道成肉身之基督—他的一生和他執行的彌賽亞任務—是教會的根基。無論從彌賽亞的、代贖的、或執行的角度來看，基督是教會，是成形中的教會。耶穌基督從道成肉身的那一刻起，他的使命就是死在十字架上。其目的乃通過他的死，他才能藉著聖靈賜生命給凡信靠他的人。整個救贖大工的先後次序是基督必須先死、復活、升天到父的右邊，然後他才能差遣聖靈，藉聖靈賜人生命。在此救贖過程完成，聖靈賜下後，凡信服他的人，不論男女，都可以領受聖靈，得永生。五旬節可以說是新約教會的開始，基督在世生命的各個階段也可說是教會成形中不可少的部分。要想從教會的生活和運作了解復活的主和聖靈的關系，就必須先了解聖靈和基督在救贖過程中密切的關系。
一、聖靈和基督的一生
教會與聖靈和基督是不可分的，基督乃教會之根基，換言之，教會是建造在基督的根基上(林前三11；彼前二4，6；弗二20)。基督的一生；出生，受洗，受試探，公開的事奉，死在十架上，復活和升天，不僅是教會的根基，亦為教會成形的必要過程。
基督以末後的亞當的身分為教會死和復活(弗五25∼26)。把生命賜給教會的是基督，使教會成為一個實體的也是他，沒有他就不可能有新約的教會。換言之，教會由基督的位格和救贖工作產生，基督在世的一生亦是教會萌芽期不可少缺的一個部分。
耶穌的一生與聖靈緊緊連在一起。新約聖經在這方面的記載主要是救贖的每個步驟，即他的生，受洗，受試探，公開的事奉，如行神跡異能，他的死，和復活。在這逐漸展開的救贖過程中，我們清楚看見聖靈與基督同在，幫助他執行這些任務。
(一)聖靈和道成肉身的基督
約翰福音一章十四節簡明他說︰「道成了肉身。」首先要強調的是永恆的道，父的獨生子，即神的兒子成了肉身。其次，道成肉身的基督成了有身體的人。
1．造成肉身為基督的代贖預備了身體。基督肉身的死是為教會贖罪和藉聖靈賜生命的惟一途徑。基督的道成肉身，使他「成為罪身的形狀」(羅八3)。父差遣子(羅八3)，基督亦甘願降世，成全父的旨意(來十7，9)。為此，父為子預備了身體，子好在肉身順服父，將身體獻上(來十10)。由于罪和罪在人肉身上的運作，基督必須在肉身上死才能贖罪(羅八3︰彼前三18；西一22)。
按著肉體來說，基督乃亞伯拉罕和大衛的後裔。但在約翰福音六章，耶穌卻將自己比作生命之糧，說︰凡吃他的人就永遠不餓。首先我們看到，耶穌利用眾人找他是因吃餅得飽的時機，將自己比作糧食(26節)，提醒他們當追求那存到永生的食物(27節)，就是耶穌自己。因他就是生命之糧(48，51節)，從天降下的(32∼33，50∼51們。這生命之糧就是耶穌的肉(51，54，57節)，耶穌自己。凡吃這餅的就不死，並要永遠活著(51，58節)。這人要常在主里面，主也常在他里面(56節)，他要因主而活(57節)。
吃生命之糧乃指信他而言(29，35，40，47，69節及七39)，信他的就有永生(40，47節)。然而門徒們覺得這些話難以明白。于是耶穌就提示他們一個線索，即「人子要升到他原來所在之處」(62節)。緊跟著耶穌說︰「肉體是無益的……就是靈，就是生命」。約翰福音七章三十八至三十九節同樣清楚地指出信他的人要受聖靈，而信主之人的生活將如活水的江河。由此可見耶穌取了肉身的意義是何等重大，耶穌若不在肉身來，他就不可能成為賜人生命的那一位。耶穌若不在肉身來，自然也就沒有教會可言。故此，耶穌在肉身顯現是必要的，否則人不可能有生命，因他是賜生命的(約五21)，也是賜生命的靈(林前十五45)。
2．基督的身體乃由聖靈感孕而生，他是神的兒子。道成肉身的神子乃教會之始及根基。聖經對耶穌降生前後的記載顯示聖靈的運作(參路一15，35，41，47；大一18，20)，其中最突出的是耶穌由聖靈感孕而生。當馬利亞問天使說︰「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」天使清楚地回答說︰「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為神的兒子」(路一34∼35)。馬利亞對天使這一段話的回應︰「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上」(路一38)。表明了她對神話語的順服和認同。
這是一個神跡，馬利亞所懷的胎沒有人類的父親，她之所以感孕乃是由于聖靈創造大能的臨格，至高者的蔭庇代表神的同在和能力，就是在這種情況下，馬利亞懷了耶穌。耶穌因由聖靈感孕而生，故此被稱為神的兒子。
在整個道成肉身的過程中，我們看見三一神的同工，父差遣子，子甘願從天降下，聖靈使馬利亞感孕生下道成肉身的救世主耶穌基督。我們必須從這個角度認識聖靈的角色是顯而易見的。
3．道成肉身的基督是以馬內利，神與人同在之體現。而基督又與他要拯救的子民，要統治的以色列，和永恆的國度息息相關(路一32∼33)。馬利亞生下的是耶穌，他的名為以馬內利，即神與人同在。道成肉身的基督是神的臨格，是在約內的人與神相會的所在地。道成肉身不僅為基督預備了獻祭的身體，亦如舊約時代的帳幕—那里有神的同在，那里亦是神接納人，與人會面的地方。換言之，道成肉身的彌賽亞乃神救贖大能的高峰—神住在人間。道成肉身應驗了神與人所立的約，亦開通了人與神相交的渠道。基督的道成肉身預表了他所要拯救的子民，新以色列，和他要永遠統治的國度。同樣，教會—他救贖的團體，亦與道成肉身的耶穌有分不開的關系。
以上所提的三點都一致指出救贖主、神的兒子出現在歷史的舞台乃聖靈的工作。道成肉身乃新約聖經聖靈工作的一個重點。從基督的身體來看道成肉身，我們看到耶穌因聖靈感孕而生，一個群體因耶穌的名形成，即五旬節後的教會—基督的身體，他們從賜生命的靈領受生命，這群由信徒組成的團體藉著洗禮歸在耶穌的名下，成為「在基督里」的，可見兩者間逼真的對比。道成肉身的救世主是教會的根基和始祖。道成肉身的基督與聖靈之間有密切不可分的關系，聖靈的大能使基督道成肉身，而基督乃教會的頭，他是信他之民的救贖主，新以色列的統治者和永恆之國的君王。
(二)聖靈和基督受洗
新約聖經記載基督的受洗，其重點不在這件歷史事件，而在當穌從水里上來的時候，聖靈仿佛鴿子降在耶穌的身上，以及其對基督之救贖工作和其後他用聖靈施洗的涵義。我們要從什麼角度來談其涵義呢？就是從天上來的聲音說話的對象和神的靈降下的人，他就是神的兒子。從上下文我們看見三一真神之間不可分的關系—受洗的是神的兒子，同時又有聖靈的降下，和父的聲音，可見聖靈與受洗的基督關系何等密切。此外，我們還要從基督的彌賽亞使命來看他們之間的關系，就是他必須通過死，藉聖靈賜人生命。
1．當時的猶太人將洗禮與基督聯想到一起。施洗約翰將洗禮與用聖靈施洗的連在一起。當約翰開始在約但河旁為人施洗時，猶太人就心里猜疑，以為他或許是基督，以利亞，或「那先知」(路三15；約一19∼21)。在約翰回答說不是後，百姓就問他，你若不是基督，為何為人施洗？由此可見，對猶太人來說，基督就是那位施洗者。然而他們卻不清楚，真基督乃是用聖靈和火施洗的那一位，施洗約翰為他們點出這一點。
約翰的洗禮和教導為主預備了道路，將人指向那已經來到的基督，將基督顯明給以色列人(約一31)，並且亦有預表的意思，他向以色列人宣告，基督來臨的目的乃是要用聖靈為他們施洗(太三11；路三16；徒一5)。
2．耶穌是基督。那撒勒人耶穌在受洗的時候，通過父的聲音︰「你是我的愛子，我喜悅你」(路三22)及聖靈之下降被認出是那位要用聖靈施洗的基督，就是神的兒子，這是父神親自向神子和約翰作的見證。施洗約翰得的啟示是「聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的」(約一33)，他看見了，就如此作見證。
3．基督受洗時聖靈之降臨與那從天上來的聲音奠定了其彌賽亞的職分。聖靈之降臨與內住使基督有能力完成彌賽亞的使命，最終使他能用聖靈施洗。聖靈降臨到耶穌的身上，就是神膏他為基督、為王的明證。彌賽亞當有的兩個特征就是聖靈和能力，它們都充分地在耶穌身上體現(徒十38)。道成肉身是他在世生命的開始，而洗禮卻是他在世工作的開始。道成肉身的是神的兒子，同樣地，神所設立為彌賽亞的亦是神的兒子。
彌賽亞的職分和工作與聖靈的恩膏是不可分的。耶穌藉著聖靈的內住和大能，不僅開始他為彌賽亞的工作，亦裝備他完成救贖的工作，並且預備將來他還要用聖靈為他的子民施洗。故此，彌賽亞和他的工作與聖靈有分不開的關系，聖靈在救贖大工上亦是不可缺的。同樣地，教會是一個彌賽亞的群體，受了聖靈的洗，她的根源于道成肉身的基督和聖靈的密切關系。
(三)聖靈和基督受試探
首先，我們要記住這位被帶到曠野受魔鬼試探的是剛被設立的彌賽亞，神的兒子，就是聖靈降臨、並停留在他身上的耶穌。聖靈把耶穌，被聖靈充滿的彌賽亞，帶到曠野受魔鬼的試探(路四1)。耶穌受的試探基本上是彌賽亞性的，他被攻擊的重點乃他那彌賽亞的身分—神的兒子。藉著與他同在的彌賽亞的靈，他證明了自己是真彌賽亞，是神的兒子。
根據馬太福音四章的記載，魔鬼的頭兩個試探都是由「你若是神兒子」開始，想讓耶穌懷疑自己的身分。耶穌用神的話回答，他不僅深知自己是神的兒子，還是「主你的神。」魔鬼在第三個試探想叫耶穌拜它，耶穌的回答是︰「當拜主你的神，單要事奉他。」可見魔鬼攻擊的箭頭對準耶穌對彌賽亞職分的自覺。而耶穌的得勝也不外乎他對此身分的自覺，知道他是神的兒子，有聖靈的充滿和大能，去執行彌賽亞要執行的使命。
路加福音四章十四節說，耶穌在勝過魔鬼的試探後，「滿有聖靈的能力回到加利利。」路加對聖靈在這段時間內的記載都說明，彌賽亞身上的聖靈及其大能是永久下變的。是聖靈把耶穌引到曠野，是聖靈在受試探的整個過程中托住他，耶穌也是滿有聖靈能力的開始他的事奉。
至于彌賽亞是教會這一點，我們可以說，基督在受洗的時候，為了他的子民盡了諸般的義，他在受試探時，代替他的子民因順服神而勝過撒但。亞當因為不順服，死亡進入了世界，同樣因基督的順服，給信他的人帶來了生命。基督因聖靈的大能順服，由于教會在他里面，所以信徒由于同屬這彌賽亞的身體而靠聖靈順服神。
(四)聖靈和耶穌的事奉
根據福音書，耶穌的工作包括行神跡、趕鬼，和他頗具權威性的教導。百姓普遍的反應是驚訝和希奇。耶穌的一生和工作都是超然的，人們也看出他有神的同在。他的一主確有聖靈的同在，他在世上的工作也滿有聖靈的大能。然而在這一段時間卻很少提到聖靈，這可能與大多數的人沒有將他的工作與彌賽亞是個滿有聖靈及其大能的人連在一起有關。
1．聖靈在耶穌受洗的時候降在他身上，立他為彌賽亞，並且一直與他同在，所以他一生的事奉都滿有聖靈的大能。故此，「耶穌滿有聖靈的能力回到加利利」(路四14)的涵義是很深的。由于耶穌的工作印證和彰顯聖靈的大能，以致看到的人都希奇(路四16∼24)。
2．因為耶穌是聖靈所膏的彌賽亞，所以他的事奉滿有聖靈的能。耶穌自己也清楚知道他就是彌賽亞，他是靠聖靈工作(路四18∼21；太十二17∼21)。這些經文不單指明彌賽亞的身分，亦指出彌賽亞工作的內容，即傳福音給貧窮人，報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，受壓的得自由，將公義傳給外邦等等。總的來說，「他周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為神與他同在」(徒十38)。耶穌身為彌賽亞，完全被聖靈引導，他的言行都是神的靈在他里面和藉著他的工作。
3．耶穌及其工作的彌賽亞性和聖靈性，尤其可見于他的教導和工作，如行神跡和趕鬼，可以總結為滿有能力(路四14，五17)和權柄(路五24；太九6)。耶穌靠聖靈的大能行事，他所擁有的權柄乃是彌賽亞所擁有從神而來的權柄。
聖靈降在耶穌身上，膏他，使他能承擔彌賽亞的工作。他的一生都被聖靈充滿，並靠聖靈的能力行事，成就了救贖的工作。教會乃基督之體現，基督是成形中的教會，靠聖靈的大能逐步在救贖的過程中邁進。基督預表教會，基督之工作與聖靈之關系的緊密亦表明教會與聖靈之關系的緊密。基督之所以能完成救贖的大工，乃因他里面那彌賽亞的靈。
(五)聖靈和基督之死
這段我們要討論之重點乃聖靈在基督之死這件事上所扮演的角色。希伯來書九章十四節明確他說︰「基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神。」聖經一再指出耶穌的身分是神的兒子。滿有聖靈的彌賽亞，他藉聖靈完成彌賽亞的使命，就是他的死亦不例外。
1．基督藉著永遠的靈甘願將處己獻給神，並且斷了氣(太二十七50；可十五37；路二十三46；約十九30)。耶穌在祈禱︰「父阿！我將我的靈魂交在你手里。」之後就斷了氣。他將自己獻上，為我們成了祭物。他的死是真正身體的死。藉著永遠的靈，他獻上自己的生命，為我們的罪而死。
2．耶穌交付給父神的靈是他屬人的靈，即他肉身的生命，與永遠的靈不同。這永遠的靈乃是聖靈，是在耶穌受洗時降在他身上彌賽亞的靈。基督的死乃是為了救贖，代替罪人，他藉著聖靈將自己無瑕無疵地獻給父神。
3．耶穌以聖靈所膏的彌賽亞，神的兒子的身分而死，他的死成就了彌賽亞的使命。當時在場的百夫長說︰「這真是神的兒子」(太二十七54)。耶穌在低頭斷氣前說︰「成了」(約十九30)。這是他一生順服父的高潮，完成了救贖大工。聖殿里的幔子從上到下裂為兩半(可十五38)。
可見耶穌的身分和他的工作，從受洗到死都滿有彌賽亞的靈。同樣地，道成肉身的基督本身就是教會，他是藉著，也是靠著那加在他身上彌賽亞的聖靈為教會在肉身上死了。
(六)聖靈和基督的復活
前面說過耶穌從生到死，他和聖靈的關系密不可分。但這種關系在他死時結束了。基督真正死了，藉著死他完成了他降世的使命。基督的復活是一個重要的轉折點。在基督「得榮耀」的分殷，我們將會更詳細地討論基督復活的重要性。
1．新約聖經沒有直接、明確地指出是聖靈使基督從死里復活，但直接指明或暗示是父神使基督從死里復活(徒三15；弗一20；羅八11)。此外，根據聖經的教訓，一般來說，使人復活的是父神(約五21；徒二十六8︰林後一9)，使基督從死里復活的也是父神(加一1；弗一20；羅六4更明明地如此說)。父神用他那極大無比的能力使他的兒子耶穌基督從死里復活。無疑的，父神是基督復活的媒介。
此外，基督亦積極地參與他的復括，但其層次與父神不同，他在世的時候一再提出他的受苦，死，和復活是必要的(可八31，九31，十34)。同時他也說他有能力取回自己的性命，並且三日內要建立以他的身體為基礎的聖殿(約二19∼22，十18)。
2．新約有幾段經節常被引用來討論聖靈在基督復活這個事件上的工作，但這些經文並沒有明確他說是聖靈使基督從死里復活。羅馬書一章三節和四節指出基督的兩種生存方式，一是肉身的，一是屬靈的。我們不能將之解釋為聖靈是基督復活的媒介。羅馬書八章十一節說到三一真神，顯示父神是基督復活的媒介。彼得前書三章十八節的重點乃是基督一次的死使他有資格引我們到神面前，因為他在肉身死了，然後復活成了靈。這些經文都沒有直接了當他說是聖靈使基督從死里復活。
3．基督在世時與聖靈的關系在他去世時告一個段落。基督的復活乃父神因他榮耀的大能，證明他是神的兒子。基督的復活開始了他的另一種生存方式，是屬靈的，他成了賜生命的靈。基督藉著父的榮耀從死里復活，成了信徒過新生活的基礎(羅六4)。父神的榮耀是大有能力的。他的榮耀在歷史一再出現(參出十九16∼25，三十三18∼23；歷下七1∼2；路二9)。同樣地，父神在使基督復活的事上亦是滿有榮耀和能力。故此，基督耶穌因從死里復活，以大能顯明是神的兒子(羅一4)。他的復活大有能力，復活的基督亦是大有能力的。
總之，耶穌以神子彌賽亞的身分死了，同樣在第三天，父神的榮耀以大能使他復活，並且再次宣稱他是真正神的兒子和彌賽亞。耶穌因道成肉身來到世界，卻因復活成為賜生命的靈。神的大能與聖靈的大能有密切的關系，就像父在子里面，子在父里面一樣。由于新約聖經特別指明父神乃基督復活之媒介，從此可見三一真神在這事件上都有份。三一真神的每一位都參與這件事，而非聖靈一位的工作。是神的榮耀和能力使基督從死里復活，榮耀和能力亦是復活的基督的特征。
(七)小結
基督的一生，從他被聖靈感孕的那一刻到他的死，都與聖靈有緊密的關系。他以神的兒子的身分出生，受洗，受試探，工作，死亡，和復活。聖靈在基督受洗時降在他身上，立他為彌賽亞，並給他能力執行彌賽亞的使命。基督的死是必要的，他的死成全了救贖的大工。聖靈與基督彌賽亞的關系在耶穌死的時候告一段落。是父神使他從死里復活，成了賜生命的靈。基督的生與死是教會成形不可少的部分，基督生平的每個階段都代表教會，都有聖靈的同在。故此，在教會成形的過程中，基督，聖靈，和基督所代表的教會是分不開的。
二、聖靈和基督之離世
拿撒勒人耶穌，神的兒子在接受洗禮的時候，聖靈降在他身上，膏他為彌賽亞，就是那位要用聖靈和火施洗的。用聖靈施洗是彌賽亞使命的最終目的，正如他的名字耶穌，「他要將自己的百姓從罪惡里救出來」(太一21)。耶穌雖然在復活之後，還沒有達到此目的，但他沒有忘記，他再次應許(徒一5∼8)，在他升天之後要成全這事(徒二1-4)。
約翰福音七章三十九節可以說是了解約翰福音以及從聖經和神學的角度認識聖靈具決定性的一節經文。它清楚指出耶穌的得榮耀乃賜下聖靈的先決條件。而得榮耀這個過程是一系列的救贖，包括他的死、復活、升天，和坐在父神的右邊。
耶穌說他的離去與門徒有益，他若不去，保惠師就不來(約十六7)。可見耶穌離世之必要性。其必然後果乃聖靈在五旬節之來臨。而這一切耶穌早已預期到，並告訴了他的門徒們。故此，約翰福音有它的獨特性，唯有它記載了耶穌與門徒的最後談話，並且整本福音書是從五旬節後和得榮耀後的觀點，用回述的方式寫的，給我們留下耶穌親口對聖靈的教導。這也是我們要了解得榮耀的基督和聖靈的關系，聖靈和信徒的關系與基督和信徒的關系不可少的。
在什麼情況下耶穌說了這一段臨別贈言呢？在他被賣的那一夜(參約十三章)，為了安慰門徒，他將有關聖靈及其工作的啟示講解給門徒听，他將通過他要差派的聖靈延續他的同在和事奉。這一段話為五旬節儉教會屬靈的生活及功能留下了藍圖。這一段話亦是啟開我們對保羅的聖靈觀認識的鑰匙。耶穌所說的是對將要發生的事的指示和應許，而保羅則是以勸勉的方式談教會生活的真情。可見耶穌這一段話的涵義，它給門徒帶來希望、平安、和期待，亦使門徒到事情成就的時候就可以信(約十四29)。
(一)基督之離世與聖靈之降臨
基督離世的時候就要到了，他面對心里憂愁的門徒說了臨別的話。他說，他要離世到父那里去，他的離去對門徒是有益的。他也預先告訴了門徒，他和他們之間新的關系。在差遣聖靈的事上，三一真神的參與是顯而易見的。
1．基督離世的必要(約十六7)。他的離世是聖靈降臨的先決條件。他離世回到父那里去的途徑乃死在十字架上(約十二27，32∼33)。可見，他的死是整個離世過程中不可少的一部分。
2．基督離世與門徒。耶穌的離世與門徒有益，他去保惠師才會來。因他的死，門徒被引到父面前，因他的離世，他才能為門徒預備地方(約十四1∼6，18，28；十六7)，然後來接他們到他那里去，「我在那里，叫你們也在那里。」他的離世可以說開了一條通往父那里去的道路，他的死也成了人到父那里去的唯一途徑。
3．基督的離世與聖靈的降臨。聖靈的源頭乃是父神，父和子一同差遣聖靈，但基督是聖靈的主要差遣者，因他求父賜保惠師(約十四16)，他差遣從父而出真理的靈(約十五26)，他自己也差聖靈(十六7)，就是父亦因子的名差聖靈(十四26)。三一真神在差聖靈這件事上的參與，一方面顯示這件事的重要性，一方面也說明了基督受死的必要性。他若不去，聖靈就不來的因果關系是再清楚不過了。
(二)聖靈友降臨與門徒的生活
1．愛基督，也就是信基督，是受聖靈的先決條件，也是被父和子所愛，以及內住的必要條件(約十四15，21，23)。耶穌給「愛他」下的定義乃是「有了我的命令又遵守」(十四21)。這里所說的命令是指他從父所領受又遵守的命令，即舍命(十18)和永生(十二49∼50)呢？還是指他給門徒的一條新命令，即彼此相愛(十三34；十五12，17)呢？彼此相愛乃門徒在主里面的生活方式。耶穌對門徒的愛乃是他們彼此相愛的典範。耶穌如何遵守父的命令，常在父的愛里，同樣，門徒也當如何遵守主的命令彼此相愛，常在他的愛里(十五10)。基督為門徒舍命是門徒彼此相愛的基礎。領受耶穌的話就是相信耶穌，這樣的人有永主(五25；三36)。換言之，人若想與父和子建立生命的關系，享受聖靈的內住，信靠耶穌是必要的。信徒是三一真神內住的所在地。
2．聖靈降臨後，信徒與三一種將有一種新的關系，主要是信徒將享有三一神的內住及交通。從約翰福音十四章十六至廿三節，我們看到保惠師和他的內住是耶穌賜給門徒的禮物，其次又談到耶穌就要再回到門徒中間，最後說到父與子一同來住在門徒心里。父差遣聖靈為了使他常與門徒同在。門徒領受聖靈，也認識他，因聖靈與他們同在，並且住在他們里面。可見聖靈與門徒的親密關系是逐漸加深的。先是與門徒作伴交通，後是親自與他們同在，最終住在他們里面。聖靈的降臨與耶穌的再次回到門徒中間是平行的，聖靈被差，就是耶穌的回來(十四16，18)。耶穌活著，所以他的門徒也活著(十四17，19)。三一真神內住在信徒里面是個事實，也是個奧秘。他們各自在信徒里面居住，也聯合在信徒里面居住。雖然如此，信徒只與基督聯合，是一種生命的聯合。可見信徒與三一真神生命上的關系，是基督離世與聖靈降臨的後果。
3．唯有認真作門徒的才能享受這種與三一神生命的連系(十四17，19)。熱愛基督，信靠順服他是領受聖靈的必要條件。同樣，唯有聖靈同在及內住的信徒才能擁有和認識聖靈，唯有與基督聯合的才能認識他，因此，也唯有保持與基督密切關系的人才能享受基督超時空的同在。換言之，信徒是聖靈內住的範圍，而信徒又與基督聯合，故此，與基督聯合成為聖靈內住的範圍。
(三)聖靈的工作與信徒
沒有基督的離世和聖靈的降臨，就談不上信徒的事奉，沒有聖靈的工作，信徒的事奉也談不上是作基督的工作。基督的離世是信徒事奉的根基。
1．基督作的是父差他作的工，信徒要作的是基督差他們作的工。然而他們在基督離世，聖靈降臨之後才有能力作這工(十四11∼12)。基督的工作與父的工作合一，乃因父與子的聯合，信徒所作之工與子的工作合一也是因信徒與基督的聯合。可見父的工作，子的工作，和信徒的工作的密切關連，基于他們之間生命的聯合。通過聖靈的內住，基督與門徒聯合在一起，那麼也是通過內住在信徒里面的聖靈，基督才能繼續他的工作。故此，信靠基督，門徒將來的事奉，基督到父那里去，聖靈之被差、和內注都有分不開的因果關系。父差子作的事無非是完成救贖大工死在十架上，而「更大的事」也無非是在五旬節之後，通過宣講福音，將救恩廣施與人。
2．聖靈工作的對象是信徒，其工作之內容和源頭在于父和子的事。他要將所「听見」，所「領受」的「告訴」門徒。聖靈的工作是教導門徒，榮耀基督，為他作見證(十四26；十五26∼27；十六13∼15)。聖靈的教導工作具有涵蓋性，他要叫門徒想起基督對他們所說的一切話。而基督說，他所說的就是父要他說的(參十四24)。所以，聖靈教導的範圍乃耶穌基督其人、其事、和這些事在信徒從基督得生命的涵義，教導的是那些在基督里，常在基督里，受過他的恩膏，有聖靈內住的人(約壹二27)。
此外，真理的聖靈要引導門徒進入一切的真理(十六13)。基督是真理的體現(十四6)，所以聖靈引導信徒明白的不外乎是基督本身和他所涵蓋的一切。因耶穌是道路和真理，聖靈就把信徒帶到真理的道路上。聖靈工作的核心是基督。他將基督的事告訴門徒，他帶領、教導門徒認識的也是基督，在這一切事上聖靈都榮耀了基督，他在耶穌離世後為耶穌作見證，他亦通過信徒為基督作見證(十五27)。
總的來說，耶穌對保惠師的教導有四個重點︰(1)耶穌通過死在十字架上回到父那里去是聖靈降臨的先決條件。(2)三一神在聖靈之差派、信徒之生活和耶穌通過信徒所作的工作上都有參與。(3)雖然三一神的每一位都是獨特的，但他們的工作卻是有機的。(4)聖靈啟示的核心人物是基督。他只為信徒的好處向他們顯明基督，也只有有聖靈內住，並與基督聯合的才能通過聖靈明白基督和父神的事。
三、聖靈和基督得榮耀
上文已經說明基督的使命主要是︰(1)將他的身體當作祭物獻上，死在十字架，然後，差遣聖靈。他的死是他賜人生命的必經之路。藉著聖靈賜生命乃他最終的目標。耶穌在離別之夜向門徒說明了他的使命，新約聖經記載耶穌得榮耀的過程也指出耶穌必須經過那些救贖的事件才能達到賜生命的目的。耶穌得榮耀的過程包括他的死，復活，升天，坐在父的右邊，和以聖靈施洗。耶穌的一生，從出世開始的每一刻都指向他的死。他得榮耀的整個過程中的每一刻也都指向他要賜下聖靈。我們可以把耶穌基督從道成肉身到得了榮耀坐在父的右邊當作教會在拿撒勒人耶穌、神的兒子、彌賽亞身上醞釀的期間，而五旬節則是教會的真正開始。
在耶穌死的那一剎那，他與聖靈的關系告了一個段落，然而復活的主與聖靈那種親密的關系在五旬節的時候，再一次重建，而且要維持到世界的末了。了解復活的主與聖靈的關系乃是了解基督與教會，以及聖靈與教會的關系的聖經基礎。
(一)走向賜聖靈的路—得榮耀的過程
約翰福音七章三十六節到三十九節說︰「節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說︰『人若渴了，可以到我這里來喝。信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。』」然後約翰加上一句︰「耶穌這話是指信他之人要受聖靈說的，那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得榮耀。」
首先，我們要看看住棚節和耶穌這段話的關系。住棚節是每年年底，在收成一年勞苦所得後的節期(出二十三14∼17)。一方面慶祝完成一年的工作，另一方面記念以色列人在曠野的流浪。這使我們聯想到他們從被奴之地埃及被解救出來，和將來要承受永遠的生命和福樂。耶穌就是在這種背景下說出這一段話。在年底收集一年勞苦所得的成果的喜樂和基督在完成效贖大工後，召聚他的子民和他們享受救恩之樂顯明有連帶關系。耶穌所期待的果子就是信徒在聖靈里享受豐盛的生命。
領受聖靈之先，必須信靠基督。而基督在賜生命之先亦必須先得榮耀。同樣地，聖靈降臨之先，基督必須先離世回到父那里去。
1．基督得榮耀涵蓋他的死，復活，升天，和坐在父的右邊。約翰福音對整個復雜的過程有獨特的看見。基本上有三組事件說明基督得榮耀的涵義和範疇(約十二16，23，32；十三31∼32；十七1，4∼5)。
首先，逾越節前五天耶穌凱旋地進入耶路撒冷(十二1，12∼15)。約翰說門徒起初不明白為何眾人喊著說︰「和散那，奉主名來的以色列王是應當稱頌的。」直到耶穌得了榮耀以後想起這些話是指著他寫的(十二16)。面對即將被賣和被捉拿，耶穌對那些尋求他的希利尼人說︰「人子得榮耀的時候到了」(十二23)，意即他死的時候到了。他的死正如一粒麥子落在地里死了，他的復活就如死了的麥子結出許多子粒。由于他的死，他能將生命賜給凡信服他的人，就是希利尼人也不例外。耶穌得榮耀主要指他的死，他的復活，和賜生命，但這一切都涵蓋在他的死之內。
耶穌在確認他是「為這時候來的」之後，祈求父榮耀他的名(十二27∼28)。其後他又指出他得榮耀的本質原是「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我」(十二32)。約翰解釋說︰「耶穌這話原是指自己將要怎樣死說的」(十二33)。耶穌被舉起來指他死在十字架上而言。他不僅在十字架上肉身被舉起，他亦被高舉坐在父的右邊(徒二33；五31)。他被高舉成了他賜生命的先決條件(約三14∼15)。當時，眾人雖然看出耶穌是基督，但卻沒能將基督與其被高舉連在一起，亦沒能確認「人子」就是基督，就是彌賽亞。我們再次看見基督得榮耀說明他在十字架上的死，但也暗示他被高舉到父的右邊，以及他的死與高舉的必然後果，即賜永生給相信他的人。
第二組事件是逾越節的晚餐後，耶穌被賣，被交在那些要殺他的人手中(十三31∼32)。耶穌說︰「如今人子得了榮耀，神在人子身上也得了榮耀。」猶大出賣耶穌正式開始了他得榮耀的過程，但還沒有完成，因「神要因自己榮耀人子，並且要快快的榮耀他。」耶穌被出賣一方面象征這是他得榮耀一件已經成就的事實，另一方面亦表明將要成就的事會如預期一一展現。在這種情況下，耶穌的死可說是他得榮耀的核心事件。相關的是他的死使他能賜生命給凡信服他的人。「神在人子身上也得了榮耀」指的乃是他與門徒間生命的連系。這節經文與十四章十三節遙遙相應，耶穌說︰「你們奉我的名無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。」故此，父使基督得榮耀與父因子得榮耀是連在一起的。
同樣地，約翰福音十七章一至五節談到父榮耀子和子榮耀父，而後者的涵義乃「他將永生」賜給父賜給他的人。他在賜生命之先必須死在十字架上，然後回到父那里去。第五節說，「使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」可見這指的是基督在道成肉身之前所有的榮耀，意即他回到天上後要重享的榮耀。
雖然耶穌的死是他得榮耀的重點，但其他的事件如復活和升天，都要從得榮耀的高潮來看，因每件事都是得榮耀不可少的一部分。故此，約翰福音七章三十九節所應許的聖靈直到耶穌完成了這三個階段的事件，才能賜給信徒。
2．父神是耶穌得榮耀的媒介。耶穌則是以神的兒子，以色列的王和彌賽亞人子的身分被榮耀。
父神是耶穌復活的媒介，也是耶穌得榮耀的媒介(約八54；十二28；十七1，5；徒三13，15)。耶穌以神的兒子和彌賽亞的身分出生，領洗，受死，和復活。同樣地，耶穌也是以神的兒子和彌賽亞的身分得榮耀。在他得榮耀的過程中，他的彌賽亞身分及使命的涵義逐漸加強。奇妙的是這個現象可從他對「人子」的用法看見。首先是人子得榮耀(約十二23；十三31)，其次是人子被高舉(約三14，六62，八28，十二34)，最後是人子賜人永生的使命(約一51；六27，62∼63)。此外，耶穌亦是以神的兒子(約十七1，5，24)，以色列的王(約十二12∼16)，和神的僕人(徒三13)的身分得榮耀。這些頭餃加強了基督彌賽亞的身分，人子這個頭餃尤其表明了彌賽亞的工作。就這樣耶穌在得榮耀時將榮耀的人子(但七13)和受苦的僕人(賽五三章)兩個觀念連于一身。故此，他的受苦和上十字架不是痛苦，乃君王正式加冕的榮耀。而此榮耀亦預期了升天的榮耀以及附帶的賜永生和掌權(但七14)。
3．由于基督的生指向他的死，他的死指向他的復活，他的復活又指向他的升天和坐在父右邊，這些事件都一齊指向，並穩健地邁向他的差遣聖靈。
耶穌的被高舉由復活開始，接著是四十天後的升天。這一段期間有兩個特征︰(1)父神被指明是使基督高舉的媒介。(2)復活的基督滿腦子所想的都是回到父那里去，然後差遣聖靈。
為了要追溯基督得榮耀的歷史過程，我們還是從前面所提聖靈與復活的基督那一分段的結束開始。由于我們的重點是聖靈與基督的關系，尤其是彌賽亞的身分，因他就是成形中的教會。然後我們會查考耶穌預期他將以彌賽亞的身分差遣聖靈，差遣他的門徒為他作見證。回到父那里去是差遣聖靈的必然前奏。復活的基督完成效贖使命的時刻就在眼前，當然他的思想免不了圍繞在聖靈與門徒事奉這個主題上。了解當時的處境就更能幫助我們體會「大使命」的涵義。
約翰二十章廿一至廿二節的重點是，「天父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」門徒的工作淵源于基督的使命，故此門徒的事奉乃耶穌事奉的延伸。耶穌在差派門徒之後向他們吹一口氣，說︰「你們受聖靈。」這個行動有象征性的意義，預表他們將領受聖靈。雖然耶穌基督有權賜聖靈給門徒，但他必須在回到父那里去之梭，才能正式賜下聖靈。
馬太福音廿八章十六到至廿節記載了大使命的經文。門徒到了加利利耶穌約定與他們見面的山上，耶穌先說︰「天上地下所有的權柄都賜給我了。」然後差派門徒。他們受差去作的工作不外乎是宣教的工作，「使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」加上在馬可福音十六章十五至十六節，我們看到這些經文強調的都是門徒奉差遣，他們在領受聖靈之後的工作。這個看法在路加福音和使徒行傳的記載更為顯明。到目前為止，我們談到耶穌差派門徒的權柄，以及門徒將來的工作，即耶穌死而復活後就預期他將升天回到父那里去，並要差遣聖靈。
路加福音和使徒行傳都記載了門徒奉耶穌差遣的事。可見此事在作者心目中的重要性。復活的主對門徒說，他們要與聖靈一同為他作見證(約十五26∼27；路二十四48)。見證的基本內容是耶穌的受害和復活，以及悔改赦罪的道(路二十四46∼47)。基督還囑咐他們不要離開耶路撒冷，直到他們領受父所應許的聖靈(徒一4；路二十四49)。他又說︰「約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗」(徒一5)。可見耶穌基督就是那位用聖靈施洗的彌賽亞。了解見證的內容，加上領受聖靈，就有能力到處為主作見證(徒一8)。
以上所提的這些經文，都是記載耶穌復活後和升天前差派門徒的經文。每次提到聖靈都說他將如何裝備門徒繼續耶穌的事工。正如穌在世時聖靈如何充滿他，加力量給他完成他奉差的工作，同樣地，耶穌也預言保惠師將如何充滿門徒，給他們能力為主作見證。差遣聖靈的是基督，差遣門徒的亦是基督。
四福音都清楚記載耶穌差派十一位使徒，是這一群人看見復活的主並接受他的差派(太二十八16
耶穌升天的記載簡單明了(可十六19∼20；路二十四50∼53；徒一9∼11)。這些經文記載耶穌被接到天上去。耶穌升天是他自己的作為(約二十17)，是一件歷史上的事實(弗四8∼10；彼前三22)。他的升天和他的復活同樣是被動的，也是主動的。由于這兩件事都沒有提到聖靈的工作，再次證明耶穌死後升天之間與聖靈的關系停止了一段時間。耶穌復活的媒介是父神的榮耀，他升天時是一朵雲彩把他接了去。而天庭對他的歡迎采取了迎接神的兒子、父所愛的、得勝榮歸的彌賽亞，和榮耀的王的方式，他被迎到父的面前(來四14，九24)，當然就是在這時他坐到父的右邊，從父領受了聖靈。然而從聖經和神學的角度來說，基督正式被加冕的知識乃是五旬節之後才很謹慎地啟示給人。救贖的工作已經進入了尾聲，下一個事件—基督差聖靈，就非它莫屬了。
(二)對靈之來臨即教會之開始
五旬節聖靈降臨是救贖工作的最高峰，是神整個救贖計劃重要的一部分，與舊約的出埃及，頒律法，進迦南，和新約耶穌的一生——出生，受洗，工作，受死，復活，和升天，有同等的價值，我們甚至可以說它應驗了以上所提的這些事件所預表的。五旬節的涵義又深又廣，幾乎無法完全明白。最起碼地，它是彌賽亞工作的句點和成全。它應驗了耶穌對門徒的應許—聖靈將降在凡有血氣的人身上。它開創了一個新的紀元，就是聖靈和通過信基督從聖靈得生命的紀元(約七39)。故此，五旬節聖靈之降臨是教會，也是宣教的開始。
從五旬節和基督的一生及得榮耀的觀點，我們看出五旬節後聖靈在教會內的運作有二︰一是賜生命，二他是這個有特殊功能的團體的領導。同樣地，也唯有從這個觀點，我們才能明白復活的基督與他差派給教會的聖靈，以及復活的基督與屬他的教會的關系。故此，若不經過以上的討論，我們就不容易明白保羅的聖靈觀。
1．五旬節這個事件應驗了以聖靈施洗的應許。門徒是首批領受聖靈的人(徒二1∼4)。
此事件之超然現象如下︰(1)天上有響聲下來，好像大風吹過。(2)充滿他們所坐的屋子。(3)有舌頭如火焰出現。(4)分開落在他們各人的頭上。(5)他們就都被聖靈充滿。(6)他們都按聖靈所賜的口才，說起別國的話。五旬節聖靈降臨是整個救贖過程不可少的一環，這一系列超然的事發生，使五旬節顯的更為獨特。
五旬節聖靈的降臨應驗了馬太福音三章十一節和使徒行傳一章五節的應許，就是耶穌以彌賽亞的身分用聖靈為門徒施洗。前面已經提過頭一批領受聖靈洗禮的門徒一共有十一位。我們必須將這頭一次的聖靈充滿，與使徒們在五旬節後被聖靈充滿，以及那些因悔改听信福音所受的靈洗分開。門徒們在五旬節之後幾度被聖靈充滿(徒四8，31；十三9)，當時他們傳福音受到攔阻，聖靈充滿他們，促進了福音的廣傳，而使徒行傳二章三十八節對信徒的應許乃是他們要「領受」聖靈。故此，使徒行傳二章四節的「被聖靈充滿」是獨特的，它是救贖過程中必然的事件，也是其後種種充滿的基礎。其之所以獨特，乃因它應驗了耶穌對門徒的應許。使徒行傳一章從十五節到末了，談到選馬提亞以補十二使徒之缺。從內容來看好似附加的，而一章十四節和二章一節亦有連帶的關系。再者在第二章又看到彼得和十一個使徒在被聖靈充滿後，立刻為復活的基督作見證(二14，37)。當時听道的人都恆心遵守使徒的教訓」(二42)，似乎表明使徒們受了聖靈特別的澆灌，他們的教訓頗有權柄。可見耶穌應許的聖靈的洗是給門徒的，同樣地，領受這次聖靈充滿的也只限于使徒。領受聖靈的和被聖靈差派的人也是相同的。耶穌升天回到父那里去，差遣聖靈，是門徒看見，听見(二33)，親自體會的，這是一個歷史上不可抹殺的事實。
2．五旬節的意義在于它是基督被高舉和得榮耀的最高峰，在那**賜下聖靈(徒二33)。
彼得的第一篇講道把福音按著次序一一講出，尤其在二章廿二節之後，他重申基督得榮耀的過程。就是在此神將基督差聖靈在整個得榮耀的地位啟示給我們。彼得說神在五旬節成就了耶穌的應許(徒二36；約十五26；十六7；路二十四48)。首先，彼得認為五旬節應驗了約珥書二章廿八至三十二節的話，是「末後的日子」在末世的出現。其次，彼得講到耶穌在世的工作︰施行異能、奇事、神跡，他的受害，釘在十字架上，死了，又從死里復活。然後談他被高舉，坐在父神的右邊，差遣聖靈，和他的主權。最後，彼得呼吁听道的人悔改信耶穌。不過我們目前的重點是基督的被高舉(二33∼36)。
死了又復活的耶穌「既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就……澆灌下來。」他的死和復活是他被高舉的基礎，同樣地，由于他被父高舉，他從父領受了聖靈，也因此他有資格在五旬節將聖靈賜給他的門徒。這節復雜的經文涵蓋三個步驟︰(1)耶穌被父高舉。(2)他從父領受所應許的聖靈。(3)然後他把聖靈澆灌下來。可見父神是基督被高舉的媒介。他被高舉後的地位使他從父受了聖靈。也因為他領受了聖靈，所以他能將聖靈賜給信他的。故此，賜聖靈乃耶穌被高舉後的必然後果。
大衛在聖靈的默示下，寫了詩篇一百壹拾篇，這是一篇預言彌賽亞登基的詩篇，談到彌賽亞在天庭坐上榮耀的寶座，耶和華將至上的權柄賜給他，封他為王，他將帶領他的子民出去爭戰，直到所有的仇敵都服在他的手下(參詩二6∼7)。彼得引用這篇詩篇主要談耶穌被加冕這件事以及他掌權的時限，暗示了彌賽亞的使命還有待完成。彼得把救贖的過程有次序的一一說出，基督受苦和死亡的結果就是他被高舉。這些因果關系是使徒的教訓中不可少的。使徒保羅在腓立比書二章九至十一節指出由于基督存心順服以至于死，「所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名……」(參來一3︰十二2︰弗一20∼22；西三1)。
聖經用「坐在父的右邊」代表基督之登基。基督坐在父神的右邊不僅代表他在天上被加冕這件事，也表明他將與父一齊永遠掌權。寶座代表權柄和尊榮，坐在父的右邊表明至高的權柄、榮耀、和能力。他治理的範圍包括天上和地下，今世和來世，通過期待那將要發生的事，我們體會到基督被高舉對教會的涵義(弗一22)。神高舉基督，賜他宇宙中至上無比的權柄，在萬有之上。神將這樣尊貴的基督賜給教會，而非教會外的人。父神是賜與者，基督是禮物，教會是受益者。父高舉基督，將他當禮物賜給教會(參約三16)。基督與教會的關系就如頭和身體是一種生命的關系(弗一22∼23)。這位在萬有之上的基督是屬于教會的。
彼得又說︰「故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為基督了」(徒二36)。神高舉耶穌，表明他已經立耶穌為主為基督了，整個宇宙都在他的手下。耶穌以彌賽亞、神的兒子的身分出生，受洗，被聖靈所膏，死而復活，被高舉坐在父的右邊，被立為主。同樣地，耶穌以彌賽亞的身分在五旬節的早晨用聖靈為門徒施洗。先知約珥(珥二28∼32)，施洗約翰(太三11)和耶穌自己的應許(約十四16，26；十五26；十六7︰路二十四49；徒一5)都應驗了。耶穌得榮耀的過程達到了最高峰。
彼得在默示下把這些救贖過程中的種種事件解釋成救贖之完成。五旬節聖靈的降臨是基督救贖工作圓滿的完結，但與此同時它亦開始了一個新的紀元，即通過使徒那滿有聖靈能力的宣講，收割屬靈的莊稼。
3．從教會的開始看五旬節的意義︰(1)五旬節應驗了舊約對末世的預言，聖靈的降臨開始了收割的工作。(2)使徒們在五旬節受聖靈，成了主復活的見證人，也成了教會的根基。(3)從五旬節開始，凡信基督的都可從他領受聖靈，加入教會，因而新約教會是一個不斷增長的團體。
五旬節象征「末後的日子」來到(珥二28)。五旬節原是紀念好收成的節期，聖靈的降臨亦象征屬靈收割的開始，一直延伸到地球的各個角落。五旬節是主用聖靈澆灌凡有血氣之始，同樣地，使徒們第一次講道的對象亦是各國來的人。神原是以色列人的神，耶穌的事奉也只限于在猶太人當中，但五旬節應驗了舊約的期待，神要向各地的人施憐憫，耶穌預備將生命賜給凡信他的人，就是那些尋求他的希利尼人也不例外。這種宇宙性和召集各國的人是新約教會觀的特色。聖靈的降臨開了通往父那里去的一條路，凡信靠耶穌的人，無論是哪國人，都可以成為教會的一分子，這就是教會的普世性。
其次，五旬節聖靈降臨，任命使徒們為第一批見證人，作主復活的見證。我們現在要回到前面提過的一個觀點，就是使徒是第一批被聖靈充滿的人，其目的乃是作見證(徒一8；路二十四48)。由于基督的生、死、和復活是真道的內容，自然也成了他們見證的內容。這些人跟隨了耶穌三年之久，他們認識基督。他受洗的時候他們在那里，他升天的時候他們也在那里。耶穌從起初就選召了他們(除了那沉淪之子以外)，差派他們，任命他們為真正有權柄的見證人。他們的見證與後人的見證是不能相比的。他們的身分獨特，他們親眼見過主，被主差派，又被聖靈充滿。使徒的工作和教會歷史的結構也是分不開的，他們是被主直接差派，加能力的見證人，他們擁有真道，故此，他們是教會的根基，而主基督自己則是房角石。基督是教會的救贖主，他不僅成就了救贖之工，他亦賜給門徒聖靈和能力作見證。使徒見證的內容，即存記在新約聖經的信息，這信息不斷地被傳講，後來成為能救人的福音內容。
使徒見證人把道成肉身、復活的基督，和教會的事奉和生活連成一線。一方面來說，由于使徒們是基督在世工作的一部分，所以他們屬于新約教會前的時期。另一方面，他們是第一批領受聖靈的人，所以屬于五旬節後的教會，是教會的根基。通過使徒的見證，他們實際上可以說把聖靈分給信的人。「領受他(彼得)話的人就受了洗，那一天門徒約添了三千人」(徒二41)。綜合以上所談的，我們對使徒與基督，與聖靈，和與其他信徒的關系的認識就更清楚，更具體了。
最後，五旬節是使徒傳道的開始，其目的乃引人悔改和得生命，即接受聖靈為禮物。那三千位听彼得和其他使徒講道，信而悔改受洗的人成立了新約教會的第一個「堂會」。這個生命的團體是因使徒傳揚真道產生的。
當听道的人問彼得說︰「我們當怎樣行？」彼得說︰「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈」(徒二37∼38)。彼得勸他們各人奉耶穌的名受洗，好叫他們的罪得赦，無疑地，彼得勸他們相信他所傳講的真道(徒二14∼37)，就是耶穌是釘十字架、死而復活、又被高舉的基督。他們就照著行了，「于是領受他話的人就受了洗」(二41)。這里所說的洗禮不僅是水洗，而是以承認信靠基督為條件、為核心的洗禮。因為凡以相信和悔改的心呼求主名的，他們就必得到赦罪之恩。
人在悔改、受洗之後，就必領受所應許的聖靈。意思就是說人若誠心悔改認罪，相信基督，即接受彼得所傳的道，就必領受聖靈。這是我們再三重復的，此真理在約翰福音格外明顯。基督的死帶來生命，信基督的就有永生是一致的，這永生藉著聖靈賜給信的人(參約七37∼39)。同樣的程序也包涵在使徒行傳二章三十八節，信耶穌的通過受聖靈得生命。是信心，是呼求主的名使人得生命。洗禮不是受聖靈的條件，而是代表信心的洗禮。故此，任何人，他們的兒女，和外邦人都是因信基督，因領受使徒的教訓而受聖靈。
彼得在使徒行傳二章記載的講道是頭一篇布道的講道，是後來歷代講章的典範。當時信的三千人都受洗領受了聖靈。同樣地，他們受洗，受聖靈的過程也成了歷代因信基督而受洗的信徒受聖靈的正常途徑。而這個洗禮是一般正常的「基督徒洗禮」，而非使徒行傳二章一至四節所描述的受聖靈的洗。五旬節的來臨，使使徒們大有能力，因他們傳揚真道，得救的人不斷地加入基督的身體，教會也因此正式誕生了。故此，我們要從三個不同的角度看五旬節，它是「末後的日子」在末世的應驗，它使教會的根基－－使徒們大有能力，它亦是教會的開始，凡領受使徒的教訓，信靠基督的都要領受聖靈。
(三)基督賜生命的靈，聖靈，與教會
簡單地總結本章，首先我們談過基督的一生，他是因聖靈感孕而生，受洗時聖靈降在他的身上，他的言行都是靠聖靈的大能。他的一生證明他是神的兒子，是彌賽亞。其次，他在肉身的死擔當了多人的罪，他的死使他有權柄賜生命。第三，耶穌從死里復活後成了賜生命的靈(林前十五45)，然而除非他回到父那里去，完成得榮耀的過程，他不能賜人生命。第四，當他被高舉，被立為主、為基督，以彌賽亞和主的身分坐在父的右邊，他從父領受了聖靈，並且將聖靈賜給他的門徒也就是他的教會。第五，基督在完成得榮耀的過程後，成了賜生命的靈，因而能賜人聖靈。其實，賜人生命乃是聖靈的大能作為。人接受使徒的見證，信服基督，就領受聖靈，也就從基督得生命。
至于基督和聖靈的關系，我們可以總結為三︰(1)基督從生到死與聖靈有分不開的關系。耶穌也是靠聖靈的能力完成彌賽亞的使命。(2)基督從復活到升天坐在父的右邊這段期間，父神是高舉基督的那一位。根據聖經明顯的記載，聖靈和基督的關系似乎暫時告一段落。(3)基督從父領受了聖靈之後，他們之間的關系又恢復了。但是與基督在世時的關系有所不同。耶穌在世時靠著聖靈執行彌賽亞的任務，但是在升天後，基督是差遣者，而聖靈是被差的。基督成了賜生命的靈，他從父領受聖靈，然後將聖靈賜給凡信靠他的人。基督和聖靈的這種關系會持續到他二次降臨為止。
此外，我們還看到聖靈與在世的耶穌同在，以及聖靈與使徒和信徒的同在，有類似的地方。耶穌是因聖靈感孕而生，使徒和信徒因受了聖靈而由聖靈而生(約三3，8)。耶穌靠聖靈作工，信徒也靠聖靈作工。聖靈是同一位，但對耶穌而言，他是父所差的神的靈，對門徒而言，聖靈是基督差來的保惠師，是基督的靈。再者，因聖靈的大能，耶穌走向死亡，後來他復活，成了賜生命的靈，是個靈體。同樣地，門徒也是靠聖靈面向末日，在那**們的身體也將成為復活的身體。聖靈的同在原是耶穌的特權，今天成了信徒的享受，其所以能如此，正因基督的死為人帶來了生命。信徒的生活和事奉是按著，也是源于基督的生活和事奉，但是二者在本質上是不同的。
基督的一生和他的使命，尤其是他得榮耀的過程，使教會逐漸成形。換句話說，他的生命和使命導致他藉聖靈賜生命。至于他和教會的關系，他是賜生命的那一位，教會則是領受生命的，是一種屬靈生命的關系和聯合。我們可以說，沒有基督就不可能有教會，人若不從他得生命及維持生命的關系，就與教會無分。基督為他的子民，為那些信他的人而死，他的一生和使命，即使徒所傳的真道，成了教會成形階段的唯一「原料」，也成了人進入蒙贖團體的信仰前題。
至于聖靈和教會的關系，亦要從以上的觀點去談。信徒因信歸入基督，領受聖靈，靠他而活。五旬節後，在基督的指使下，聖靈在教會運作，他是屬基督的靈。意思就是說，基督由于順服而從父得到自由運用聖靈及其恩賜和能力的權柄，復活的基督被神高舉成為賜生命的靈，這個靈和他賜給教會的聖靈是不同的。聖靈仍然是神的靈，從父而出，但在基督完成得榮耀的過程後，成了基督的靈。聖靈屬于基督，他為基督工作，他榮耀基督，听從基督，但卻不是基督。基督雖是賜生命的靈，但卻不是聖靈。
聖靈在執行基督彌賽亞的使命時，使教會在基督里逐漸成形，基督則因順服而從父領受聖靈，然後差聖靈。所以聖靈被差為要賜生命給信服使徒的見證的人，建立真實的教會。這就是我們了解教會與基督和聖靈之生命關系的架構和基礎。