「得榮耀」是救贖的實施的最後步驟。這結束了那始于「有效的呼召」的過程。這確是整個救贖過程的總結。神永恆的旨意為他揀選的人預定了一個目標，而「得榮耀」是這目標的達成。這包括基督代死的工作為人得到並確保救贖，而「得榮耀」亦關系這救贖的成就。然而，我們何時才「得榮耀」呢？
我們在此需辨別「得榮耀」是什麼一回事，並這是如何實現的。「得榮耀」不解作死後信徒靈魂所進入蒙福的境界。誠然，當聖徒死後，他們那與身體分離的靈魂在聖潔上得以完全，並立刻顯現在主基督跟前。靈魂離開身體，就與主基督同在(比較︰林後5︰8)。在榮耀中與基督同在的境界不容許任何罪的**——死去聖徒的靈魂是「被成全之義人的靈魂」(來12:23)。韋斯敏斯德小要理問答總括了這方面的真理，說︰「信徒的靈魂死後成聖，並且立刻進入榮耀；他們的身體等待與基督聯合，暫安息在墳墓中直到復活時」。然而，不論神的子民死後的變化多麼榮耀，不論他們如何渴慕像使徒所述「情願離世與基督同在，因為這是好得無比的」(比較︰腓1︰23)，這卻不是信徒的「得榮耀」。「得榮耀」不是信徒盼望和期待的目標。基督為子民成就的救贖，不是單為救他們脫離罪惡，更為救他們脫離一切罪的後果。罪的工價乃是死，信徒的死並不救他們脫離死。死——那最後的仇敵——仍未除減、未被得勝所吞滅。因此，「得榮耀」的目的是要毀滅死本身。人若把信徒死時的蒙恩代替那將要得的榮耀——「得榮耀」即「這必朽壞的既變成不朽壞的，這必死的既變成不死的」(林前15:54)，那便是羞辱基督、又低估了基督徒的盼望的本質。對死亡事件的執見表明一種信心、愛心和盼望的偏離。使徒提醒我們道︰我們有聖靈初結果子的，就「自己心里嘆息，等候著兒子的名分，乃是我們的身體得贖」(羅8:23)，這才是「得榮耀」。當神的子民整個身體、靈魂都改變形狀、近乎那復活、被高舉和得榮耀的救贖主時，又當他們本有卑賤的身體被改變，和基督榮耀的身體相似(比較︰腓3︰21)時，他們整個人就全然而至終地被救贖。神不是死人的神，乃是活人的神，所以，活著的神賜予蒙救贖者的榮耀是一點不少于「復活至全然享受神」的榮耀。基督是神首先從死里復生的，是睡了之人初熟的果子，也是在許多弟兄中首生的。
必須等到身體復活才「得榮耀」。這真理解明一事︰所有神的子民，都將在時間的某一同點上一起「得榮耀」。他們是沒有先後的分別的。對這「得榮耀」而言，是徹底地不同于聖徒的死和死後與基督同在的「得榮耀」。神的每個聖徒的死都個別地有定期，其離世與基督同在因此亦有定期。由此可見，「死亡與基督同在」這事件富有高度的個別意義。但「得榮耀」卻不如此，二者均沒有優先和次要之分——一切都將在基督里得榮耀。
新約聖經對上述事實有特別的重視。我們或會覺得不必慎重其事、或會說︰重要的真理卻是所有信徒都要得榮耀，在此以外一切均不重要。實情卻非如此。使徒保羅認為必須讓帖撒羅尼迦人知道、甚或提醒一事，就是當主再來時，那些活著還存留的人，不會比先死去的人多有好處，「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督里死了的人必先復活」(帖前4︰16、17)；因此，那些活著的人，和在基督里死去而如今復活的人，都會一同被提，在空中與主相遇。保羅再說︰「我如今把一件奧秘的事告訴你們，我們不是都要睡覺，乃是都要改變。就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候，因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變」。(林前15︰51、52)故此，「得榮耀」是當基督二次降臨時，整個被救贖的團體立時改變成為無罪進入得拯救，乃為拯救子民。他將從天降臨，其呼叫勝過末了的仇敵的聲音。「那時經上所記，死被得勝吞滅的話就應驗了。死啊！你得勝的權勢在那里？死啊！你的毒鉤在那里？」(要前15︰54、55)
救贖的實施最後的作為是一件發生于同一剎那、並不分彼此地關系所有信徒的事，這事是神救贖計劃的最後的成就。這事實帶來不少教訓。整個被救贖的團體是有如一個身體般同得榮耀。以上解釋和一切關乎「得榮耀」是最後的過程的解釋是一致的。「與基督聯合」連接救贖的慈愛和恩典的每一方面。神的子民是在創世以前在基督里被揀選的。他們在基督里藉著他的血被救贖——他愛教會，為主舍命。他叫他的子民與基督一同活過來，又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上(比較︰弗5︰25，2︰5、6)。基督作成救贖的計劃，好叫這計劃「可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無**皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的」(弗5:27)。當屬天的計劃達至其盛大的終節時，基督將會在他父的榮耀中再臨，也會在他自己的榮耀中降臨——這將是「等候至大的神，和我們救主耶穌基督的榮耀顯現」(多2；13)。然而，這也將是神的眾子的顯現(羅8:19)。這將是一個完全的相合(coincidence)，那時刻將有父榮耀之彰顯、基督榮耀之彰顯和神兒女榮耀之釋放。被揀選者的「得榮耀」將與父末後的作為同時發生，就是子的「被高舉」和「得榮耀」。「既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣；如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀」。(羅8:17)這里有屬天的調和，如此調和證明了神聖之愛、智慧和權柄的不可思議，也證明神的榮耀。「到那日，惟獨耶和華被尊崇」。(賽2:11)
在神達成救贖目的之時，「得榮耀」將在同一時間內影響所有神的子民。「得榮耀」會至終成全神的旨意和恩典。這是萬古以先，神在基督耶穌里賜給我們的(比較︰提後1；9)。這些神的子民得榮耀的真理補足了其他有關基督徒盼望的教義。
(一)信徒「得榮耀」和基督在榮耀中來臨切切相關
基督的降臨——就是那可見的、公開的和榮耀的降臨——叫許多承認基督名的人有反應。對現今基督徒的先進而成熟的觀點而言，基督的降臨看來是天真浪漫。這種態度類似彼得警告他的讀者的那種，他說︰「該知道在末世必有好譏誚的人，隨從自己的私欲出來譏誚說︰主要降臨的應許在那里呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣」。(彼後3︰3、4)這種不信近乎懷疑「主耶穌為童貞女所生」或否認替代代贖論(substitionaryatonement)和拒絕主耶穌肉身的復活。惟有如此的不信才會對主從天上雲彩榮耀的降臨漠不關心。這種不信蔑視主肉身的、可見的和公開的再來時，便變得越更增劇。若「主再來」的確信和希望不是我們看未來的焦點，那是因為我們思想的至基本架構缺乏基督徒的特性。信徒的盼望是以基督的第二次再臨為中心；基督的二次再臨是與罪無關，為要完成拯救。保羅稱此為「所盼望的福，並等候至大的神，和我們救主耶穌基督的榮耀顯現」(多2:13)。那因信他而認識他，雖未曾看見他而愛他的信徒如此說︰「阿們！主耶穌啊！我願你來」。(啟22:20)主耶穌的降臨是榮耀的盼望不可缺少的，因此，若沒有了基督榮耀的彰顯，信徒的「得榮耀」便毫無意義了。「得榮耀」是「與基督一同得榮耀」。若刪去了後者，就是奪去了使信徒可以存確信、有說不出來、滿有榮光的大喜樂去盼望他們「得榮耀」的緣由。彼得這樣記載︰「倒要歡喜，因為你們與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂」。(彼前4:13)
(二)信徒的「得榮耀」與被造物的更新切切相關
不單只信徒要脫離敗壞的轄制，受造之物本身也要如此。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫如此的」。(羅8:20)但是，「受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀」。(羅8:21)。受造之物的「得榮耀」將在何時？保羅對此絕不含糊。他明顯地告訴我們受造之物因著敗壞的轄制而嘆息勞苦，這嘆息勞苦的終點正是「得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖」(羅8:23)。言之意謂︰不單只信徒等候復活，好叫他們藉著復活得榮耀，受造之物本身也在等候同樣的時刻。他們所等候的，也即他們將要分享的，就是「得享神兒女自由的榮耀」。這是保羅解說同樣的真理的方法，這真理在別處稱之謂「新天新地」。彼得如此說︰「但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中」。(彼後3:13)彼得又將信徒所盼望與宇宙更生連在一起(cosmicregeneration)，並說要切切仰望「神的日子來到；在那日天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火熔化」(彼後3:12)。
因此，人想到「得榮耀」時，其範圍一點不狹窄，乃是指一個更新的宇宙、新天和新地。這些必須被認作信徒「得榮耀」的內容︰一個脫離一切罪的後果的宇宙，在那里沒有咒詛，公義將在那里全然掌權，並長久得以持續。「凡不潔淨的，並那行可憎和虛謊之事的，總不得進那城；只有名字寫在羔羊生命冊上的才得進去」。(啟21:27)「以後再沒有咒詛；在城里有神和羔羊的寶座；他的僕人都要事奉他；也要見他的面，他的名字必寫在他們的額上」。(啟22︰3、4)
有一個異端一直傷害基督教會，又成功混亂了自第一世紀至現代的基督教思想源流。這異端相信物質，即有實體的物質，是邪惡的起源(Matterasthesourceofevil)。這異端出現的形式林林總總。當日的使徒們必須對抗這異端，其證據在新約聖經有頗明顯的記載，尤以書信為甚。例如︰約翰要對抗為此這樣寫道︰「世上有許多假先知已經出來了，凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出于神的；從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出于神」。(約壹4︰1-3)這里的意思是說︰凡承認基督耶穌的，就是承認他成了肉身來，凡否認他肉身的降臨，就是斷然否認耶穌。按上述異端而言，正統教派的測驗是承認耶穌的肉身，也即是說他帶著一個物質的、血肉的身體降臨。
這異端有另一種出現的形式。它相信︰救恩是人的靈或魂的解說，就是解脫因接觸身體而有的妨害和纏累；救恩和成對所延伸的領域達至非物質的魂(soul)的克勝，就是魂克勝從物質及肉體引起的墮落的影響，這觀念可說裝飾得非常美觀和「屬靈」，但卻只是「美觀的異教主義」(beautifulpaganism)罷了！聖經一貫著重的教義是︰神創造人有身體和靈魂，又人的被造的非常好的。這違反了聖經關乎罪的教義，即罪的起源和座位在于人的靈，不在于那物質或屬肉體的。
有關「得榮耀」的主題，上述異端以非常狡猾的形式出現。在此他們的方向偏重「靈魂不減」有其可信之處。然而，每當興趣和著重焦點放在「靈魂不減」時，這就嚴重地偏離了聖經教義所教導的不減生命和福樂。若辭正當合宜；則「靈魂不減」(immortality)的意思正好是聖經教義的「得榮耀」；又「得榮耀」就是復活。若沒有了身體從墳墓的復活、若沒有了人性的復原而至完全，就是按著基督死後第三天復活的樣式而有的，就沒有「得榮耀」。人若沒有了以「得榮耀」的人性的樣式帶著大權柄榮耀從天上的雲彩出現，就沒有「得榮耀」。「得榮耀」不是那些只相信「靈魂不減」的模糊的情感作用和理想。此處解釋了基督徒的盼望的堅固性和真實性，這摘要地表明在「復活得永遠的生命」內，又這記號是「基督從天上降臨，有天使長的聲音和神的號吹響」。
同樣地，基督徒的盼望對周圍的物質世界，即神所創造的宇宙，也並非沒有關注。受造之物都是不自願地變成虛空。因著人的罪而受咒詛。又因著人的背道而蒙受損害。但是受造之物將要脫離敗壞的轄制，這時也是神子民的救贖得以完成之時。二事件不但同時發生，更在盼望上是相符的。「得榮耀」關系整個宇宙。「但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中」。(彼後3:13)「再後末期到了，他就把國交與父神」，並且，「神在萬物上，為萬物之主」(林前15︰24、28)。
救贖是基督徒信仰的核心，是敬虔的奧秘，連永恆也不能究其根底，訴盡其贊美！但我們的任務是宣傳這真理，不斷嘗試說明這真理，並為這真理辯護。
自使徒保羅以來，不斷有基督徒研究討論救贖，著名解經神學家慕理教授(ProfessorJohnMurray)在書中透過嚴謹的解經，與有心追求的讀者一同探討救贖這問題，並使某些被忽視要點得到重視。
慕理教授于美國費城的韋斯敏斯特神學院(WestminsterTheologicalSeminary)開系統神學課，是使用英語的杰出神學家。