一、強處
1．靈性復興、與神聯合的捷徑
靈恩運動在二十世紀九十年代受人的歡迎，是由于它提供快速的捷徑。它透過感性的敬拜經驗去體驗聖靈超自然震撼的能力。許多信主十多年仍不求甚解的弟兄姊妹，只是每年一次、或每逢特別節日才上教堂，但是一旦去過這些眾會，不足一個星期，生命便有很大的改變，竟然隔天便上禮拜堂一次，人生方向也開始改變。這種聚會可以在半小時內給予信徒數十年來也得不著的經歷。由于有完全渾然忘我情感投入的高峰經驗，再加上經歷神超自然能力的經驗，就成為很強而有力的經驗。結果使信徒將神重新放回生命的核心。因此，神變得更加真實、更加接近，對他來說顯得更加重要而成為他生命的核心。因此，靈恩運動可以帶來很快的靈性復興。
2．全人投入、具感性內涵的敬拜更新
近數百年的敬拜慢慢走向形式化，而靈恩運動的敬拜卻成為很清新的空氣，將全人投入和感性兩樣已經失落的藝術放回敬拜中。其實，敬拜應該是全人投入，全心全意地愛主。敬拜不是用腦袋去听道、去听說教，而是一種情的投入。傳統的敬拜模式是用腦的敬拜，信徒的身體不會動，在唱詩時並不投入，甚至不知自己在唱什麼。全人投入就是透過身體動作的配合，如舉手、向上仰望、脆拜等，令整個人完全渾然忘我。相對于靈恩派的崇拜，傳統的敬拜模式卻缺乏這個內涵。
3．對靈界的真實和能力的深刻體驗
縱然我們批評靈恩運動走向極端，但是靈恩運動對聖靈的敏銳及真實感卻無人能及。其實，每個基督徒都應該熟悉聖靈，三位一體中，我們應該最熟悉聖靈，因為耶穌升天之前，他曾提過會差派聖靈代替他在地上的工作，讓聖靈不斷的在我們心中作我們的保惠師(councilor)。保羅在羅馬書第八章也提到隨從肉體和隨從聖靈，隨從肉體和隨從聖靈兩者平衡，不是隨從肉體，便是隨從聖靈。平衡的對比表示如果肉體對我們來說是真實的話，聖靈也是一樣的真實。但是，反觀今日大多數的基督徒只有經歷肉體的真實，卻經歷不到聖靈的真實。肉體的引誘象磁石般吸引著信徒，但信徒卻沒有經歷聖靈同樣大的力量，當然這並不是保羅在羅馬書中所提出的觀點。保羅提出最後靠著聖靈治死肉體的惡行，聖靈的力量比肉體的更大。我們從聖經中認識這真理，但是卻沒有經歷過。靈恩派信徒對聖靈敏銳的體驗比我們深刻，隨口可以說出很多的經歷。當然也有很多不是靈恩派的人也有聖靈的經歷，只不過不是超自然的經驗，但是一般基督徒實在不能與他們相比。他們所經歷到的邪靈或聖靈均比我們所經歷的真實。我們在思想上相信有邪靈，在神學上也相信有邪靈，但卻沒有經歷過。靈恩派的權能醫治不單醫治內心，也醫治身體。當我們的身體患病，我們會去找醫生；心靈有毛病時會去找輔導員，心靈嚴重時則找精神學家。在解決的過程中，我們完全沒有考慮過尋找聖靈的幫助，只相信神會透過醫生或心理學家來幫助我們。我們會祈禱，但並不真實相信聖靈會在這時候幫助我們。
二、弱點
1．屬靈『捷徑』的危機
靈恩運動的好處是捷徑，但是捷徑也是它的危機。我對屬靈成長是否有捷徑有所保留。靈恩運動建立在神的同在和神的能力兩種熾熱的經驗上，但是，信徒的屬靈生命在一生之中會經歷起伏，有部分在山頂，而大部分在平原或深谷。先談平原問題，信徒會有一種錯覺，以為有了高峰經驗以後便會一直停留在高峰的經驗，沒想到有一天會掉落平原。一個人的高峰經驗不等于他屬靈的成長。因為一個人屬靈的成長等于身體里面慢慢的變化。例如一個人服食了興奮劑，在比賽中跑到第一名，會產生一種幻覺，以為自己很了得。但是，突然有了高峰經驗，並不等于生命有完全徹底的成熟，也不是可以恆常保持這種高峰的狀態。他的意志並沒有增加，與以前一樣，仍有犯罪的可能。他上了高峰之後，卻忘記自己還有平原，以為整個人的屬靈質素已經成長，滿腦子充滿著高峰的經驗，人似乎很屬靈，但生命卻沒有改變。有一個真實的事例，某人替人按手醫病、行神跡，但他本人還有毒癮未清。他一邊替人醫病，一邊吸食毒品。這是一個充滿矛盾的生命，可解釋美國靈恩電視布道家會犯下驚人罪行——**、勒索——的原因。他們在電視布道時聲淚俱下，說方言，贊美主，真是令人不寒而栗。他們不一定是虛偽，而是他在那一剎以為自己的靈性很高，卻忽略了自己仍要返回平原，到他返回平原之後，生命並沒有改變。因此，有特殊高峰的經驗，並不等于生命已有改變。若不徹底多下工夫，慢慢地將自己的意志堅強起來，聆听神的聲音，培養安靜的心境的話，與神的關系始終是跳躍的關系，並不真實。
2．能力的誘惑
『能力』可以充滿魅力，也可以帶來危險。能力永遠都會帶來危機，有很大的引誘。能力的危機就是當人上到高峰時經歷到能力，能力就會慢慢成為主角。人很自然會向往『神的能力』多于『神自己』的主權。信徒既經驗過神的能力，慢慢會覺得神的超自然能力極具震憾性，因而想再經驗，于是便千方百計地去尋找這種經驗。到這個時候，神本身對信徒來說已變得不再重要。以哲學角度來看，這時信徒不是與神的愛交流(I－thou)，而是追求一種無意識的能力(I—it)。當我信主兩年的時候，有一天早上，我自己在家中祈禱，祈禱至最甜蜜的時候，電話突然響起來，我覺得電話聲打擾了我和神親密的交通。我不想接听，于是心中涌起一陣沖動，命令電話聲停止，電話聲真的馬上停止。這種經驗令自己很得意，突然覺得自己所信的神很真實。一星期後，我又在家中祈禱，電話又在我祈禱的時候響起來，但是這次我再三命令電話聲停止都無效，當時我那種挫敗感很強。這時，我已迫使自己走向一條窄路——需要的是神的能力，而不是神自己。其實，神自己有主權，我們只是他的僕人，他有權決定是否賦予我們能力。他要電話停，電話就停；他不要電話停，電話就不會停。神是否賦予超自然的能力，由神自己決定，因為他才是主宰。但是，當我們經驗過能力之後，便很容易被能力吸引而忘記神。有些教會訓練信徒說方言，聲言可在兩個月畢業，實在不可思議，因為聖靈不是我們所能控制。神才是主，我們不是主，神有權賦予或不賦予我們能力。倘若我們強迫自己說方言，強行要練習到可以說方言，那就不是神所賦予的方言了。如果我們強行要能力，在神以外，還有很多來源可以賦予我們能力，例如撒但，它會按我們所求的給予我們能力，到時我們所得到的能力就不是從神而來。因此，靈恩運動會轉向邪靈的危機正在于此。雖然不是全部的靈恩派都是這樣，但是能力的引誘很大，當信徒失足時便會去到另外的能力，到時就會產生很多問題。當人不能接受自己無能，不知道神才是主時，就不能忍受能力的誘惑。基督教知道人的無能和不配，這是靈恩運動所缺乏的。
3．過分膨脹聖靈能力的教義
(1)對組織、客觀教義的不耐煩
靈恩運動對聖靈的敏銳是它們的長處；但是過分強調聖靈教義到失去平衡的地步，就是它們危險的地方。教義最重要的是令我們得到信仰的平衡，靈恩運動的魅力就是因為它過分膨脹一個教義。歷代以來，那些小群教會或激進運動吸引人的地方就在于過分膨脹一個教義，膨脹地方教會，膨脹團契生活，過分膨脹靈的能力，控訴主流教會不冷不熟的情況。但這也是它的危險，那膨脹的教義能在一時間吸引信徒，但不平衡的教義會產生很多後遺癥。例如靈恩運動強調靈的釋放自由，就會傾向對教會的組織、程序、客觀教義不耐煩，以致不能在平衡、平淡的經歷中重新開始。
(2)權威領導
要維系一間教會決不能沒有組織，愈是以為自己沒有組織的教會，愈是人治的教會，領袖就是它們的組織。不論是領袖或是會眾都面對著危機︰領袖面對著能力引誘的危機，不能在眾人面前失敗，于是千方百計也要強求能力；會眾靠一個人來維系信仰時，會用自己的經驗認同領袖的經歷，當領袖失敗時，教會便會相應崩潰。若果另外一位領袖的經驗與自己的經驗不同時，教會也會**。因此，這些教會的結果往往變成**，對立和斗爭，使我們更加傷心。這都是靈恩教會所帶來危險的情況。