加爾文對自己思想上的某些中心問題，能夠以一種生動活潑的筆調，反復申述，仍使人有新鮮之感。這種成就的部分原因在于他的卓越的文字天才，這些天才更受日漸加深的領悟，和一種不知有懷疑或猶豫的信心(至少在最高層的神學上)所不斷激動。對聖經的豐富知識是他的最大寶庫，這種知識不僅限于文詞方面，亦有極深的理解。他承認他容許自己的思想受聖經的管束，這話是可信的。其他的許多作家亦有同樣的話，但從他們的作品中很難找到比加爾文作品更能證實這話的。
自從加爾文的時代以來，我們對于聖經各書的由來，和它們當初的目的等已知道很多。對于這一類學問加爾文必將采取謹慎而有批評性的贊同態度。如果他活在今天，對許多問題必將有不同的見解。他之重視聖經的宗教意義使他對聖經的許多解釋不至于為近代聖經學者所制造出來的酸質所侵蝕。加爾文很重視舊約；他非但喜歡引用舊約中的虔敬語句，亦同樣引用那些嚴酷或原始性的事例來作為辯論的佐證；但並不象一班指責他的人所說的那樣漫無限制。他往往能從舊約中那些似乎毫無意義的記載中找出新約的意義。但是他對詩篇和先知書那些優美章句的宗教價值有永不錯誤的感覺。再者，正如富爾漫(PaulT.Fuhrmann)所指出的，“和攻擊他的一般偏見剛好相反，加爾文主張上帝的啟示是漸進的。”在這里我們要征引不常為人注意的一段話︰
“如果我們討論到後期的先知，我們的討論將比較容易。假定我們不難從大衛、約伯、及撒母耳等人的話來證明我們的觀點，我們從後期的先知們將得到更大的方便。因為這是上帝在施賜他的仁慈之約所定下的次序，時間愈迫近那完全顯現的時期，他的啟示亦逐漸增加。所以最初上帝對亞當的應許恰象一簇微弱的火花，以後應許的逐漸加添使這火花愈增光輝，以至于普照四方，到了最後，所有的黑雲都消散了，基督——公義的太陽——照耀于全世界。”(見《基督教要義》第二卷第十章第廿節)。
加爾文常常假定“新約較舊約優越”之說，雖然在經文應用方面並不完全如此。希伯來人是在一種適合于他們的方法之下接受教導，並從以後充分表現在基督身上的預表接受真理。從舊約到新約是從束縛之約走到了解放之約，從以色列人的拯救到了萬民中上帝所揀選者的拯救(見《基督教要義》第三卷第十一章)。可是在新舊兩約中，我們所得到的是關于同一位上帝的啟示。
聖經指示得救的應許；信心所依靠的乃在這應許上面，非在于對責罰的恐懼，而福音所傳乃特別有關“信主的道”(羅10︰8)。“信心若不依靠神的憐憫就不能穩固。”因此作為聖經的中心題目的乃是憐憫，而非忿怒。上帝的憐憫往往以上帝公正的忿怒為背景。信心之生起乃當聖經為聖靈所光照；沒有聖靈的幫助，我們無法分辨出上帝的話的訊息。聖靈增加那些為聖經所啟發者的信心，帶領他們一直向天國的路上走。這樣，非但古代的啟示有一種漸進的澄清；而且每個基督徒的歷史，表現了逐漸成熟的虔敬，以及心靈上宗教的逐漸進步(見《基督教要義》第三卷第二章)。信並不只是一種承認，如同一班錯誤的教師們所說的；信是象路德所一再申述的一種生動及富有效果的經驗，往往生出盡心服務他人及服務上帝國的生活。信的結果必然是聖靈所賜的重生；因此“信乃產生一切善工的根源”(見《問答》)。