9.天主教怎樣貶低聖經的權威和無誤?
天主教的傳統教義教導聖經是上帝無誤的話，而且天主**一向堅持非常尊重聖經。聖母大學(NotreDameUnlversity)的奧布賴恩主教道︰『天主教會絕非對聖經有敵意，而實在是它的母親……。天主教會明顯熱愛聖經，尊崇它為天主所默感的話，對它忠心順服，而且比任何宗教團體都服從它……－－這種忠誠在歷史中無出其右。』
但是這個立場在梵蒂岡第二屆大公會議就讓步了，說所謂聖經無誤只限于一小部分的聖經教訓，而且為新正統神學留了地步事實上，天主教現在是相信『有限的無誤』︰聖經是無誤的，但並非全部o(實際上哪些有錯誤哪些沒有，卻留待釋經者去決定;天主教會自稱反對『私意解經』，卻是自相矛盾。)
無論怎樣，因為教會(1)接納旁經;(2)相信傳統無誤;(3)宣稱只有教會才能正確解釋聖經，所以對聖經無誤的傳統觀點，實際上已經讓步了。
(1)旁經貶低了聖經無誤的教義
天主教教導聖經不單包括猶太人+耶穌和前四個世紀的教會所接納的正典書目，即更正教舊約中那三十九本;它也在以斯帖記和但以理書中增加編幅，又加上七本在新約和舊約之間所寫的書︰多俾亞傳+友弟德傳+瑪加伯上，下德訓篇+巴路克書和智慧篇。天主教稱這些書卷為『次經』－－這些書卷是天主教的正典聖經，但是從未歸入猶太人的聖經中。旁經貶低了聖經無誤的教義，因為這些書卷包含歷史錯誤和其他錯誤。所以如果旁經被視為聖經，就是說上帝的話有錯;難怪無論是猶太人、耶穌、使徒或大多數早期教父都從未接納旁經為聖經o
聖經學者帕夏博士(DrRenePache)評論道︰『除了某些歷史資料(尤其是在瑪加伯上)和一些美好的道德思想(例如智慧篇)以外，這些書卷中有荒謬的傳奇和陳詞，又有歷史、地理和年代的錯誤，更有教義的異端;，這些書卷甚至推崇不道德的行為(友弟德傳九10、13)。』旁經的錯誤常被一般研究所指出。例如︰
多俾亞傳……包含歷史和地理錯誤，例如認為西拿基立是撒縵以色的兒子(一15)，而不是撒珥根二世的兒子;尼尼微是被尼布甲尼撒和亞哈隨魯所攻倒(十四5)，而不是尼布普拉撒和西阿薩里所攻取……。友弟德傳有明顯的錯誤，不可能符合歷史……。(在瑪加伯下)也有很多年代，歷史和數字的次序顛倒和差誤，顯示是出于無知或混亂……。
一千五百年來，天主**都不須要把旁經當作聖經，直到天特會議才作了這影響嚴重的決定。不幸地，這個會議采納的立場『只為權宜，不管證據』。所以，將旁經歸入聖經的決定是『漠視證據、漠視從前的教皇和學者、漠視教父，也漠視為基督作見證的人和使徒』。
帕夏博士指出天特會議接納旁經的原因之一，是為了回應改教運動所高舉的『唯獨聖經』原則，就是只有聖經才是信徒的權威。那麼，為什麼羅馬會采取這樣新和大膽的立場;是因為她和更正**對抗的時候，缺乏理由去辯衛她偏離聖經之處。她辯說旁經支持為死人禱告的事(瑪加伯下十二44︰);支持贖罪的獻祭(後來演變成彌撒，瑪加伯下十二39－46);贖罪祭中的施舍不單有價值，而且能將人從死亡中拯救出來(多俾亞傳十二9，四10);向聖人祈禱(瑪加伯下十五14;巴路克三4);敬拜天使(多俾亞傳十二12)；煉獄和靈魂在死後被救贖(瑪加伯下十二42、46)。
(2)天主教傳統貶低了聖經無誤的教義
正如前述，天主教以神聖的傳統為神聖的權威︰梵蒂岡第二屆大公會議強調，天主教聖經和傳統『組成天主話語的神聖整體』。所以，『聖傳和聖經都應受到同樣的順服和尊敬』。基廷認為︰『基要主義(例如福音派)的問題是誤以聖經為最終權威……』，而傳承『沒有用』。[譯者按︰天主教慣稱傳統為聖傳或傳承]
當然，根據聖經，傳統本身並沒有不妥之處，甚至聖經也提到它有好處，但卻必須根據使徒的教導(如︰帖後二15，三6)，或者不能與聖經矛盾。如果傳統能表現聖經的真理，那很好;但當它否認和反對上帝在聖經中的話，問題就來了。
天主教傳統包括一大堆文獻－－早期教父的教訓,歷史上的信條，教會學者和領袖的作品，會議的法令,教皇的判決等。現在天主教一項主要工作，是要繼續改進教義和做法。
教會宣稱這一堆資料多少是對救恩必需和/或無誤的，于是問題就來了。首先，要權威性地決定哪一項傳統是無誤已經是無比困難，正如基廷所承認︰『無可否認，最大的問題是決定甚才是真正的聖傳。』第二，文件的數量之多也是一個問題，單是450-1850年間的教皇『諭旨』已經有四十冊，對天主教神學家而言，這『幾乎是無法解決的困難』第三，至于有錯的事情，清楚是自相矛盾的事情，和甚至是否認聖經教訓的問題也無可避免。第四，自相矛盾的傳統和歷史上對傳統解釋的差別，都為教皇無誤這教義增添麻煩。甚至教皇也對某些題目意見不一致，例如信仰自由、公證婚姻是否有效、讀聖經是否合法耶穌會的等次、加利略的科學數據和其他。偶爾，甚至有教皇支持異端，正如教皇利伯留(352-66)接受了亞流派而否定了基督的神，陸(另參祝西美和伯拉糾主義者，翁諾里一世和基督一志論者，或維吉流斯與基督一性說派和涅斯多留派)。最後，教會歷史再次證明，每當其他權威被視作和聖經相等，聖經就會變為次要的權威。基廷說︰『基要主義說聖經是唯一的信仰原則""天主教卻說聖經不是唯一的信仰權威，而且聖經沒有一處如此宣認。』可是，『我們只須讀教會歷史，就會發現當另一個權威被人視作和聖經一樣重要，與之相提並論，聖經就終被驅于次等地位o』
如果天主教傳統實在是『無誤』和『神聖』的，就不會否認聖經。也許這就可以解釋，為什麼很多天主教會不合聖經的教義，是在天主**的辯論和意見分歧中所加上的。例如天特會議中，不是所有參與者都相信旁經是聖經;還有，在梵蒂岡第一屆大公會議中，不是所有人都相信教皇應該視作無誤。
(3)天主教的聖經解釋貶低了聖經無誤的教義
在梵蒂岡第二屆大公會議的文件中，『啟示』這一項說:可靠確實地解釋天主的話這項工作，無論是解釋寫下的或是傳承下來的[即傳統]，已經獨一地交托給教會中有生命的教誨部……。
從上述可見天主教自視為唯一解釋聖經和傳統的權威。更正**認為藉著聖靈的光照，及自己仔細研讀，每個人都有權利虔誠地解經(提後二15)，天主教卻反對這觀點。
基廷宣稱更正**認為聖經是唯一的權威，是不理性的事，因為一固人是最不可靠的釋經者』。還有，他相信必需無誤的教會來告訴我們，我們才知道聖經真的是上帝所默示的。
當然，我們必須問一個問題－－天主教會真的是無誤的嗎？它的傳統也是無誤的嗎？它對聖經的解釋是否正確？她確是如此自稱，基廷和其他天主**都提到『權威和無誤的教會』，和『教導無誤的教會這事實』。但是證據在哪里?
我們必須明白天主教會自稱無誤是什麼意思。無誤的正式定義是『完全避免錯誤，錯誤不但不存在，而且沒有可能出現』。無誤不單于教皇對信仰和道德的話而言，也包括主教的教導和解經。但問題是，歷史已經證實不管天主教會怎樣宣稱，都並非毫無錯誤。正如分離的天主教神學家龔漢斯(HansKung)所指出︰「在每一代中，教會的教誨部所犯的錯誤都很多，而且是無可爭辯的……。然而教誨部卻一直覺得難于坦白誠實地承認這些錯誤……。」
試想一個現代的例子。大多數天主教文獻都有印行許可(NihilObstat)及準印(Imprimature)的字眼，就是教會印證給予權威，意思是『宣稱一本書或小冊子被認為沒有教義或道德錯誤』。然而蓋有這些印證的《天主教百科全書》卻教導說︰(A)靠行為得救(還有其他神學錯誤)；(B)穆斯林敬拜聖經中的上帝;(C)但以理書是在主前165年寫的;(D)摩門教『相信聖三』;(E)教皇無誤是真的;和(F)天主教會是唯一的真教會。《天主教百科全書》也贊揚超覺**、伊斯蘭教，和一種有害的形式批判聖經研究方法。這樣的教導顯示《天主教百科全書》不可能沒有教義錯誤。
如基廷的《天主教與基要主義》一類用天主教神學來批判基督教福音派的書，都，有一個通病︰天主教教義先于釋經。他們用自己的教義來解釋聖經，卻不是根據聖經本身的教訓來解釋聖經。當聖經和天主教教義相反，聖經的支持是不足夠的，因為聖經不是最終權威－－只有教會的解釋和教導是最終權威。
事實上，『無誤』的教皇一向支持不合聖經的天主教教義，證明聖經的解釋是從傳統的天主教教義而來，不是從標準的釋經原則而來。
換言之，傳統的地位比聖經高，而教會的教誨部就比傳統更高，因為它決定什麼是傳統(也決定什麼是聖經)，和怎樣正確地解釋二者。所以，天主**說他們的聖傳『使聖經活起來』。
這樣我們也很清楚地知道，教會傳統被認為是救恩所必需的︰『教誨職分是基督所賜的，加上教會的無誤，以致教會有權柄去教導聖經所啟示的真理，又掌握使人得救的傳承真理。』。
不幸地，羅馬教廷使教會沒有一個從上帝而來的辦法去決定錯和對，就是因為沒有單靠無誤聖經的權威。無論教會教導甚和做甚，她自己就成為真理的標準，沒有更高的權威可以用來判斷她，使她跟從。
總結是，由于天主教會(1)在正典加上有錯誤的旁經;(2)接納有錯誤的傳統為神聖的啟示;(3)宣稱只有天主教會才能正確解釋聖經/傳統;(4)自稱無誤;所以她實在大大貶低了聖經的無誤和權威。