天主教教義和做法有很大部分是與馬利亞個人和她的工作有關。她與上帝的特殊關系通常分為三方面︰(1)襄助救者，(2)轉求者和(3)天上母後。她作為襄助救贖者，和基督合作拯救罪人；她作為轉求者，現在為那些靈性有需要的人分送上帝的祝福和恩典;作為天上母後，與基督那天上的王一同統治。雖然天主教內部對馬利亞有不同觀點，但是她通常提升于眾先知、使徒、聖徒、教皇和甚至天主教會之上。正如教皇保祿六世所說︰『……教會內的地位[是]『最高的，是除了耶穌之外最接近我們的。』』
由于梵蒂岡第二屆大公會議對她光榮地祝福，馬利亞學就一直在天主教中牢固生根。梵二公然宣稱︰『教會訓導所有教會的子女，在崇拜中，尤其是在禮儀崇拜中，應該多對萬福的童貞女敬禮。』。但是，天主教對馬利亞的觀點並不合聖經;相反的，完全是出于傳統。馬利亞傳統不合聖經的教導如下︰
(1)馬利亞無玷受孕︰這教義說她生來沒有原罪，所以終生無罪(2)馬利亞終生童貞︰這教條說她在耶穌之後再沒有兒女。(3)馬利亞肉身升天︰這是教導因為她無罪，所以沒有經歷過肉身死亡，而是肉身升到基督面前。(4)馬利亞是襄助救贖者和所有恩典的轉求者︰這教義說基督的救贖大功，是靠馬利亞的順服和受苦，才得以完全確立成就。
(5)馬利亞配受敬禮︰這教導認為因為她在救恩擔任空前重要的角色，所以配受特別敬禮。
由于篇幅的關系，我們只能討論最後兩點。
在天主教教會中，馬利亞是否『救贖主』？
馬利亞學是研究『萬福的天主母親的生命、角色和美德』的神學，和『證實她的地位是襄助救贖者，和所有恩寵的轉求者』。所以，天主教教皇經常榮耀馬利亞。
教皇利奧十三世在玫瑰經通諭中(“Octobrimense"，1891)說︰『除非透過馬利亞，否則沒有人能到基督面前。』教皇比約十世(1903－1914)聲明︰馬利亞是『所有恩寵的賜予者，這些恩靠是耶穌藉著死和所流的血所取得的。』教皇比約十一世(1922－1939)說︰『瑪利亞和耶穌一起拯救了全人類。』教皇比約十二世(1939－1958)在通諭中(“MysticiCorporis"，1943)的結論，說馬利亞甘心，情願在各各他獻上基督︰『無論是原罪或個人的罪她都沒有，她也常常和聖子非常親密地聯合，在哥爾哥達把他獻給永在的聖父""是為了所有亞當的後代。』這就是為什麼梵二宣告︰『她雖然被提升天上，也沒有把救贖工作擱置一邊，而是藉著她多種代禱工作，繼續為我們贏取永恆救恩的禮物。』*斯特拉維斯基在《天主教的回應》中表示︰『沒有人能忽略這女人，否則就會歪曲福音。』參
雖然馬利亞並不是實際為世界的罪而死，但是因為她讓彌賽亞降生，又給他精神上的支持和其他事物，可算是間接幫助這世界贖罪。因為她曾短暫在地上受苦，《天主教百科全書》教導她是『為我們的救恩忍受苦難』。再者，『在基督所成就的贖罪恩寵能力中，她為人類進入了聖子的犧牲中，為人贖罪，從而使基督救贖的恩寵可施予給人。這樣，她就合作參與人類的主觀救贖。』*那些最尊崇馬利亞的人(“maximalists”)聲明，因為馬利亞的允許和在十字架獻上兒子，她不單對道成肉身是必需的，而且在救贖的事上也是絕對必需的。所以，她是一個襄助救贖者。就算是那些對馬利亞尊崇程度最低的人(‘‘minimalists”)，也肯定馬利亞肉身升天，無玷受孕和被封為天上母後等信念。
天主教會是否真的敬拜馬利亞？
雖然天主教神學嘗試分辨對上帝的敬拜和對馬利亞的敬拜，實際上，二者是難以辨別的。所用的字眼是絕對敬禮(latria)－－對上帝才有的崇拜;諸聖敬禮(dulia)－－對聖人的尊敬;和超級敬禮(hyperdulia)－－對馬利亞的特別尊敬。卡森評論道︰隨著馬利亞學的發展，有一種趨勢不斷在增長，就是向馬利亞敬拜;在一般崇拜中，甚至難以與敬拜上帝分辨開來。
例如，一般天主**祈求馬利亞的援助，作為在天上全能的代求者，代表他們去向基督懇求，甚至赦免他們的罪;這樣，那一刻就很難分辨絕對敬禮、諸聖敬禮和超級敬禮︰
羅馬教廷可能否認崇拜馬利亞和崇拜上帝一樣，但是如果將全知和全能的力量歸屬她，如果她能听到[和回答]百萬人的祈禱，就是將該單歸屬上帝的歸屬了她。這些祈禱文的詞句本身，就難以與獻給土帝的禱文分別。
有名的更正教神學家斯普勞爾評論︰『可是，從所有實際的情況來看，今天世界上實在有數以百萬計天主**崇拜馬利亞，而且他們相信如此做是按照教會的教導去做。』
天主教教廷一再聲明馬利亞學並不減低他們對基督的崇拜，基督才是上帝和中保。但是嚴格而言，這是值得懷疑的。正如福音派論天主教的會議中所觀察到的，『實際上，很多天主**把她放在三位一體上帝的同樣地位上』。
聖經中的馬利亞
天主教教導的馬利亞和新約的馬利亞沒有什麼關系。馬利亞在天主教會中有至高無上的地位，新約書信卻甚至完全沒有提及她的名字。除了使徒行傳第一章十四節之外，馬利亞沒有在福音書以外任何地方提及;而甚至在福音書中，她的屬靈能力和權威也幾乎不存在。不論是耶穌基督保羅或任何其他聖經作者，都從沒有如天主教會在最近一千年來般，給予馬利亞如此地位和尊崇。當我們考慮到新約書信都是為教會的靈性指導而寫，也對教義和崇拜有很多見解，天主教的做法就更令人難以置信這又怎可能？如果馬利亞正如我們剛剛講的，負責這麼多重要的屬靈功能，她的名字怎麼可能完全不在新約教導的中心？她豈不應該是最突出的嗎？甚至天主教也被迫承認，這些教義缺乏聖經證據。
路加提及耶穌生平中一件有趣的事情。實際上，這個故事告訴我們，馬利亞除了作為生育彌賽亞的母親之外，並不特出，也非格外有福。事實是相反的，從耶穌的話中，我們看見那些听從上帝話語的人，比生耶穌的更有福。上帝似乎是針對天主教教條所講的︰『…… 眾中有一個女人高聲對他說︰『懷你胎的和哺養你的有福了!』他說︰『是的，卻還不如听上帝的道而遵守的人有福。』(路十一27－28)耶穌常稱自己是『人子』，但從來沒有如天主**般，稱自己是『馬利亞之子』。