在二十世紀和二十一世紀的今天，教會空前地受到人本主義的滲透和侵蝕，自由主義神學幾乎佔領了西方所有的神學院校和教會。很多人認為，大陸教會是因為缺乏牧會的工人，缺乏神學的書籍，所以就出現異端蜂起、神學混亂的情況。西方教會情況與中國不同，肯定要比中國好得多。其實，在西方教會，雖然環境比大陸要好，到處都有神學院，神學書籍隨處可得，但其信仰的處境也是岌岌可危。1998年，美國一個名叫杰弗里•哈登（JeffreyHadden）的社會學家，對美國新教神職人員作了一項調查。他向10000名神職人員寄去問題，其中有7441個人作了回答。第一個問題是“你認為耶穌基督身體復活是歷史的事實嗎？”51％的循道宗人士回答是“否”！35％的長老宗人士的回答是“否”！30％的聖公會人士的回答是“否”！33％的浸信會人士的回答是“否”！13％的路德宗人士的回答是“否”！第二個問題是“你相信耶穌是童貞女所生嗎？”60％的循道宗人士、44％的聖公會人士、49％的長老會人士、34％的浸信會人士、19％的路德宗人士回答說“否”！第三個問題是“你相信在當今世界上仍然有邪靈的權勢嗎？”62％的循道宗人士、37％的聖公會人士、47％的長老會人士、37％的浸信會人士、14％的路德宗人士回答說“否”！第四個問題是“你相信聖經在信仰、歷史和社會事務上是神所啟示、絕對正確的話語嗎？”87％的循道宗人士、95％的聖公會人士、82％的長老會人士、67％的浸信會人士、77％的路德宗人士回答說“否”！[1]這是不是令人吃驚？！但現狀就是這樣！
我們不能不贊同路斯得尼的結論︰“今天我們所處的時代又重新回到路德改革之前同樣的處境，但現在的異教比那時更為深入。”[2]
路斯得尼被稱為重建神學之父，然而路斯得尼的神學方法則是師承範泰爾，而範泰爾則是師承凱波爾與巴文克。追本溯源，範泰爾應是基督教重建神學的奠基人，他所強調的前提論護教學是重建神學主要代表人物的思維路徑，備受矚目“神律論”（theonomy）一詞也說由範泰爾首先強調的。改革宗重建神學的巨臂路斯德尼和巴森二人，都曾師承範泰爾，視他為自己的思想導師。巴森既是路斯德尼的晚輩，也是後者的學生。路斯得尼創建迦克敦基金會，通過其著述和影響使重建神學真正成為卓有影響力的運動。
亞伯拉罕•凱波爾（AbrahamKuyper,1837-1920）是加爾文主義神學家和政治領袖。他是近代荷蘭歷史上的主要人物。他父親是改革宗教會的牧師，他在純正信仰的環境中長大。大學時為高材生，後研究神學。畢業後不久就被按立為牧師，因為他深受加爾文派敬虔主義的影響，所以就接受了正統的加爾文主義。三十歲時遷到阿姆斯特丹；後參與政治，被選為國會議員，藉著他的宗教素養，他在政治上作了多項改革。1880年，凱波爾創立正統加爾文派阿姆斯特丹自由大學，不受教會與政府的控制，他本人任教授職。1886年率10萬信徒脫離荷蘭改革宗教會，成立自由教會，為荷蘭第二大教會。後被選為荷蘭總理。
凱波爾最為人記念的就是他對普通恩典神學教義的發展，以及上帝國度在基督徒思想中的重要性。凱波爾深深感受到集體主義的危險，他深愛自由，促成在機制上對政府權力予以限制，但他也承認政府的功用，並上帝在社會中保守他的公義。[3]凱波爾強調基督徒的世界觀，重新把加爾文神學拓展到教育和社會的方方面面。文藝復興以來，所有的人本主義的哲學家和神學家，都是把其思想體系建構在自然人的自主上，從自然人的理性出發審視存在的一切，而凱波爾作為杰出的加爾文主義神學家中流砥柱，從自有永有的上帝的主權出發，把基督教思想重新建構在本體論的三位一體的上帝的基礎上。凱波爾從前提論出發，強調人類的一切行為生來就是宗教性的。從青年時期範泰爾就喜歡拜讀凱波爾的著述。從範泰爾開始，前提論在美國扎根成長。追本溯源，重建神學總是回到凱波爾的思想和影響。[4]
巴文克（HermanBavinck,1854-1921）是荷蘭改革宗杰出的系統神學家。[5]範泰爾認為自己就是承繼凱波爾和巴文克的思想。[6]他像加爾文一樣，從聖經中采取思想來表達他的概念，並總是受聖經的引導。巴文克為了合乎聖經的改革宗基督教所作的護教工作，有力地抵擋了外部與內部四大違背聖經純正信仰的勢力︰兩大外部的勢力是自由主義神學和羅馬天主教，兩大內部勢力就是死氣沉沉、徒具形式的純正信仰派和個體化、神秘化、消極逃避的敬虔主義。他所贊同的是積極介入社會生活的方方面面，反對宗派孤立的敬虔主義來逃避世界︰
“我們不是一個派別，我們不想、也不能另成一派，除非我們否認真理的絕對性格。當然天國不屬于這世界，但天國卻的確要求每件事都為它效命。天國是獨一的，不容許有任何獨立的或中間性的國度與它平行存在。自然，若叫這個世界自行其道，不管世界，而在安安靜靜的隱退中尋求自己的力量，當然是很容易的。但此處卻不容許這樣的安舒穩妥存在，因為如果憑著感謝的心領受，那麼凡事就都是好的，沒有什麼可以拒絕，因此若拒絕的話，那就是對神忘恩負義，也就是對神恩慈的誤斷與低估。我們所從事的戰役就是抵抗罪。因此，不拘我們信徒被安置的關系如何復雜，也不拘社會、政治，特別是科學上的問題如何嚴肅困難、無法克服，但如果我們藉基督徒的動機，或認為此時代是屬魔鬼的文化，而想從此爭戰中退縮下來，那麼這就是我們的不忠和怯懦了。”[7]
範泰爾（CorneliusVanTil,1895-1987）是著名的改革宗神學家和護教家。他在基督教認識論與護教學兩方面，作出了劃時代的貢獻。他生于荷蘭一個敬虔的加爾文派家庭中，于1905年遷居美國。1928年開始在普林斯頓神學院教授護教學。後來由于普林斯頓神學院傾向于自由主義神學，就辭去教職，同年成為費城新設立的威斯敏斯德神學院的初創教授之一。
範泰爾最主要的貢獻則是在護教學方面。他獨特的護教方式“前提論”（Presuppositionalism）開啟了基督教護教學和神學的新篇章，他被譽為“前提論之父”。重建神學的方**就是奠基于範泰爾所倡導的前提論。前提論是一種認識論的方法，也是一種護教學的方法，要求首先假定基督教是真實可信的。要判斷基督教，沒有中立的出發點。要發現基督教的真理，必須首先假定基督教有真理。[8]
“前提論的核心就是所有人的思維都是始于特定的信仰、生活和思想的自明的公理，這些公理為人提供了基本的世界觀和人生觀的框架。”
“前提論告訴我們，我們並不是上帝，我們的思維都是繼受性的，都服從于特定的信仰前提。如果基督徒的思想沒有設定的前提，那就不是基督徒的思想，因為這樣的思想的起點不是上帝和他的話語。如果我們不是從三位一體的上帝和他無謬的話語開始，那麼早晚我們就會以其它的前提作為起點和終點並被其統治。”[9]
前提直接影響到人的思想和行為。如範泰爾所言，前提“並不僅僅是論辯中的一個假定，而是個人的信仰，這一信仰是個人的價值觀念的最基本的層次。前提構成了人最基本的視角（起點），其余的一切都是根據人所信奉的前提來解讀和評價的。”[10]所以，前提並不是假設，也不是無法證明的公理，而是我們心中根本的信仰。“我們因著信，就知道……”（來11:3）每個人的論證都是從“信仰性的前提”出發。[11]因此，翻譯成“假定論”，並不是理想的譯法。[12]
範泰爾從其前提論出發，強調不存在所謂的“中立”（neutrality）。人對上帝不可能是中立的，人的思維和生活都不可能是中立的。只有兩個選擇，是支持，還是反對；是以上帝為中心，還是以人為中心。範泰爾說︰“是遵行上帝的律法（theonomy），還是自己作主（autonomy），二者必居其一。”“神律論”（theonomy）一詞的豐富內涵後來由範泰爾的學生路斯德尼和巴森給與了充分的闡明和拓展。範泰爾也戳穿了所謂的“自然法”的神話，或者是上帝的律法，或者是人為的律法不存在價值中立的“自然”。在人類思維和行為上，只有兩種選擇，或者是上帝的方式，或者是自己的方式。“耶和華說︰‘我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。”（賽55:8－9）這就是人最基本的處境。[13]重建神學的巨臂路斯得尼、巴森和諾斯都是直接師承範泰爾的前提論護教學，並應用拓展到倫理學、經濟學、法理學、政治學等各個領域。
前提論並不是範泰爾的獨創。“現代認識論也把‘相信’作為‘知識’的必要條件，承認任何知識體系都以無可置疑的信念為前提。”[14]聖經上亦明確警戒我們︰“你們若是不信，定然不得立穩。”（賽7:9）希臘教父克萊門特（TitusFlaviusClement,153-217）就曾經詳細地論證了信仰高于知識、高于哲學，他說︰“所有問題都包含著已知的成分，即被相信為自明而無需證明的東西，它們必須被用作研究的起點和顯而易見結果的標準。”[15]被稱為“經院哲學之父”的聖安瑟倫（St.Anselm,1033-1109）也提出了“信仰，然後理解”的說法來說明思想認識的順序。[16]每個人天生都是前提論者，關鍵是以什麼為前提。範泰爾的獨特貢獻就是他以其大量的著述，清晰地闡述了前提論護教學，並用前提論護教學的方法駁斥了卡爾•巴特新正統神學的悖逆虛妄，提醒所有的基督教思想家必須作一個自覺的前提論者，也就是一切思辨論證皆以主權的上帝和他無謬的啟示為前提。
現代思想都是根基于人本主義，以人為中心。阿米念派神學把基督教信仰集中于人的意志，無力阻止這種趨勢。美國的公立學校強制把上帝與知識分開，使公立學校成為人本主義者的教堂，對人本主義的思潮更是推波助瀾。作為哲學、知識和社會行動的根基的神學，內外交困，實際上已經是死亡了。範泰爾洞見到所有的知識和意義都是前提性的，都是根基于主權的上帝和他無謬的啟示。範泰爾是一個宗教哲學家，他把基督徒的思想從而使實際的人本主義式的理性思辨，帶到唯一的根基，乃是上帝的話語。範泰爾可謂從神學上帶領上帝的選民再“出埃及”。
有人稱範泰爾可能是繼加爾文之後最偉大的基督教思想家。在他之前，基督教神學始終籠罩在理性主義的陰影之下，試圖從理性的角度證明基督教信仰的合理性，無論是從邏輯思辨的角度，還是從歷史證據的角度，核心都是尋求與不信者一致的所謂的共同的“接觸點”。是範泰爾再一次重申大公教會的傳統，申明前提論護教學的重要性。從此，基督教護教學就從與不信者認同的古典的護教學轉向自覺的前提論護教學。[17]基督教神學也因此而進入一個新的世紀。範泰爾實在是上帝賜給剛硬不信的二十世紀的特別的恩典。
二十一世紀的護教學必將進入範泰爾所奠定的前提護教學的新時代；二十一世紀的基督教神學也必將進入以前提論護教學為方**的改革宗重建神學的新時代。
[1]PaulCohen:http://www.geocities.com/Heartland/Lane/5599/
[2]R.J.Rushdoony:AChristianSurveyofWorldHistory(RossHouseBooks),2000,Tape8
[3]《神學名詞辭典》，383，384頁。
[4]R.J.Rushdoony:ByWhatStandard?(Vallecito,CA,RossHouseBooks,1995),206,207.
[5]同書，69，70。
[6]《神學名詞辭典》，684頁。
[7]《基督教神學•英譯者序》
[8]AndrewSandlin:GlossaryofFrequentlyUsedTerms,ChalcedonReport,2000apr.
[9]R.J.Rushdoony:Presuppositionalism,ChalsedonReport,1998nov.
[10]JimWest:"VanTil'sApologetic:ReadingandAnalysis"byGregL.Bahnsen,ChalcedonReport,2000may.
[11]唐逸︰《安瑟倫的真理論》，《基督教文化評論》第二輯，貴州人民出版社，1990年。
[12]《神學名詞辭典》，683頁。
[13]參考R.J.Rushdoony:ByWhatStandard?(Vallecito,CA,RossHouseBooks,1995),206,207.
[14]趙敦華著︰《基督教哲學1500年》，97頁，人民出版社，1994年
[15]同書，96頁。
[16]同書，235頁。
[17]AndrewSandlin:TheSovereityodGodinApologetics,ChalcedonReport，2000July.