在所有的受造物中，天使和人是最完美的，所以我們把二者分別考察。首先，我們一起來考察天使的問題。
1．“天使”之名的定義(TheName"Angel"Defined)
“天使”（英文Angel，希伯來文是Maleach）一詞在聖經中用于指各樣的人。
（1）主耶穌基督被稱作天使，聖經中講到，“他是奉我的名（Jehovah）來的”（出23︰21），是“他面前的使者”（賽︰63︰9），是“立約的使者”（瑪3︰1）。
（2）傳道人被稱作天使。“……因為他是萬軍之耶和華的使者（天使）”（瑪2︰7）。
（3）報信的人也被稱為天使（伯1︰14）。
（4）無形的位格實體也被稱為“天使”。“大衛舉目，看見耶和華的使者站在天地間，手里有拔出來的刀，伸在耶路撒冷以上”（代上21︰16）。
在希臘語中，Angelos有兩三次是指使者的；否則，就是指無形的位格實體，名為“天使”。這個名字並不是指他們的使命。這個名字是惟獨屬于他們的，正如“人”這個名字惟獨屬于人類一樣。因此，這個名字所指的並不是一個職份，而是指的一種與人類相對的屬靈的位格性的實體。“因為我們成了一台戲，給世人和天使觀看”（林前4︰9）；“我若能說萬人的方言，並天使的言語…”（林前13︰1）。聖經中也曾經把人與天使相比。“惟有算為配得那世界，與從死里復活的人，也不娶也不嫁……因為他們和天使一樣”（路20︰35－36；參考︰太22︰30）。這種無形的位格性的實體也別稱為“靈”（spirit），在希伯來文中是rouach，在希臘文中則是pneuma。這個詞也有好幾種用法。
（1）指上帝（約4︰24）；
（2）指上帝本體中的第三個位格（詩33︰6；約壹5︰7）；
（3）指人的靈魂（詩77︰3，徒7︰59）；
（4）指風（詩1︰4；約3︰8）；
（5）然而，最經常用的還是指天使，也就是指無形的位格性實體。“有靈從我面前經過”（伯4︰15）；“天使豈不都是服役的靈？”（來1︰14）。“惡鬼回答……”（徒19︰15）。
不管是“靈”，還是“天使”，這兩個名字都是指他們的存有，並不是因為與其它受造物相比才這樣稱呼他們。上帝根據他自己的旨意為萬有命名，這些就是他為這些位格性的實體所起的特定的名字，而且這些名字與這些位格性的實體是同義的。這些名字的使用就像我們使用錢一樣普通；故意尋求其中隱藏的意義是絕對沒有必要的。我們知道“天使”或“靈”之詞的意思，也曉得我們通過這個詞所理解的內容。
人只要相信聖經的權威，謹慎地對待人類的歷史和見證的記錄，都不需要用證據來證明天使的存在。但是，如果有人想和撒都該人站在一起，聲稱“沒有復活，也沒有天使和鬼魂”（徒23︰8），就任憑他把自己列在撒都該人的行列吧。
天使也是受造物，因為所存在的一切或者是造物主，或者是受造物，並沒有別的選擇。既然他們不是造物主，當然他們就是受造物了，他們是被造的。保羅曾經證實這一點，他說，“因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的”（西1︰16）。雖然我們並不能確定天使到底是在哪一天被造的，但我們確實知道他們並不是在“起初”之前就受造了。在世界受造的起初之前除了居住在永恆之中的上帝之外，沒有其它任何東西存在。所有的受造物都是依次出現的，他們剛剛出現的時刻也是依次與世界之初越來越遠。同樣，他們也不是在起初的六日之後受造的，因為上帝在六日之內完美地創造了一切。作為“天兵”（路2︰13），他們極有可能是在第一天的時候，與第三層天一起被造的，因為在此後的時間中，當上帝從無形的物質團中創造萬有的時候，他們已經存在了。“我立大地根基的時候，你在哪里呢？……那時晨星一同歌唱，上帝的眾子也都歡呼”（伯38︰4，7）。
在起初的時候，上帝創造的只是一個人，然後他又從這個人創造了第二個人，從這兩個人，又有無數的人繁衍而生。然而，當他創造天使的時候，卻是在一霎那間，就把無數的天使全部創造出來了。那里有“千萬的天使”（來12︰22）；“上帝的車輦累萬盈千”（詩68︰17）；“侍奉他的有千千，在他面前侍立的有萬萬”（但7︰10）。
2．對天使之存在的界定(TheExistenceofAngelsDefined)
天使是無形的位格性的存有，是上帝創造的，並被上帝賦予非凡的智力、意志和權能。天使是位格性的存有，證據如下。任何人都會承認，只要擁有智力、意志和權能，能夠推理，有能量活動，這就是一個位格性的存有。這些條件天使都符合－我們以後會用更充分多的證據來說明這一點－所以，他們都是位格性的存有。然而，他們存在的形式和方式，則是我們所不知道的，同樣，他們內在的本質我們也不曉得。但是，我們確實知道他們的屬性，比如智力、意志、權能、美善、智慧等，這些屬性是與他們的本體有區別的，因為“單一性”是上帝不可傳遞的屬性。除此之外，我們就無法深入他們存有的本質了，因為聖經上並沒有向我們啟示。既然這在我們理性的範圍之外，我們就不希望涉及這一對我們來說隱秘的事了，我們必須保持智慧的節制，以免我們自己和他人的思想被**。
天使是無形的位格性的存有，也就是說他們並沒有身體。這恰恰就是靈的本質屬性，因此天使在本質上是不與身體聯合的。身體是trinamdimensionem；這就是說，身體是三維的，有長、寬、高。我們特別強調，天使並不這樣，我們不要設想天使有一絲一毫的身體。在天使和肉體之間是沒有絲毫的理性的。“……魂無骨無肉……”（路24︰39）。上帝創造他們，使他們獨立存在，並沒有把他們與一個身體聯系在一起。
如同天使一樣，人的靈魂也是無形的，也就是說，人的靈魂也是靈。三維的概念對于人的靈魂來說也是完全不適用的，因為沒有身體的時候，靈魂依然可以存在，人死後就是這樣。當然，這並不是說，人的靈魂就是天使，而是說，正如身體有各種各樣的形式一樣，靈魂也是有不同種類的靈的。人類的靈魂具有靈性，是無形的，這確實與天使相同，盡管程度較低，然而人的靈魂與天使的本質性的不同之處，對我們而言，卻是隱藏的。至于我們的靈魂是以什麼樣的形式存在，我們也不完全明白。但是，我們確實知道，人的靈魂並不是天使，聖經上也從來沒有稱之為天使，而是一直明確地區別開來的。“你們乃是來到……那兒有千萬的天使……和被成全之義人的靈魂”（來12︰22－23）。
盡管天使與身體並沒有本質上的同一之處，但他們確實有形有體地出現。從聖經的記載來看，在他們經常性的顯現中，他們並不是以幻影或影子的形式出現的，而是以真實的身體出現，行走，坐臥、說話、吃飯、摔跤、觸摸其它身體。他們向聖徒顯現的時候，聖徒並沒有在心智上受到削弱，也沒有睡覺（盡管他們也曾確實在人的睡夢中，或人入迷的狀態中有形有體地出現），而是清醒的，聖徒說話，活動，與他們交流，仿佛他們就是真人一樣。然而，我既不曉得他們暫時擁有的身體來自何方，也不希望自己對此作些猜測臆想。雖然天使與人交流的時候，所借助的身體是真實的身體，但他們與那些身體並沒有本質上的聯合，不像人的靈魂與身體的聯合一樣。他們使那些身體動起來，並不是在本質的方面（formaliter），而是在功用的方面（efficienter）。也就是說，他們使那些身體的運動，作為他們執行任務的媒介，正如人調整自己手表內的齒輪一樣。之所以如此，是為了使天使在與人接觸的時候，能夠按照人存在的方式與人會面，從而能以人所熟悉的方式與人聯系。
雖然天使是無形的，因此不像人那樣，被周圍的空氣等所環繞，但他們仍然存在于一個地方，只不過是方式與他們的本性相合，盡管我們這有身體的存有無法參透他們是如何這樣的。但我們仍然曉得他們確實存在于某個地方，因為如果不是存在于某個地方，那就根本不存在；無所不在，又沒有任何緯度的只有上帝。如果他們是在一個地方，那麼他們同時就不會處在另外的地方。當我們的身體改變地點的時候，我們的靈魂也改變了地點。當一個敬虔之人死去的時候，他的靈魂就不再停留在地上，而是在第三層天居住。當一個不敬畏上帝的人死去的時候，他的靈魂就下到地獄中，也不再停留在地上了。因此，人的靈魂改變地點，天使也是如此。當天使被安置在伊甸園的東邊的時候，他就被安置在那里，不在天上（創3︰24）。當主的使者站在香壇的右邊，對撒迦利亞說話的時候（路1︰11），他就不在拿撒勒。天使加百列奉差遣到拿撒勒拜訪瑪麗亞時（路1︰26，28），他就不在耶路撒冷。上帝的使者上去下來時，他們正在改換地方（約1︰51）。所以，他們總是停留在一個具體的地點，並且經常改換地方。
如果認為一個靈體想到哪里，就到哪里，就更荒唐了。自然，此處所假定的是靈體在一個時刻，只能在一個固定的地方。假如他想在哪里就在哪里的話，那麼魔鬼就仍然還停留在天上。如果這種說法成立的話，當人的思想跑到別處的時候，他就沒有靈魂了。而有病的人死後靈魂仍然停留在他的身體之中，因為他能夠設想自己仍在那里。當人的靈魂在思想上跑到別處的時候，並不是說真的跑到那里去了。而是把遠處的地方和事物帶到自己的想象之中。同樣，天使也會想到遠處的事情，其方式是與他自己的本性相合的，到底怎樣做到，這對我們來說也是隱藏的，正如我們不曉得天使存在的形式一樣。
天使都是很聰明的受造物，他們的智力遠遠勝過人的智力。所以，那位智慧的提哥亞婦人對大衛說，“我主的智慧，卻如上帝使者的智慧，能知世上一切事”（撒下14︰20）。他們的知識既有天生的，也有後來獲得的。
根據他們的性情，天使在他們剛剛受造的時候就常常得見父的面（太18︰10）。然而，在他們從前所不知道的事情上，他們也是不斷獲取知識，或是通過上帝的啟示，或是藉著各自的經歷。主耶穌把“將必要快成的事”的奧秘顯明給一個天使，差遣他去曉諭使徒約翰（啟1︰1）。通過不斷的勸勉，教會使天上執政的、掌權的，現在得知上帝百般的智慧（弗3︰10）。
當然，天使的知識也是有限的，因此他們並不是無所不知，許多事情對他們而言，也是隱藏的。
（1）對于那些通過人行使自由意志而發生的事，或者那些出于次因而發生的事，天使並不是生來就能曉得的。這種屬性惟獨上帝才具有。“要說明後來的事，好叫我們知道你們是上帝”（賽41︰23）；“但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道”（可13︰32）。
（2）他們並不能借助人外在的行為來判斷人心，曉得人的自由意志和心思意念。這樣的知識惟獨上帝自己才具有。“惟有你知道世人的心”（代下6︰30）；“人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？我耶和華是鑒察人心，試驗人肺腑的”（耶17︰9－10）。聖經上從來沒有把這樣的知識歸諸天使。其次，有理性的人是惟獨服在上帝之下的，而且是直接依賴他。惟獨他能夠影響人的意志。“王的心在耶和華手中，好像隴溝的水，隨意流轉”（箴21︰1）；“他是那造成他們眾人心的”（詩33︰15）。
如果天使曉得人的意願或意見，這並不是由于他們直接知道或以前知道，而是他們在思考的時候曉得的，他們觀察所有的環境和人的活動，從而得知人的意願或思想可能是什麼。然而，錯謬的可能性是始終存在的。一定要把人心與人心的表現區分開。天使所知道的是後者，又從後者得出了前者。
當然，上帝確實向善天使和惡天使啟示了一些將來要發生的事情，目的或者是為了使敬虔之人得益處，或者是為了審判和懲罰那些不敬畏上帝的人。天使把這些啟示用于安慰或勸勉。然而，鬼魔卻運用上帝的啟示來蒙蔽人，使人承認他們能夠預測未來之事，誘使人相信他們。
當我們的小孩子開始思考問題時，他們經常會問，“這是為什麼呢？”，“這是怎麼回事呢？”。對于我們前面談到的問題，他們會問，“天使有眼楮嗎？”回答是︰沒有。“那他怎麼能看見呢？他怎麼能讀聖經，還能知道世界上有什麼呢？天使有耳朵嗎？”回答是︰沒有。“那他怎麼能知道我們說什麼呢？他有手有腳嗎？”回答是︰沒有。“那他怎麼能從一個地方到另一個地方去呢？他怎麼能做事呢？”我們對此類問題的回應就是，我們是從上帝的話知道這些事情的。然而，既然我們並不曉得天使存在的方式，我們當然也不曉得他們是“如何”存在的。我們雖然並不曉得“如何”，但這並不意味著我們一定否認這個事情本身。我們所能說的就是，天使並不像人那樣觀看、聆听、行事，這些事情他們都是以合乎他們本性的方式進行的。
天使具有超級的非凡的能力，這使他們能夠成就大事，遠遠勝過人的能力。“就是天使，雖然力量權能更大……”（彼後2︰11）。聖經上說他們“有大能”（詩103︰20）；他們被稱為“有能力的天使”（帖後1︰7）；他們也被稱作“天兵”（路2︰13），和“火車火馬”（王下6︰17）。這些從他們所行的事中明顯可見，正如在上帝的聖言中所記載的那樣。
3．天使與物質實體的相互影響(TheInteractionofAngelsandPhysicalEntities)
問題︰既然天使與物質實體並不相容，也沒有任何共同的地方，天使仍有可能與一個物質實體相互影響嗎？真的發生過這樣的事嗎？
回答︰既然說二者並不相容，那就是首先假定了天使和人的存在。
首先，如果不可能，那麼這種不可能或者是對上帝而言，或者是對人而言，或者是對天使而言。這種不可能顯然不是對上帝而言的，因為上帝是無所不能的，他能夠使任何受造物合乎他的心意。這種不可能也不是針對可以運動的物體的，對天使也不適用，上帝的聖言和人的經驗都證明如此。然而，沒有人能說這種相互作用到底是以什麼方式發生的，除非他對自然和天使存在的方式都樣樣曉得，事實上沒有人能做到這樣。可憐的人啊，我們是多麼地微不足道啊！人幾乎不曉得一個人與另一個人是怎樣相互影響的，又怎能奢談天使的能力如何呢？我說“幾乎不”，因為有很多事情，他們都是一無所知的；他們也無法告訴我們日月星辰是如何影響地上所發生的一切的，也不能告訴我們潮起潮落的原因，許多諸如此類的現象，人都是一籌莫展。你還是先給我們解釋解釋人的靈魂和身體是怎麼結合在一起，靈魂又是如何影響我們的身體的吧，然後你再談天使能不能怎樣。或者，干脆就相信上帝的聖言，以及人的經歷，這是愚人的老師。
其次，上帝是個靈，與人截然不同，其不同的程度遠遠大于天使與人的不同，然而上帝仍然對人有影響。因此，天使雖然是靈體，但這一事實並不排除天使對人的影響。假如你爭辯說，上帝是全能的，而天使則不是，因此以上的結論是不成立的，我的反應是，在全能方面，確實是如此。然而，上帝與天使是和諧的，雖然事實上兩者並無共同之處，而且二者與人都是不相容的。但是，這種不相容和不和諧並沒有使得靈體對人沒有任何影響，這是我們從中得出的無可辯駁的結論。這種邏輯解釋的整個的基礎都崩潰了，因此，一切否定的理由都是無效的。
第三，我們的靈魂也是靈體，與身體也有區別，正如天使與物體有所不同一樣。然而，我們的靈魂仍然對身體有影響，因此天使也能做到這樣。有人說，靈魂是與它自己的身體合成一體的，所以是用它自己的身體交流，並借助這一身體與其它的物體互相作用，我的回答是，不管靈魂是否屬于一個身體，這並不是問題的關鍵。人的靈魂是靈體，而作為靈體，它是與身體有直接的關系的。你也可以說，身體與靈魂有很多間接性的接觸，但是，最終你仍然不得不承認，在身體與靈魂的聯合體中，靈魂對身體是有直接的作用的。因此，我們得出結論說，靈體與人是互相影響的。再者，難道上帝就不能給天使一個身體，讓他暫時使用嗎？難道天使就不能像人類的靈魂使用身體一樣，如此使用他自己的身體，並借助他自己的身體對其它物體發揮影響嗎？我們的靈魂能夠做到這樣，顯然天使也能如此。我們已經排除了各種反對的理由，很顯然，天使會對人產生相互的影響。
第四，在聖經中，關于天使與人的相互影響有著很清楚，很豐富的證據，只要讀讀聖經就足夠了。我們只是從大量的聖經佐證中挑選以下的例子。“耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人”（賽37︰36）。這一任務是由一個天使完成的；其它任何受造物都無法成就這樣的大事。人們，以及他們的身體，就是天使活動的對象；他們是被天使殺死的。這顯然是一個天使影響物質身體的例證。“我的上帝差遣使者，封住獅子的口”（但6︰22）。不是曾有一個主的使者向牧羊人宣告基督降生的消息嗎（路2︰13）？天使當時所用的語言是人類的語言，並且說得非常清楚。說話這一行動使空氣微粒運動起來，因此那說話的天使，以及無數與他同行的天使天軍，確實是對人有影響的。在那個名叫客西馬尼的地方，與主耶穌基督說話的也是一個天使（路22︰43）。天使向守衛耶穌墳墓的人顯現，也曾在基督復活的時候，向那些婦女顯現（太28︰2－5）。“忽然有主的一個使者站在旁邊，屋里有光照耀，天使拍彼得的肋旁，拍醒了他，說……”（徒12︰7）。說到天使與人的相互作用，還有比這節經文講得更清楚的嗎？在23節也講到，“主的使者立刻罰他（希律）”。從這些例子可以看出，天使與人相互作用是不可否認的事實。
異議1＃︰天使並沒有參與，他們只不過是站在一邊，增加上帝之工的榮耀罷了。
回答︰聖經上有哪一節經文是這樣講的呢？要增加上帝的榮耀，他們就會以人的形像向人顯現；而在這種顯現中，他們顯然是與人有相互作用的。另外，在聖經中表達得非常明確，天使確實行了這些事。誰敢反對上帝所確認的事呢？
異議2＃︰有人會問到底天使是以什麼方式與人相互作用的。只是通過他們的意志嗎？還是也行使他們的權能，施加他們的影響呢？
答案︰（1）對于任何一個有理性的受造物而言，行動的時候首先都是從意志開始的。然而，只有意志的行使，就能使事情成就，則是惟獨上帝才能做到的事，任何受造物都無法如此行。上帝說，“我肯，你潔淨了吧！”（路5︰13）；“亞伯拉罕所信的，……是那使無變為有的上帝”（羅4︰17）；“因為他說有，就有；命立，就立”（詩33︰9）。
（2）在聖經中，任何地方都沒有說天使只是藉著意志的行使就完成了任務。因此，有誰敢這樣說呢，這樣說有什麼根據呢？
（3）聖經上說，天使大有力量，能力非凡，拍彼得的肋旁，堵住獅子的口，說話做事，所描述的正如人的活動一樣。這表明天使不僅運用他們的意志，也使用了他們的權能。
（4）假如有人堅持主張天使只是運用他們的意志，這種主張就否定了天使與人有真實的相互作用。這樣推理，就無法駁斥那些否認這種作用的人，從而也就支持他自己所想反對的。既然天使確實與人有相互的作用，因此他們就不是僅僅運用他們的意志，而是也行使他們的權能，發揮他們的影響。當然，到底是以什麼方式運行，我們倒是樂意靜默不言。應當注意到，所有這些無休止的爭論所表達的不過是人的一種隱秘的傾向，就是想完全否定靈的存在。
天使與人有相互的作用，同樣，天使之間也是相互作用的，因為1）他們之間在屬性上沒有不相容的地方，2）聖經上也這樣提到過，“彼此呼喊說，……”（賽6︰3），而且，3）假如不是這樣的話，他們就會彼此隔離，不如人完全了。彼此相見，說話交流，對他們來說，也是有益處的。
4．關于善天使(ConcerningtheGoodAngels)
起初，所有的天使在受造的時候都是聖潔的；然而，後來他們中間有一大部分天使背叛了上帝，所以，現在既有善天使，也有邪靈。
善天使是指蒙揀選的天使（提前5︰21），這說明在天使中也有蒙揀選的，正如在人中間一樣。他們通常也被稱為聖天使（太25︰31；猶14），主的使者，或者不加形容詞，直接稱為天使。他們也被稱為服役的靈，基路伯，顯現（是由于他們對人有形的彰顯），和撒拉弗（燃燒的），這是因為他們心中的火熱和樂意。講到他們的服事，就稱他們為聖潔的守護者，上帝的眾子，晨星，天軍，寶座，主治的，掌權的，執政的。在一節經文中，稱天使為伊羅欣（詩8︰5），使徒考慮到他們的權能，就在《希伯來書》2章7節中把伊羅欣翻譯為天使。
第三層天是天使聚居的地方。“……他們的使者在天上常見，常見我天父的面”（太18︰10）；“……乃象天上的使者一樣”（太22︰30）。所以他們被稱為天上的使者（太24︰36）。他們被從天上派到地下來，完成上帝所吩咐的事。“因為有主的使者從天上下來……”（太28︰2）；“有一位天使，從天上顯現……”（路22︰43）。
天使之間的關系很有次序。因為上帝是一個有次序的上帝，在天上是不可能有次序混亂之事的。我們並不曉得天上那種次序的形式，也不曉得天上那種等級的特色。我們所知道的只是那里有寶座，有主治的，掌權的，執政的。有些人所提出的頭餃純粹是自己編造的。
一般而言，天使的任務就是執行上帝的命令。“听從他命令，成全他旨意。有大能的天使，都要稱頌耶和華”（詩103︰20）。上帝特別差遣天使服事他的選民（來1︰14）。他們保守他們，“因為他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。他們要用手托著你，免得你的腳踫在石頭上”（詩91︰11－12）。天使警告他們脫離危險（太2︰13）；天使斥責人的犯罪（啟22︰9）；他們規勸他們（啟19︰10）；他們向他們顯明將來要發生的事（但8︰16）；他們在選民死後把他們的靈魂帶往天庭，也要在最後審判之前把選民招聚在一起（太24︰31）。上帝為這些事情而使用他們，還有其它許多特別的事項，都是為了讓選民得益處。同時，上帝也使用他們懲罰那些不敬畏上帝的人。有一個天使曾經在一夜之間殺死十八萬五千人（賽37︰36），還有一個天使擊打希律王，他當時就死了（徒12︰23）。
有人或許會問，是不是每個國家，每個城市，每個家庭，每個人，都各有自己的守護天使。我們的回答是，在聖經上找不到這樣的記載，因此絕對不要讓我們的智慧超過已經寫明的疆界。聖經上確實記載過，有一個天使站在一個敬虔之人的旁邊（徒12︰7）。有時有許多的天使在一個敬虔之人的周圍（王下6︰17），有時一個天使與數位敬虔之人同在（但3︰25）。
5．關于天使論方面的實際勸勉(practicalExhortationsConcerningtheDoctrineofAngels)
既然天使真的是與人這樣交往，敬虔之人必須對此相信、承認，而且要依此而規範自己的行為，因為聖經把天使的活動記載下來，並不是沒有目的的。
首先，必須謹慎，不要把任何的功勞歸諸天使，在上帝的聖言中並沒有這樣啟示我們，因此，我們絕對不要把任何功勞歸諸他們。我們既不要說他們是代禱者，也不要渴慕有天使為我們代禱，這樣的事是與上帝的聖言不相符的。對于天使，我們既不要侍奉，也不要敬拜，理由如下︰
（1）侍奉上帝之外的任何東西，都是偶像崇拜（加4︰8）。我們只能侍奉、敬拜上帝。“當拜主你的上帝，單要事奉他”（太4︰10）。
（2）這是聖經所明確禁止的。“不可讓人因著故意謙虛，和敬拜天使，就奪去你們的獎賞”（西2︰18）。
（3）這是聖經中所強烈地反對的。“千萬不可……你要敬拜上帝”（啟19︰10）。
其次，上帝按他自己的美意，使用天使成就諸多的大事。對于這一事實，我們應當查考之，贊美之，並藉著經常性的默想，努力增加我們對此的理解和信心。諸次因相互作用，上帝使用這些次因，使日月星辰影響到世上的一切，並影響到地上物體的關系，這些都使我們不得不感到驚嘆。在這一切的事物中，我們都能見到上帝的智慧和美善，而上帝對天使的使用更使我們感到驚奇。雖然我們並非無所不知，但我們從聖經的記載中確實能夠推演出更多的東西。如果我們更多地加以思考，就會有更深入的了解。這會使我們對于上帝使用天使一事，更加由衷地發出感謝和贊美。
第三，千萬不要冒犯、藐視、攪擾那些敬虔之人，因為他們有神聖的守護者，他們對于這樣的行為是大為不悅的，時刻準備懲罰那些冒犯的人，正如在以往的歷史中所顯明的那樣（參考︰賽37︰36；徒12︰23）。因此，主耶穌基督在《馬太福音》18章10節講到，“你們要小心，不要輕看這小子里的一個；我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面”。
第四，上帝的兒女是多麼地安全啊！惟獨上帝藉著他的權能和眷顧來保護他的子民，保守他們。所以，對于受造之物，既不要信靠，也不要依賴。當然，在這種保守之中，上帝也使用各樣的工具，他提供營養來維持人的生命，武裝部隊來保衛城市和國家。因此，對于各樣工具的供應，我們都應當向上帝獻上感謝和贊美。既然上帝委派天使來護佑、保守敬虔之人，我們就當保持安靜，無所畏懼，即使身處逆境，四面楚歌，也當穩如泰山，安然不動。“與我們同在的，比與他們同在的更多”（王下6︰16）。
第五，既然有天使存在，我們行事為人就當追求聖潔，無可指責，即使在無人見到的時候也當如此。雖然上帝是無所不在，無所不知的，但他仍然使用人的存在，由于我們尊敬他們，就激發我們努力行善，避免犯罪。所以，當想到天使的存在時，這也使得我們行事為人聖潔無暇，因為曉得天使是我們的同工，是我們的伙伴（來12︰22）。我們要使天使高興歡喜，並且藉著他們的交通回報，使得天庭也大有喜樂（路15︰7，10）。故此，使徒勸告說，“因此，女人為天使的緣故，應當在頭上有服權柄的記號”（林前11︰10）。
6．關于邪靈(ConcerningtheDevils)
當上帝創造天使的時候，他們都是聖潔的；然而，後來有一大群天使背叛了上帝。“就是天使犯了罪，上帝也沒有寬容……”（彼後2︰4）；“又有不守本位，離開自己住處的天使……”（猶6）。聖經上仍然稱他們為天使，因為他們的屬性就是如此，這種屬性雖然後來因為犯罪而敗壞了，然而並沒有喪失。“因為我深信無論是死，是生，是天使……都不能叫我們與上帝的愛隔絕”（羅8︰38－39）。有時，因為他們的犯罪，天使這一稱呼就有所修改；這就是說，因為“他們不守本位”，或是由于他們的帶領者“鬼王”（太12︰24），“無底坑的使者”的緣故（啟9︰11），他們的稱呼就改變了。因此，他們被稱為魔鬼的使者（太25︰41），龍的使者（啟12︰7），和撒但的差役（林後12︰7）。
由于他們的屬性，有時也被稱為“鬼”。“有人帶著許多被鬼附的來到耶穌跟前，他只用一句話，就把鬼都趕出去”（太8︰16）。由于他們性情可憎，就被稱為“污鬼”（可3︰11）。“在會堂里有一個人，被污鬼的精氣附著”（路4︰33）。由于他們在人體對內活動，就被稱為“聾啞的鬼”（可9︰25），“病鬼”（路13︰11；譯者注︰在英文欽定本中是spiritsofinfirmity，中文和合本並沒有翻譯出來，只是譯為“被鬼附著”），也就是說這鬼是使人聾的，使人啞的，使人得病的。他們都被稱為“惡魔”（弗6︰12）。
在希伯來文中，魔鬼被稱為××，在希臘文中是Satan，意思就是抵擋者、抗拒者、抵觸者，因為他是上帝、嫉妒、信徒和眾善的抵擋者。“……加在我肉體上……撒但的差役……”（林後12︰7）；“大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔下去”（啟12︰9）。因此，魔鬼又被稱為“仇敵”（彼前5︰8）。
在希臘文中，他被稱為Daimon,Daimonion，在英文中是demon。希臘文對魔鬼的稱呼來自daioo，就是“知道”的意思，因為他無所不用其極，竭力要知道他到底能在哪里、能用什麼方式作出最邪惡的事情來。許多對人來說隱秘的事情，魔鬼是曉得的，有的是在上帝的許可下向他顯明的，有的是他自己根據可能性而猜測的。魔鬼在作惡的時候，是非常狡猾的。“就能抵擋魔鬼的詭計”（弗6︰11）；“……就象蛇用詭計誘惑了夏娃一樣”（林後11︰3）。
他還被稱為Diabolos，在英文中是devil，源自diaballein，意思是“詆毀”。魔鬼就是一個詆毀者，他向信徒的心靈猛烈地投擲刀槍匕首，由此來詆毀上帝，而在上帝的面前，他則詆毀信徒（伯1︰9，11）。“你雖激動我攻擊他……”（伯2︰3）。因此，他又被稱為Kategoros－“控告者”（啟12︰10）。
有人建議把撒但、魔鬼、污鬼、犯罪的天使翻譯為罪、疾病、邪情、幻想、想象和惡人，這是荒謬無憑的。其荒謬性是明顯可見的，是與聖經抵觸的，不管是希伯來學者，希臘學者，還是拉丁學者，以及其它語言的學者，都一致反對這樣的建議。當這些詞匯在聖經中出現的時候，我們知道它們所指的並不是抽象的概念，而是邪惡的、靈界的、位格性的實體。聖經上提到它們的時候，與罪之類的事情是截然不同的。“並給他們權柄醫病、趕鬼”（可3︰15；譯者注︰和合本並沒有把“醫病”翻譯出來，根據欽定本新譯）。邪靈有知識，也認得耶穌，並有能力思考、說話。這顯然證明我們的觀點是正確的，因為這些方面是無法歸給抽象的東西的。有一個例外，就是耶穌稱彼得為仇敵撒但的時候（太16︰23），原因就在于彼得攔阻耶穌，從而陷在撒但的工作之中。叛徒猶大也曾被稱為diabolus，亦即魔鬼（約6︰70），因為魔鬼進了他的心，他成了撒但的工具。
不管是對異**還是對基督徒，是對敬畏上帝的人，還是對不敬虔的人，都很顯然，魔鬼確實存在。聖經中多次提到魔鬼的存在，講得非常清楚，若有人懷疑這一真理，就是冥頑不化，既與人的常識抵觸，更與上帝的聖言矛盾。這樣的人無需對他多說，更不值得和他討論。
邪靈確實存在，而且它們為數眾多。聖經上經常講到邪靈，有時前面加上限定詞“許多”（可1︰34），“七個”（可16︰9），還提到在一個人身上有一群鬼（可5︰9，15）。當用單數形式的時候，或者是因為只有一個鬼，或者是通稱，指明它的身份，正如我們說“人活著靠飲食”（在英文中，manlivesbyfoodanddrink），或者是單指鬼王。
與天使有關的事，一般而言，對邪靈也適用，因為它們本來就是天使。這就是說，它們都是位格性的實體，有理性，有能力，與物體和人類都能互相作用。聖經上記載，它們說話，認識耶穌，誘惑人，折磨人，被趕逐，殺死豬等等，這都證實了它們確實是位格性的實體。在《馬可福音》1章34節，還有在其它的經文中，都證實它們有理性，“（耶穌）不許鬼說話，因為鬼認識他”。在以下的經文中也很顯明，“耶穌我認識，保羅我也知道。你們卻是誰呢？”（徒19︰15）。“我只怕你們的心或偏于邪，就象蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣”（林後11︰3）。
邪靈確實影響物體和人，我們在前面證明天使之事的時候已經證明了這一事實，因為邪靈也是天使，從以下的許多經文中也證明了這一點，“蛇……對女人說”（創3︰1），和“那蛇引誘我”（創3︰13）。此處所說的對夏娃進行誘惑的是蛇，但我們都知道，稱之為“蛇”的東西既沒有理性，也沒有說話的能力，因此，其實並不是蛇說話，它不過是被其它東西利用的工具罷了。另外，同樣確定的是，夏娃在其本來聖潔的狀態中，既不會得病，也不會傷感，想入非非，白日做夢。這是一個真實的歷史性事件。在夏娃那種聖潔的處境中，她也不可能對上帝懷有非分之想，沉浸在許多錯誤的想法中，並與這些錯誤的念頭爭戰，最後卻失敗了。是誰向夏娃說話的呢？聖經告訴我們，是那個要被女人的後裔傷頭的蛇，也就是那個將來要被主耶穌基督征服的魔鬼。“特要借著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼”（來2︰14）。因此，向夏娃說話的是魔鬼，是魔鬼誘惑了她，而且這魔鬼還活著，仍然在與上帝的子民爭戰。“我只怕你們的心或偏于邪，失去那向基督所存清潔純一的心，就象蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣”（林後11︰3）。主耶穌說得非常清楚，當初引誘夏娃的就是這位魔鬼。“他（魔鬼）從起初是殺人的，不守真理……”（約8︰44）。因此，魔鬼曾經生活在真理中，後來犯了罪，並沒有守住它起先的狀況，成為殺人犯。他被稱為“那古蛇……名叫魔鬼，又名撒但”（啟12︰9）。因此，魔鬼認識夏娃，與她說過話，這是不容置疑的，所以它是能夠影響人的。
其次，以下經文也證實了這種相互作用，“耶和華對撒但說，‘凡他所有的，都在你手中……于是撒但從耶和華面前退去”（伯1︰12）；“不料，有狂風從曠野刮來，擊打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他們就都死了”（伯1︰19）；“于是撒但從耶和華面前退去，擊打約伯，使他從腳掌到頭頂長毒瘡”（伯2︰7）。此處，進行活動的既不是疾病，也不是壞脾氣、罪、人，而是撒但。撒但魔鬼使狂風從曠野刮來，他藉著狂風使房子倒塌，殺死了約伯的孩子們。使約伯身上長毒瘡的也是撒但。因此，這證實了撒但就對人有影響，也對物體有影響。
第三，另外，《馬太福音》4章1至11節說，“當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探”，等等。所有這些活動，諸如爭辯、引誘、抵擋、顯明萬國的榮耀等，都絕不是想象，而是真正的歷史事件。導致這些活動產生的因素既不是壞脾氣、罪，也不是人。上面所提到的這些因素既不是魔鬼，也沒有被稱為魔鬼，而且他們也顯然與文理不符。主耶穌是聖潔的，他既不會試探自己，更不會為了勝過試探而與自己所想象的東西爭辯。而且，在曠野試探耶穌的也不是上帝，因為上帝並不試探人（雅1︰13）。然而，這節經文明確地說，試探主耶穌的就是撒但魔鬼。魔鬼也是個靈，他對人和物體都有相互的作用。
第四，在福音書中也記載了那些被鬼附之人的事。這些邪靈一般被稱為“魔鬼”、“鬼”、“污鬼”，但從來沒有被稱為“疾病”、“罪”、“瘋”、“空想”，或“脾氣”。聖經上說他們認識耶穌，那時候除了耶穌的門徒之外幾乎沒有人曉得耶穌是誰。當然，邪靈對耶穌的認識是模糊的。這些污鬼害怕在時候到了之前就受苦，他們祈求離開，進入到豬群里去，而且他們確實得到了主耶穌的允許，就把豬給殺死了。他們折磨那些被他們所附之人的身體，當他們被趕出去的時候，那些被鬼附的人都曉得了真理。趕鬼是基督所行的神跡，證實了他中保的職份。保羅就曾經受到撒但的一個差役的折磨（林後12︰7）。雖然撒但既沒有拳頭，也沒有身體，但他在上帝的允許之下，可以使用一個身體。這些都清楚地證明了邪靈的存在，他們確實存在于地球上，對人對物都有影響。
第五，邪靈還在持續不斷地攻擊人，特別是那些敬虔之人，這從聖經的勸告中就可以曉得。聖經中勸告我們，要勇敢地抵擋撒但。“要穿戴上帝所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計”（弗6︰11）；“務要謹守，警醒；因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地**，尋找可吞吃的人”（彼前5︰8）。
撒但攻擊人的方法有很多種。大概可以歸為三類。
（１）有時他集中攻擊人的五大感官。他攔阻人感官的正常運行，同時刺激人的感官，使人想入非非，仿佛真的看到了什麼，他或者是以有形的形式出現，使人能夠听到他的聲音，見到他顯現的樣子。
（２）有時他刺激人的想象，或者是在清醒之時，或者是在睡夢之中，或者是在白天，或者是在黑夜。
（３）有時他直接對人說話，當他以非物質的形式顯現，對人的心靈施行詭辯的時候，就更加顯明。
7．算命與巫術(ThePracticeofFortunetellingandWitchcraft)
到此為止，我們已經注意到邪靈確實存在，而且就是在這個世界上行動，影響人。有人自願降服于魔鬼之下，作魔鬼的代理人，甘心樂意地作魔鬼的工具，我們稱此為算命或巫術。
算命就是人在魔鬼的幫助下，解明對人隱藏，魔鬼卻知道的事情，或者是預言未來的事件，這些事件的發生或者是由魔鬼從自然進程推演出來的，或者是由上帝向他顯明的。
巫術是人借助魔鬼的力量行超乎人的能力之事。比如魔鬼使死者顯現，折磨人的身體等。在聖經中有許多經文證實魔鬼能作這樣的事情，而且確實也作了。“人偏向交鬼的和行巫術的，隨他們行邪淫……”（利20︰6）；“無論男女，是交鬼的或行巫術的，總要治死他們”（利20︰27）；“他們是埃及行法術的，也用邪術照樣而行”（出7︰11）；“行邪術的女人，不可容她存活”（出22︰18）。隱多珥的那個女巫招來撒母耳的形體顯現，預言了掃羅的死亡（撒上28︰9－19）。在新約聖經中我們讀到行邪術的西門（徒8︰9），行法術的以呂馬（徒13︰6－8）。至于我們，我們絕不希望詳究魔鬼做工的方式，人如何靠著魔鬼行這些邪術，我們也絕不希望細細考察。我們從上帝的聖言中知道，確實有行邪術的，他們曾經行了很多奇事，我們的日常經驗對此也有充分的證實，愚人可以從中學習。對我們而言，這就足夠了，當然我們必須指出，許多此類的記載完全是人自己所虛構的。
8．與魔鬼論有關的勸勉(TexhortationsRelativetotheDoctrineofDevils)
僅僅知道這些事情並不夠，我們之所以全面探討這些問題，目的就在于使我們可以得益處。魔鬼是黑暗之君，他總是希望自己不被人所知，隱蔽起來，這樣就會使他的詭計更容易得逞。那些幫助他隱蔽的人確實是在幫魔鬼的大忙，因此，不管是對已經信主的人，還是對沒有信主的人，明白關于魔鬼的事情，以及魔鬼的活動目標，都是有益處的。
首先，我想對那些還沒有信主的人說，只要你還不悔改歸正，你就處在魔鬼的權勢之下，魔鬼就是你的父。“你們是出于你們的父魔鬼，你們父的私欲，你們偏要行”（約8︰44）。魔鬼就是你的主宰，他就在你的身上動工。“就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈”（弗2︰2）。你是他的俘虜，處于他的捆綁之下。“叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅”（提後2︰26）。他經常驅使你作各樣的事，也許是你自己都認為絕不可能的事。他曾經驅使猶大背叛主耶穌，後來又上吊自殺。魔鬼經常使你遠離教會，特別是當他知道听道有可能使你歸正的時候更是如此。在听道的時候，他想方設法要分散你的注意力，注入各樣的意念，把你所喜悅的事情呈現在你的眼前，使你對這些事情念念不忘。假如你听到對你有印象的事，他就想方設法消除你的這一印象（太13︰19）。魔鬼攔阻你，不讓你領悟福音的大能。“如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡人的身上。此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們”（林後4︰3－4）。不要認為，既然如此，你自己就是沒有任何責任了，因為你自己也是盲目的，有各樣的邪情私欲，自己故意拒絕福音。然而，魔鬼經常為此制造機會，刺激你，你就順服他了。
請仔細考慮這些道理，並應用在你自己的身上。要知道你自己是魔鬼的奴僕，他就是你的主宰，是他在轄制你，使你致力于他的事業，最後把你拉到地獄之中，永永遠遠在那里受煎熬。魔鬼是上帝的大敵，是基督的大敵，也是你自己的大敵，他內心充滿苦毒，要戕害你的靈魂，把你永永遠遠從上帝和他所賜福的基督分離，在這種可惡的獨裁者的轄制之下是多麼地可怕啊！因此，憐憫你自己的靈魂吧，醒來吧，要恨惡魔鬼和他的工作，要擺脫他的奴役，與他的國度分道揚鑣，把自己降服在主耶穌基督甜蜜、輕松、慈愛的治理之下，他的治理是以永恆的救贖為至境。但願你听從我的勸告！願主拯救你。
上帝曾經宣告，“我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇”（創3︰15），因此，魔鬼和信徒－主耶穌基督的子民－是彼此為敵的。來自魔鬼一方的仇恨是極盡苦毒和邪惡之能事的。他之所以沒有行出他的毒計來，只是因為缺乏能力的緣故，因為上帝不斷地攔阻他，使他那些冥思苦想所得出來的毒計無法得逞。我自己是多麼希望自己能夠使信徒更加憎恨魔鬼，從而更加謹慎，不致陷入他狡猾的試探之中，也絕不與他同流合污啊！但願這一切能夠促使基督徒更加仇恨、厭惡我們的主耶穌那邪惡的仇敵，剛強壯膽，勇敢地打碎魔鬼的攻擊。“你們要用堅固的信心抵擋他（魔鬼）”（彼前5︰9）。