基督第三個職分就是君王的職分。君王是一個國家中唯一的至高權威。因此，主耶穌是君王，而且唯獨他是王。這表現在三個方面︰
（1）作為上帝（與聖父和聖靈同質），他主宰權柄的國度(theKingdomofpower)，所有的受造物都屬于這一國度；
（2）作為中保，他主宰地上恩典的國度(thekingdomofgrace)；
（3）作為主治的，他主宰天上榮耀的國度(thekingdomofglory)，天上和選民都是這個國度的臣民。
1．基督－創造的君王(Christ,theKingofCreation)
首先，作為上帝，主耶穌在其自身就擁有一切的威嚴、價值、尊崇、榮耀和權柄，即使世界上沒有任何受造物也是如此。但是，在創造了一切受造物之後，由于他本性既有的威嚴、統治的權柄和實際的治理，他是萬有的大君王，而且是唯一的君王。“耶和華啊，尊大，能力，榮耀，強勝，威嚴都是你的。凡天上地下的都是你的。國度也是你的，並且你為至高，為萬有之首”（代上29︰11）；“耶和華在天上立定寶座。他的權柄，統管萬有”（詩103︰19）。主既不需要僕人，也不需要什麼代理；但是，通過第三者來治理萬有，這是主的智慧和美意，因此他借助另外一個人來掌管一個人。為此目的，主設立了政府，每個政府的結構和尊嚴各不相同。這種政府既不是至高無上的，也不是獨立的，雖然它們經常認為自己這樣。他們不過是微不足道的攝政罷了（假定我可以給它們這樣的稱號，這樣的頭餃對他們而言並不太高），它們必須代表上帝，倚靠他的權柄，根據他的律法進行治理。這一尊嚴並不是靠詭計、權力和朋友獲得的，留在政府中的人也不是因為這些方面。廢王，立王，都是上帝的事；他使人高舉，他也使人降卑。
2．基督－教會的君王(Christ,theKingofHisChurch)
其次，在萬民之中，上帝有他特別的子民，這是他藉著他的聖言和聖靈所招聚的，它們被稱為“恩典的國度”。主已經為他的選民設立了一個特別的君王，就是作為它們中保的主耶穌基督。教會並不是一個沒有元首的社群，也不是一個沒有牧人的羊群，更不是一個沒有君王的國度。即使現在按他自己的美意，上帝並沒有像其它時期一樣，有形有體地彰顯他的榮耀和威嚴，也是如此。即使一時看來沒有人為損害教會的惡行受到報應－教會被踐踏，被消滅，被毀壞，沒有得到任何補償，仿佛教會沒有看守者，也沒有君王，基督仍然是他教會的元首。他不僅僅在天上為王，也不是僅在遙遠的地方為王，也不僅僅是他選民心靈的君王，他是與教會相近並與教會同在的君王︰他自己的子民就是他在招聚的會眾，是世上有形的大眾，它們已經接受他為他們的元首和君王，已經發誓為他的子民，順服他，並且按他的律法生活。
信徒們，仔細聆听這信息，高興歡喜吧；世界啊，請听，恐懼戰驚吧！上帝“又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首”（弗1︰22）；“故此，以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，上帝已經立他為主為基督了”（徒2︰36）；“上帝且用右手將他高舉，（或作他就是神高舉在自己的右邊）叫他作君王，作救主”（徒5︰31）；“我已立我的君在錫安我的聖山了”（詩2︰6）；“耶和華說，日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔。他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。在他的日子，猶大必得救，以色列也安然居住。他的名必稱為耶和華我們的義”（耶23︰5－6）。
上帝已經在他的國度里立主耶穌為王了，並且膏他，分別為聖（詩2︰6）。他並不是自己高舉自己為大祭司，同樣，他也不是自己高舉自己為王。主耶穌為君王，是父所指定的，是父膏他（表明他的按立和資格），並把兩性聯合在一個位格之中，並使聖靈以非凡的方式澆灌在他的身上，把他分別出來擔任王的職分。
基督君王的職分的服侍在于︰1）招聚他的教會，把她從黑暗的權勢下吸引過來，並把她遷到他自己的國里（西1︰13）；2）保護教會，破除仇敵的困擾（參考︰詩72；耶23︰6）；3）藉著他的聖言和聖靈統管他的教會。“因為耶和華是審判我們的，耶和華是給我們設律法的，耶和華是我們的王”（賽33︰22）。
3．君王耶穌的超越性(TheExcellencyofKingJesus)
雖然在世上也有個人為君王，但基督這一君王的超越仍然是無可比擬的，勝過地上所有的君王。
（1）世上所有的君王本身並沒有什麼，與其他人相比也沒有多大的優勝之處。但是，這一君王則是榮耀和威嚴的化身（來2︰9）。未有世界以先他就與父同享榮耀了（約17︰5），他“坐在高天至大者的右邊”（來1︰3），以榮耀和尊貴為冠冕（來2︰7）。
（2）其他君王所管理的只不過是一個小小的國家，只有為數不多的臣民組成，而且臣民的順服也只是表面上的。但是，基督這一君王則是“執掌權柄，從這海直到那海，從大河直到地極”（詩72︰8），“叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝”（腓2︰10）。他是“萬王之王，萬主之主”（啟19︰16）。“上帝的使者都要拜他”（來1︰6），這節經文所寫的就是他。他是靈魂的牧者和監督（彼前2︰25）。
（3）其他君王只是擁有很少的權力，完全用于保護他們自己和臣民，甚至有時被其他人征服，但是，我們的君王“是全能者”（啟1︰8）。“天上，地下所有的權柄”都賜給他了（太28︰18）；他就是“有力有能的耶和華，在戰場上有能的耶和華”（詩24︰8）。
（4）其他君王往往對自己的臣民冷酷無情。然而，基督這一君王則是慈愛的、溫柔的、忠信的、恩惠的。他是救主（亞9︰9）。“因為窮乏人呼求的時候，他要搭救，沒有人幫助的困苦人，他也要搭救。他要憐恤貧寒和窮乏的人，拯救窮苦人的性命。他要救贖他們脫離欺壓和**。他們的血在他眼中看為寶貴”（詩72︰12－14）。
（5）其他君王會死亡，會被人廢除，會被人流放，不再是君王。然而，基督這一君王“要為大，稱為至高者的兒子。主上帝要把他祖大衛的位給他。他要作雅各家的王，直到永遠。他的國也沒有窮盡”（路1︰32－33）。我們的主確實是一位榮耀無比的君王。
4．舊約聖經中基督的王權(Christ-sKingshipintheOldTestament)
主耶穌並不是因為升上高天才成為唯一的君王，他在舊約時代就已經是教會的君王了，當他在地上侍奉的時候他就是王。這從《詩篇》2章6節明顯可見。根據預言，他是作為君王進入耶路撒冷的（太21︰9）。“看哪！你的王來到你這里……謙謙和和地騎著驢，就是騎著驢的駒子”（亞9︰9）。雖然他現在在天上，他繼續統管他在地上的教會，直到世界的末了。“他要作雅各家的王，直到永遠。他的國也沒有窮盡”（路1︰33）。當然，在這一世界終結之後，他仍然是榮耀的國度的君王，直到永永遠遠，盡管在施行方面改變了，他要把國度交給他的父，而他自己也順服父。上帝在萬物之上，為萬物之主（林前15︰24，28）。
縱觀整個歷史，世上的君王對于基督的教會一直惡眼相看。他們認為，如果他們不能統管教會，他們的統治就是有限的。他們擔心教會對他們有傷害，因為他們既不曉得君王基督的榮耀，也不明白在教會中基督的國度的性質。基督的國度性質與這世上的國度完全不同，他的國度是屬天的。“我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界”（約18︰36）。因此，基督的國度被稱為天國（太3︰2），“不是眼所能見的”（路17︰20）。這一國度的子民，雖然他們都是人，但在本質上卻是屬靈的（林前2︰15）。他們“是蒙召被選有忠心的”（啟17︰14）。這一國度的福分並不在于世上的東西，而是屬靈的福分，“因為上帝的國，不在乎吃喝，只在乎公義，和平，並聖靈中的喜樂”（羅14︰17）。其兵器也不是屬血氣的，而是屬靈的，上帝的聖言就是寶劍（弗6︰17）。“我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力可以攻破堅固的營壘”（林後10︰4）。因此，屬世的君王不用害怕這一國度。然而，假如他們權欲燻心，他們不想讓基督作王，而是想把教會囊括在他們的統治之下；假如他們想決定什麼可以傳講，什麼不可以傳講，在救贖方面必須相信什麼，不得相信什麼，何時執行教會的勸懲；假如他們妄圖自己指定教會的牧師和治理會成員；不管他們還有什麼企圖，我們都當默想以下的經文︰“至于我那些仇敵不要我作他們王的，把他們拉來，在我面前殺了吧”（路19︰27）。假如公民政府不想接受教會的判斷、勸勉和責備，她就不得保持在教會之內；教會就把她撇在一邊，不與她有任何干系。假如政府官員想成為教會的成員，他們就必須降服于基督的權杖之下，就不要抵擋他們已經表示順服的基督這一君王；否則，他們就會經歷到，這一君王對他們而言是太強大了。
5．教會與國家的分離(TheSeparationBetweenChurchandState)
既然唯獨主耶穌是君王，無可否認的是，唯獨基督才能為他的教會立法，唯獨基督對教會有權柄。任何人都不得膽大包天，干預教會的教義、生活和治理，按自己的想法行事。一切都必須嚴格符合基督的標準。他的旨意就是教會與國家一直保持分離，教會由神職人員治理，而國家則由政府官員治理。
教會不當轄制國家，國家也不要試圖轄制教會，各自都當把自身限制在自己的管理範圍之內。不管是神職人員，還是政府官員，都絲毫不得對教會施行轄制，教會中所發生的一切都必須代表基督，並且按基督所設立的規則，通過侍奉的方式進行。國家中所發生的一切也都是有權威的－反映上帝的主權。但是，人對教會的轄制都是敵基督的工作（帖後2︰4）。作為人，教會的成員當順服公民政府。假如不順服公民政府，排斥、抵擋政府，那麼所抵擋的就是上帝的命令（羅13︰1－5）。
因此，教會和國家是彼此完全分離的。一是屬天的，一是屬地的。教會所關涉的是人的靈魂，而國家所涉及的則是人的身體。教會是以服事為特色，絲毫沒有施行統治的空間；而國家則是以權威和統治為特色的。教會不要干預國家的事務，國家也不要干預教會的事務。教會的工作要支持公民政府，要督促會眾順服公民政府。公民政府必須保護教會，使其免受各樣的壓制，使教會會員可以按他們的君王的法則平安地管理自己。如此而行的地方是有福的。在這一方面，《歷代志下》19章11節是一節非常重要的經文︰“凡屬耶和華的事，有大祭司亞瑪利雅管理你們。凡屬王的事，有猶大支派的族長以實瑪利的兒子西巴第雅管理你們。在你們面前有利未人作官長”。
不管是教會，還是國家，都當在各自的領域中發揮自己的作用。教會不可試圖轄制國家，而是要尊重、敬畏、順服公民政府。同樣，所有的神職人員都當約束自己，“不要轄制所托付你們的”（彼前5︰3）。
公民政府也當約束自己，不可觸犯基督的王權，試圖把自己的權威強加在教會之上，干預教會的教義、生活、勸懲，以及神職人員和治理會人員的任免。之所以必須這樣行，這是因為︰1）主耶穌也是他們的君王，他並沒有賜給他們這樣的權柄；2）主耶穌禁止各種形式的對教會的轄制；3）主耶穌親自指定了關乎教會教義、生活和勸懲的法規；4）主耶穌已經在他的聖言中命定了教會中牧師和長老蒙召的方式（參考︰弗4︰11－12；徒6︰2－4；13︰2；14︰23）。
我們已經考察了基督先知與祭司的職分，並且指出如何運用和效法這些職分。在基督君王的職分上，也必須如此行。涉及主耶穌的王權，首要的本分包括若干必須踐行的方面。
6．對基督王權的排斥和抵擋(TheRejectionofandOppositionTowardstheKingshipofChrist)
那些曉得主耶穌王權的榮耀，並真心愛他的人，對于人們並不曉得、懼怕、順服這一大君王的大而可畏，當感到發自內心的憂傷。大衛說︰“惡人的罪過，在他心里說，我眼中不怕屬地”（詩36︰1）。因此，一個敬畏上帝大有智慧的人，應當滿心憂傷地說︰“從所有人的活動來看，不管是大人物，還是小人物，他們的行為，整個的生活，甚至包括教會的成員（很少例外），都表明他們並不曉得主耶穌是王，也不承認主耶穌是王。看來世上仿佛不是有兩個彼此相爭的王國和國王︰主耶穌和魔鬼，看來只有一個王國。在外面看來，幾乎所有的人都是同樣的性情，同樣的目的，順服同樣的法則。看來教會和社會都是一種意見，在基本原則上很少有什麼不同之處。誰曉得教會有一個君王，有這樣的一位大君王，而且教會確實是處于他的掌管和治理之下呢？
也許有人承認耶穌是王，但是只是像一個遠方的君王一樣，與人並沒有什麼往來，人們對他的認識不過是道听途說而已。也許有人說︰“他是王，但只是讓他在某些個別人的心中作隱秘的看不見的王吧。”有誰相信教會就是他的國度，他確實在教會中執掌王權呢？有誰把他視為坐在寶座上的王呢？仿佛人們不受任何人的治理，沒有牧人，沒有保護者，也沒有治理的人。人們肆無忌憚地壓制、破壞教會，折磨、摧殘、傷害那些承認真理的人。他們絞盡腦汁，要積蓄足夠的權力，把教會徹底除滅。
假如確有幾個人披戴這位君王的象形和衣裳出現，魔鬼的本性和蛇的後裔對女人的後裔的敵意就會立即顯明出來。人們竭盡全力抵擋他們。敬畏上帝的人成為取笑、嘲諷、以及各種形式的侮辱的對象，人們還給他們起外號“傻瓜”、“瘋子”等。他們被視為是可以隨意侮辱，隨意欺凌的人，欺壓他們的人對上帝的報應沒有任何懼怕之心。有的人這樣行是出于無知，有的人是出于魯莽，有的人是出于惡意，有的人之所以如此行是因為自己喜歡這樣，有的人是為了取悅他人。人們充滿仇恨和忿怒，抵擋天國的鑰匙。基督之君王的權杖和教會的勸懲被視為是專橫的壓制。其它所有組織都可以清除他們所不歡迎的人，其它宗教可以根據他們自己的教規對待他們的成員，但真教會卻受到禁止，不得這樣行。他們認為，耶穌應當沉默不言，不要自找麻煩，稗子應當在他的國度里繼續成長，要除掉他們的人就有禍了。
人們不承認他是差派牧者的君王，也不承認他們是基督的使者；他們傷害基督的使者，把痛苦加在他們的身上，並不害怕基督這一君王的震怒。他們只是把基督的牧者視為學校里雇佣的老師，是社會中沒有任何用處的分子。人們仇恨教會的治理會，仿佛它是國中之國，想削弱、取代公民政府的權威。總之，人們既不曉得，也不承認主耶穌是他教會的君王。反倒像當初法老所說的那樣︰“耶和華是誰，使我听他的話，容以色列人去呢？我不認識耶和華”（出5︰2）。今天人們所說所想的也是如此。“誰是教會的君王？我不認識他。”
即使那些接受了一定的光照的人，也是站在遠處看，對于基督的王權漠不關心，因為基督的王權只是與錫安有關。當他們見到基督君王的榮耀受到壓制的時候，他們不過是聳聳肩膀，並不在意。有人在私下向朋友抱怨這些事，但他們既缺乏對真理的洞見，也沒有勇氣面對這樣的事，因此這樣的惡事繼續猖獗不止。
主耶穌從高天之上看到這一切，就隱藏了他的榮耀，他治理的大能引而不發。他認為世上的居民不配曉得他是教會的君王，但他仍然保守他的教會，如他眼中的瞳仁，用火牆環繞她，保護她抵擋仇敵各樣的攻擊，斥責她的仇敵，正如他當初為教會的緣故責備君王一樣（詩105︰14）。
你們這些認識諸位君王，並且以他為樂的人，當對此留意。唯願此事使你的心感到悲哀；唯願你的靈魂泣血；唯願你淚流成河，因為耶穌基督這一教會榮耀的大君王受到人如此的藐視和嘲諷。
要常常為他禱告（詩72︰15），向他祈禱，唯願他在全世界面前顯明，他是教會的君王。“領約瑟如領羊群的以色列的牧者啊，求你留心听。坐在二基路伯上的啊，求你發出光來。在以法蓮、便雅憫、瑪拿西前面，施展你的大能，來救我們”（詩80︰1－2）。
讓那些與時代的教會為敵的人顫抖吧，讓那些對錫安發怒的人恐懼吧，因為他們是與這位大君王爭戰，他在高天之上，在上帝的右邊，坐在寶座上，他是“萬王之王”和“萬主之主”，“他審判爭戰都按著公義”（啟19︰16，11）。
第二，你所抵擋的是一位極其慈愛的君王，他提供的是恩惠和祝福，正是因著他的吩咐，他的使者們代表他勸誡罪人藉著基督與上帝和好。所以，藐視、抵擋這樣一位美善、仁慈的君王，乃是極大的邪惡。
第三，那些不願意以他為王的人，最終的結局會是什麼呢？我們在《路加福音》19章27節中讀到，“至于我那些仇敵不要我作他們王的，把他們拉來，在我面前殺了吧”。
7．勸人認識並承認基督為王(ExhortationtoKnowandAcknowledgeChristasKing)
既然基督是王，他每一個臣民都當如此認識他，承認他。為此，我們需要根據聖經中對他的描述認識他。我們在聖經中讀到，他是“真神”（約壹5︰20）；“……他是在萬有之上，永遠可稱頌的上帝”（羅9︰5）；“他本有上帝的形像”（腓2︰6）；“他是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像”（來1︰3）。為了適合作我們的救主，他取了人的性情，處于真人而為真人，“……按肉體說”，基督也是從列族出來的（羅9︰5），“為女人所生”（加4︰4），“而且，他凡事該與他的弟兄相同”（來2︰17）。他就是那位上帝所立的“苗裔”，上帝與他訂立和平計劃（亞6︰12－13）和救贖之約（詩89︰28）。他由此而成為恩典之約的中保（來7︰22）。“正如人子來……作多人的贖價”（太20︰28）；“因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全”（來10︰14）；而且，“他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊”（來1︰3）。他雖然在天上，仍然作為君王統管他在地上的教會，眷顧其中所發生的一切，曉得每個人的作為。他責備那不守規矩的人，安慰那順服的人。
因此，每個人都當認識他，並承認他是王，牢記在心中，使心中生發對基督的王權當有的情感。
既然基督是王，每個人都當如此尊敬他。“叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣”（約5︰23），因為他是榮耀的王（詩24︰10）。在天上所有的天使都敬拜他（來1︰6）。他地上所有的臣民也當如此敬拜他。這樣的敬拜包括默想他各樣的屬性，歡喜贊同，為有這樣的君王而喜悅，完全沉浸在對他的欽慕之中，在敬拜中在他面前屈身，“因為他是你的主。你當敬拜他”（詩45︰11）。當在順服和欽慕中以嘴親子（詩2︰12），在他的寶座前屈身敬拜，歡呼︰“但願頌贊，尊貴，榮耀，權勢，都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠”（啟5︰13）。
既然基督是王，他所有的臣民都當為此而喜悅。因為自己的君王的威嚴和卓越而喜悅，這是上帝放置在人心中的性情。因此，他所有的子民，都當愛戴他，對基督的愛戴是重生之人性情的組成部分之一。“你的名如同倒出來的香膏，所以眾童女都愛你”（歌1︰3）。在所羅門所著的《雅歌》中，新娘嘴上反復出現的詞就是“良人”、“我的良人”。主耶穌自己也曾經為門徒提供見證，他說︰“父自己愛你們，因為你們已經愛我”（約16︰27）。主耶穌問彼得“你愛我嗎？”彼得的回答是堅定不移的，“主阿，是的。你知道我愛你”（約21︰16）。保羅心中充滿了對基督的愛，正是因為這種愛的激勵，在某些人的眼中，他的行為並沒有智慧︰“原來基督的愛激勵我們。因我們想一人既替眾人死，眾人就都死了”（林後5︰1－3，14）。這種愛促使他對那些不愛基督的人發出了一個咒詛︰“若有人不愛主，這人可詛可咒。主必要來”（林前16︰22）！
無論是在何處，只要內心有對這位君王的愛，心中就會有非凡的亮光、明淨和喜悅。人仰望他，瞻仰他，默想他的榮耀和寶貴，為基督如此升高，佩戴尊貴和榮耀而歡喜。這樣的人全心全意喜歡如此，願意見到天使在他面前屈膝敬拜；所有敬虔之人以他為中心，煥發出愛的光輝；魔鬼在他面前顫抖；萬有都在他的手中，從屬于他。對于這樣的默想，總是覺得不夠，使他難受的就是內心的幽暗，他不得不站在遠處。他所希望的就是更清晰、更接近地得見他的面，沉浸在他的榮美之中！這樣的人把主耶穌高舉在萬有之上，對他的威嚴高度尊崇，對他而言，主的威嚴既是令他喜悅的，也是感到畏懼的，在他心中所激發起來的是非凡的敬畏之心。這使得他在他面前屈膝，以嘴親土，表達這種敬畏之心。這種愛忍受不了任何的分離或疏遠，若有疏離，靈魂就感到傷悲。耶穌所恨的，就是他所恨的，耶穌所樂的，就是他所樂的。這樣的人。對于一切不合乎主的心意的事都深惡痛絕，對于一切與他類似的，都滿心喜悅。對于這樣的人而言，基督這一君王的腳蹤是何等地佳美啊！是如此吸引他的心愛他！主的意願就是他的意願，他最大的喜樂就是去行主所喜悅的事，禁止自己不行主所不悅的事。這樣的人渴慕與他立即相契，面對面地見到他，沉浸在這種彼此之間完美的愛中！雖然他還沒有死亡，但基督的名字已經用金字刻在了他的心上。為了主的緣故，他隨時願意告別他一切的尊榮、財產、朋友、丈夫、妻子、父母、子女。他的生命是寶貴的；但他甘心樂意地交托給他。“因為愛情如死之堅強。嫉恨如陰間之殘忍。所發的電光，是火焰的電光，是耶和華的烈焰。愛情眾水不能息滅，大水也不能淹沒。若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視”（歌8︰6－7）。
既然主耶穌是王，就必須承認他是王，並且不以他的名為恥。“凡在人面前認我的，我在我天上的父面前，也必認他。凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前，也必不認他”（太10︰32－33）。當然，在這樣行的時候，要審慎分辨，同時也要勇敢地、自願地、坦然地（沒有任何假冒）這樣行，倚靠主耶穌的保守，直到死亡。
既然主耶穌是王，就當順服他。“你們要听他”（太17︰5）；“你們要在他面前謹慎，听從他的話”（出23︰21）。他是至高者。“萬國的王啊，誰不敬畏你。敬畏你本是合宜的”（耶10︰7）。我們所處的地位就是順服他。“耶和華啊，我真是你的僕人。我是你的僕人”（詩116︰16）。一旦曉得榮耀中的他，就當把自身交托他，高高興興地認可順服他的本分，獻上自己。努力尋求認識他的旨意，傾听他的回應，熱心地去盡自己的本分。
既然主耶穌是王，就當信靠他，相信自己安全地處于他的保護之下。不在他之外尋求保護。“住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。我要論到耶和華說，他是我的避難所，是我的山寨，是我的上帝，是我所倚靠的”（詩91︰1－2）；“凡投靠他的，都是有福的”（詩2︰12）。使人安息所需要的一切，都當在他里面尋求。他是至足的、全能的、美善的、忠信的、可靠的。信靠他就是尊崇他各樣的至善。對于這樣的人而言，就有榮耀的應許。“倚靠耶和華的人，好像錫安山，永不動搖”（詩125︰1）；“當將你的事交托耶和華，並倚靠他，他就必成全”（詩37︰5）。
8．基督徒在基督的王權上當效法他(ThedutyoftheChristiantoImitateChristinHiskingship)
我們已經考察了基督作為君王對我們的用益，現在我們來考察第二點。我們既然與他的受膏有份，就當以適當的方式，留意他的行為，效法他，因為是他視我們配得基督徒的稱號。
主耶穌藉著他的功德，已經使他的選民成為王，並用王的頭餃來尊崇他們。“又使我們成為王”（啟1︰6；譯者注︰中文和合本翻譯為“又使我們成為國民”。根據英文欽定本新譯，英文欽定本為“andhathmadeuskings”）。“又叫他們成為王……在地上執掌王權”（啟5︰10；新譯）；“惟有你們是……有君尊的祭司”（彼前2︰9）。他們都是王，因為他們有的是王家的心，處于王家的地位，享受王家的尊嚴，有著王家的美物，行使王家的治權。在原則上這些他們都擁有了，他們的本分就是認真地如此而行，把自己為王的身份顯明出來。
首先，他們有王者的心靈。在但以理身上就有美好的靈性（但5︰12）。他們有勇敢的心，所以被比作“法老車上套的駿馬”（歌1︰9）。他們被稱為“如駿馬在陣上”（亞10︰3）。他們有的是君尊的自由精神（詩51︰12）。他們有的是智慧的心，因為上帝之子已經“將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的”（約壹5︰20）；“我好像對明白人說的”（林前10︰15）。他們也有堅定的心。“他心堅定，倚靠耶和華”（詩112︰7）。他們把世上的一切都視為是微不足道的，視萬事如糞土（腓3︰7－8），我們所顧念的是偉大而崇高的事。“原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的”（林後4︰18）。因此，不管是在什麼樣的環境中，他們都是勇往直前。“雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕”（詩27︰3）。任憑地獄和全世界一起謀劃吧，基督君王最微弱的臣民也不會屈服于他們的淫威。在這一切的事上，他們都是坦然無懼，得勝有余（林後5︰6，8）。基督徒啊，顯明你君王的威嚴吧！
第二，除了萬王之王以外，他們的靈魂不會屈服于任何人。他們出于“自主之婦人”（加4︰23），“是自由的……”（彼前2︰16），是主所釋放的人（林前7︰22）。他們有聖靈的同在，“主的靈在哪里，哪里就得以自由”（林後3︰17）。他們“蒙召，是要得自由”（加5︰13）；子已經使他們得自由了（約8︰36），真理已經使他們得了自由（約8︰32）。因此，他們已經“得享上帝兒女自由的榮耀”（羅8︰21）。所以，基督徒啊，“基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩”，不要再被奴僕的軛轄制”（加5︰1），“不要作人的奴僕”（林前7︰23），不要受任何東西的轄制（林前6︰12）。當然，我不是說，基督徒在家庭、國家和其它領域中，不再順服任何在他以上的權柄的管理。即使外邦人也說，真正的自由就是順服政府和法律。每個人都當順服更高的權威，因為他們都是上帝所命定的（羅13︰1）。然而，他們絕不是人的奴僕。不管對方善待還是惡待，不管是愛戴對方，還是懼怕對方，基督徒都不得受人的轄制，從而偏離對主權的君王基督的順服。若有任何事情是與他們的良心有悖，不管程度如何，都不要去行，或置之不理，這樣的事情或奪走他們內心的平安，攔阻他們與上帝同行，從而損及他們心靈的自由。基督徒的人生目的絕不是奴僕式的順服，他們之所以順服是因為他們想到主的吩咐，他們是以此方式侍奉主，也就是說在教義和生活領域中，按上帝的心意順服一定的權威。基督徒人生的至高目的就是自由、和平地為主而活，與他同行。
第三，他們也有王者的榮耀。若是仔細地觀察信主的人，就會發現他們身上有上帝之形象的榮光，這是他們都擁有的，由此王者的尊榮和威嚴就顯明出來（代上29︰25）。上帝在談及他的子民的時候，說︰“你美貌的名聲傳在列邦中，你十分美貌，是因我加在你身上的威榮。這是主耶和華說的”（結16︰14）。彼得談及他們的時候，說︰“因為上帝榮耀的靈，常住在你們身上”（彼前4︰14）。他們心中所擁有的這種榮耀是能夠識別出來的；敬畏上帝的人尊重他們，喜悅他們。“論到世上的聖民，他們又美又善，是我最喜悅的”（詩16︰3）。由于他們身上的這種榮美，即使那些還沒有歸正的人也認識他們，尊重他們。“他們的後裔必在列國中被人認識，他們的子孫在眾民中也是如此。凡看見他們的，必認他們是耶和華賜福的後裔”（賽61︰9）。藉著他的行為，猶太公會的人曉得彼得和約翰“是跟過耶穌的”（徒4︰13）。敬畏上帝的人使那些未歸正的人對他們心存敬畏，在《使徒行傳》5章13節中所記載的就是如此︰“其余的人，沒有一個敢貼近他們。百姓卻尊重他們”。在《馬可福音》6章20節所記載的也是如此︰“因為希律知道約翰是義人，是聖人，所以敬畏他，保護他”。一個不敬畏上帝的主人，對于他那敬畏上帝的女僕的敬重勝于對十個地位顯赫但未歸正的人。
有人或許認為，“為什麼他們仍然在世人的眼中受到藐視，為什麼世人仍然**他們呢？”
我的回答是︰世人首先是抵制並壓抑他們對敬畏上帝之人的尊重，然後就反對他們。然而，通常而言，世人對敬畏上帝之人缺乏仔細的觀察，對他們往往有各種偏見。這就使得他們藐視他們，**他們。
上帝的子女啊，既然你有王者的榮耀在你身上，就當在聖潔、謙卑、溫柔、智慧和尊嚴方面不斷長進，把你王者的榮耀顯明出來。不要因為你自身的罪、對自身的尋求和假冒偽善而敗壞這樣的榮耀；因為這樣行就會增進人們對君王基督的敬重。
第四，義人有王者的益處。世界上的一切都是屬于他們的。“因為萬有全是你們的……或世界”（林前3︰21－22）。他們所擁有的最微薄的東西也勝過千千萬萬的世界。“因為上帝的國，不在乎吃喝，只在乎公義，和平，並聖靈中的喜樂”（羅14︰17）。所以，把世界留給那些屬于這個世界的人吧，世人所選擇的就是把這個世界上的東西作為他們的份，正如豬對國度的珍珠並不曉得，就看不上眼。但是，你卻要因屬靈的福氣高興歡喜，曉得你“就是上帝的後嗣，和基督同作後嗣”（羅8︰17）。
第五，作為屬靈的君王，上帝的子女也有統管的區域。他們遠升高天之上，已經勝過了這個世界。“因為凡從上帝生的，就勝過世界”（約壹5︰4）。他們已經勝過了魔鬼及其國度。“因為你們勝了那惡者”（約壹2︰13）。“弟兄勝過他，是因羔羊的血，和自己所見證的道”（啟12︰11）。他們治服己心（箴16︰32），罪對他已經失去了轄制的權勢（羅6︰14），“凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私欲，同釘在十字架上了”（加5︰24）。當然，他們仍然必須爭戰，但是這並沒有消除他們已經得到的治權。一個在戰場上爭戰的君王仍然是在施行統治。而且，仇敵斷不會得勝；這些君王必定得勝。
所以，上帝的子女們，既然你已經在原則上擁有了這些東西（有的程度高，有的程度低），就當予以發揮，以王者的尊嚴、自由、榮耀和治權加以運用，把這一切都顯明出來，使主耶穌基督得榮耀，並使其成為教會的裝飾。