十一、中国上古信仰的历史事实考察
但是我们在这里还不急于做出中国古人就是信仰上帝的结论，因为观念仅仅是观念，而信仰是一种生命的投入，它与观念是有很大差别的。在观念史之外，现在我们试着进入另一个领域，就是历史事实的考察。
在皇权统治的两千余年间，在知识分子生命性的天之外，中国人还有一种主宰信“天”的观念，它由儒家的礼所倡导，在帝王一年一度的郊祀中得以流传。孔子说：“明乎郊社之礼治国其如示诸掌乎！”——明白怎样向上天献祭治理国家就象自己的手掌一样容易。这个祭天的传统在中国二千余年的皇权时代中几乎从没有中断，只是到了1911年清帝退位，这个祭天仪式才告中止。从十五世纪以后，这个由帝王亲自主持的祭天仪式一直在北京的天坛举行，天坛那个由洁白的大理石铺成，直径75米，三层向上攀登，直接向天空开放的园丘坛，如今每个游客到此一游都要上去跺几脚，过去那可是一个神圣无比的地方。一年一度在这里，皇帝要亲自宰杀没有残疾的小公牛，焚烧之以祭上天。而最近听说北京又要重新开始筹备祭天，不知确有其事否。
祭天仪式中，做为祈祷文和赞美词的《大明会典》最能体现中国人眼里上天是主宰的观念，其中有一段翻成白话文是这样的：“创造宇宙的主宰，我仰望你；你所住的穹苍是何等广大啊。我是你卑微的仆人，以此隆重的仪式来敬拜你你的仆人在你面前下拜，期待你的到来。我与随行的百官都列队向您跳舞敬拜上帝啊，求你悦纳我们的祭物，看顾我们。我们敬拜你，因为你的恩泽永无止尽。”
我们知道，在宗教仪式中，祭祀是极为重要的，祭祀，尤其是圣经旧约中的献祭与中国上古的献祭一样，务必要让做为祭物的祭牲见血以蒙上帝的悦纳，在圣经中血是万物的生命，见血表明献祭者与所祭的上帝有了生命性的连结。以致于到了新约时代，上帝的独生子耶稣基督自己在十字架上流出血，成为人的赎罪祭。
我个人认为，在从秦到清的二千二百年皇权时代中，中国人对天的信仰是**的，那就是在知识分子和艺术家眼里，天只是生命性的天，而天的主宰性只在皇家的祭天仪式中被确认。但是在中国皇帝的眼里，天对于他们大部分人只是在举行仪式时拜一拜而已，而在平时他们仍旧独断专行，我行我素。他们以自己为“天子”，把上天的权威一把揽在自己手里，为自己的统治披上神权的外衣，他们拜天，更多不是出于本心对天的崇拜，而是利用天为其统治服务。
那么在中国人的历史中，有没有一个时期，人与天的关系，在理性认识上与在信仰上是一致的呢？就是有没有一个历史时期，“天是本源”的观念与献祭这一种宗教仪式是合而为一的呢？如果有，那就表明，在历史上我们的祖先不仅有领受关于上帝观念的普遍启示，而且也是把天当做一个有位格的上帝来敬拜，如果是这样的话，我们就可以肯定上古祖先传承了一个敬拜上帝的传统。
人们以老子为中国古人仰望上帝的一个根据。但是，老子在他自己的时代一直感叹，“大道隐没了！”就是对上天的信仰失落了。那么，如果按圣经所说的，人类有共同的，由上帝所创造的祖先的话，在逻辑上，越是早期，中国人对上天的信仰应该越是坚定。按这个逻辑，寻找中国人对上天信仰的根据，应该是《易经》比老子更可靠，因为，始画八卦是周代前的伏羲，而文王在被商纣关押时又把八卦推演成了六十四卦。文王在周之初，而老子在周之末，当然周易更容易找到中国上古信仰的痕迹。
越初我一直在易经中寻找，但是只是找到，易经中对天的观念与圣经中的上帝几乎一致。后来我奇异地发现，伏羲画八卦是为了观察天地的文彩，地理的锦绣，目的是"通神明之辨”，最关键的就是在这里。也就是说，在先人伏羲的眼里，他从大地的丰盛中，仰望宇宙的浩瀚与辉煌，他炯炯有神的眼睛从宇宙与星空的深邃中又一直往上看，一直往上看，在他肉眼的视觉和他理性仰望与寻求的尽头，他的心灵中生出了有一位自有永有的造物者的观念。
后世文王演八卦时，借助了伏羲所创立的体系，在周易的前面几卦，本体性，主宰性的天的观念非常明显，但是越往后，这个观念越淡，而属于人的智能越来越明显。但是至关重要的是，在易经中明显有提到对上帝的祭祀。也就是说在周易里，我们找到了“天”是宇宙与生命的本源的观念与对上帝的宗教性敬拜与祭祀的结合点。因此，我们可以谨慎地下推论说：“上帝就是中国祖先所敬拜的上帝”。
后世之人用周易来算卦，这不知道离文王初演易时的初衷是差了几万几千里。但是，中国最有学问的学者也只是把周易当作哲学体系来看待，我们从来没有去注意周易中的神学特点，或者说它所传达的信仰的信息。
而人们也提到了易经中"天人互动”的宇宙观，那么我们是否可以认为，周文王在演易时降低了易在信仰上的意义，增加了易人本的因素呢？我个人的猜测很可能是这样的。周文王在易中很可能是想强调如何借助天道治理天下，为人处事。
但是就是从演周易的周文王身上，我们可以进一步回答“有没有一个历史时期，对天的观念与献祭这一种宗教仪式是合而为一的呢？”这个问题。
演了周易的文王，又是《诗经》中最重要的主人公。而正是诗经，明确表明了中国人在古代对上帝的信仰。
据学者考证，一部《诗经》，出现天、帝、上帝达四百二十一次。而远志明先生在《神州忏悔录》一书中更列举了诗经中，先人与上帝相交的各种情况，如赞美、感恩、祈求、畏惧、哭诉、感叹等等。
特别有意思的是，《诗经》的《文王之什》中我发现了两处上帝直接对周文王说话是记录，一处是：“帝谓文王：无然畔援，无然歆羡，诞先登于岸。”(上帝正告周文王：不要左顾右盼，不要攀比羡慕，径自登临我岸。)还有一处是：“帝谓文王：予怀明德，不大声以色，不长夏以革。不识不知，顺帝之则。”(上帝对周文王说：我喜悦这样的美德：不放纵于声色犬马，不加重棍棒与鞭笞的刑罚。不轻易论断不知道的事，顺从上天的法则。)
我不认为，这是周文王领受了上帝的启示，因为启示的含义是上帝把他自己的本性向人揭示出来。但是完全可以说，根据《诗经》的记载，上帝曾经直接对周文王说话。
而在《诗经》里，周文王对上帝的信仰是如此的虔诚，以至于几乎可以与圣经中的大卫王相比，实际上他们也是同一时代的人，都是战士和君王，又都是对文化有卓越贡献的人。
在《诗经》里，上帝是周文王生活的中心。
如果我们做更深的探讨，就会发现越是往上推，中国人的宇宙观是“天尊地卑”的本体论。而上古敬拜上天，不仅是历史的事实，也是心灵史的事实，我盼望将来能在这方面更多地进行学习。
还有一个有意思的事，就是中国祖先是世界观是天人相交的世界观。这种天人相交不是后世董仲舒等辈骄傲地高举人类，认为人可以与天合一，而是人谦卑地俯伏在上天面前，与他有心灵的交流。这方面史实也容将来再做探讨，但是我从甲骨文的，常用来表示与祭祀相关的“示”字旁中，却可以看出一种奇妙和图景，就是这个甲骨文的“示”字，表达了上天的无限，表达了人在上天之下的位置，更表达了人与上天之间双向性的交流。而且这个甲骨文中的"“示”字，用上面两横中间一竖而可以表达基督信仰中“三位一体”的上帝的观念，那上头的两横表达永恒中自有永有的圣父与圣子，而垂下来的一竖则表示圣灵，就是永恒而超越时空的上帝在有限时空中的临在与看顾。
学者毛喻原先生说，在世界的文字里，再没有比汉字的“人”更加粗糙的人，从这个人中可以看出中国人对于人的生命的随意的态度。但是在甲骨文里不是这样子的，甲骨文奇异地表达了人在宇宙间的位分，或者说地位——人在无限的天之下，人又在大地之上。这个信息可以从甲骨文中的"“立”字看出来，就是在大地上站立者一个人，大地只是用了简单的一划，而大地上的人则用了五划。这个信息还可以从甲骨文中的“天”字看出来，甲骨文中的天字有两种写法，但是这个字的两种写法一点都没有反映大地的信息，却是以人头上的无限者来表达上天，这样中国上古的文化不是大地崇拜的文化，不像后世失落了上古天道后人们对风水的迷恋，也不像当代诗人在全球化的冲击下走进麦地，热情地亲吻麦穗和土地。
这种人高于大地，低于上天的观念也正是圣经的观念，圣经说，上帝按照自己的形象与样式造了人，就委托人管理大地和大地上的一切，请注意是"管理"而不是征服，也不是惟物主义沾沾自喜地"改造。”
更是奇妙的是，圣经里面说，人是按上帝的形象和样式造的，这个说法很多人不以为然。但是，人有与万物不同的灵魂，人的心灵中有道德的追求，有创造性的能力，有理性的判断，有情感的表达，还有各种无限的潜能，这都是人与万物本质不同的地方，这种灵魂的本质不同，不是人在由猴子进化的过程的进化出来的。这里插一个笑话，我们教会里有一个三十岁左右的姐妹，是一个家庭妇女，没有信主前，她吐血吐得要死去住院，人家给她传福音，她就是不信，但是人家给她说人不是猴子变的，这一点她特别开通，她说：“我长这么大，从来没有见过有一只猴子变成人，我从来就不信人是猴子变的。”
圣经说，上帝以“尊贵荣耀”为人的“冠冕”，都是因为人是“按上帝的形象样式造的”，而这个“人是按上帝形象样式造的”的观念在甲骨文中也有体现，在甲骨文里，人与头顶无限与永恒的"天"——"上帝"是直接相通的，而甲骨文中，人的头脑——人的灵魂所在的部分不是现代中文简单的，萎缩了的一点，而是一个硕大的中间空的橄榄球状的符号，它表明，在使用甲骨文的先民眼里，人的内在灵魂是至关重要的，它是人所摸不着看不见的，就像人的情感、理性、道德情操、无限潜能的部分是看不见的一样——按圣经说，这一“有真理的仁义与圣洁”的部分就“上帝的形像与样式”所在。这一部分是看不见的，是人的生命的属灵的部分，就像上帝是个灵的看不见的，所以被它所造的人要用心灵与诚实拜他。上帝要人敬拜他不凭眼见，而是凭心灵与心灵的沟通。
圣经说“人人都犯了罪，亏欠了上帝的荣耀。”这里的“罪”指的是人与上帝的隔绝，就是人类在始祖背叛上帝后，与上帝不再有生命的双向交流了。就像汉字中的“人”字，头顶的无限的天空萎缩了，人的眼睛所见的只是地上的荣华富贵，功名利禄，欲望享受。但在甲骨文中的"人"字不是这样的，那个字中似乎残存着先民头顶上天，与上天直接交通的美好记忆。而我们知道，只有在对无限天空的仰望中，我们才能生出生命最大的快乐与赞美，自由与欢欣。
古人云：“惟祀与戎，国之大事”，我们的祖先把祭祀与征战看做国家生活的中心，不像高明的近代人把信仰当做”人民的精神鸦片。”在甲骨文的“圣”字中奇异地记载了这个祭祀的信息，甲骨文里"圣"字的写法是一个祭坛上有一团燃烧的火——就像旧约圣经中的献祭，用火烧牺牲，烟焰上升，蒙神悦纳。有意思的是，这个“圣”字，在祭坛的火焰上空更有两只手从空中垂下来环绕着祭坛上的火焰，以我之不才，我不知道这一对符号是表示祭坛上的烟呢？还是表示上帝从空垂下来的手，但是从字形上看，更像是从空中垂下来的手。这一双凌空而下的手，既表明了上帝的临在，也表明了上帝的主权。以及在祭祀中神人的相交。
当然，人类历史上最伟大的献祀，是神的独生子耶稣基督为人类的罪，将自己献在十字架上做为祭物，担当了人类的过犯，重新打通了已经隔绝了的神人关系，“但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。”(圣经《希伯来书》九章11-12节)这是中国古人所不知道的。因为“这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人。”——这拯救的信息首先给了以色列民，然后要传遍天下，对万民做见证。就像它如今临到神州一样。