前言
盡管我們對罪惡與苦難的問題，在各種層面問來回探究，但是我們還是不免覺得某些特別壞的惡事和特別不公平的苦難，直叫人大嘆沒道理、不公平。在完全看不出受苦者的無辜和重大苦難問的比例關系時，這種不平之感簡直會達到無以復加的地步。
我認識一位婦女，她在拉丁美洲從事過幾年相當有果效的宣教事工，回國之後嫁了一位神學生，這是她已認識數載，並承諾將與她一同回宣教工場的男子。然而她才嫁他不到幾小時，便開始懷疑自己嫁了一個怪獸。她先生雖然表面滿口虔誠用語，但卻心性殘暴，在公共場合裝得敬虔，私下卻野蠻地對待妻子，貶抑妻子的所言所行和一切。
宣教組織很快便察覺其中有異，不再派他們出外宣教。幾年之後，虐待加甚。這位婦女試圖對朋友和諮商者說明，但其中有些人完全站在她丈夫那邊，要她更努力。最後她只有藉酒澆愁；過了兩年，她成了酗酒者，並且開始惡待她的兩個孩子。她恨自己，恨她丈夫，還有，她恨神——為什麼讓她承受這些，她原是一心想要服事神的——雖然無疑地她也犯了錯，但她卻是誠實的。
當然，如果對她說，無論她丈夫是怎樣的人，對她作怎樣的事，她仍然要為自己的行為負責，這在神學教導上是正確的。她也知道這一點，她恨自己正是因為發現自己無法應付。這種責難並不能回答她的問題，只不過更加重她的罪惡感而已。
約伯記已經有很多種詮釋。本篇短短一章並不適于作全面檢視。不過所有的討論都會同意本卷書對于信仰準則，罪惡與苦難議題的特殊貢獻，本卷書中討論了我們多數人認為沒道理的罪惡和無緣由的苦難。這種罪惡與苦難不是輕易用些膚淺的「解答」就可以處理的。我們或許記住了在聖經別處學習到的功課，可是一用在此處，就成了無解。約伯在肉體所受的痛苦已經夠糟了，但是在他心里的苦更是五味雜陳，因為苦難來得毫無道理，甚至威脅破壞著他對神和對世界的看法。這不僅令人痛苦，而且使人困惑、無所適從。
約伯的受苦及反應（伯—－三）
通常人們把本卷書前二章視為序言，描述有位住在烏斯地(可能是古時的以東)，名叫約伯的人(一I)。他有三次被譽為「完全正直、敬畏神、遠離惡事」(一1、8，二3)他有七子三女，加上龐大的財富。當時的財富以牲畜多寡來計算，他擁有七千只羊、三千只駱駝、五百對牛、五百只母驢，「這人在東方人中就為至大。」(一3)
不僅如此，他對神的敬畏是毫無疑問的，甚至還代表他的子女獻播祭給神︰〔因為他說，恐怕我兒子犯了罪，心中棄掉神。」(一5)我們可以看到，這可不是約伯一時興起或附庸風雅的虔誠模樣，而是「約伯常常這樣行」(一5)。
在幕後，約伯所不知道的是撒但進前與神的打賭。神以約伯作為人愛神及愛真理的最高表率︰「地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。」(一8)撒但不信。它向神挑戰，認為神太保護約伯，使他榮華不盡，而他的敬虔不過是為了自己的好處奢想。安全無虞的敬虔是證明不了什麼的︰「你且伸手，毀他一切所有的，他必當面棄掉你。」(一11)
神接受這挑戰，惟一的限制是︰撒但不可伸手加害他。撒但滿意地離開，開始在幕後操縱。先是示巴人把牛驢擄去，殺了看守的僕人；再是一把火燒了羊群和牧羊人；然後是迦勒底人成群來襲，擄去駱駝，殺了看守的僕人；最後是狂風刮來，使房屋倒塌，在屋里歡慶的孩子全都死了。
「約伯便起來，撕裂外袍，刺了頭，伏在地上下拜，說，我赤身出于母胎，也必赤身歸回。賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華，耶和華的名是應當稱頌的。在這一切的事上，約伯並不犯罪，也不以神為愚妄。」(一20一22)撒但還是不服。當耶和華指出約伯依然持守純正時，撒但回答說︰「人以皮代皮，情願舍去一切所有的保全性命。你且伸手，傷他的骨頭和他的肉，他必當面棄掉你。」(二4－5)神又接受它的挑戰，但仍設下限制︰必須存留約伯的性命。
約伯完全不知在天庭發生了什麼事，只發現自己從頭頂到腳掌都長了疼痛難耐的毒瘡。由于日漸惡化，他只能坐在灰燼坑中，用破瓦片刮他的疙瘩。然而雪上加霜的是，雖然他的妻子所遭受的痛苦並不亞于他，但她卻已認輸投降︰「你仍然持守你的純正麼，你棄掉神，死了罷。」(二9)但是約伯斥責她，而且講道理給她听︰「噯，難道我們從神手里得福，不也受禍麼？」作者于是結論︰「在這一切的事上，約伯並不以口犯罪。」(二10)
序言的最後介紹了約伯的三個朋友︰以利法、比勒達、瑣法。他們听到了約伯的苦難，就一同前來「為他悲傷、安慰他」(二11)，他們以當時的習俗來表達心里的哀痛，放聲大哭、撕裂外炮、把塵土揚起落在他們頭上。接著，他們做了一件他們所能做的最智慧的事，遠較于他們不久後所說的話要智慧得多︰他們陪著約伯，連續七天七夜靜默不語，因為他們都感受到約伯極其痛苦。
這就是序言中所有的內容。不過有人認為，在這兩章中對約伯的描述，和本卷書中其他部分對他的描述不太一致，因此有人懷疑本卷書可能前後有不同的作考。可能有人為這一個相當簡單的寓意故事增加了許多雄詞偉論，也或許是有人為這些滔滔的雄辯記錄，增添了一則寓意故事。不過這些理論解決不了什麼問題。假設果真有人在一論說前後加上序言和結語，而這個人並沒有覺得這種編排法有什麼太大的困難，那麼我們何以要認為原作者會覺得這麼作困難重重呢？底本學說的理論，即使正確也無損于其所呈現的神學主題。而約伯記的存廢，端賴于目前的版本，因為那是神允許它流傳到我們手上惟一的形式。
另外，最近伯蕾娜(AtnalyaBrenner)(注1)對本卷書序言提出一項更迂回的解說。她認為序言和結語(四十二7一17)都是以自覺式的反諷筆法寫成。雖然篇中表面上假定好人應該健康富有，為人公義者在人世間就能「獲得報償」，最後結束章節中，更證明約伯比他在受苦難之前更好。然而作者行文如此鋪陳，更令人認為他是在極盡反諷挖苦之能事。例如︰格式化的數字——七子三女、七千只羊等，加上重復強調約伯的良善(一l、8，二3)，甚至為子女的獻祭，這一切都證明約伯簡直是好得令人難以置信。伯蕾娜認為，把序言和結語視為反諷手法的運用反較容易得多。作者默默地嘲諷順服與祝福、悖逆與懲罰的標準答案。因此序言和結語與本書的主體並不相沖突，而作者提出不公平苦難的種種問題——約伯和朋友的言論、神的反應，甚至充滿反諷的序言和結語——皆留于奧秘。
我得承認，這個詮釋雖有創意，我卻無法信服。首先，它抽離了書中的精華，剝取了書中的力量。要不是因為約伯真是個非常好的人，以及在各方面都特別得到祝福，否則他遭受不公平苦難的這個問題，便不會顯得那麼尖銳。至于為什麼故事不在約伯懺悔後結束，卻還往下發展，為什麼到最後又有祝福傾倒在約伯身上，在章末我會討論到。
伯蕾娜認為，書中各種「格式化的表達」就是反諷語的證據。然而格式化的表達除了表示反諷之外，也可以有其他的功能。這整本書可說都是一種格式化的風格，不管是以散文體寫的序言或結語，或是以詩體寫的講詞。全書以戲劇的形式呈現，格式化是技巧運用的一部分，可以增強張力，用最強烈的形式表現出來。
其實，容後會發現，序言和結語作字面意義解，最能加深書中的主旨。在我們歸納這些主題以前，先來看本書第三章。
第三章記錄了約伯第一次的「詩詞」(這個名詞听起來太過正式雄偉，因為事實上那不過是一段哀嘆；但是一直到四十一章結束，我都會用此名詞指稱一長段交替發言的言詞)，它有點像是過渡段落，也和本卷書中其他部分講詞一樣，是以詩體寫成。在這里，約伯並不是對他的朋友發出不平之語，也不是要求神的解釋。第三章只是約伯的哀嘆︰像耶利米一樣(耶二十14一18)，他希望自己從未來到這世界，「願我生的那日，和說懷了男胎的那夜，都滅沒。願那日變為黑暗，願神不從上面尋找他，願亮光不照于其上。」(三3－4)約伯的哀嘆接著轉為無法回答的許多「為何」，但仍是哀嘆多于憤怒︰「受患難的人，為何有光賜給他呢？心中愁苦的人，為何有生命賜給他呢？他們切望死，卻不得死……。」(三20-21)「人的道路既然遮隱，神又把他四面圍困，為何有光賜給他呢？」(三23)然後接著是一些令人吃驚的自白︰「因我所恐懼的臨到我身，我所懼怕的迎我而來。我不得安逸，不得平靜，也不得安息，卻有患難來到。」(三25一26)現在舞台上即將要上演約伯和三個朋友間的對話。在開始之前，我們先將本卷書影響至為深遠的一些重點摘要出來。
(1)約伯記強調，苦難是屬于至高神所管轄的廣闊範圍。約伯雖不知道，但讀者明白，約伯的苦難完全起因于神和撒但間的交換條件。撒但本身知道自己的限制︰它要得到允許才能使約伯受苦。它挑戰神，說神在約伯身邊「圈上籬笆」保護他。也惟有在神的允許之下，撒但才能殃及約伯的家人和生計，也必須另外得到特別允許，才能打擊約伯的身體。
約伯知道，若沒有神的批準，沒有任何事會發生在他身上。他感覺到被降在「四面圍困」(三23)中，但是他看得出是由神而來。他一直享受于籬笆的保護中，現在保護被撤去，他感到受圍困。即使如此，他並不妄斷是出于仇敵未經神允許之舉。紀伯反問道︰「難道我們從神手里得福，不也受禍麼？」(二10)
簡言之，約伯嚴拒任何二元論的說法，也不祈求朦混的安慰︰這必不是出于神，而是出于撒但所為。當然，它是由撒但所為，但是在神的宇宙中，即使是撒但的工作，也不能跨越全能神所設定的界限。這是產生問題的地方，但也是應許盼望所在之處。
(2)強調約伯的好，更凸顯的確有無辜受難的事實。這不僅表示不是所有苦難都和某種特別的罪有直接關系，也表示在這世界上有某些苦難並不直接和任何罪惡有關。無疑的，我們也可從其他經文出處找到關于墮落、罪惡的普遍性等，與苦難間的非直接關系。在申命記、箴言、羅馬書中都可看到苦難與責罰之間的關系，並不是那麼一成不變、截然分明的絕對犧準，但是它們都無法掩蓋約伯記中所大力強調的苦難問題，因此並不抹殺本卷書中所思索的這種苦難……
我們也知道這一點。當一個父親**了他自己的六歲女兒，還能想出什麼這個女兒「該負責」的地方？當然，她的苦難出于罪惡的結果——別人犯的罪，這正是她之為無辜受害者的地方。而無疑的若從絕對標準來看，她並不是無辜的。任何所有六歲女孩都不可能是無辜的——她們遺傳自父母的所有罪性。但是這個女孩犯了什麼罪，可以稱這****為恰當的責罰呢？從自然的層面來看，約伯所遭受的損失，是綜合了人類的歹意(示巴人和迦勒底人)及自然的災害(野火和狂風)。但是在它們背後的是撒但，而在撒但背後的是神。在有神論的宇宙中，如果神就是聖經中所描述的神，那麼就不會有其他可能。當然，我們會希望有些背信毀約的公眾和叛逆作亂的罪人，真該承受約伯所受的苦難。但是它們卻發生在這個神認為「完全正直、敬畏神、遠離惡事」的約伯身上。雖然聖經上堅稱所有罪人(最終)都會受苦難，但是並沒有堅持說，每一件苦難的例子都是罪惡的懲罰。無疑的，如果這不是個墮落的世界，就不會有苦難；但是正因為這是個墮落世界，就不能說沒有無辜的苦難。
約伯記不容我們回避這一點︰的確有無辜受難這回事。
(3)我們在此問題上的尋索程度，與我們自己的受苦程度有關。約伯雖說︰「我所恐懼的臨到我身，我所懼怕的迎我而來。」(三25)倒也不表示他沒有真正相信神，所以活該受苦︰這樣說便在第三章便顛覆了整卷書的目的。這些話的目的只是顯示約伯已經思想過這些事。約伯對神並不陌生，從他的觀察和自己對神的認識思考之後，他不認為自己能免于可能有的災難損失。他所恐懼的就是這種損失。約伯已在此範疇里有了心理預備，也可能是因為這種心理預備，使他在一開始的反應是那麼的崇高。
然而即便你已徹底清楚思考過苦難神學，也預先解決你將如何反應的問題，但不管事前的演練多麼值得贊美，這一切都無法完全讓你預備好接受苦難本身的打擊。就好像跳進冰冷的湖水一樣︰你可以整天都預先振作精神預備經歷它，但是當你真正跳進去，所受的沖擊，還是會讓你一下子呼吸不過來。
(4)如果我們身處苦難之中而坦白發泄我們的絕望，表白我們失落盼望之感、徒勞無益之感、對生命本身的哀嘆等，神並不會因此責怪我們。請者讀第三章時不免都會想起神在後來責備那些糟糕的安慰者，而堅持約伯本身說的沒錯(四十二7)。
當然，我們也有可能在不幸與哀痛中說了不對的話、褻瀆的話等等。約伯的妻子對約伯說的話就無法讓人稱許︰「你棄掉神，死了罷！」(二9)在某些有待探討的範圍內，坦率表露自己的哀傷、絕望與疑問，遠勝于壓抑它們，甚或在公眾面前偽裝虔誠。神知道我們任何時候的想法。約伯記所預備的「解決之道」開敞了約伯的問題與神的回應。沒有問題，就不會有回應。
(5)現在奧秘的主題來了。不管約伯遭達苦難之初或尾聲，神都沒有對約伯提起撒但的挑戰和他自己的反應。的確，如果神如此行的話，苦難的整個目的都會被破壞。神的意圖(讀者知道)是要顯示，人可以在無立即的報酬下愛神、敬畏神，以及追求公義。因此這種對神的追求是獨立于物質的安舒之外的，可以無視于物質的享受。依撒但的理論，所有宗教上的興趣，最後都根植于一己之私，或是更糟的，只為牟利，這些躍已證明是錯誤的。不過約伯本身並末被允許看到他受苦的這個層面。在他而言，他只知道自己面對著深不可測的奧秘。
(6)這正是要把約伯開始的哀嘆和之後的問題置于正確架構之內的原因。約佔絕不放棄對神的信心，也絕不听從妻子的勸告而咒詛神，完全是因為約伯知道神就在那里，慈愛又公義，所以他很難明白這樣不公平的事。因此他和神爭執，對神憤怒，挑戰神現身眼前，給他答案；但他所有的掙扎都屬于一個信徒的掙扎。這是約伯何以受神親自稱贊的原因，因為他說得對︰至少他是在正確的架構中發言。而他那些可憐的朋友並非如此。在下一部分我們就要回到這點上，看看現今的我們可以學習到什麼。
約伯的憤慨與朋友的安慰（伯四——三十一）
約伯的哀嘆激起了他三個朋友不得不打破沉默。好戲開場——以利法、比勒達、瑣法，每個人輪番上陣，要糾正約伯的神學觀，引領他悔改。每人在講完後，約伯回答，如此一再重復。但是到了第三回合時，比勒達才急急講了短短一段話(二十五l-6)；瑣法根本沒機會搭上這一輪。這時約伯真是很生氣了，于是作了非常長的講詞(二十六一三十一)，使他的對話者噤若寒蟬，但卻未能使他們信服。
約伯和他的朋友對于環繞在約伯身邊的苦難問題，深深代表了彼此根深蒂固以及不同的立場。我們可作簡單的摘要如下︰(1)約伯的朋友以譴責的心態，提出膚淺的回答。他們神學立場的核心可以用以利法的問題為代表︰「請你追想，無辜的人，有誰滅亡？正直的人，在何處剪除，按我所見，耕罪孽，種毒害的人，都照樣收割。」(四7-8)(2)約怕自辦，並回以難題。他並沒犯什麼值得受此苦難的罪惡。讀者都知道這是真實的︰約伯受苦，只因神要向撒但顯示他僕人的靈性正直，並非因為約伯該受懲罰。
但為能感受他們辯論之激烈，我們可以看看他們的幾句詩詞。以利法首先很技巧地強烈抨擊約伯的哀嘆。畢竟，約伯曾對許多其他受苦難的人提供過忠告與幫助。〔但現在禍患臨到你，你就昏迷；挨近你，你便驚惶。」(四5)此項控訴不僅是指約伯前後不一致，而且如下節經文所示，暗諷約伯犯了絕頂的虛偽之罪。「你的倚靠，不是在你敬畏神麼？你的盼望，不是在你行事純正麼？」(四6)這問題本身原可當作是鼓勵，是溫和的恭維。但是接下來的經文(前已引述)︰「無辜的人，有誰滅亡？」顯出這都是陷阱，使問題本身變成尖刻的諷刺。
以利法覺得光以理服人還不夠。他宣稱自己是從夜間得異象的。向他顯現的靈問他說︰「必死的人豈能比神公義麼？人豈能比造他的主潔淨麼？」(四17)當然，這個問題的本身指出重要的事︰當我們在困難的問題上尋求神，必須謹守謙卑。但是以利法的表達卻更強烈。愚妄人和惡人都要被神毀滅，他至高至聖，要滅盡那些徒勞中盲目鑽動的人。「至于我，」如果是我，受到像你約伯這樣的苦難，「我必仰望神，把我的事情托付他。」(五8)我會知道他是能重建他子民的那一位；我會閉嘴，坦承我的罪，求他救助釋放。「神所懲治的人是有福的，所以你不可輕看全能的管教。因為他打破，又纏里。他擊傷，用手醫治。你六次遭難，他必救你，就是七次，災禍也無法害你。」(五17一19)換句話說，約伯，如果你坦承你的罪，祈求神的至善，你會發現自己又可恢復你從前的安樂了。「我們已經考察，本是如此。」以利法當而皇之地宣告︰「你須要听，要知道是與自己有益。」(五27)
然而約伯並沒有那麼容易被打發掉。一開始，他討厭朋友的缺乏同情心，以及他們那閃爍不定、故示謙虛的態度。「那將要灰心，離棄全能者，不敬畏神的人，他的朋友，當以慈愛待他。我的弟兄詭詐，好像溪水，又像溪水流乾的河道。」(六14－15)約伯能看透他朋友心中未現的恐懼︰如果宇宙不如他們想的那般井然有序，那麼他們自己便沒有了安全感︰「現在你們正是這樣，看見驚嚇的事便懼怕。」(六21)
約伯的請求既激動又堪憐︰〔現在請你們看看我，我決不當面說謊(亦即隱藏罪惡)，請你們轉意，不要不公，請再轉意，我的事有理。」(六28一29)
約伯再次回顧他的苦難。他只希望在自己受試探違棄神話語以前就死去(六10)。最後他轉向神祈求憐憫︰「求你想念，我的生命不過是一口氣，我的眼楮必不再見福樂。」(七7)但他也不願說他所受的苦難是公平的︰「我不禁止我口，我靈愁苦，要發出言語！我心苦惱，要吐露哀情。」(七11)他祈求神撒手讓他死去；他的日子沒有意義。實際上他是在問︰「為什麼和我過不去？為什麼用這樣的方法和任何一個人過不去？」(參七17-19)
約伯倒也並非自稱完美無罪，他只是辯稱他任何想得到的罪，都應該不足以成為全能者的箭靶子。「鑒察人的主啊，我若有罪，于你何妨？為何以我當你的箭靶子？使我厭棄自己的性命？」(七20)
這一切對比勒達來說太過分了。他無法像以利法那樣動听地詭辯，也不會用夜晚異象來鞏固自己意見的權威性。他只是大力覆述傳統的答案。「這些話你要說到幾時？」他問約伯，「口中的言語如狂風要到幾時呢？神豈能偏離公平？」(八2一3)
這是問題的重心所在。約伯很確定自己不該受這麼多苦難，險些要指責神不公平。但是，神必然是公平的，而且他的公義遍滿全地。如果你受苦，當然是你該受；比勒達另一方面向約伯保證，「你若清潔正直，他必定為你起來，使你公義的居所興旺。」(八6)任何再愚蠢的人都可以看出他的含義︰神沒有使約伯公義的居所興旺，證明約伯並非清潔公義。而另外一個可能的選擇。就是神不公平；而這是完全無法想像的。
比勒達的基本假定——神是公平的——這一點約伯並無異議。「我真知道是這樣，」(九2)他也從未否認過︰「但人在神面前怎能成為義呢？」在此句內容中，這個問題並不是問一個凡人怎可能在神面前純潔公義；乃是在問，一個凡人怎樣能在神面前辨明為義。約伯說，就把神的公平看作是已知情況下吧！但是我的問題是，這次我自己也是公正的，而我卻正在不公平地受著苦。但是我如何向神證明？我如何在他面前辯明為義？「若願意與他爭辯，千中之一也不能回答。他心里有智慧，且大有能力。誰向神剛硬而得亨通呢？」(九3一4)約伯的問題不在于神離他太遠，而是約伯辯不過——雖然他很確定自己是無辜受苦(讀者知道他是對的)。約伯找了一些證明神偉大的證據後，下結語︰「既是這樣，我怎救回答他，怎敢選擇言語與他辯論呢？我雖有義，也不回答他。只要向那審判我的懇求。」(九14一15)的確，所有神的力量都可能被移作他解，約伯辯稱︰「我若呼吁，他應允我，我仍不信他真听我的聲音。他用暴風折斷我，無故的加增我的損傷。我就是喘一口氣，他都不容，倒使我滿心苦惱。若論力量，他真有能力，若論審判，他說誰能將我傳來呢？」(九16一19)從約伯的困境，固然可看出神的至高無上，但似也暗示了神的無情。神太崇高了，以至于約伯在試煉中的言論也受到拘束︰「我雖有義，自己的口要定我為有罪。我雖完全，我口必顯我為彎曲。」(九20)
約伯並非否定神的至高無上，完全不是這樣。「世界交在惡人手中，」約伯論道，是神他自己「蒙蔽世界審判官的臉。若不是他，是誰呢？」(九24)約怕不以膚淺的神義論解說神是任自然律而行，也不說神是因不夠強大有力，預知能力也不足，所以才無法帶出好事。約伯認為，神就是那麼至高無上，以致他能帶出好事與壞事。而問題也在于此︰如果我也相信神公平，我該怎麼回答？「善惡無分，都是一樣。所以我說，完全人和惡人，他都滅絕。」(九22)
因此約伯把一些尖酸的話回覆他的朋友。無論約伯多潔淨，他的朋友總認為他不夠潔淨，這是他朋友們所持的立場。「我若用雪水洗身，用鹼潔淨我的手。你還要扔我在坑里，我的衣服都憎惡我。」(九30一31)
約伯再次由對朋友說話轉而以他痛苦的心靈對神說話(十1)。「你手所造的，你又欺壓，又藐視，卻光照惡人的計謀。這事你以為美麼？」(十3)約伯問。「你的日子，豈像人的日子。你的年歲，豈像人的年歲，就追問我的罪孽，尋察我的罪過麼？其實，你知道我沒有罪惡，並沒有能救我脫離你手的。」(十5一7)約伯堅稱事情的真相是︰神賜他生命與慈愛，也照管保全他的心靈(十12)，只是卻立意要他經歷此一悲劇士如果神早知他有此下場，為什麼一開始讓他生到世界來？「你為何使我出母胎呢？不如我當時氣絕，無人得見我。」(十18)
瑣法這時開講。他以堂皇超越的詞匯描述神。在他眼中，約伯的話語駭人听聞。怎麼可以有人竟敢對神說，「我的道理純全，我在你眼前潔淨。」(十一4)約伯一直求神講話，給他解釋。「惟願神說話，」瑣法也同意，但是「願他開口攻擊你。」(十一5)神又聖潔又超越，約伯如此污穢罪惡。其所受的苦難其實遠抵不上他的罪惡呢！神一定還忘了他的其他某些罪惡。難道約伯不承認這位難以測度的偉大神是不能欺哄玩弄的？「他本知道虛妄的人，人的罪孽，他雖不留意，還是無所不見。」(十一11)
約伯帶著輕蔑回答說︰「你們真是子民哪，你們死亡，智慧也就減沒了。」(十二2)他看透他的朋友︰「安逸的人心里藐視災禍，這災禍常常等待滑腳的人。」(十二5)「惟願你們全然不作聲，這就算為你們的智慧。」(十三5)如果他們還要繼續喋喋不休說這些廢話，還不如回到目前為止他們惟一所表現的智慧，就是首七天的智慧︰他們應該閉上嘴。
約伯反復述說著幾個重點。沒有一點可以逃開神的；有許多證據都證明有些苦難與責罰無關，「人為婦人所生，日子短少，多有患難。」(十四1)約伯知道自己是無辜的，他相信經過公平的裁判，將會證明其清白(十三18)。
第二輪講詞開始，接著又第三輪，這里不夠篇幅—一觀察，也無法詳述約伯如何回應那些「叫人愁煩的安慰者」(十六2，新譯本)，不過可以將之總結為以下幾點︰
(1)約伯朋友的神學觀太嚴謹，沒有任何變通。比如苦難，就是完全被他們當作責難的懲罰，並沒有無辜者受苦的餘地。在他們的想法里，這種說詞糟蹋了全能者的公義正直。
(2)雖然這些朋友急于為神辯護，論及神的美善，但是對約伯所說的話中，都帶有故意紆尊降卑之意，使約伯開始對他們失去了耐性。在他們的話語中，看不出對約伯的同情、憐恤、誠摯的悲傷。他們為神的辯解則成了完全難以忍受的嚴苛。
(3)切不可將約伯的辯解混淆為羅素(BertrandRussell)的無神論、休謨(DavidHume)的挑戰、屈皮特(DonCupitt)的神學雙向說，或是詩人的違抗︰「我是自己命運的主宰，我是自己靈魂的掌舵者！」約伯的講詞乃是一個認識神的人痛苦的心聲，想更清楚認識神。雖然他從不懷疑神的存在，在內心深處信服神的公平，只是從他的經驗來看，無法參透這些他所深信的信仰道理為何。
這便是為何約伯在困惑、自我辯明的當中，會冒出一些信心堅定的精采之語。他非常確定自己的案情，以致希望能找到人作他和神中間的仲裁(九33-35)。當然，這是神的宇宙，他無法找到這樣的人，但是基督徒在讀這些話時不免想到耶穌的中保角色。約伯並不是要叛逆變節︰「他必殺我，我雖無指望，然而我在他面前還要辯明我所行的。這要成為我的拯救，因為不虔誠的人不得到他面前。」(十三15一16)他確定他最終必能得到辯明，所以他說︰「然而他(神)知道我所行的路，他試煉我之後，我必如精金。」(二十三10)無論十九章25-27節這段困難的經文是如何被詮釋(注2)，但至少它們都肯定，約伯絕對相信最終神會為他辯明。
(4)約伯最後一段長的講詞(二十六1一三十一40)重復著許多已發展出來的主題，但是更強化悲苦的張力。現在約伯不僅只是暗示就足夠，他乾脆公開地說神不公平，而且幾乎是蠻橫地辯護自己的正直︰「神奪去我的理，全能者使我心中愁苦。我指著永生的神起誓，(我的生命尚在我里面，神所賜呼吸之氣仍在我的鼻孔內)我的嘴絕不說非義之言，我的舌也不說詭詐之語。我斷不以你們為是，我至死必不以自己為不正。
我持定我的義，必不放松，在世的日子我心必不責備我。」(二十七2一6)二十九至三十一章動人地敘述他在受苦之前，生活中的各種敬虔之舉，真是值得我們再三細讀。約伯誠實、大方、受管教；他救助貧窮，幫助瞎眼的，安慰哀慟的；他立定眼楮不「戀戀瞻望**」(三十一1)；他招待無數陌生人；他絕不幸災樂禍；他也不因財富而歡喜自豪、指望倚靠。他坦率地表示敬畏神(三十一23)，同時完全確信自己正直，也完全排除他是因罪受罰的可能性。在他認為，坦承他未犯的罪，不過是滿足了他的朋友，也或許能夠減緩爭議，但這麼做本身是有罪的。他的正直無法允許他如此行。
(5)因此約伯不是只尋求純知識性的答案，或純神學性的辯論。他希望神自己對他作個別的辯明。他希望神顯現、親自賜告他所為。這出戲不是一個未知論的杰作，而是有關一個認識神、愛神、敬畏神的人，對自己正直的自信，使他渴望與神有親身接觸，求神不僅是提供「答案」，更是親自辯明他苦難的來由。
(6)我們來看這重要的一點。「于是這三個人，因約伯自以為義，就不再回答他。」(三十二1)他們陷入一個僵局︰朋友們堅持約伯犯罪以解釋其苦難，而約伯則堅持自己無辜。但是，神在親自向約伯揭示之後，對以利法說︰「我的怒氣向你，和你兩個朋友發作。因為你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。」(四十二7)的確，約伯也必須為朋友們獻祭、禱告。
真精采。這三個令人愁煩的安慰者為神辯護，神卻指責他們說得不對。約怕這麼死命地為自己辯護，甚至偶爾還越界批評神不公平，神卻強調他的僕人約伯說得對。當然，這並不表示約伯所說的話完全都沒有錯。如我們所見，神責備約伯「用無知的言語，使我的旨意暗味不明」(三十八2)。在本章最後，我會較詳細地探究約伯在什麼地方對了，而他三個朋友在什麼地方錯了。但是無論如何，解讀神對約伯言論的辯明之後，的確是可以找到有無辜受苦的可能；而報應式公平的這種簡單理論——按照犯罪比例作懲罰——並不適于解釋某些困難的案例。
約伯和以利戶(伯三十二－－三十七)
約伯記中最有趣也最困難的，就屬三十二至三十七章。它一開始便引起我們的預期心理。以利戶是至此才被提及的人物，在整場辯論中一直維持平和場面，這是因為其他參與老年紀都比他大，依照習俗理當讓年長者優先。現在他們都靜默了，便輪到以利戶發言。以利戶的怒氣已被這場辯論挑起，他自己宣稱對兩方都很生氣。他氣三個朋友，「因為他們想不出回答的話來，仍以約伯為有罪。」(三十二3)他氣約伯，「因紀伯自以為義，不以神為義。」(三十二2)因此他開始了一段長的講詞。
以利戶的講詞，其特出之處是在書末既未受神稱贊，也未受責備。有些人認為他沒什麼新意，只不過重復三個安慰者的感想罷了(例如三十四11)。如果這樣，他應該是要受到責備的。但有些人認為這幾章經文是後人加上去的。
但是如果較同情以利戶的，則會挑出他的貢獻，以及這個年輕人怎樣避開約伯和他朋友所落入的陷阱。在某些情況中，以利戶之所以不太受同情，或許是因為他是個不折不扣驕傲自夸的年輕人。或許他天資聰穎，但仍然過于自以為是。雖然如此，他所表述的主題為神最後親自釋出的答案作了預備的工作。如果他沒有受到贊美，那是因為相較于神自己所出之言，他的貢獻顯得黯然失色；如果他沒有受批評，那是因為他沒說什麼大錯特錯的話。
我們可以如此摘要他的言論︰
(1)以利戶首先為向長者進言而作很長的道歉(三十二6-22)。促使他講話的因素，正如他向約伯三位朋友所說的，是他深以為「你們中間無一人折服約伯，駁倒他的話。」(三十二12)這並不表示他認為約伯完全對，這是我們也看到的；而是以利戶謹慎地使自己遠離那些「令人愁煩的安慰者」的神學論點。
(2)當以利戶轉向約伯時，他首先責備約伯抨擊神的公平性(三十三8及下)。約伯或許無辜(以利戶會依序論及這一點)，但是這並非能給他批評神不公的權利。約伯的確受到惡有惡報的簡化教義所沖擊。在約伯和三個朋友中間的主要不同，不是在于他們對報應的基本看法，而是在到底約伯有罪或無辜的觀點。由于約伯深信自己無辜，甚至起了神自己有錯的念頭。以利戶不接受這點︰「我要回答你說，你這話無理。」(三十三12)
約伯不對的第一個原因是「因神比世人更大」(三十三12)。以利戶的意思並非說偉大就可以有藉口作錯事，而是說神可能。心中有某些約伯所不知的目的或觀點。無論約伯多麼堅持自己無辜，也要為言論設限度，避免陷神于不義。
(3)以利戶向約伯所提第二件事是，神所說的話和說話的方式比約伯所知的更多。「你為何與他爭論呢，因他的事都不對人解說。」(三十三13)以利戶堅持事情的真相為「神說一次，兩次，世人卻不理會。」(三十三14)他以啟示說話︰用夢境和異象(三十三15-18)，他也籍著痛苦說話(三十三19及下)。這是約伯和朋友間爭論的進一步。苦難用作管教，與罪沒什麼關聯。它的目的屬于防範性的︰可以阻止人一路滑跌至毀滅之境。
(4)在三十四章中，以利戶一意為神的公義辯護，以致雄辯得有些過火。值得肯定的方面是，以利戶決心要阻止約伯責難神不公。對苦難的適當反應應該是接納︰神是不可能做錯的。約伯如果這樣說話，不免「罪上又加悖逆。在我們中間拍手，用許多言語輕慢神。」(三十四37)
如果以利戶有什麼時倏同流于那三位令人愁煩的安慰者之虞，就是在這里了。以利戶當然並未感同身受地進入約伯的苦難，或試圖徹底探究苦難引起的悲痛，何以使得約伯用那麼過度的言辭為自己的正直辯護。但是以利戶為神的公義辯護是對的，他並且帶出一項討論，意指約伯最大的罪不在于他受苦難以前說了什麼或做了什麼，而在于他在苦難當中所表現出的悖逆。不過即使如此，這也不能解釋苦難發生的原因。然而它卻使約伯有所準備，比較能留意，而听到神終于對他講話。
在三十五章里，以利戶明確否定約伯是無辜的，但是他不像以利法(二十二5-9)，列出一串約伯的罪狀，只是挑戰約伯的基本假設。只消舉此一例︰約伯認為當人受**時向神呼求救助，神卻不回答。事實上並非如此，以利戶強調說，一個人根容易在「受欺壓」時就哀求脫離「能者的轄制」(三十五9)，但是卻仍不禱告。他們想求解脫，但卻不歸向神，也不祈禱。他們呼求自由，但是沒有人說︰「造我的神在那里？」(三十五10)神不听虛妄的呼求(三十五13)當他對神的假設是神欠他答案，有不公平之嫌時，那麼約伯憑什麼認為神該回答他呢(三十五14-16)？
(5)以利戶講詞的最後兩章(三十六一三十七)，有幾個主題合在一起，而以利戶也顯得較有同情心了。這些段落的要旨是這樣的︰無論對于罪惡和苦難的問題怎麼討論，神的公義一定都是「已知條件」——「將公義歸給造我的主」，是以利戶的誓言(三十六3)。但神並不帶惡意，他的確卷顧他的子民。因此對于我們無法測度的苦難當有的反應，是信心和堅忍不屈；避免有的反應是怨毒，因為「那心中不敬虔的人，積蓄怒氣。」(三十六13)約伯在這里所身處的危險是︰「你要謹慎，不可看重罪孽，因你選擇罪孽，過于選擇苦難。」(三十六21)也就是說，約伯不可轉向罪孽以作為減緩他苦難的方法。要有耐心,以利戶說︰「神藉著困苦，救拔困苦人,趁他們受欺壓，開通他們的耳朵。神也必引你出離患難，進入寬闊不狹窄之地。擺在你席上的，必滿有肥甘。」(三十六15一16)要有耐心；作個受管教的聖徒比作個任意放縱的罪人好。
約伯和神（伯三十八1-四十二6）
終于，神自己說話了，從旋風中回答約伯︰「誰用無知的言語，使我的旨意暗味不明？你要如勇士束腰。我問你，你可以指示我。」(三十八2一3)接著一個問題又一個問題，每一問題都為要提醒約伯所不能做的各種事，卻是惟有神能做的。「我立大地根基的時候，你在那里呢？你若有聰明只管說罷！」(三十八4)、「你自生以來，曾命定晨光，使清晨的日光知道本位？」(三十八12)、「你曾進入雪庫，或見過雹倉麼？這雪雹乃是我為降災，並打仗和爭戰的日子所預備的。」(三十八22一23)、「你能系住昂星的結麼？能解開參星的帶麼？你能按時領出十二官麼？能引導北斗和隨他的眾星麼？」(三十八31一32)、「母獅子在洞中躍伏，少壯獅子在隱密處埋伏，你能為他們抓取食物，使他們飽足麼？烏鴉之雛，因無食物飛來飛去，哀告神；那時，誰為他預備食物呢？(三十八39一41)接著，神繼續描述動物的特性來詰問約伯，如野山羊、野驢、野牛、鴕鳥、馬、鷹雀、大庸等。「強辯的，豈可與全能者爭論麼？與神辯駁的，可以回答這些罷！」(四十2)
如我們所見，約伯原本期望與全能者相見。他曾誓言要求全能者顯現，並寫下控訴狀(三十一35)。但是神的辯解並不太像約伯心里所想的那樣。約伯首先停了一下，回答說︰「我是卑賤的。我用甚麼回答你呢？只好用手鳩口。我說了一次，再不回答，說了兩次，就不再說。」(四十4一5)
但是神還沒說完︰「你要如勇士束腰；我問你，你可以指示我。」(四十7)然後就是最炙手的問題了︰「你豈可廢棄我所擬定的？豈可定我有罪，好顯自己為義麼？你有神那樣的膀臂麼？你能像他發雷聲麼？你要以榮耀莊嚴為妝飾，以尊榮威嚴為衣服；要發出你滿溢的怒氣，見一切驕傲的人，使他降卑。見一切驕傲的人，將他制服；把惡人踐踏在本處；將他們一同隱藏在塵土中，把他們的臉蒙蔽在隱密處；我就認你右手能以救自己。」(四十8-14)很重要的，我們看出神在這里並不指控約伯犯了什麼罪而導致苦難，他也不回應約伯在受苦中間的「為什麼」，也不責難約伯的自辯正直。神所以責備約伯，並非因為約伯自以為正直，而是因為約伯想責難神來為自己辯護。換句話說，神在這里，並沒有針對罪惡與苦難的問題來「回答」約伯，但是他明白地表示，在神的宇宙中，什麼回答是不被接受的。
第四十章其餘部分和四十一章全部，可以看到神提出更多的反問。約伯能抓住河馬(四十15及下)和鱷魚(四十一1及下)，使它們服從嗎？這兩種動物有時個別地代表叛逆神的原始宇宙力量。于是這項爭論變成，如果約伯控訴神不公平，他自己一定要站在一個更公平的位貴；而如果他無法讓這些動物服從他的話，更別提這些動物身上所代表的一種宇宙力量了。他既不能享有此種位置，卻懷疑神的公平性，因此就展現出他是過度驕傲了。
我必須全文引述約伯的反應(四十二2一6)，並加上兩三句注解。「我知道你萬事都能作，」約伯對神說︰「你的旨意不能攔阻。誰用無知的言語，使你的旨意隱藏呢？(三十八2)我所說的，是我不明白的。這些事太奇妙，是我不知道的。求你听我，我要說話；我問你，求你指示我。(三十八3；四十7)我從前風聞有你，現在親眼看見你(亦即約伯現在比以前更楚地明白神)。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」我們如何看待神和約伯之間的交談呢？對此許多作者提出各種令人懷疑的解釋。因為神指出許多自然現象，有一作者即認為神的詩詞的主要目的是告訴約伯，世界之美可以作為他的苦難鎮痛劑，一種美感的阿斯匹靈。當人沐浴在世界的美景中，他的問題就顯得微不足道，「因為在宇宙的和諧中，苦難消融在大而寬廣的設計中。」(注3)然而對于一個強烈受苦的人來說，世界的美景往往更容易因為對照鮮明而更增加痛苦。或許更糟的，它不但無法化解痛苦，反而會因為泛神論式的萬物歸回論調，而把受苦者「化解」了。這樣當然是大大誤解了神的反應。神從不曾輕看約怕受苦的這項事實。
其他，例如簫伯納(GeorgeBernardShaw)則是嘲弄神的回答。約伯想知道為什麼受苦，而神至多只是夸耀其所創造的雪花和鱷魚。另外一位現代作家韋塞(ElieWiesel)，在納粹屠殺猶太人之後，有感而發地認為，約伯應該進一步追問神才對；無疑地，雖然約伯應該為他的態度懺悔，但是他仍然應該繼續催促神給答案︰為什麼義人要受苦？
這些方式都對約伯記誤解很大。它們有共同點︰假設在神的宇宙中發生的每件事，神都必須向我們解釋。它們假設神欠我們解釋，我們想立刻知道的每一件事，神不可能有什麼好理由不告訴我們。它們假設全能神應該有興趣提供解釋，甚于受人崇拜、信靠。
神對約伯回應的目的有兩點。第一點我們已提過；約伯使神的「旨意暗味不明」，因為他為了堅持自義而不惜責難神，而約伯是沒有立場這麼做的。「神的講詞讓約伯知道，他所處的低位，並不合適讓他去判斷，宇宙秩序是否偏離到可稱之為『要有黑暗』的地步。」(詮4)第二點不是很明顯︰如果約伯有那麼多事都不明白，他憑什麼那麼固執、那麼任性地要求明白自己的苦難呢？有些事你無法明白。因為你不是神。
約伯回答得很恰當。他沒有說︰「啊，我終于明白了！」而是說︰「我悔改」。他不是為所謂引起此番苦難的罪行悔改，而是為責難神不公的傲慢態度而悔改；他為一心只求答案，好像神欠他似的態度而悔改；他為沒有更深認識神而悔改︰「我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我……懊悔。」(四十二5一6)
對于那些不認識神、堅持自己可以成為神的人來說，這個結果讓人很不滿意。那些認識神的人屆時會體認到，認識神、相信神，遠勝于逾越神的權利。
約伯教會我們，至少在這個世界里，苦難總是有些奧秘之處。他也教會我們要運用信心——不是盲目地、不加思索地任由現狀發展，而是對那位滿有恩典、把自己效示給我們的神充滿信心。
約伯的圓滿結局（伯四十二7——16）
這段經文可以分成兩都分，第一部分我們已稍加觀察過，它敘述神因約伯三個朋友講得不如約伯正確而發怒(四十二7－8)。他們被要求向神獻播祭，而那被他們輕視與欺負的約伯必須為他們禱告，因為神悅納約伯為他們的代禱(意思是不悅納他們三人自己的禱告！)。
第二部分(10-17節)在約伯為朋友禱告之後，耶和華使他再度榮華昌盛。約伯的親友舊識聚集他身邊，帶來禮物，理當是幫助他一切重新開始。他又生養了一大家子，七子三女，而且牲畜加倍。沒有一個女孩比他女兒更美，而且像她們的兄弟一樣，從約伯得到產業——進一步證明約伯對受傳統社會欺壓、排擠的人，具有怎樣憐恤與智慧的情懷(參三十一)。約伯年高壽足。一直見到兒孫第四代。最後他是「年紀老邁，日子滿足而死。」這是神所揀選，最受喜愛的幾個僕人所特有的墓志銘︰例如，亞伯拉罕(創二十五8)、以撒(創三十五29)、大衛(代上二十九朋)，以及祭司耶何耶大(代下二十四15)。
如果有些評論者不喜歡神在旋風中對約伯的回答，可能會對這個「圓滿結局」更不滿。他們辯稱，這個故事應該結束于約伯的悔改才對。約伯有沒有被恢復重建，那是不相干的事；畢竟對許多人的經驗來說，這個結局並不屬實，他們的苦難至終未得減緩。這個故事的結局使得報應論的教條看起來似乎是對的。所以這個結論，說得好一點，是反高潮的鋪陳；說得不好，是自相矛盾。
我認為這是很膚淺的解讀。或許以下的思考可以幫助解開此一結論的目的。
(1)我們必須小心已自己的偏見。許多人不滿意此一結局的原因，是因為在現代文學世界中，普遍崇奉道德問題的暖味性，而道德確定性的表現，幾乎普遍受輕視。現代人的心區喜好是非混淆的小說或戲劇。其中每個決定都混雜著對與錯、真與假，而英雄與反英雄的角色也互相顛倒。
為什麼迷戀這種暖味不清呢？因為它會被視為較成熟的表現。一清二楚的答案寫出來會被當作不成熟。我們時代中的多元論樂于道德暖昧——但是要不付代價。熱衷現代的道德暖味是極其自我中心的，要求神給自由，完全憑己意而行。但是當苦難開始時，焦點置于自己世界、自己利益的人，很諷刺地，又要神提供他清楚明白的答案。
(2)在經歷這場折磨人的苦難當中，約伯說明了他服事神出自一顆潔淨的心。的確，他曾說了些愚蠢的話而受責備，但是他從不乾脆咒詛神，背棄神。即使他要求神顯現給答案，也不過是一個信徒尋求了解神作為而發出的呼求。即使他坐在爐灰中，也是對神滿有信心，表現無比的信任，完全沒有什麼隱藏的動機。
以這層意義而言，神已勝過魔鬼的挑戰。或許約伯說過一些話，使神的旨意晦暗，但是他並未失去自己的正直，或背棄神。那麼，神與約伯完全和好，有什麼可驚奇的呢？而如果神贏了魔鬼的挑戰，還有什麼理由要讓約伯繼續受苦呢？
(3)無論結局多麼快樂圓滿，無一事可以移除苦難本身。約伯所面臨過的損失會永遠留在心上。圓滿的結局固然勝于不幸的結局，但是卻不能把他所忍受過的苦難轉化成比較不痛苦的苦難。納粹屠殺的生還者，並不因為最後能安居于洛杉磯，過去所受的苦就因此略為減少。
(4)約伯記無意一味地稱頌奧秘。所有的聖經作者都強調，敬畏神的終必能得豐盛的生命。如果不是這樣，敬畏神不過是愚蠢和自虐罷了。本卷書倒也不是否認所有報應的形式，它乃是否定用簡化、或計算精確、即時接用的報應教條。它絕對反對公式化的好人必發達，壞人必毀滅的說法。苦難還存有其他原因；報應(或祝福，或毀滅)也可能被長期延後；而認識神本身就是賞賜。
約伯仍然沒有所有的答案；他對神與撒但問的挑戰仍然一無所知。他只須單純相信，有比他一己之快樂更重要得多的大事。而他也不會再晤指神不公平，反而更認識神，並且再次享受神豐盛的恩賜。
(5)約伯到最後所享受的祝福，並不是靠他在苦難中的信心而賺取的報酬。在結語中只是將祝福描述為神的免費禮物。神並不多變或壞心眼，他有時為著諸般原因收回他賜予的好處，但是他的愛是恆久系長的。
在這個意義上，在舊約中的這段結語等同于新約中對新天新地的盼望。神是公義的，而且人會親眼看到他的公義。這麼說並不是將善惡必報的報應論暗渡陳倉。而是以另一形式回到本書第八章的結論。
(6)雖然我幾次提到神接受撒但的挑戰，贏了撤但的挑戰，我這麼說，是要捕捉第一章描繪的情景，但是這種說法有危險︰听起來好像神是多變的，竟然玩弄他的生靈好贏一場賭局。
顯然這並不對。這場挑戰並非游戲，而在神心目中，它的結果也並不模糊曖昧。書里並沒有告訴我們神為什麼要這麼做。但神對約伯的回答肅穆、莊嚴，不僅顯出其奧秘，也顯出神的答案嚴肅深刻，一點也不古怪輕浮。
雖然如此，與撒但間的賽局在某些方面和一些其他聖經主題是很一致的。神關懷人類的救贖乃是神和撒但間一個更大的宇宙性之爭，而且這場爭戰很激烈，但結果卻是確定的。這個方法把拯救與審判的人類層面，置于一個比我們想像中還要大得多的架構中。
(7)現在我們也許更適于去精確了解，為什麼神說約伯的三個朋友「議論我不如我的僕人約伯說的是」。的確，約伯因為使神的旨意晦暗而受責︰竟用傲慢的態度要求神解釋他的行為。但是約伯一直真誠地探求真理，不容膚淺的答案令他分心；他既不會否定神的至高無上，也不會(至少在他大多數言論中)否定神的公義。尤其是，就神與撒但間的賽局而言，約伯是漂亮地高空飛過——他從沒有背棄神。
三個朋友則形成了強烈對比。雖然他們試圖護衛神，但是他們簡略化的神學為約伯提供的只是誘惑︰承認未犯的罪，為的是取回原有的豐盛產業。如果約伯屈服了，就表示約伯重產業甚于他的正直，或甚于看重神；神也會因而輸了這場賽局。
這三個朋友的意見如果被約伯采納，就真會引約伯離開神；而約怕就會淪落為另一個只為個人利益尋求神的人。
到頭來，這是一場我們對神認識多少的最終測試。當我們面對嚴苛無比的困境時，或許我們會不斷提出難題詰問，但是我們能堅定地不容自己離開神嗎？或許從另一角度看也不錯。那位讓約伯經歷椎心之痛的神，也是那位曾對子民說過這句話的神︰「必不叫你們受試探過于所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」(林前十13)神不把約伯所受那麼大的苦托付給我，因我承受不起。但是我們也必不可認為，在神心理曾有任何懷疑，能否勝得了這場約伯的賽局。
當我們受苦時，有其奧秘之處，但是其中有我們的信心嗎？
問題討論
1．歸納從約伯記中可學到的主要功課。
2．神是否會說你對他的一心追求，心中並沒有立即獲得個人利益的企圖？
3．你是否曾像約伯那樣對神說話？為什麼？
4.以利戶對約伯記中的辯論有何貢獻？
5．從神的講詞中可以學到什麼功課？
6．為什麼約伯到最後又得興盛？它對今日的基督徒有何意義？
7．你如何能增添對神的認識與信心，好使你在臨到苦難或試煉時，可以應付得更好？