正文閱讀 信仰•生命•成長
    1、人蒙救贖是恢復“原造”嗎?

    答︰如果人蒙救贖不過是恢復原造的話,那麼我們還有可能從亞當狀況中再犯罪下去,永無止息,終而復始。但聖經上指出一次就成全直到永永遠遠。所以耶和華的見證人,或者安息日會的文章,提到耶穌的救贖把我們帶回亞當所失去的是很膚淺的思想,如果耶穌的救贖不過是把我們帶回到亞當所失去的話,我們還不是在神永恆的旨意里享受那永不衰殘朽壞的產業。

    2、上帝既然是聖潔的,他沒有犯罪的可能,為何按照他形象造的,有犯罪的可能?

    答︰因為按他形象造的不是他,按他形象被造的人是被造者.而他是創造者,創造者和被造者有本質的差異,所以我們被造以後完全與神一樣的話那是不合理的,為什麼?那表示神也可以被造。德國人Leibniz他提出一句話︰“如果上帝所造的和上帝一樣完美的話,那表示有兩個上帝,一個叫創造完美的上帝,一個是被造完美的上帝,如果上帝所造的也可以和上帝一樣完美的話,那麼表示上帝也可以被造,若可以被造,被造者就不是上帝,所以只有一個可能性,被造者不可能與創造者完全完美,所以被造者之間有缺欠是合理自然的事。

    3、我們常因喜歡與他人比較而受傷害的人,我們當怎樣求有上帝榮耀的形象,而使人有智慧?

    答︰不必與人比較,因為一人比較常常產生二種墮落以後不能避免的惡果,就是自傲與自卑。自傲是自尊的仇敵,自卑是謙卑的仇敵;而自卑是自傲的結果,而自傲又是自卑的原因;自傲結果就會奪取神的榮耀,看自己過于所當看的,輕視你的同伙,這是自傲的結果。自卑的結果就是輕看或不信神的恩典,然後自卑的結果就是自暴自棄,不可能的把榮耀歸給上帝,而且嫉妒別人,所以我們不要在與人相交的習慣中間來磨損自己。耶穌基督的門徒曾經犯這樣的毛病,耶穌基督對他的門徒說︰你跟從我吧!彼得听見這句話的時候.他說︰那麼約翰怎麼樣呢?耶穌說,我若要他活著等到我來,要怎麼辦?你只管跟隨我。所以我們每一個人跟隨主,與神產生個別的責任,不必與別人比較,與人相比的人很痛苦,撒旦常常叫你與人相比,以至于沒有辦法跟隨上帝。

    4、耶穌曾對一些法利賽人說︰“你們的父原是魔鬼。”這與神的形象有什麼關聯呢?

    答︰耶穌講那句話的時候,有一句話很重要的就是︰“父叫人說謊。”那你們這些自以為是宗教領袖的人,你們原是說謊之子,所以撒旦成為你們的父。換句話說︰你們不是天父的兒子,你們順從你們的源頭,你們的源頭就是你們說謊的根源,也就是撒旦的工作。他說謊是出于自己,所以基督在這里,推到最後的時候就斷了,表示撒旦犯罪不是從神的計劃來的。請注意,這個神學是很嚴謹的,到了那里一結束時,約翰福音第八章44節︰“他說謊是出于自己。”這句話就把惡的源頭歸到惡者的本身,而不能歸到善的源頭。當我們說上帝是萬有之因時,不要把失敗、墮落、罪惡的因也歸到上帝那里去。所以當改教的時候,路德派的人,信義宗的神學,受天主教的攻擊很厲害時,就加上一個罪名,你們的神學到最後會讓上帝做為犯罪的源頭時,那個奧斯堡信條里就為神的道做了申辯。提到這句話,耶穌說︰“說謊的是出撒旦,撒旦說謊是出于他自己。所以一個人受了撒旦的試探、誘惑以致于說謊的時候,就從這個犯罪的源頭,就是撒旦成為他犯罪之子的父,去犯了罪惡,受了試探、墮落;但是不是指法利賽人是從撒旦而來的,也不是他們的形象的源頭是撒旦,而是他們犯罪的源頭,是從撒旦給他們的。

    5、有恩賜有能力,就代表聖靈充滿嗎?

    答︰醫病趕鬼的能力,不一定是聖靈充滿。真正的能力,是能夠為基督作見證,用道、用血來作見證,甚而為基督死,以死來為真理作見證。所以能力是︰你能過聖潔、得勝的生活。得勝撒旦的試探,勝過這世界的敗壞。這世上一切的情欲都要過去.唯獨遵行神旨意的人要永遠長存,這樣的能力是真的。

    6、若人有同等價值,為何舊約有那麼多戰爭,有那麼多流人血的?我們又應怎樣來面對戰爭所喪失的生命?

    答︰當一個人在戰爭中死亡的時候.若這個人有永恆的靈魂,肉身的死不過是生命的其中一個階段而已。二千四百多年前,甦格拉底以為,死不是結束人的生命,而是善能把我帶到永恆那里去。所以我們不要說為什麼上帝許可那麼多人被殺?這些不過是生命的階段,而他被殺的時候,神許可,表示他罪惡盈滿,直到他應當受罰的日子,所以神就借著一些人的手把他殺死。以色列人,上帝吩咐他們去殺迦南七族,因為那七族的罪惡已經滿貫,那七族的人在他們祭祀、宗教的儀式中,他們一面跳舞,一面祭拜,跳到一半,就在神明面前行**.男女雜交。上帝為了愛世上的人,就叫以色列入把他們殺滅.免得影響到後世的人。上帝是威嚴的、公義的,我們當感謝神.因他所作的是不會錯的。

    7、請問一個人讀了這種“你听過四個屬靈的定律嗎?HaveYouHeardOfFourSpiritualLaws?”的單張,可否能很完全的接受耶穌基督作他的救主呢?他從這種冊子認識的信仰有什麼問題呢?譬如會有什麼副作用?

    答︰“四個屬靈的定律FourSpiritualLaws"這是一本很好的書,因為它把很多的重要的Laws都寫進去了。不過我也感覺到把一切的一切都放在四條屬靈的定律里,是不是太過簡化了?一個學園傳道會(CampusCrusade)的工作人員做了十年以後,他會發現他什麼都沒有了,太枯干了,他應當好好再念神學。當初出來傳道的時候。用這個東西幫助人是可以的。但是一生一世就這樣,就不可以的,我們還要再進步的。這好比什麼呢?很多人受傷的時候流血,你就拿紅藥水,拿一塊膠布去貼、去幫助他。後來你說我不必讀醫學,每天拿紅藥水出去就可以了。不管別人什麼病,總拿紅藥水來幫忙。人家牙齒痛,你也給他紅藥水。人家癌癥,你也給他紅藥水。人家懷孕肚子痛,你也給他紅藥水?

    所以對傳福音,四個屬靈的定律可以用的,但是每一次只有用這個。其它都不管.就不恰當了。基督教福音派有時候太膚淺了,因為他常常把一個很小的極限,當作就可以概括整個基督教所有的。我不是說這個不對,很好。好象你的小弟弟念幼兒園的時候,他學的那一些功課都很好。但是如果因為他念得很好,你就說.好啦!你就是幼兒園專家,永遠讀幼兒園好了。那是不可以的!因為他還要再升級上學的。

    8、主耶穌道成肉身,請問有沒有犯罪的可能性?或者因為他是真理,所以夾到世界完全沒有犯罪的可能性。

    答︰Veryveryinterestingquestion!耶穌如果有犯罪的可能性的話,那萬一他犯罪了,怎麼辦呢?宇宙中間的救恩不是就沒有可能成全了嗎?那是很危險的。第二、如果耶穌絕對沒有犯罪的可能性的話,他一定得勝,也一定是表演的,對不對?所以這個問題的背後,是很深的思想刺激出來的,我不知道是你自己想的,還是上了課以後,弄到沒有辦法寫你的作業才來問我。我只有兩句話。Ontologically,No!Logically,Yes!從邏輯來看,耶穌有可能犯罪。從本體論來看.沒有可能犯罪。所以,從他的神性來看,他是絕對的、絕對的、得勝者的、真理的本體;從他的人性來看,他凡事與我們一樣的軟弱,但是他卻沒有犯罪。聖經沒有說沒有可能犯罪,只說他沒有犯罪,所以他真正得勝。他的得勝是真的,正像他在十字架上受的痛苦,承擔的苦難也是真的。

    我十一歲的時候,為主作見證,在學校里傳福音就遇到這一類的問題。我旁邊有個頭腦相當Sharp的人,他對我說︰“耶穌是神嗎?”我說是。”他是神來做人嗎?”我說是。“如果這樣我就不信。”我說,“為什麼?”他說.“因為他在作人的時候表演嘛!他是神,他有權能,所以被釘的時候,其實他不痛,因為他是神嘛。”豈有此理!保羅說到他從母腹中就被神呼召了。我告訴你,現在我想來想去,從小學五年圾的時候,上帝已經用各樣的辦法訓練我作傳道人了。我給他弄得沒有辦法,真的哦!他是人,但里面是神,里面不會痛,只是外面唉唷、唉唷的叫罷了?

    我告訴你,耶穌真正做了一個完全人,他又是完全的神。一個完全加一個完全變成兩倍完全?不是,這是神人二性奧秘的聯合,所以保羅說,大哉敬虔的奧秘,無人不以為然,就是上帝在肉身顯現,這是很大的奧秘,是基督論的問題。我今天不是教基督論,所以我不要講太多,回頭問你的老師。你們听完了解答問題,會愛上念神學,相信嗎?你們開始對神學問題產生興趣,天下最大的學問不是哲學,是神學,因為哲學是人頭腦想象出來的東西。神學和哲學不同之處在那里?答案很筒單,因為神學一直把答案給你,而哲學則是一直問問題,一直問問題。所以,今天我是站在神學的地位,你們發問題站在哲學家的地位。

    9、謝謝你這幾天的分章,讓我們看到這時代,我們將面對的挑戰。但是問題在于How,是否教會應同心的開研討會討論呢?不然“跨世紀的福音使命”豈不是變成口頭禪?

    答︰你這問題的頭一句話還是不對!“看見這個時代,我們面對的挑戰”?我很討厭這句話。看到這個時代,我們要怎樣挑戰世界。這才對的!基督徒不是接受挑戰的人,基督徒是世界的挑戰者。你看我講道的時候是接受挑戰,或者挑戰者?所以整個神學院系統,全世界學生被訓練出來接受挑戰的,他就沒有達到我的標準。我盼望神學教育有很大的改革,產生向世界挑戰的戰土,向世界挑戰的見證人。保羅不是坐在里面,等那邊有挑戰他過去,這邊還有挑戰他再過來。就等著接受挑戰,如果沒有人挑,他就不戰。保羅是這樣的人嗎?不是!保羅是自己去挑,自己去戰.自己一直去挑戰!我也是這樣。如果我沒有事情做,我會苦死的。所以我總是自己先去做,不是等在那里,等教會來請我,現在我已經到了一個地步,決定不再被動地給教會請了,我們現在是與教會或機構合辦,或者主動辦,很少再協辦!這一次我接受新加

    坡神學院,因為我特別尊重葉恩漢牧師。我們布道團自己有很多計劃要做,布道團有很多事工要做,做不完的!當其它人還未發現,我們就已經注意到了;還沒有人去做、我們已經先去做了;為什麼?因為我們不是接受挑戰者,我們是挑戰者。所以,請你把這個名詞先弄清楚。

    什麼問題在于“How”?你又再談關于方**的問題了。你不要以為我所講的很難做出來,單單只是理論而巳。不!我告訴你,我的事奉不會單單變成一個理論,我的事奉不是一條一條的講,然後從我的理進到口,再從我的口,進到你的耳,再從你的耳進到你的腦。不是!因為我是以挑戰者的身份。抱著順服神的心志,以那種呼喊的聲音講,所以的我事奉一定能震撼你的心。你還沒有找到方法以前,你的心已經被裝備,那就是我事奉第一步的果子。

    我從來不認為,我的工作需要好多人followup才會成功,因為我一生沒有人followup過我。但我找到了神要我做的,我的事奉也是如此。對你們的影響,也是從把你們心靈的火先燃燒起來,開始決志—生要做事情.然後神再一步一步的帶領你。所以我的事奉和那些很普通、你們看慣了的事工是不一樣的,也不可能變成口頭禪。

    什麼“跨世紀的福音使命”變成口頭禪?公元2000年以後,我自己如果還活著的話,要做什麼,我已經在神面前一步一步地在等候了。不是一步一步籌備。我說的是“等候”,不是“籌備”。為什麼?因為“籌備”含有很多人的計劃在內。“等侯”則需要很敏感,馬上即刻反應神的引導的那個精神。我是這樣的事奉者!

    10、嬰孩去世會得救嗎,那些未曾听見福音就離世的人會得救嗎?

    答︰沒有听過福音的人應該有五種︰第一種是舊約里那些沒有听過耶穌的外邦人。第二種是舊約里面在律法之下的猶太人,他們知道有一天基督要來,但直到他們去世時基督還沒有來。第三種是在新約時代,就是現在被分散在許多的海島、深山、野林,那些沒有機會听福音的人。第四種是來不及長大,還不會听福音就死掉的嬰孩。第五種,就是那些無法好好听道的,像智能障礙、精神障礙听覺障礙,以至于不能從話語中听懂福音意義的人。要詳細講這五種需要很多的時間,現在就先回答你問的問題。

    關于嬰孩怎麼得救,聖經並沒有清楚告訴我們嬰孩死了是不是直接得救.所以就有幾種不同的看法。有人認為嬰孩沒有听過福音,也沒有信過耶穌,不合乎聖經“信而受洗的就必得救”的原則,所以他們不會得救。這種人的理淪相當受字句的限制所捆綁,而不是受精意的了解所釋放,所以我不贊同。像天主**就特別提早替要嬰孩受洗,因為他們觀念中間“施洗”就等于“得救”,我們也不能接受。因為聖經說︰“信而受洗的就必得救,不信的必被定罪”,所以問題不在乎“洗”,“信”才是重點,“洗”只是形式。但是,嬰孩還不能信,怎麼辦呢?可是從另一方面說,嬰孩也從來沒有表現他們“不信”啊!所以這個問題就不能只從字面上去了解。

    嬰孩得救不得救呢?第二種看法就是嬰孩可能會得救,神愛那些嬰孩,他講過一句話︰“在尼尼微城中,不能分辨左右手的有十二萬歲人,我豈能不愛惜他們呢?”(約四11)且說︰“如果你們不能回轉像嬰孩,就不能進天國,因為天國里就像這樣的人”,所以很可能嬰孩是得救的。

    另外有些神學家就說︰“嬰孩如果是生在基督教家庭中得救,如果沒有生在基督教家庭中就不得救”。對于這個說法,我的看法是︰所有還不懂事的嬰孩死了,神會直接讓恩典臨到他們身上。至于其它那些沒有听過福音就死的人,羅馬書第二章說︰“有律法的按律法受審判,沒有律法的就不按律法被定罪。”所以很多人很高興說︰“那些沒有律法的都得救了,因為不被定罪!”聖經沒有那樣說.聖經說︰“他們要被定罪,但是不按照律法定罪。”是“不以律法的要求作為標準來定罪”,而不是說︰“不以律法的要求作為標準就不定罪”,那是中文太差的人才作那樣的解釋。

    11、論到“愛仇敵”時,主耶穌說︰“我告訴你們,不要與惡人作對,有人打你右臉,連左臉也轉過來給他打”。可是保羅卻說︰“不可叫你的善被毀謗”(羅十四16),我不是很明白,可否請你解釋?

    答︰如果有人打你的右臉,你會不會說︰“拜托你左臉也打一下,免得只腫一邊”?如果你那樣做你就笨死了!為什麼呢?因為耶穌被打的時候(約十八23),他說什麼?他說︰“我若說的不是,你可以指證那不是;我若說的是,你為什麼打我呢?”耶穌基督這樣答不是他能講不能行,而是告訴我們他講的那一句話(太五39)不可以按字句去解釋,而是要用“精意”去了解,這個就和“你的善行不能被人毀謗”是配合,是一致的。我昨天說,“有人認為這個日子比那個日子更強”,這是他的軟弱,他既然有這樣軟弱,你不要把他當作仇敵,因為你的弟兄有軟弱,你要接納軟弱的弟兄,但是卻不要為所懷疑的辯論.這是聖經講的。但是,如果因為他的軟弱被你接納,他就反過來咬你一口—“你既然認為日日相同,你就是異端”,你的善行不能被他毀謗,你要知道他是軟弱的,軟弱的人反過來咬你一口,變成他是強的要你跟隨他,你就不要跟他走。所以我用那個同樣的原理提到,有的人認為方言很重要,他講方言,那麼如果他要講的話,請便,但是如果他說︰“如果你沒有方言,你就是沒有聖靈”的時候,你的善行不能被人毀謗,你就應當為了持守真理站起來辯護。所以基督徒並不是什麼事都逆來順受,然後一切都“感謝主”。當然是要”凡事謝恩”,但是你要知道,人反對你,反對得沒有道理的時候,你要感謝主說︰“感謝你給我有機會來對付他!”你還是可以“凡事感恩”的。有一個原理很少人像我這樣講的,就是“你要愛仇敵以前,要先認定他是仇敵”。愛仇敵以前先認定他是仇敵,然後才愛。對仇敵的愛,怎麼愛法?對弟兄的愛,怎麼愛法?是兩種不同的愛!對仇敵的愛是盼望他悔改,不是包容他,與他妥協,然後讓他作威作福亂來一場。

    12、請問,我們是不要看待那些罪犯是“只有一千兩銀子的管家”?

    答︰你不要以為你就是領受五千兩銀子的,而那些罪犯只有一千。有一些重刑犯悔改之後,浪子回頭金不換,忽然間他可以做比你大十倍的工作。我常常對很壞的,或很調皮搗蛋的青年人寄予很大的盼望;那些道貌岸然或很乖的青年,我反而覺得不過如此,沒有什麼。很多最壞最壞的人可能以後對基督教的影響最大。奧古斯丁那麼敗壞,他少年時期與女人同居,生了孩子還給他起名叫做“上帝的恩典”;這樣敗壞的青年人,但是神使他改過來之後,他大有作為,他去世以前,已經預備了八十個主教來接替他自己的工作。他的思想,一千五百年來,影響許多非常理智以及受過高度學術訓練的人。有一些頭腦很精明的人,他們受奧古斯丁的影響很深,可見罪犯也可能在後來成為那有五千兩銀子的。

    13、哥林多前書十二章9節說︰“又有一人蒙這位聖靈賜他信心”,這里所說的“信心”與“得救的信心”有什麼不同?

    答︰有些不同的地方。听見基督死而復活的福音以後產生正面的反應,接受了福音,這種反應就是“得救的信心”。至于我們事奉時,要有信心,要有信念,那是比較屬于“事奉性的恩賜”,而不是領受救恩的時候對神的響應。

    14、早上牧師教導“恩賜不能強求”,但是路加福音十一章“情詞迫切的直求”.是不是講聖靈賜給求他的人呢?

    答︰注意,上帝已經應許把聖靈賜給我們了,所以你“得著聖靈”和你“得著聖靈的恩賜”是不同的事情。上帝不會因為你強求,才把聖靈給你,聖靈已經應許給你了。但是你強求一定要有醫病的恩賜,一定要有趕鬼的權柄,一定要有方言的恩賜,這和“領受聖靈”是不同的事情,所以不能混為一談。“領受聖靈”是神應許的,但是每一個人得著的恩賜不同,是聖靈隨己意給的,兩樣都不能強求,兩樣也不能混為一談。謝謝你問這人問題,讓這個問題可以更清楚的界定。

    聖靈的恩賜不能“強求”,但可以“求”,你求,求完了,請你學耶穌在客西馬尼園的禱告,說︰“不是按照我的意思,乃是照你的意思成全,阿們。”那就可以了,如果你說︰“主啊,我要方言!主啊,我要趕鬼!不是照你的意思,乃是照我的意思!”那就不對了。

    15、在舊約時代“見上帝面的必定死”,新約時代是“只有在上帝懷里的獨生子把他表明出來”,我們可以說彼得、約翰看見過上帝嗎,因為耶穌就是上帝,希伯來書說︰“人非聖潔就不能見上帝”,那麼那些人怎麼解釋呢?

    答︰這是在問“見上帝的事”。舊約里面,神說“神是不能被見的”。聖經里面曾論到“上帝是看不見的”,“上帝住在不能見之光中”,“見他的日子必定死”,“上帝是不能看見的”,“沒有人看見過上帝”這樣的詞句一共出現五次。那麼亞當在伊甸園有沒有看到上帝?摩西面對面看到的是不是上帝?瑪挪亞看見的那位“神人”(士十三18)說︰“我名是奇妙的,你何必問我的名字?”他是不是上帝?那麼約書亞看見了那位“耶和華軍隊的元帥”(約五15)。問他說︰”你是幫肋我們呢,是幫助我們敵人呢?”他回答說︰“都不是,我來是要作耶和華軍隊的元帥。”而且吩咐約書亞說;“把你腳上的鞋脫下來,因為你所站的地方是聖的。”把約書亞嚇死了,這一位是不是上帝呢?

    很多人盼望上帝幫助你,不要抵擋你,上帝不是來幫助你,你叫上帝來幫助你是很不敬的。當然上帝可以幫助你,但是上帝不是單單幫助你,上帝是率領你的。約書亞對上帝的觀念完全改變了,整個思想,整個神學觀念完全改變了。那麼,我請問這些人看到的是上帝嗎?以賽亞看見寶座上,撒拉弗在他的四周飛翔,在那里呼喊說︰“聖哉,聖哉,聖哉!”那是上帝嗎?我告訴你,在舊約中間被亞伯拉罕、摩西、瑪挪亞、約書亞、以賽亞看到的那一位是第二位格的上帝,是未道成肉身之前,就曾經向人顯現的基督;還沒有道成肉身以前,以人形顯現,這個在希臘文里叫Anthropomorphy,就是以人的形象顯現的上帝,就是基督還沒有道成肉身以前的形象。

    約翰福音第一章說︰“從來沒有人看見過父上帝”,這句話還是對的,沒有錯。那麼耶穌基督是上帝嗎?耶穌基督到世界上的時候,他是人又是神,很多人看過他。彼得看見過上帝嗎?他看到的是上帝在肉身顯現的形象,是人形的上帝,道成肉身的上帝,而不是看見神原先永恆中間的形象,這個形象的本質叫做“道”。所以“見”和“道”連在一起的時候,就產生了一句很重要的話,就是約翰壹書第一章所講的︰“論到從起初原有的生命之道,就是我們所听見、所看見、親眼看過、親手摸過;現在又傳給你們的。”這就表示約翰所看見的基督就是道,就是永恆存在的那一位,竟然在肉身中間被他的肉眼注視過,他親耳聆听過,他還親手摸過那道,永生的道,听過、摸過、看過現在再傳給你們的。約翰講的這一段“基督論”應該好好思想。

    16、你有沒有踫過別人問的一些神學問題,那是神的奧秘,很難回答的?若是如此,你是不是誠實地回答︰“不知道”?如果我們能完全明白他就不必信了,因為他是上帝,不是嗎?

    答︰你這個問題很好,但是我告訴你一個原則—“我們應當盡我們所能的去知道我們已經信的”,這一個原則是奧古斯丁提出來的“信心要求對信的明白”。信心所看見的,理性就問他說︰“你看的是什麼,告訴我!”信心如同眼楮看見了,理性如同頭腦要問眼楮說︰“你看見的講解給我听好不好?讓我細細的寫下來。”所以理性是為了要對信心所知的做一個詳細的考察和明白,這兩樣配合起來就像保羅所講的“我知道我所信的是誰”(提後一12)。因此,“信心”和“理性”的關系不應當變成對台戲,不應當變成矛盾,應當說“信心”走在前頭,“理性”很負責任的把信心得著的與人分享的時候,把心中盼望的緣由很清楚的傳講出來(彼前三15),這樣的信心與理性是配合的。

    我們在華盛頓那個歸正學院一年只一個月,所以你們中間有一些牧師真的要追求可以來,我自己創辦那個學院,我每一課都坐在那邊听,因為我要知道別人從神所領受的,神給他什麼東西,如果你真正吸收當代最重要的知識,了解最重要的思潮與基督教的關系,你就變成一人不容易落伍的人,因為現在很多傳道人還是用二、三十年前那些還沒有真正明白總原則的方式解經,並使他們的發現絕對化,到現在很多毛病自己還沒有看見,然後一直忠心到底,一直忠于那不對的東西。所以我們希望這個學院可以為很多牧師,傳道帶來幫助,大家可以謙卑領受。

    17、怎麼樣叫做褻瀆聖靈而不能得救?

    答︰一個人不願意接受聖靈所施行的救恩,就是沒有辦法從罪惡中間得著赦罪恩典的人;一個褻瀆聖靈的人就是因為抗拒神的恩典而不願意接受耶穌基督硬心到底的人,他的罪永遠不得赦免。聖父是預備救恩的,聖子是成全救恩的,聖靈是施行教恩的。你拒絕了父所預備,子所成全,靈所施行的恩典的話,有誰能把赦罪之恩施行在你身上呢?你就永遠不得赦免!所以不可抗拒聖靈的工作,而那些真正神所揀選的人,神所預定的人,他們都得永生;最後,他們要在神大能之下受感、順服,謙卑領受。

    18、請問,一個從小在基督化家庭里長大的人,為什麼渴慕上帝卻經歷不到上帝?我有很大的疑惑,如果他是真神,為什麼別人的上帝和我的不一樣?

    答︰可能你是比較“理智型”的人,我不願意把人分成“樂天型”、“憂郁型”、“強悍型”、“冷靜型”四種,這種是很古老的分割法。我在一九七二年的時候,我就發現應當把人分成“理智型”、“感情型”、“意志型”、“實踐型”四種,如果你是注意理智的,那你就很難像“感情型”的人那樣經歷上帝了。有一些人說︰“我常常經歷他,我一個晚上五次夢見他,還摸過他的胡子兩次。”可是你說︰“主啊,我渴慕,我渴慕……”結果你卻夢不到,也摸不到神,你說︰“為什麼主不給我?”因為你不是那種人。

    我從前看孫大信、看宋尚節的傳記時,我佩服得不得了,他們與主這麼親近。孫大信禱告的時候豹來了,他摸摸豹,豹也沒有咬他,我怎麼摸來摸去都摸不到豹,只摸到貓呢?主啊,我盼望有像他那樣的經歷。上帝就偏偏不給我,因為神有主權嘛,所以我什麼經歷都沒有,什麼經歷,什麼印證都沒有,有的是什麼呢?就是好好思想上帝的話語,結果神就使我成為在這個時代多講神學思想、聖經要旨與聖經重要的總原則的傳道人,不是多講“我的經歷”、“我的感受”、“我的夢”、“我的”、“我的”……我不是那樣,而是用“道”建立信仰—這種傳道人更需要,為什麼?因為信道不是從听見證來的,信道是從听道來的!

    我起初講道用哲理和聖經真道的對比來講上帝的道是怎麼樣超越世界,原本听眾很少,後來有一批知識分子來了,慢慢的,我看見現在我用很深的理論來講神學講座,一年可能有一、兩萬人來听。我去年的神學講座,單單在雅加達就有差不多四千人報名,交錢來听,雅加達租禮堂貴得不得了,我們每一年聖誕節在容納五千五百人的禮堂舉行布道會,我在一個教會的聖誕布道會費用是兩萬多美金一個晚上,我在台灣沒有看見你們敢出這樣的錢請我講道。我們就這樣做,在印尼做了很多比世界各地更大的工作。

    19、怎麼樣確定主是不是呼召我作傳道人?

    答︰當上帝選召保羅做他僕人的時候,是從一個仇敵的身份把他帶回來變成為主而死、為主而活的人。從前是要打死基督徒,現在卻變成活著為基督、死也是為基督的人,這是一百八十度的扭轉。神引導、感動一個人作傳道,不要以為他一定出自很敬虔的家庭,一定是牧師、傳道或長老的後裔,不一定!很多牧師的孩子是上帝根本不選召的,為什麼呢?因為這些牧師在台上說︰“哈利路亞!感謝主!”下台說︰“這些執事、長老給我這麼少薪水,吃不飽、餓不死。”他的孩子跟別人的孩子所听見的很不一樣,別人的孩子從牧師的口中听見上帝的聲音,他的孩子听見上帝和魔鬼的聲音都從一個口出來,所以他心里想︰“我如果作牧師,會像我爸爸那樣又傳神的聲音,又傳魔鬼的聲音”,所以他就不要作傳道了。

    一個敬虔的人對他的兒女有很大的影響力。我立志要我的孩子敬畏上帝,所以的我生活要真實、勇敢、謙卑、負責任地把孩子教導到正路上來。我教我的每一個孩子禱告時一定要加上一句︰“長大被主用”,所以小時候他們就會如此禱告︰“主啊,幫助我,讓我好好讀書,作好孩子,而且長大被主用,奉耶穌的名,阿們。”這是我的家訓。現在他們也都有這個心志。另外,我們不應當讓孩子產生一種感覺︰“牧師的孩子都很不舒服”,“牧師的孩子都會看見假冒偽善的兩面人”,“作牧師的孩子都要受苦,背許多不應當背的十字架。”

    有一天我問我第三個孩子︰“你是爸爸的孩子,你感覺怎麼樣?啊!,有時很舒服、有時不舒服。”我說︰“不舒服的時候是什麼?”“人家常常作弄我;你要知道你是牧師的孩子.怎麼可以這樣!我不過是一個人,他就要說我是牧師的孩子不可以這樣,不可以那樣?”我說︰“你做什麼事?”“沒有什麼錯事啊!”

    作牧師的孩子是很辛苦的,有時候打死一只螞蟻,人家就說︰“你看,牧師的孩子那麼沒有愛心,螞蟻都弄死。”這就變成一種無形的壓力。傳道人絕對不可以對孩子說︰“你爸爸是牧師,你不要羞辱我的名字,你要好好讀書。”他讀書是為他自己,不是為了爸爸名譽求學,你懂嗎?他要為神負責到底,這很重要的。

    好,言歸正傳。第一、如果你已經清楚知道作傳道是很難的、十字架是很重的,每個禮拜預備講道是很不容易的;你也知道會眾的要求是越來越高,越听道耳朵越厲害.如果你沒有進步的確是很不容易被接受的;如果這些難處你都知道,但你還一直不斷有這個無論如何一定要作傳道的心,這個心志繼續不斷在你心里感動,這表示神呼召你。

    第二、有人說︰“全職傳道未必厲害,帶職傳道也未必不好。有許多全職傳道作得不好,帶職傳道反而更榮耀主,那我就選擇帶職好了。”但是請注意!如果你的動機是︰“全職傳道是一條不歸路,沒做好就完了—離開又羞辱主名,後半生也很難自己養活自己。但如果是帶職傳道,一面賺大錢、一面奉獻、一面講道,人人歡迎;因為來講道不必教會給車馬費,少浪費一個信封,還帶錢給教會,這多好!那我就作帶職傳道了。”如果你的動機是這樣,神會打你,神要你全職,你沒有資格帶職;神要你帶職,你沒有權柄全職。每個人要在他的崗位盡心竭力、忠忠實實地向上帝負責。

    注意下面的話︰確實有許多帶職傳道人作得比全職更好,但是你不要忘記.如果他們是違背上帝、如果他們當初真正順服而到全職的地步,可能中國就會有更多真正偉大的神學家、布道家,不單單是“順便”作的相當好而已。如果今天我是建築師,我可以很成功的,我可以告訴你這個禮堂設計上的錯誤在哪里?我可以告訴你這個禮堂的回音怎樣可以更好,如果這個禮堂在比例上再稍微改變一點會產生更大的果效。我如果作哲學講師,也可以比任何一個哲學家把最深的道理講到最淺白、最容易明白的地步。我演講的口才吸引力、持久力,和內容新鮮的供應,不在任何一個總統之下。如果今天我唐崇榮帶職不單可以做生意做得很好,講道也會講得不錯,那你贊同我帶職還是全職?所以,如果你本來應當是全職,但你現在還帶職,要快快悔改!放下一切跟隨耶穌基督全職事奉。

    帶職有很多的好處,但是“特派”作傳道、全職事奉是很需要的,如果沒有全職的人,有一些事沒有辦法作成。所以帶職的人要好好禱告,看看你人生僅剩下的這一段時光神要你全職事奉嗎?

    你說︰“我不要全職,帶職就好了”,可是你卻沒有平安。如果你繼續不斷沒有平安,直到你全職才平安,表示上帝第二步呼召臨到你了,就是要你更多的獻上,不是部份。如果你說︰“第二步我是清楚了,但我就是不要,看他能怎樣。”上帝要打你!打的時候就是呼召的第三步來了。我是在很短的時間三個步驟都經歷了,所以我很早就全職了。

    我被上帝打的時候.是因為我不要全職,為什麼呢?因為我認為如果我帶職會賺很多錢,我十八歲時所賺的錢是當時泅水最大的禮拜堂、最大的牧師薪水的兩倍,為什麼要全職?讀神學、作牧師也不過如此、教會那麼大、薪水那麼少,我為什麼要作牧師?不但如此,牧師講道別人還打瞌睡,而我講道大家都喜歡听,我的吸引力很大,說服力很大,感化力很大,怎麼不可以去當牧師?神學院院長講道人家打瞌睡,我還沒有念神學就這麼好,所以當他們說︰“你去讀神學”時,我心里說︰“有沒有搞錯,人類應該進步,不應該退步的!你叫我到神學院變成那樣,我才不要呢!”直到有一天,我看一位神學生的筆記︰無神論、有神論、一神論、多神論、泛神論、自然神論……,光看這些名詞我就知道,該好好研究!所以我就去讀神學了。

    進神學院的第一年,我覺得沒什麼好學的,後來一個聲音在我心里說︰“有東西能夠教你的,學他的東西;不能教的,學他的榜樣;沒有榜樣的,你看書好了。”神學院第一年,我講道就轟動整個學院.老師決定“從此以後你不必交講章”,神學院的學生每個人都要把講章一個字一個字地寫給老師,只有我不必。所以我現在可以只寫一百個字,一口氣講三個鐘頭,我的思想閃動得相當快,四十年來,神就這樣引導我。

    你怎麼知道上帝要你作傳道呢?第一、你知道其困難.卻有一個永遠不能抗拒的甘心,這第一個原則是從腓立比書第二章13節來的.“我們立志行事都是神在我們心里面運行,為要成就他的美意。”

    第二、當你不全職就不平安,這表示神呼召你。這是從歌羅西書三章15節來的;“又要教基督的平安在你們心里作主,你們蒙召原是為此。”

    第三、為什麼不順服,神就鞭打呢?“因為主所愛的,他必管教……使我們在他的聖潔上有份”,這是希伯來書第十二章6、10節所提出來的。

    20、我不明白在四福音中,為什麼主復活的時候馬利亞及眾門徒都不認得他?

    答︰這表示她眼淚太多了,所以看不清楚。我上個禮拜真的經歷這個事情,因為在七個主要講員中,我是最後一個講。到最後要到高潮的時候,我就講悔改與復興,當我一打開聖經要讀的時候,滿眼都是淚,我一直讀不出來,因為看不清楚,戴了眼鏡還看不清楚,一直擦眼淚才念出來那些到底是什麼字。她看不清耶穌有幾個原因︰第一、她的眼淚模糊了她的眼光。第二、基督復活,的形象,和前幾天耶穌被釘十字架時那淒涼的形象有很大的不同,所以他們認不太出來是耶穌。

    21、我信不久,我的舊性還在,不知怎樣成為新人?

    答︰你多思念基督的得勝,少紀念你的失敗、少集中在你的失敗上。一個人無論有多少成功、或多少失敗,常想自己的成功、失敗的人,同樣犯一個毛病,就是多靠自己,以己為榮、以已為樂、以已為苦,而忘記把你的信心仰望在主耶穌基督身上。所以你要盡心竭力仰望他,在他的成功里面,看見你失敗是沒有余地的,在他的成功里面,你看見撒旦在你身上,毫無所有,要定楮仰望耶穌基督。你在掙扎過程中間,常常會被舊的習慣、舊的毛病、舊的思想所捆綁,你不要以此為太過敏感來成為失去信心的原因。你應當對主說︰主啊,雖然我如此,我相信就是因為我是這樣軟弱,所以我需要你,還要倚靠你、認定你,那你就比較容易過得勝的生活。

    22、上帝給我很多機會學習,可是沒有一件事情我能做成功,多次失敗,令我灰心,到底我能為他做什麼?因為越來越沒有信心了,請問我應當怎麼辦?

    答︰你很需要鼓勵,你一定有一些成功,但沒有人給你鼓勵,所以你把那些成功當作很平常,把更大的要求當作不成功的高目標,所以不要把目標看得太高.以致你常感到自己不成功。

    1972年我在新加坡見到一件難忘的事。有一個父親對兒子說︰“你一定要考第一名,不可以考第二名。”而這個少年人約有十八、十九歲,是我見過的人中長得最英俊的。到高中三時,他考第四名,他太灰心了,就靜靜的回到家里,當父親回到家時,看到,兒子已經吊死了。因為父親的要求太高,第四名就吊死了!因此,作父母親的人,不要把太苛刻的軛加在孩子的身上,因為只要孩子盡他所能的,你就應當認為他已經成功了。

    上帝連最高的天使長都不要求他作超過他所能做的。我們不能說︰“我的孩子一定要第一。”你的孩子是人,我的孩子也是人。我的孩子沒有一個曾經考第一名,我不因此責備他們,因為在他們不考第一名的時候,他們有一些時間作另一些很有用的工作,我為此感謝上帝,也為此鼓勵他們。所以不要看自己常常

    是不成功的,你一定有很多成功的地方,要靠主的恩典,站立起來向前走。同時也記得“勤能補拙”,“人一能之,己百之;人十能之,己千之。”結果你會變得更聰明。

    愛迪生試驗用鎢制作的電燈,失敗了1700次,所以你若十多次就灰心了,你根本沒有資格灰心,想想愛迪生吧,你就不會灰心了。

    23、如何在生命中真正的每一天經歷上帝和听到上帝的聲音?

    答︰好好的讀聖經,用順服的心去發現神對你的感動是什麼,這就是听上帝的聲音了。不要以為要用耳朵听上帝的聲音。所謂听上帝的聲音,就是把上帝的話當作食物吃進去,讓上帝的道在你的生命中成為靈性的營養、成為你生命的供應、成為指導你的方針,上帝的道是我路上的燈、腳前的光,上帝的道是我的靈奶、是我的倚靠,使我的眼目光亮,使我的靈魂甦醒,上帝的道是你的食物,上帝的道就是你的生命,所以你把上帝的道當作生命的一部份,上帝繼續用他的道引導你,當你要作一件事時,有時一節經文會告訴你不可以,那節經文令你重新振作,重新衡量的時候,你就是這樣听到上帝的聲音了。屬靈不是外表的。有些18歲的姑娘,故意穿80歲的衣服,不敢笑,也不敢化妝,走路輕輕的,身體越來越瘦,她以為身體瘦靈性就會胖,你問她在作什麼?她靜靜的表現出“我正在屬靈。”這是不需要的,18歲就要有18歲的天真,20歲就要有20歲的樣子,50歲就要有50歲的老成,60歲有60歲的老練.70歲有70歲的老秀,就是這樣,很自然的、活生生的、實實在在的、有血有肉的一個人,然後、所作、所行、所愛、所想、所講、所笑,都沒有違背上帝,這就是屬靈了。

    24、當我們在困苦中間時,是不是我們必須走出第一步,上帝才帶領我們走第二、第三步?

    答︰如果第一步是上帝應許的,你走了第一步,第二步、第三步就容易了;若上帝沒有應許,你走了第一步,接下來就更麻煩了。好象信心的功課臨到約書亞的時候,他要奉主的名帶領以色列入進迦南,進迦南是上帝的應許,因為是上帝的應許,所以他第一步先踏進約但河,當他的腳一踏的時候,河水就分開,所以要有神的應許,你走了第一步,第二步、第三步主就引導你。

    25、請問怎樣對上帝更加有信心,更加倍靠上帝?我是基督徒,怎樣能夠專心禱告?

    答︰信心從那里來的?要記住以下六件事︰

    一、信心是神所賜的(弗二8-9)。

    二、信心是基督創始成終的(希十二2)。

    三、信心是聖靈的恩賜(林前十二9)。

    四、信心從听道而來,信道是從听道而來(羅十10—17)。

    五、信心借著磨練堅固起來(彼前一7)“叫你們的信心既被試驗,就比那被火試驗,仍然能壞的金子更顯寶貴。”有大風吹的樹,它會向下生根,沒有風吹的樹.它的根很小,一拔就連根拔起,在平原沒有風吹的地方,常常樹根很淺。基督徒受苦,被逼迫厭棄,神正在鍛練你,生根建造。我的媽媽33歲守寡,她很痛苦,日本人來攻打的時候,她跪下專心倚靠上帝。上帝沒有丟棄她,她的孩子多有受很高的教育,對很多知識分子傳福音;不但如此,我的母親年老的時候,她親眼看見神呼召她七個孩子作牧師傳道,上帝是活的不是死的,求主幫助我們專心倚靠他。

    六、禱告就是表示我們需要主!禱告不是命令上帝,乃是要順服上帝;禱告不是強求上帝,禱告是願意歸回到神的旨意之中;禱告就是讓你與創造的主結合,借著順從投入他的懷抱,享受他無限的慈愛,保護與祝福的恩典。

    26、怎樣克服心中的軟弱或是靈性低潮?

    答︰靈性低潮的時候沒有別條道路,只有回頭想到各各他基督的愛,當你回頭想起各各他的時候,基督的愛再次激勵你,你會起來,不要看人、看環境,應當仰望耶穌基督。

    27、為什麼信主才能得救?

    答︰有人對我說︰“基督教最驕傲,因為你們的上帝說信我的就得救,不信我的就不得救;信我的上到天堂,不信我的就下地獄,這樣壞的上帝我不要。”這不是普通人問的問題,而是美國一個博士問的。他說︰“我不信看他能怎麼樣!”我說很簡單,空氣說︰“呼吸我的就活,不呼吸我的就死。”你听了不服氣,我偏偏不呼吸看你能怎麼樣,結果不是看看空氣能怎麼樣,而是看看你自己能怎麼樣?

    人間所有的教主都是有罪的人,但是他們是罪人中間最偉大的,孔子、孟子、老子、釋迦牟尼、默罕莫德都很偉大,但是他們的偉大不等于他們可以作救主。所以耶穌基督要到世界上來。他是神又是人,如果他只是神,他不能作救主,為什麼呢?因為如果他是神,他只能審判人,不能代替我們死,所以耶穌要作人,才能代替我們死;但是如果耶穌只是人不是神,他也不能作救主,因為他只能代替人,但是不能代替上帝來施行拯救,因為他是神,他又是人,所以他作了神與人的中保,站在神與人的中間拯救你我,感謝上帝。我小的時候,有一個牧師講了一句話.我覺得很奇怪。他說︰“有誰比牛更好?牛沒有偷過東西,牛沒有寫過空頭支票,牛沒有殺過人.牛只有被人殺,牛一生做苦工,服務人群,到死的時候連肉都給人吃,誰比牛更好?”我被他一問,就想︰“真的沒有人比牛更好。”他繼續說!“如果行善可以上天堂,天上一定一大堆牛。”老實說,你每次行善都可能有其它的動機,上帝看得很清楚,很多人作好事因為他想“我如果作好,人家會對我比較好”。許多慈善家,如果內心有其它的動機,已經不是善。如果我行善,是借著這件事來達到另一件事,為自己的目標的話,我一面作好事一面有別的目的,我已經離開“好”太遠了。真正的善是什麼?是自己和善連在一起,沒有其它的目的.那才是善。從上帝這個跟光來看,很多人行善,根本是為自己.不是為別人。

    有一個哲學家講得對︰“所謂行善.很多時候是︰自私者的遠大眼光。”,自私者的眼光很遠,他認為我作一點好事,對我有益處,所以為了以後的益處去作一點好事,神說這些還是自私的,還不是善。所以善的本身就沒有自私,耶穌基督說︰“你若跟從我,就當舍己。”舍己的道理太深了,你在教會里為的是自己的名份、地位、風頭、益處嗎?如果你為這些而事奉上帝,你的事奉已經一筆勾銷,完全沒有價值,舍己才能跟隨主。

    28、平安是不是不懼怕而得到?主賜你平安,你是否就已經獲得平安?歸屬基督是否就獲得平安?

    答︰是有了平安就不懼怕,不是不懼怕而得到平安。你修身養性得到的平安,可能隨時失去,但是基督如果真正把赦罪的平安賜給你,真正使你重生得救,你就一生有這平安的地位,可是有一些基督徒是有了平安,但生活沒有修練,所以一方面他已經領受神給他這平安的地位,另一方面他還需要繼續追求,克服各樣的困難,所以你的靈性需要長進。

    要心中有平安,要求主在心中作王,不要自己作王。把重擔交托給主。從前有一個傻子,他挑著擔子,一輛車停下來載他,他就上了車,車開了,他在車上仍挑著擔子,後來那司機就停下來問︰“你為什麼不把擔子放下來?”他說︰“我自己坐車不給錢,心里已經感到很不好意思了,再把東西放下來,就更重了,大麻煩你了。“司機大笑說︰“你真是傻瓜,你人和東西都在車上,我已經一起載你了。”今天很多基督徒也是如此,一面信耶穌,一面挑重擔。

    29、怎麼知道上帝在每個人身上的計劃和個別的帶領?我應當作什麼?

    答︰你應當自己與上帝摔跤,沒有人可以代替你。我要知道神為我預備的、引導的,我要自己禱告,我自己哭,我自己禁食,我自己求主憐憫,主會對我說話,(Thepersonlencounter)沒有一個人可以代替,在救贖的事情上是個別的,在神旨意感動個人的計劃中,境遇是個別的.在明白神的旨意在你身上的運行與引導,也是個別的。所以總原則可以從那些熟練的、有經驗的、順服神的基督教軍隊中的老兵給我們指導,但是個別的情形是要個別的了解。所以悔改是很自私的,不能說︰“主啊,赦免我們所有人的罪吧。”聖經說︰“你若認自己的罪。”每一個人悔改的時候,不要認別人的罪,要很自私的專認自己的罪,在這里如果有400個人,每一個都求主赦免其它399個人的罪,“主啊,你赦免他!”“主啊,他的罪需要悔改!”每一個都盼望其它399個人要復興.要悔改,那麼這里就有400個不需要悔改的人,不知你听明白這個邏輯嗎?但如果這里400個人,每一個人什麼都不禱告,只禱告自己需要悔改,自己需要復興.上帝就看見400個需要復興與悔改的人。

    30、神是否可能選召一個靈性不成熟的基督徒來參與福音的事工?

    答︰如果神只選召靈性成熟的人,那麼歷史上大概只有保羅、約翰、彼得那幾個人罷了,這樣歷世歷代就沒有福音的使者如果我們的靈性不成熟怎麼辦?凡是感到自己不成熟而盡量追求,又追求又感到還不夠的人,這個人是在成熟的過程中,我寧願相信,成熟是心態與過程,而不是份量的成全。

    讀三年級的孩子,正在讀他沒有讀過的東西,如果讀過的東西再讀,叫留級;很簡單的道理,今天教會常常不要牧師講太深的道理,因為信徒听不懂,牧師要講大家懂的,就是說他們永遠在留級。我常常講一些大家感到很難听的道理,因為我認為你是在升級的。如果永遠講馬上懂的,信徒怎會謙卑呢?要讓他們听不懂的,他才會覺悟到自己的有限.才會謙卑,教會才會在進展中,而不是停止。你是靜止性的停止或是進展性的進步呢?

    舉個例子,兩個人寫“我”這個字,第一人寫得不錯,你給75分,第二個較差,給20分。但是,如果我告訴你,第二個“我”是2歲的孩子寫的,而第一個“我”是大文學家寫的,所以我要給這個孩子80他,給文學家60分,為什麼呢?因為要從他的程序來看小孩已經達到他的完全,而大文學家並沒有表現他應有的完全,神用這個角度來揀選工人的。你認為我自己不完全,你盡所能去追求,但還感覺到不夠,這種心態就是成熟的程序中間的心態,神就要這樣的工人。有人說听了唐崇榮講道後,更不敢奉獻,又會作曲,又會畫圖,又會哲學,又會神學,要像這樣才可以作傳道人嗎?那是錯誤的思想。神要用每一個不同的人作每一種不同的工作,我個人認為我還有許多的虧欠,我應當繼續不斷的追求,我常常立志每到一個地方,都讓人看見我在長進,我也希望我再到一個地方時,也看見信徒都在長進,不然就不平等。

    上帝要用最聰明的嗎?是的,因為只有上帝有資格用最聰明的人作他的工作,那麼笨的上帝不用嗎?也用,用來作什麼?來幫助更笨的人。你沒有辦法對大學生講道,你可以對中學生,連中學生都不听你講,你就對小學生講,再沒有辦法就對小孩子。每個人都可以給上帝用,要找到神引導你適合的工場。不要太過雄心大志,想作超過你能力範圍以外的工作,但也不要太過虛假謙卑埋藏自己,以至沒有把神給你的潛能發揮出來。

    31、怎樣才能成功的把自己的生命分享給別人?

    答︰要預備為別人死,約翰壹書三16“基督為我們舍命,從此我們就知道何為愛了。我們也應當為弟兄舍命。”生命的分享到一個最高的境界,就是願意為別人舍命,心志要預備好,這樣為成全別人的自我犧牲是愛的實質,也是愛的一個記號,一個真正的愛是願意犧牲自我的生命去成全別人的。求主給我們這樣的精神。

    32、一個向來不喜歡說話的人發覺自己無法用談話和別人分享神的話,這種人怎樣可以克服這個弱點?

    答︰寫書,不能講就寫。話用聲音表達出來叫“語”,話用文字表達出來叫“文”,可用語可用文。如果你說︰“我是不會講話的人。”請問是真的嗎?是真或假謙卑?或是逃避上帝托付的責任?摩西講了這句話︰“主啊,我是沒有口才的。”上帝不與他辯論,上帝在過了一千多年後,在使徒行傳用司提反講一句話︰“摩西說話行事都有才能。”這種連上帝都承認他有才能的人,又感到自己沒有才能,教會就得到大益處了。如果沒有口才的,還自以為自己是很會講話的人.教會就沒有盼望了。

    33、是不是我們的心還沒有完全順服時.神的旨意就不會臨到我們身上?

    答︰如果你還沒有順服,抓住主權,你在過一個很矛盾痛苦掙扎,沒有安息的日子。當兩個主權正在沖突的時候,在心靈深處,沒有人看見,你自己會知道,你正在背一個沒有賞賜的十字架,正在自討苦吃,正在故意背叛。

    人一生的靈性可以用這句話表達︰我的主權與神的主權沖突降服的過程,這就是靈性,人的一生逃不了主權沖突的過程。主說“我要作主”,你說“等一等,我先作主”,主問“你要作什麼主?”“我要作我自己的主!”主說“你是我的,你要作自己的主就是作我的主!”“我不敢作你的主,我只作自己的主”,那不是有兩個主嗎?耶和華要告訴你“除了我以外,不可有別的上帝”。上帝是很固執的,他從來不要改變,但是他是唯一有權柄固執到底的,因為他是真理的本身,真理是不變的.固執是真理的一個因素,這個固執與我們的固執不—樣,他是執著不變,而不是我們的固執。不對還要堅持,那是固執,是不對的。當神看到一個人越來越老,又固執,把自己當作是上帝了,上帝說︰“除了我以外,不可以有別的上帝”,他就死了。

    在你的生命中也是這樣,如果你一定要與神拼拼看是誰作主,你永遠沒有安息.你就用各樣的方法來欺騙自己安息,越弄越痛苦,好象用紙包火,包了火燒得更大,你更痛苦,到有一天你倒下來了,你就可以得著心靈的安息了。

    前陣子我在澳洲的柏斯講道,我听見一件很傷心的事情。一個男孩子去釣魚,釣到一條很大條的龜,他怕失去它,就大力拉,結果不小心跌進海里,他不會游泳,他的伯父看到了就跳下去要救他,伯父會游泳,他不會游泳,結果他掙扎的時候,把伯父抱得太緊,兩人都淹死了。會游泳的被不會游泳的拉去死。為什麼呢?因為這個主權不要降服另一個比較強的主權,結果是很危險的。其實伯父跳下去時,應該先打昏他,因為現在的孩子都比爸爸伯父高大,人家說一代不如一代,那是指道德不是指身體,身體是一代強過一代。當他看到伯父來了,就抓住他,伯父當時應該不重親情,不重憐憫,先把他打得頭昏腦漲,才容易拉起來。如果沒有昏,還有力量掙扎,不但使你痛苦,別人也危險。

    同樣的,有時你與神掙扎時,神先讓你,到一個地步,他忽然摸你的大腿窩一把,你一生瘸腿了才奉獻、雅各就是這樣。神摸你的大腿,把你打跨了.你以後才知道怎樣事奉他。

    34、請問基督徒可以相信命運嗎?

    答︰如果基督徒要相信命運的話,那就相信—個原則︰信耶穌得救,不信耶穌一定下地獄,那就是你的命運。基督徒不相信說如果眉毛長到一半是怎樣的命運,手上的線條可看出人生的歲數財富等等,那些東西我們不應當去知道,因為神不許可。神不許可我們知道的事情,我們千萬不要勉強去追求知道,那麼那些東西到底存在不存在?我們也不需要勉強去研究.因為歸納起來這些事情好象是又好象非,聖經既然禁止我們去明白這些看命的卜相的所給我們的知識,我們就不需要去知道。

    你說︰“如果我不知道我的生命很短,怎麼辦呢?”我們先肯定幾件事情︰

    一、生命的價值不在乎年日的長短。

    二、生命的價值不在乎家道的豐富。

    三、生命的價值不在乎人的毀譽,就是人對我的尊重或者看不起。

    四、人對我毀謗或稱譽都不影響我,我的生命長或短也不影響

    我,我的財產多或少也不影響我,這些都是小事情。人的生命的價值是超過這些外表的,年日的長短,家道貧富,人對我們的看重與否,都是“小事”,最重要是你自己發出的光耀是怎樣,你肯定了這一切,你就不再去看命問相,面把思想花在怎樣發展神的工作,不要去相那些捆綁你的事情。

    35、我迷失多年,很難再回到主面前,不能專心,怎麼辦?

    答︰你今天不回頭,到明年才回頭,就迷失多一年。你不好意思回來,因為很久沒有回來,就會更久沒有回來。你說我五年不到教會,現在回來很害羞,明年才回來,那麼明年六年了不是更害羞?再不回來,八年,九年,就更久了,所以最好的方法是今天回家。浪子一講“今天回家”,他就回家了,你知道浪子為什麼回家嗎?因為他在人的環境中間不記得他是人,等到在豬中間才發現他不是豬;人在福中不知福是小事,人在人中不知是人就麻煩了。你家里的狗與你很好,因為它每天見到人,它以為它也是人。等到你在豬群中間搶東西吃時,你用手抓被豬咬時,發覺對方沒有文化,我用手它用口,我要回到用手的人堆中間,所以就走路回家,回到人中間去。如果你是上帝的兒女,怎麼一直住在豬中間呢?回家吧!我的教會剛滿兩年,有一千多人作禮拜,其中有約八百人好幾年不到教會去.退後冷淡,不再去聚會,後來我們開始聚會後他們一個一個回來,其中很多是很聰明的人,已經離開主很久了,我請他們來听道,听完道以後,我鼓勵他們回到他們的教會,

    但是他們不肯.有的與別的會友爭執,有的犯了錯,有的不滿意他的教會,有的鬧事情,但是很多是有份量的人,有些是從外國留學回來,有碩土博土學位的,我們就收留他們,用愛用真理造就他們。要回家,找一個屬靈的冢,謙卑順服,與神的兒女一同聚集。

    36、我們要怎樣在生活上操練順服上帝?

    答︰荷蘭的一位神學家克伊波(AbrahamKuyper),也是政治學家、社會學家、教育家,他講一句話︰“在我的生命中間,沒有一寸的地方,上帝的寶座不在其上。”不是說我們要作一個順服主的人就變成某一型的人,每一個人不一樣的.你不必學我樣子,你也不必學保羅的樣子。如果你學保羅是因為他那個部份你所要學的是學耶穌的,所以保羅說︰“你們要效法我,如同我效法基督。”彼得與保羅的脾氣不一樣,保羅與約翰也不一樣,每一個人都保存他自己,有他自己的感情、嗜好、說話方式,這是沒有錯的。連穿衣服也不是每一個屬靈的人都穿同一種衣服,施洗約翰是穿駱駝毛的衣服,感謝上帝,耶穌沒有穿駱駝毛的衣服,如果耶穌也穿駱駝毛的衣服的話,那麼從此就定下規條︰奉獻作傳道的人都要穿駱駝毛的衣服,如果變成這樣的話,駱駝看見人奉獻都嚇死了。施洗約翰穿駱駝毛衣服,耶穌是穿里衣外袍;施洗約翰絕對不讓人家請去吃飯的,耶穌基督連不信的人請他他也去,而且耶穌還自己說︰“我要到你家吃飯”,如果有這樣的傳道人一定沒有人要請他的,耶穌對撒該說︰“我今天到你家吃飯。”撒該說︰“糟糕了,冰箱里沒有肉怎麼辦?”但是耶穌要的他都作到了。所以耶穌與施洗約翰這兩個傳道人很不一樣。你不能夠說屬靈就是這個樣子的.以後凡是從某間教會出來的個個都是那個模樣。神引導每一個人的個性是不同的,有的人是比較樂觀的,有的人比較內向,有的人比較多愁善感,有的人比較開朗,每一個人在他的個性中間不要犯罪,盡量發揮到最好能榮耀上帝的地步。怎樣順服?就是在生活中所作的、所行的、所想的,能夠榮耀

    主、造就人,對神負責。

    37、請詳細舉例說明你所提的基督徒不該接受時代的挑戰,乃是挑戰時代?

    答︰接受時代的挑戰是對的,但是不夠,我不是反對接受時代的挑戰,而是認為不足夠。什麼叫接受時代的挑戰?比如說這個鄉村要求有人來設教,你才去,那是接受時代的挑戰;向時代挑戰是那個鄉村沒有一個人要耶穌,你自己主動去建立布道所傳福音,那是向時代挑戰。是主動不是被動,因為世界上有很多的人根本沒有覺悟他真正的需要是什麼,我們要去供應別人的需要。

    向時代挑戰是進取性的事奉精神,接受時代挑戰是護衛性的事奉精神。在護教學里常常看到護衛性比進取性更強,護衛性是告訴你信耶穌很好,所以我信,但是進取性的護教是告訴你耶穌這麼好,為什麼你還不信他?你願意信他嗎?這是主動性的挑戰。教會一定要有挑戰性,否則我們不進則退,所謂停頓的教會是正在衰退的教會。教會停頓五分鐘,全體會友就老了五分鐘,停了三年全體會友就老三年,教會不是進就是退,要勇敢向撒旦挑戰,這樣教會才會進步。

    38、我們應該怎樣培養對這個時代的敏感性?

    答︰第一、不要常常躺在沙發椅上。

    第二、不要常常吃安眠藥。

    第三、不要常常見催眠師。

    第四、不要作夢而忘記自己。

    一個人常常躺在沙發椅上不能不落入睡眠。听道時要盼望听到刺激性的道,如果常常听催眠大王講道,結果還沒有講完就呼呼大睡了。遇到困難就“請為我禱告、請幫助我”,整天要人催眠,這樣的人當然不會敏感了。我常常看到很多人要來找催眠術了,我就罵他幾句刺激他。

    39、怎樣才是真正的基督徒?

    答︰真正的基督徒就是又真又正的基督徒。基督徒是耶穌的寶血所潔淨、耶穌的救恩所拯救、耶穌的愛所赦免、耶穌的道所重生、耶穌的靈所感化來領受真理,行出真理的,這樣的一個人叫真基督徒。他不但信仰基督,而且追隨耶穌基督,也把基督的生命表現出來,所以一個真基督徒,不是禮拜堂堂徒.基督教**,某某會會徒,宗派派徒,生活卻是糊里胡涂。真基督徒是真正重生、真正愛主、真正傳福音、真正為主作見證,這才是真正的基督徒。

    40、沒法了解的事,是否應該用信心接受,這樣的信心是不是不夠理智?

    答︰我們要問一個問題,理智是有限的嗎?如果理智是有限的,請問真理比理智大嗎?如果真理比理智更小,那麼理智就絕對了嗎,如果理智是絕對的,那麼理智和理智之間會產生沖突嗎,如果真理比理智更大,而理智是有限的,就不要絕對化你的理智,如果你不絕對化你的理智,你就應當承認理智的限制,如果理智是有限制的,而真理比理智更大,是超過限制的,你就要用信心接受,而用信心接受不等于否定理智,信心比理智更大,因為信心對真理忠實。既然信心超越理智,基督徒就不能說信心殺死理智,因為信心不是殺,也不是限,而是超越。因此,基督徒都應當盡量用他的理智,但是不要把理智當作上帝。

    小孩子不懂的事,他說︰“我不懂的就沒有。”大人說︰“不是沒有!是因為你不懂。”“我不懂,所以沒有。”“不,是因為你太小了!”信仰是很偉大的。神造人時給人理智,但是神本身是大過理智的,所以你不要以為你的理智可以明白這一切的一切,你的理智還是很有限的。

    41、事奉當有怎麼樣的動機?

    答︰事奉的動機︰

    一、上帝的愛激勵你。

    二、因為神是可敬畏的,敬畏上帝而事奉他。

    42、我知道裝備自己很重要,但是我不知道如何去裝備自己。特別是面對許多的哲學、科學、聖經、真理、人際問題等等大學問,請你給我一些的提示。

    答︰我從前就像你這樣,不知道要怎麼樣,後來就慢慢變成這樣了。所以年輕人要奉獻為主工作,只要謙卑的盡力而為.神會帶領你。我一直買書,藏書幾千本,同時有一個習慣︰不看那些容易看的書,專看理論的書,幾千本書中多數是理論性,很難讀的書,讀了頭昏腦漲的。所以人家問我問題,人家從那個角度思想,我听了會知道是從那里來的,是那個宗教的,是那個時代的哲學,我回答的時候,我知道怎麼用上帝的道去處理這些問題,當然我還是非常有限的,但是我盡所能被主使用,為這個時代賜下神的答案。許多關于哲學、科學、神學、人際問題的學問,你需要一段的時間去摸索,好好裝備自己讀書看書思考,但是最重要的是聖經。有一些人一天到晚摸聖經,講的卻完全是自己的思想,還有一些講的好象是哲學科學,全部用聖經的原則去處理那些學問,用聖經的原則去處理世界所有的學問,你變作世界的光;但是如果你一天到晚抓聖經,卻完全用自己的思想去看聖經的話,結果會越看越黑暗,很危險,求主幫助我們,給我們愛主的話,吸收主的話,溶化研究思考,晝夜思想,然後用神的話去面對各樣的知識學問,才懂得怎樣去光照這些東西。

    我看很多書,也見很多人,發現沒有一門人間的學問會超過聖經的偉大,沒有一種人間的哲學會跨越聖經的道理,沒有一種人間的思想會超越聖經那永恆的智能。聖經實在是太偉大,越看越發覺它的寶藏。

    43、聖經的話不容易明白,常被人隨意解釋,為什麼上帝不清清楚楚告訴人們他的真理呢?

    答︰上帝已經清清楚楚告訴你了,不過你與上帝中間的罪使你不清不楚。你問︰“為什麼上帝不讓我清清楚楚看見那座山呢?”其實山已經清清楚楚放在那邊,就是雲霧太多,要靠上帝的恩典使雲霧消散。上帝不使我們作一個什麼都坐享其成,不勞而獲的人,上帝要我們作一個面對挑戰、勇敢向前、抵擋困難的人。這原是好的。

    44、是不是每一個人在布道會的時候都會受聖靈感動?

    答︰神要怎樣工作?我們不知道。布道會以後,有人不信有人信,這是聖經的原則。保羅傳了道以後,有人信有人不信,有人接受有人拒絕,但如果一個人真正听見神的道而隨便拒絕,這個人要為他的罪受審,因為福音有雙重能力,福音對接受的人產生拯救的能力,福音對抗拒的人產生審判的能力。

    45、怎樣看見異象?

    答︰多長五對眼楮也沒有辦法勉強上帝給你看見什麼。而且,如果你看到超自然現象,你就把它當作是從神而來的異象的話.那種“當作”“歸類”是使你的信仰不能前進的原因,所以有一些假的超自然現象,不要把它當作是從神而來的異象,有一些不是從神而來的夢,卻好象與你的遭遇及生命中的某些經歷有關系,你就解釋成是上帝要給你的啟示,那就很危險了。

    啟示的特殊性,在基督的降臨及聖經的寫成以後已經結束了,所以特殊啟示的範圍已經沒有了。基督徒不能說上帝昨天對我啟示,因為講這句話有以下的冒犯︰(1)冒犯神的主權;(2)冒犯聖經的完整性,你好象說聖經還不完整,需要特別的啟示臨到你,又好象神現在在你需要時,把他的主權順服你。

    有一些極端靈恩派的人最大的毛病不是超自然現象,也不是恩賜方言的問題,乃是因為他們認為他們領受了在聖經以外的啟示,或者與聖經等量的奇觀,或者比聖經低一級、或者比聖經高一層,這三樣的推論都是很危險的,因為如果把你領受的特別啟示當作與聖經同等的話,那麼等于聖經需要再加上你的啟示才更完整。有一些“完備的福音”、“權能的布道”的出現.其中都有一些不適當的思想在其中。

    第二樣,如果你把你個人所領受的啟示,當作比聖經更高的,請問你到底怎樣看待聖經?

    第三、如果你把那個當作比聖經更低的,請問那個啟示有什麼意義?因為聖經已經有了。所以如果一個人以為他領受了新的啟示,然後把那個啟示與聖經等量齊觀或高或低于聖經,這都表示很可能邪惡冒充超自然的現象來欺騙他領受上帝的啟示。我很怕听到人說︰“上帝啟示我。”因為他如果把他領受的啟示記

    錄下來,我們就多一本啟示錄了。一本已經這麼麻煩了,再加上每一個領受啟示的都錄下來,就更麻煩了。

    第四,那些所謂聖靈充滿就向後倒下去的人,你要特別謹慎,因為這不是聖經的教訓。聖經從來沒有一個人被按手或者被聖靈充滿向後倒,如果向前倒,可能是在敬拜上帝,為什麼向後倒?我不知道。這是原則,我是以原則處理這些問題,倒的時候是不清醒就更有問題了,因為聖靈來了,叫人“想起主對他講過的權柄,叫人引入真理”,所以聖靈充滿人、澆灌人、膏抹人、潔淨人,聖靈的洗、潔淨、同在、安慰,這些的名詞從來沒有一次好象用在邪靈身上,從來沒有說聖靈附著人,所以被邪靈附著時是沒有理性的,因為邪靈的附著,悟性也被抹煞了,一個被聖靈充滿的人,理性會更開通、更智能。你听我講道擔保你會更聰明一點點,因為講的時候一定整理你混亂的思想,建立你的架構,你更親近聖經的真理,所以聖經的真理在我們傳講聖經的信息時,聖靈會用真理使你更聰明。

    有一次,馬丁路德在思想主耶穌受難的時候,一個鐘頭後,當他打開眼楮時,忽然發現耶穌掛在木頭上用眼楮瞪著他,在牆壁上向他顯現.如果是你會怎麼樣?是不是說︰“主啊,你竟然來了,讓我跪拜你吧。”馬丁路德說︰“撤但,退去,我不要牆壁上的耶穌,我要聖經中的耶穌。”如果耶穌真的這樣掛在牆壁上看你的話,表示他還沒有復活,也表示他如果復活了,再第二次被釘。這都是違背聖經的總原則。有人問︰“如果我掛一幅耶穌在十字架的圖畫,是不是等于他沒有復活?”不是的,因為這表示他曾經被掛。有一些澳洲的基督徒,不準人掛耶穌釘十字架的圖畫,因為認為他已經復活了.為什麼還把他掛在十字架?我說︰“如果你看一幅耶穌醫治巴提買的圖畫,他難道手一直放在那邊沒有起來?”這表示他曾經作過那件事,不等于他現在還在那邊。但如果他現在掛在那邊向你顯現.眼楮還溜來溜去,那就嚇死人了。那不再是畫家的圖畫了。

    聖靈不可能講一些違背聖經的話語.聖靈只能引導人進入聖經,不會引導人偏離聖經。這是個原則。為什麼那麼愛看異象呢?其實不需要看異象,如果你看到的是真的異象,耶穌要說︰“你看見才信,那沒有看見就信的,比你更有福了。”如果你求的異像是指屬靈的覺悟及對神旨意的悟性的了解,那是悟性.是每一個人都需要的異象,因為這種屬靈的異象,乃是與超自然現象的顯現不一樣的,是神在你心中為他永恆的旨意照亮你,叫你看出你的責任是什麼。比如說︰銳克斯(RobertRaikes).要找一些人來幫助他的報館時,他到那個城市的時候,那些沒有受教育的野孩子拿臭雞蛋及泥沙丟他的臉,滿面泥沙的時候,他不是追孩子、打孩子,然後交給父母去教,他在那里忽然發現,英國的孩子這樣野,以後英國的少年人青年人要變成什麼呢?他說︰“神啊.我要辦主日學。”主日學之父是因為受孩子無理的欺負的時候看見神要他作什麼,這是異象。因此,異象不是指看到有胡子的人,異像是你看明神旨意的安排,知道你在他永恆旨意中的責任。

    46、是不是一個人物質貧乏時比較容易接受福音?

    答︰如果要等到一個人物質用盡才去傳福音,那可能是一個千載難逢的機會了。從現在的社會來看,物質是越來越豐富了。是不是等到一個人走投無路了才告訴他耶穌是另外一條路.請他試試看。好象你什麼都吃下,就是這種海南雞飯還沒有吃.就試試看吧!

    從前有一種理論叫縫隙中間的上帝(GodofGap),因為什麼辦法都用盡了,人無能為力了,于是不得不說︰“這大概是上帝所作的。”所以上帝的地位變成所有方法用完了的最後一條路,沒有路可行時就把上帝搬出來了,這種思想應該放棄。上帝是在人的生命中居首位的,連你一切真正的快樂、權利都是上帝給你的。但是你走錯路.你以假的快樂代替真的快樂,其實你可以享受更高的快樂。

    我在亞利桑那州(Arizona)講道時,有一位在亞利桑那大學教書的教授來听道,他發了一個問題︰“我有個很漂亮的太太,有個很好的孩子,我的事業有成就,薪水也很高,什麼都很順利,我就是很討厭基督徒,他們常常對我說我是罪人,我明明平平安安,你卻以罪人來嚇我,我已經很滿足了,我不需要信耶穌,你的看法如何?”我回答說︰“如果你的孩子初中畢業,覺得不必讀太多書,又可以賺錢,這樣就很滿足了,你會感到如何?這是因為他沒有看到初中畢業以後,還有讀高中的喜樂,有讀大學的喜樂,卻只看見那個麻煩。”

    很多人把物質的享受當作是滿足,因為他沒有看見更深一層的偉大的需要,更深一層的寶貴。要把他帶到更探一層的寶貴中是不容易的。這幾天我嘗試把人帶到另一個意境里去,給他看到他平面線的生活還不夠,他可以看到更深一層,許多過去沒有去想的讓他去想,給他一些突破。雖然在我的聚會中常常很難馬上決定信耶穌,但是我走了,你再和他談比過去容易得多了,以後你再請他來听我的聚會,也很容易,他也願意再來。而有些聚會是屬于預工性的(Preevangelistic),因為還沒有正面談到福音,沒有談到耶穌的死與復活,還不能叫作布道會,只能稱為福音預工。

    47、基督徒信耶穌悔改得救後再犯罪跌倒,至死不悟,最後他是否得救?

    答︰如果基督徒可以隨便犯罪的話,就證明他不是真基督徒。有一次,王明道先生到浙江去講道,他對友人說他忘了帶刮胡子的刀,友人就送他一把新的剃刀,王明道先生一刮因為刀子太新了,不但胡子刮下來,連皮也刮了下來,鮮血直流,友人就給他一瓶藥,藥一涂血馬上止了。那天晚上,王明道先生講道,他說︰“我有一把刀,又有藥水,這種藥很見效,一涂就止血,所以我可以亂刮,不要緊的反正一涂就止,對不對?不對,雖然我有一瓶一涂就止血的藥,但是我要愛惜我的身體啊。”雖然基督徒有時犯罪主會赦免,但我們要愛惜我們得救的生命,不得隨便犯罪。

    48、預定論會不會削弱一個人傳福音的斗志?

    答︰會!哪一種呢?會削弱那些對預定論錯誤了解的人的斗志。預定論會使一個人傳福音的斗志本來斗斗斗斗,啊!預定論,那我不必傳了!那就沒有了。因為他原先的斗本來是錯的,他對預定論的看法也是錯的,所以呢,對這種雙重錯誤的人,預定論會削弱他的斗志。那麼糟糕了,有沒有人傳福音的斗志是錯的?有!有一些人以為如果沒有他,人就不會上天堂,是他做救主一樣的傳福音,人才會得救的,卻不知道若有人傳道,是因為神差遣,若不蒙差遣,你怎麼能傳道呢(參︰羅馬書︰10章15節)?所以不是你的功勞。保羅在這里用雙向使人了解,一方面,神在基督里創造世界以前預定我們得著兒子的名分(參︰以弗所書︰1章4-5節),神差遣我們傳福音(參︰以弗所書︰2章17節),從那邊來來來來,另外一方面,神說,保羅用另外方向,“若不求告主名,怎麼救呢?若不信仰,怎麼求告呢?而若不听道,怎麼信呢?而若不傳道,怎麼能听呢?”(參︰羅馬書10章14-15節)所以保羅從另外方向來,那個方向是什麼?從人這一個方向(Anthropocentric)“主啊!主啊!主啊!我求告主名我就得救了”,好在你求告主名,他求關公,當然不得救。你怎麼會求告主名?“因為我信啊!若不信不會求,所以是我信我信才得救。”你怎麼會信?“因為听道才會信嘛!信道、听道,我听嘛!因為那一天布道會他去看電影我听,所以我信嘛!是因為我听道了嘛!”你怎麼會听?“因為有人傳嘛!”如果是這樣那是傳道比我重要,不是我听道,那就是傳道傳給我我才能听,所以呢傳道人比信徒重要,大家說(重覆)。大聲一點。因為“若沒有人傳,怎麼能听?”對不對呢?所以你的驕傲就剪掉一半了,你能得救因為有人傳給你。所以聖經里面傳道人很重要,所以很多傳道人就感到很重要,很重要到太重要的時候,上帝說︰“若沒有呼召誰傳道?”你就不重要了。所以不要驕傲,最重要的是誰?神的呼召對不對?所以是什麼?神權!到最後呢還是預定論。

    有一個人說,“預定論,騙人!”我說啊?“預定論,如果上帝什麼都計劃了,我們不必做了,他已經弄好了。”我說“你的房子是自己建的,是工程師建的?”他說“當然我請工程師建的。”那工程師計劃完了要不要人建?“當然了,工程師計劃了就找人建。”所以神計劃了,你就是去建。“上帝已經計劃了,我就不必做了。”神經病!就是計劃叫你做的,什麼不必做!你這樣都不懂,對不對呢?所以“上帝預定、上帝計劃,我就不必做了”,這個頭腦有問題了!你建房子以前要先計劃,計劃以後要不要做?“已經計劃了,都知道了廁所在哪里、房間在哪里、門向哪里,多長、多寬,已經計劃了不必做。”已經計劃不必做那些就是笨人、懶惰人講的。已經計劃,就照計劃做,大家說(重覆)。“上帝預定了,我還要傳福音?”上帝預定你去傳福音,所以你就去傳福音,懂不懂?連救贖的計劃,上帝都已經為耶穌預備了,耶穌還要來、來死、來上十字架、來與罪惡爭戰、來打勝掌死權的魔鬼。那你連傳福音都不傳,你說呢,“預定論就攔阻我傳福音”。你啊,這個人就懶惰得不得了,就誤會什麼叫做預定和傳福音之間的關系。

    最努力傳福音的使徒是誰啊?最注重預定論的使徒是誰啊?——保羅。因為知道預定論就不傳福音嗎?不是!他最懂預定論,他也最努力傳,因為神預定他好好傳,他就好好去傳,就這樣簡單。那麼你說“這預定了我也不知道哪一得救、不得救,名單上也沒有寫”,如果我知道,“好,你,就是你。”你說“上帝不告訴我哪一個是預定的,結果我傳得半死,結果傳到不預定的怎麼辦呢?上帝浪費我一大堆的時間。”哪里有這個事情?就是進方舟只有八個人,船還要做得很大,大家說(重覆)。結果呢,不但人進去,駱駝、羊呢,什麼海豹、山貓都進去,那你說“以後天堂很多貓?”不是,我不是那個意思。“預定得救的人就信了,預定得永生的就信了”(參︰使徒行傳︰13章48節)。你說有沒有聖經經節告訴我預定論幫助我們傳福音,不是攔阻我們傳福音?有!要不要听在哪里?要不要,這麼少人回答我不答。有沒有聖經節告訴我預定堅固人、幫助人傳福音的心智,有沒有?有。要不要知道在哪里?在哪里?保羅在哥林多的時候,灰心失意,就對他們講“罷了,我要到別的地方去。”(參︰使徒行傳︰18章6節)當天晚上,耶穌站在他旁邊,對他說,“你說什麼?罷了,這麼早回去,時間沒有到,你的時間表應當根據我的時間表。”所以,主耶穌對他說,“保羅不要閉口、不可以罷了、不可以停止傳福音、不要閉口、不可退卻,你要放膽講,有我與你同在”(參︰使徒行傳︰18章9節),是不是鼓勵他傳福音?有沒有,鼓勵他是不是?最後一句話誰知道耶穌講什麼?“你要放膽講,你不要閉口”,為什麼?“因為在這城有我許多什麼?百姓!我已經預定他們一定會信”(參︰使徒行傳︰18章10節)。預定論就保證你傳福音有果效,大家說(重覆)。

    啊!保羅一明白預定論,他就在住在那里三個月,哪里“罷了”?三個月租金很貴的,一天旅館多少你看看。所以預定論幫助他再延長三個月、九十天在那里傳道。我身上你可以看到,我相信預定論,我一直傳福音,因為這兩樣並不相悖、並行而不相悖的,感謝上帝。

    49、以色列人要立王,上帝為什麼要藉著撒母耳選了掃羅,第一王就失敗了?

    答︰因為掃羅根本就是上帝立的、掃羅是以色列人要的,但是選的時候高人一頭,就表示出人頭地的不做王,誰做王呢?所以就掃羅做王。而掃羅根本不是合神心意的,所以當掃羅失敗,上帝就要告訴人,民主不是最可靠,除非你回到上帝面前。以後上帝對撒母耳說,“我已經立了合我心意的人做王”,在哪里?“在耶西的家里,你去膏他”(參︰撒母耳記上︰16章1節)。他去耶西的家,從第一個到第七個看是不是耶西的男孩子們成為一群軍隊,七個男孩子,一個一個出來,非常魁武、非常健壯、非常英俊,耶和華說︰“不是他、不是他、不是他、不是他、不是他、不是他、不是他”,七個都過了,不是。所以撒母耳說“還有嗎?還有存貨嗎?除了擺在櫥窗里面,倉庫還有嗎?你的孩子只有七個嗎?”這個父親生幾個孩子都忘記了,“喔!還有一個我忘記了。”你看看!基本**給他忽略了,他只注意大的,長子、二子、三子,神看小的,你不要輕看小子,他的使者常在上帝面前(參︰馬太福音︰18章10節),所以呢,大衛呢有一個天使跑到上帝面前,“上帝啊!他們忘記那小的啦。”上帝說好,“叫他來,在哪里?”在曠野放羊。他們就去找,在曠野看見大衛,“來來來來來”,“我在看守羊”。“等等,有大事情要你做”,“好,那你幫我看”。他幫助他看,結果這個大衛就跑回家。少年、翩翩少年,很可愛的樣子來,上帝說就是他,就按立他做王(參︰撒母耳記上︰16章12-13節,因這是合神心意、這是預表基督的寶座,懂嗎?

    50、彌賽亞來過了,今天以色列是否還在盼望帝預言的表征?很多人提到從中東目前的局勢可以查到聖經預言的印證,特別是指向耶穌基督再來。而猶太人現在是全心在預備舊約應驗的事情,不知唐牧師的看法如何?不管以色列怎樣追求,以色列仍是地上的國。但是上帝揀選以色列成為預表,在以色列人身上仍有肉體的約,上帝立約是永遠不改變的。

    答︰上帝立約永遠不改變的是“新約”,不是“舊約”。你看希伯來書,“既然定了新約,舊的就慢慢變壞以致無用了”(參︰希伯來書︰8章13節)。所以舊約不是永遠的約,永遠的約怎麼用牛、羊的血呢?不可能的。永遠的約用耶穌基督兒子的血立永約,你注意看。“我們既然得了不能震動的國,我們就來到天上的錫安,在那里有諸長子共聚的總會,被成全之義人的靈魂,還有新約中保所流的血”(參︰希伯來書︰12章22,23,28節),那才是永遠的。地上的約,牛、羊所流的血,早就廢去了。

    神在舊約中間所給他們的話,所永存的是有關神本性的預表,上帝是公義的,是聖潔的,是信實的,是良善的,這個是律法中間的要義;而律法的正面的功用,要人被引到耶穌基督的面前,這個才是。所以律法的本身不能叫人得救,所以“你們靠著律法不能得救的都在耶穌基督一個人的生命中間你們領受了救贖”(參︰使徒行傳︰13章39節),保羅講的。所以,這樣,基督替我們成全了律法的要求。基督才真正完全了律法。這樣基督就用他自己的寶血洗淨我們,所以我們不是靠著律法,我們乃是靠著主。

    以色列人是上帝肉體的選民,這肉體的選民到最後有一天上帝使以色列全家得救,這是唯一要應許的事情(參︰羅馬書︰11章26節)。所以末後有很多的以色列人要歸向耶穌基督,相信他是救主,以色列家得救。但是以色列這個預表的功用到耶穌基督來的時候,已經失去了真正的價值了。

    以色列現在對耶穌的盼望,他們所盼望的彌賽亞,就是他們釘過的,在十字架上的彌賽亞,他們不承認這兩者之間的關系,所以他們沒有透過新約去看舊約,他們從來不明白舊約真正的意義是什麼,這是很可憐的事情。

    51、請解釋聖誕節十二月二十五日在西方慶祝的由來。聖經中只提耶穌受死復活的日子,並沒有提耶穌誕生的日子。

    答︰耶穌基督誕生是什麼日子?沒有人真正知道。因為這個日子幾月幾日聖經沒有記載,所以十二月二十五號不是耶穌誕生的日子。

    好,現在我問你,“耶穌因為沒有記載他誕生的日子,到底他有沒有誕生過?”回答?有。“因為沒有誕生的日子,所以他未曾誕生”,對不對?不是。因為未曾記載他誕生的日子,但是他有誕生的“事實”,否則你就不信道成肉身。

    所以今天如果你說“我感謝主,為我生在世界上”,你要訂一個日子記念他,你盡管訂。你要七月十五號記念耶穌降生,可以的;六月十八也可以的;三月二十一也可以的;你要四月十九也可以的,你可以訂,隨便你的。但是你自己訂,自己慶祝耶穌誕生有一點奇怪就是了。

    你說“三月二十八”,放一棵聖誕樹在那邊,人家問你什麼事,你很難解釋,而且你解釋得很辛苦。所以為這個緣故,十二月二十五號不是真正的聖誕,但是用那一天慶祝耶穌的誕生也沒有什麼大罪嘛!也沒有什麼錯,所以就這樣算了。但是“聖誕老人”絕對不是聖經;聖誕樹也絕對不是聖經的,有沒有都沒有關系,沒有意義。

    我的聖誕節是布道會,我事奉主四十四年,每一次聖誕節是我的布道會,我們每一年用最多錢租最好的廳來演講使人信主的,就是聖誕節那一天。我們用了雅加達(Jakarta)的ConventionCenter比你們世貿兩倍半大,會坐五千五百個座位,而每一年我訂的那一天,差不多都有四千五到五千二之間來參加布道會,所以是物盡其用,每一次要花的錢,差不多是現在一個晚上一、兩萬美金,然後用那個布道會傳講十字架,傳講道成肉身,傳講神對世人的愛。這樣,這幾十年的聖誕節我都當作布道會。我們的布道會,聖誕節沒有聖誕老人,有聖誕樹,但我常常講,“這個是最難看的樹”,因為沒有根,所以沒有什麼用處。重要的是聖誕的“意義”,不是“日子”,不是“樹”,不是“聖誕老人”,更不是“禮物”。我們的聖誕節沒有發禮物,就是布道會,因為耶穌基督就是真正的禮物。阿們?好,因為沒有提耶穌誕生的日子,你說“所以我不守聖誕節”,也不要緊,但是不要忘記,道成肉身你要常常記念。

    52、“要向耶和華唱新歌”,于是好的老歌少唱,很可惜。“新歌”的定義是什麼?

    答︰“新歌”是什麼?“新歌”是不是表示從來沒有人唱過的歌呢?可能的。新歌是不是表示每一個禮拜重新作曲呢?可能的。但是這是不是表示舊歌就不要了?當然不是。所以以後我們要在神面前唱新歌,在天上要永遠唱新的歌。但是我相信那些偉大的老歌既然是從聖靈感動而寫下來的,那些是可以變成萬古常新的歌。萬古常新的歌正像每一篇講章都是新的,但是每一篇講章的內容都是從聖經來的。既然從聖經來的就是“老的”,但是每一篇都是好好想的就變成新的。這樣,新的關系和舊的關系連在一起就變成雖然材料是舊的,但是感受是新鮮的;雖然原來的原理是舊的,但是變化是新鮮的。這樣,新歌就不一定解釋成“不可以用老歌,每一次要用新的。”

    53、“國度”、“神的國”、“彌賽亞的國”有何不同?

    答︰上帝的國只有一個,這個國度被稱為“天國”;這個國度被稱為“基督的國”;這個國度被稱為“永恆的國”,都是一樣的。所以,“彌賽亞的國”就是上帝立耶穌基督在錫安作王,他就是神所立的君王,而他治服了萬有之後,他再把這個歸回給神。因為三位一體的神是獨一的神,所以神的國就是獨一的國。

    54、“得救”與“進天國”是否相同?

    答︰凡是進天國的人都是得救的人,大家說“凡是進天國的人都是得救的人。”一個得救的人已經得了拯救以後,到底他要進哪一個國,所以以後他應當進天國。

    “得救”與“進上帝的國”是否相同?有的人把這個把它分得很清楚,就把“進上帝的國、神的國”提到更高的一個境界的中間。我相信我們得救我們就進入神的國;我們重生,我們就進神的國。但是,“重生”之後是不是馬上享受神國度里面的豐盛呢?不一定。有人得生命,還沒有得到更豐盛的生命;人得救,還沒有進到得勝的地步。所以你得救以後需要繼續不斷經歷你在神面前信仰的艱難,進上帝的國必須經過許多的艱難(參︰使徒行傳︰14章22節),這是保羅在使徒行傳第十四章講的。所以,我們經過苦煉進到豐盛,可以享受神國度的豐盛。在上帝的國度,在基督的苦難中有份才是好的。因為我們不但蒙受救贖得以脫離罪惡的權勢,我們得救以後還要與基督一同受苦。

    55、請問聖經中常用“以色列人”、“猶太人”、“希伯來人”稱呼以色列人,這三種稱呼有什麼不同?

    答︰“希伯來人”就是從大河那邊過來的人。這個就叫作“新移民”差不多是這個意思。所以你們說“那個從大山那邊過來的人,山里的人,山上來的人。”或者你說“從大陸來的人”,這個就是說“原來的地方是在河那邊,不在這里”,這個叫做“希伯來人”的意思。

    “以色列人”就是雅各的後代,叫作以“色列人”。

    猶太人就是住在猶太地的這些人,他們跟住在撒瑪利亞的人不一樣,為什麼呢?因為撒瑪利亞的人是混種,猶太的人是純種。所以講“猶太人”就是那正統傳下來真的以色列種的人;而“撒瑪利亞”是那些他父母隨便跟喜歡人結婚,不注重他血統源流的那種人。所以“希伯來人”這句話乃是指從伯拉大河那邊移到聖地的人叫作希伯來人,這三個名稱是不一樣的。

    56、為什麼我們所處的世界是相對的世界?

    答︰相對的意思就是不絕對。這個世界是個絕對的世界嗎?這個世界如果是個絕對的世界,那麼世界就不需要對相對論產生那要的推崇。物理學告訴我們︰連物理的原理本身也不是絕對的絕對。你研究物理到最高的地步,你發現物理學的原理還不是絕對的絕對。今天我們在科學里面,投以比較絕對的信任和絕對的認同,乃是因為我們在其中可以找到比較靠近絕對的答案而已。這個世界是個相對界的世界。[絕對]就是不受時間影響,[絕對]就是不受地區所影響;在永恆的中間是沒有改變的,那個才叫作絕對。

    其實科學的本身也不絕對。你在這里的重量和在火星上的重量是不同的,你的重量已經改變了,因為在地球的重量受到地心引力的影響;在月亮的重量,你的體重是受相對衡量的關系,月亮引力的影響。所以你會感到奇怪,一個人在這里明明是六十八公,為什麼在那里卻變成二十三公斤的呢?乃是因為你在相對界。甚至在同樣的地球中,你在北極的重量,和在熱帶的重量也不一樣。這是相對界中很清楚的一個表達。

    57、你對基督的福音在世界上為何如此的難傳開來有怎樣的看法?

    答︰為什麼基督的福音在這個世界這麼難傳開來?因為很多人瞎了眼楮,看不見反合性背後的東西,所以我們要求主聖靈開我們的眼楮。而是不是每一個人听了福音都會開眼楮呢?不一定。有一些是上帝故意叫人听了不信,為什麼?為什麼神說︰[他們要听見,但是他們卻不信],或是他們︰听,听不見;看,看不見,免得他們回轉過來就得醫治。因為神有一些主權、奧秘在他眼中。他要使那一些人蒙受他的恩典,在他最高的智慧里面,我們沒辦法完全知道。我們只盡自己的力量努力傳!你不要以為你越努力,就越多人信主;你努力到最完全的時候,全世界都信主。如果是這樣的話,你比耶穌更歷害!耶穌在地上傳福音的時候,也不是每一個人都接受他;而那些不接受他的,要因他們的罪受審判。聖經講了,《罪、義、神的審判》一書也提到了。

    58、什麼是[我們在天上的父]?

    答︰[天上]的意思,就是在那高高的地方,甚至比天還更上的地方,叫作[天上]。屬天的上帝,我們屬天的父親,就是那樣,如果你連這個觀念都沒有的話,那你就比普通的文化更低一層了。孔子說︰[子所拂者,天怨之!郊社之體所以祭上帝也。][天將降大任于斯人也。]這些孟子、孔子、古聖先賢的話語都告訴我們,有一位主宰在上面。到了宋朝程子講一句話,其大意為︰照它的形體來說,叫作[天];按其主宰而言,叫作[帝]。所以上帝就是統治萬有的,而讓我們能看見的,就是在上面的那一個天。因此,[天]就是指上帝的形體,[帝]就是主宰的位格;[上帝]就是天上那位主宰的意思。你說[天上]是這個[天上]嗎?當然,比你所看的這個天上還有更高的意思。因為當地球轉一轉的時候,變成下面而不是上面了。所以那個[天]是什麼?比有形體的宇宙還更高超的,那個高已經不是在物質的範圍里面被定下來的本體,而是超物質的範圍。什麼叫作[超物質的形體、超物質的範圍呢?]也就是說比物質更高超的另外一個層次。

    你說︰吃得苦中苦,方為人上人。那好,到藥店里面吃蓮子,吃完了爬到你兄弟的上面。你說︰[我吃得奪中苦,方為人上人嘛!]所以你在人的上面站起來,叫作[人上人]。那個苦中苦,不是指物質味道的苦;那個人上人的上,不是指身體高低的上。[上層價級]不是每天住在樓上的;那個[上]不是這個[上],那個[高]不是這個[高];那個[苦]不是這個[苦]。你說︰[好苦啊!][跟苦瓜比哪個苦?][不是那種苦。][那我就不懂了。]為什麼?[我只相信唯物論],但[唯物論]永遠沒有辦法構成文化高層次的思想。在歷史的主流中間從來沒有分,它是旁門左道,常常偏到正統中間,來威脅正統的思想。結果一定是曇花一現就沒有了,這個是[唯物論]。你要明白苦,不能用苦瓜、用蓮子來做衡量,因為那些是感官上的苦;但是,心靈的痛苦就比那個苦[苦]多了。

    59、基督耶穌是神在肉身的顯現。耶穌在死而復活之後向門徒顯現,形像已有改變,但有釘痕、肋旁扎痕,請問這有什麼意思呢?

    答︰這能告訴他們兩件事,第一、他就是那一位歷史的耶穌,曾經做人的,復活過來了。第二、告訴他們,他這個苦已經過了;他現在進到榮耀的地步,他們可以相信他。所以如果他復活了,有這個形體,這表示復活的體也就是身體的話,那麼你就犯了一個毛病;因為耶穌基督復活以後,有兩次行動,表示他雖在肉身的形體中,卻有超肉身的本質。這兩次的行動,一次是[你們有吃的沒有?]他們說︰[有。]耶穌就從他們手中拿魚來吃下去了。表示什麼?耶穌基督吃了他們能吃的,這表示物質可以進到他復活的身體里。第二、他們因為怕猶太人把門都鎖起來時,耶穌突然間出現在他們中間,表示耶穌進到物質里面去。所以這個物質進到他里面,和他進到物質里面,表示他有超物質的復活身體。超物質復活身體跟普通的物體是不一樣的,既然不一樣,有屬靈的本質,有五個特性,這是哥林多前書十五章所告訴我們的。這個特性︰ヾ是屬天的。ゝ是榮耀的。ゞ是靈體的。々是強壯的。ぁ是不朽的。這些榮耀、強壯的、不朽的靈體、復活的身體,卻為什麼有釘痕呢?表示他有一個連續性的歷史意義,這一位不是突然間從靈界來的,乃是在歷史中,曾經為他們死的那一位,現在從死里復活了。所以他是真正與他們相處三年半,與他們共同生活的那一位有身體的耶穌。而現在的復活,卻有超乎普通身體物質的本性,能夠進入、透過、滲透過物質,物質能進到他身中。但是耶穌就是這個復活的身體,曾講一句話︰[我不是魂,魂無骨無肉,我卻是有的。]那表示什麼?耶穌復活以後,有魂、有肉,但是什麼東西沒有?血沒有了,血流清了,救主為我們流出了寶血;復活的身體不是靠血氣的,是按聖善的靈而產生復活的大能,所以他這樣講。

    你注意,聖經用的詞是不多不少,卻有很多奇妙的啟發在里面。我請問你︰[耶穌禁食四十天有沒有喝水?]照你觀念有沒有喝水?有人說有,有人說沒有。我看過一本書,給我一些思想。我原來想是一定沒有的,後來那本書說,耶穌禁食四十天就[餓]了,沒有說就[渴]了;表示他雖然禁食,但是很可能有喝水。但是這個不可以絕對化,只能當作是你的參考。因為聖經不是說︰[四十天以後,他就又餓又渴了。]只有說︰[就餓了。]

    60、從小信主多年的基督徒沒有得救經歷,怎樣向他經歷救贖大能?

    答︰誰告訴你從小信主的人沒有經歷得救呢?有一些人經歷得救是當天發現的,有一些人經歷得救是慢慢改變的。保羅的得救是晴天霹靂突然轉變︰那一天、那一秒、那一刻、在那里、同誰在一起、光照耀他、怎麼跌倒、什麼地方痛都刻得。但你若問彼得什麼時候得救呢?他應該對你說︰我也搞不清楚。他不知道什麼時候得救的,他從小就听道、就參加會堂,從小就听道、就參加會堂,從小就做律法之子,以後大了就跟著一個叫施洗約翰的,後來就跑到耶穌那里,就這樣領受了聖靈充滿。你想他什麼時候得救呢,很難講。所以有人像保羅那樣,有晴天霹靂知其時刻的得救經驗;有一些人在潛移默化的中間,慢慢的就在福音在大能中改變過來,那個經驗是不一樣的。如果你問︰給我看你的出生證明,我要知道你是什麼時候生的;他把[出生證明]給你看,你就說︰噢!我證明你生出來了,因為有物為證你什麼時候生的。但你用這個原則,不能推行在那些將出生證明丟掉的人,且妄下結論說因為他沒有報生日,所以他從來沒有生出來。覺悟你經歷得救與不覺悟你經歷得救,兩樣都可能是得救;而有一些人就在恩典中間長大,他沒有那特殊的時刻,但是可從他生命中看見他愛神的話、愛過聖潔的生活、恨惡情欲的事,從這些知道他已經歷救恩的能力,是在他不自知的中間改變化、拯救他,與他自知的時刻是不一樣的。第一代的基督徒比較清楚他什麼時候得救,第二、第三代就不大知道,所以大可安慰這些不知道得救時刻的人,但是我卻沒有意思要麻醉那本來不得救的人。

    61、請對靈、魂、體直接的關系與功能說明一下。

    答︰那個不叫做救贖論,而是叫做人論;所以,各有其不同的範圍。人有看得見的部份叫做身體,人有看不見的部份叫做靈魂;身體不是靈魂,靈魂不是身體,如果你要把身同體再分開的話,就不知道你怎麼分了。你可以前面的叫做身,後面的叫做體;或是肉的功用叫做身,型狀叫做體,不知道你怎麼講,那是你的自由。但我告訴你,身與體是物質的部份,靈與魂就是靈性看不見的部份,這個身體是以物質的塵土造的,靈魂是神吹氣進去的,所以人靈魂與身體結合,就變成一個活的人,或者叫做有靈的活人;原文的意思是livingsoul,即活的魂。所以你把人當做一個靈,可以的,你把人當做一個魂也可以的,因為他是一個活的魂。那麼,你說如果我們把他分成三部分就很清楚了,靈、魂、體,那這樣就和動物的分別很清楚的劃分出來了,因為動物是有體與魂,但是動物沒有靈,人是有靈有體又有魂。是靈的部份使我超越萬物,這不就是很清楚了嗎?很好听,但不一定對。為什麼?因為如果你看傳道書第三章第八節,你發現中文的翻譯是︰[豈不知人的靈往上升,動物的魂往下降。]其實那一節聖經的希伯來文,兩個字都是[魂],兩個字都是[靈];人的靈往上升,動物的靈往下降。所以如果你說動物沒有靈,你是違背聖經,因為聖經那個字用在動物身上,和用在人身上是同一個[靈]字。所以靈、魂、體三元論好像很合聖經,其實還有一些不能相符合的地方。今天我不要講太深,因為給了你們太大的革命你承受不了,但已經講了一點你好知之心就強的不得了,我不講你又騷癢騷不到。你的病並沒有解決怎麼辦?我再講一次,如果你把靈魂當作是身體的對詞的話,那一部份看不見的、不是物質的、有神形象的部份,有雙重的功能。第一種的功能就是︰自我存在意義,第二種功能說是︰對神存在的意義。通常把靈與魂分開的人說,這個對神存在的意義叫做靈,對自我存在的意義這一部份叫做魂,現在靈魂就是看不見的、不是物質的,那個對已的存在、對神的存在,意義在一起的那一部份叫做靈魂。就因為那個東西在我們里面,所以我們與動物不一樣,那麼你說如果人有靈的話,動物也有靈,不是把人與動物等量齊觀嗎?不!只能這麼說,動物有的是非神形象樣式的靈魂,但人的靈魂是按神形象樣式而造的靈魂,所以這是不同的地方;就是︰一個是有神形象樣式的靈(soul),一個是沒有神形象樣式的靈(soul)。因為我們從小听慣了,我們就把靈、魂、體分開講的清楚,如果你再研究,你會發現,在普遍的觀念中,[魂]是︰意志、情感、理智的地方;[靈]是︰直覺、良心與神居住的地方。所以,就把理智歸到魂里面,感情歸到魂里面,把意志歸到魂里面,好像靈里面沒有理智、情感、意志。但是當你想到我心靈痛苦時,我靈里面痛苦時,那麼你靈有沒有感情呢?靈的感情和魂的感情又不一樣,對不對?所以你說,我看小說的時候,我那痛苦的感情是魂的感情,我看聖經的時候,我那里面的痛苦是靈的感情,我看聖經的時候,我那里面的痛苦是靈的感情,是這樣的嗎?請注意!上帝是魂還是靈?是靈。上帝有沒有理智?有沒有感情?有沒有意志?是誰告訴你理智、感情、意志是在魂里面,事實上,全本聖經沒有一處提到理智、感情、意志是在魂里面,那是希臘的思想,那是倪析聲的書《屬靈人》里面的講法,不是聖經的。你已經幾十年走在一個非聖經的信仰內容里面,你還不知道,你還以為那叫做正統,那與你想法不一樣的叫做異端,你看你自己屬靈的不得了。現在我問你,誰告訴你理智、感情、意志是在魂里面,哪一節聖經、哪一個先知、或哪一個使徒曾經得到這樣的啟示,說理智、感情、意志是在魂里面,這完全不是聖經的根據。我再問你,你根據什麼話語,我今天的信仰是要建立在耶穌基督的道、神啟示的聖經上,如果你的信仰不是建立在聖經上,那麼是建立在誰的上面?你建立在某一些牧師身上,而那些牧師憑什麼資格,教導你這些與聖經不同的東西,你可以明白這個原則嗎?可以接受這個原則嗎?美國一個布道家說,我的時間不夠,所以我不能一一給你按手,所以我就把靈魂給你,從台上一吹的時候很多人就倒下去,他們說這個人聖靈的能力特別的好,我告訴你︰[胡說八道!]為什麼?聖父創造人的時候[吹氣],聖子耶穌基督預言聖靈降臨的時候吹氣,除了父、子吹氣以外,沒有一個人可以吹氣,因為那是表示聖靈的來源,是聖父、聖子要把聖靈賜下來,他們可以這麼做。但哪一個傳道人可以用他的口吹聖靈,那不是事奉,那是冒犯。聖經從來沒有這樣說過︰有人說還沒有救以前,靈魂是混在一起的︰等到上帝的道講出來,靈與魂就剖開了,對不對呢?噢!才知道我從前屬魂,現在屬靈,剖開了!而且引經據典,引用希伯來書四章十三節︰[上帝的道是活潑的,是有能力的,像兩刃的利劍,連靈與魂也剖開了。]你讀過這段嗎?听過這樣的解釋嗎?得救以後靈與魂剖開了,現在不再做屬魂人,要做屬靈人。屬魂人、屬靈人、屬體人,這一句話不是倪析聲開始的,是在第二世紀初的時候,那個[惟哲派],或是諾斯底主義開始的,他們把人分成三類,第一類︰屬物質身體情欲的人,第二類︰屬魂的人,而屬靈人是第三類的人。這些有一點像保羅所講的屬血氣、屬肉氣、屬靈,但是保羅在那里所提到的,不是靈、魂、體三方面偏重其中一面,屬于靈的叫做屬靈人,屬于魂的叫做屬魂人,屬于體的叫做屬體人,保羅不是這個意思。保羅的意思是,你體貼你的血氣,憑血氣行事;或者體貼你肉體的愛好,或者你順從聖靈;所以保羅那里所提到的屬靈人,是被聖靈引導的人,不是偏重你自我的靈那一邊的人,這是很大的誤解。

    第二世紀初第一世紀末的那個[惟理派]的異端,他三分化的結果,把那一種人歸在那一類,你知道嗎?你說基督徒都是屬魂人,猶太人都是屬體人,唯有第三類的人才是屬靈人,那是很大錯誤的解經。現在傳到中國教會,還有許多這樣的情形。他說上帝的道如同兩刃的利劍,把人的魂、靈都剖開來了,其實解經要解的婉轉一點,因為那一節的下面還有一句話︰[連骨節與骨髓也剖開了。]你們哪一個听道只听到一半,骨節和內髓都剖開來了,有沒有?如果你只敢解前面一半,且大發揮特發揮,而後面一半完全不作解釋欲加以遮蓋,如同一手遮天一樣,神的道理要審判他這一段[連靈與魂,骨節與內髓都剖開]的意思是什麼?神的道照到你的心腸肺腑,把你一切都照明了,不是說真正會脫開來,骨節在那里,听道以前還好好的,听道回去骨髓都流出來。沒有這回事,沒有一個人在上帝的道光照之下,骨髓漏掉。所以既然下面那個不能分開的,上面的你就不能解釋成為能分開的,那叫做解經的嚴謹性。

    今天我們基督徒要何等嚴謹,回到聖經的原則才蒙上帝的悅納,求主幫助你。盼望下一代解經比上一代更好,但願下一代對聖經嚴謹的研究、準確性的解釋,比上一代更緊,而不是更松。你說︰我愈嚴謹就愈沒有能力,我愈松就愈有能力。那是很特別的心理,叫做打腫臉皮充胖子。今天很多大有能力的講員,叫他坐下來,把從頭听講的話,一句一句來分析的時候,沒有辦法為那些話負責任,但已經影響許多人了,怎麼辦呢/好像很有能力。我盼望像司提反那樣,以智慧,以聖靈講疲乏,講的有神的智慧,有神的真理,有聖靈的能力,那怎麼辦呢?凡講神學的都不要布道,凡布道的都不要研究神學,所以布道家的都不要布道,凡布道的都不要研究神學,所以布道家不學無術,神學家高言大志,這種二元分化要到什麼時候呢!請問保羅是神學家還是布道家?保羅兩樣都是,他在以弗所書第三章敢講這句話︰你們讀了我所寫給你們的信,就知道我深知上帝的奧秘。如果今天一個牧師在台上講這句話,大家一定罵他罵個半死,多驕傲。你們讀了我所寫給你們的就深知,就知道我深深明白上帝的奧秘,實在是。他被提到三層天,知道一切的奧秘,然後豐豐富富的啟示給他。但是他講的時候,他說在猶太人中我做猶太人,在希臘人中我做希臘人,不是說他是變身龍,變來變去,不是那個意思,他要使人听懂他所講的福音,這個叫做[深入淺出]。布道家向外講的淺,神學家向內想的深。一個好的傳道人應當想的多,講的少,想的深,講的淺,這是宣道學的奧秘。今天台上沒有能力的原因,是想的少講的很大聲,听來听去就是那些;想的淺然一用深奧文句,成語一大堆來騙人,結果沒有辦法把基督奧秘的真理解明出來,就是這個原因。照救贖的真理所光照,我們是否可說一切宗教文化教育,都只是我們面對自己,罪和上帝審判別的一個逃避的藉口呢?其實是這樣,但不等于說我們完全否定文化,宗教與教育的使命,有一句話我應該講出來的,就是在文化使命與文化成就中間有一個鴻溝,那個鴻溝在聖經的思想里面,顯明出來的墮落的歷史事實。若你還沒有看透原罪的真理,你就不能了解為什麼教育程度越高的人,良心越黑暗?為什麼科學越進步的地方,自殺的人越多?因為文化使命與文化成就之間,有[墮落]這個事實在攔阻人。沒有一個人可以從世界文化的角度看得這樣深,除非你伏在神的道下才可以有如此深刻的看見;但可惜許多基督徒雖伏在神的道下,卻也還看不深,因為沒有好好經過神學思想的訓練,或是其神學思想只偏重在某些次要的題目里面。很多神學院栽培出來的人,不是講福音的奧秘,卻是講文化使命、講環保而已。

    有一個很重要的思想︰宗教是有其使命、成就、價值的,但真宗教只能在基督里面重新得著真正的亮光,真宗教在救贖的意義中達到真正的高峰。而那些否定救贖、建立已功的宗教,其實不是尋找上帝,而是逃避上帝,這是很可怕的一件事實,但很少人看到這一點——宗教是逃避上帝。

    62、一個蒙上帝揀選賜下救恩的人,必有主觀經歷來自上帝的啟示與光照;但在上帝所預定的得救者之外,是不是有那些帶著信心尋求,卻未蒙揀選的淪亡者?比如在提摩太後書所提到的;常常學習,終久不能明白真道。他們靈魂失喪是誰的責任呢?

    答︰這剛才已經回答。但我要更詳細地交待一下︰常常學習卻不明白。要看他學習的動機是什麼,這只有神看見。有些人參加查經班的動機不是查經,只是看其中有多少美麗的女孩子;有人查經的動機是學英文……只有神知道人是不是尋求真理。而若他是尋求真理的,連尋求真理的動機也是神在他里面潔淨以後才產生出來的。

    為什麼神不把這樣的恩賜臨到每一個人?神說要恩待誰就恩待誰,要憐憫誰就憐憫誰。如果神看有一些人不能把恩典臨給他,這原因是不能完全用字句可以確定的;但我告訴你,若那些人是屬于這種人的話,神就把他列入——讓他看,卻看不明白,听卻听不見,免得他回過頭來,我就醫治他。

    如果你要更強地要求我給你字句上沒有辦法完全了解的答案,沒有辦法,但我告訴你︰這些人先壓制了自己恩典中間的普遍信心種子,所以神不不許可讓他們進入救贖恩典的信心種子中。這是根據羅馬書第一章所提到的。上帝的憤怒臨到那些壓制真理,不順從真理,不虔不敬的人身上。那些壓制真理的人,是在普遍恩典的原罪中,普遍恩典被他們所抑制,那普遍恩典的種子產生了一個自然信心,自然信心被他們抑制了以後,神就不許他們進到救恩的恩典中。

    所以如果上帝把普遍啟示給人,而人連那神存在的基本信心的種子都壓下去的話,很可能神就任憑他們,讓他們過一個不可能進入到更深得救的地步。所以你要謹慎你心中已經有的一些神的種子該如何處理。

    63、原罪和私欲如何分別?

    答︰原罪不一定成為私欲的種子。因為亞當犯罪的時候,就听了魔鬼的話走了私欲的路線——這個可以當作果子來吃,亞當看了因著眼目的私欲,今生的驕傲與肉體的情欲,他就吃下了;吃下後,轉眼,轉身便自覺可以與神同等。所以今生的驕傲,肉身的情欲就使他跌倒。

    那時亞當還沒有原罪,所以我說不應當把原罪與私欲扯在一起。那救贖主要針對的是原罪還是私欲呢?救贖主要拯救人脫離原罪的影響,私欲的誘惑,也脫離人自己所犯當受審判的罪行。

    64、我們的原罪要被救贖,是否我們不能到神那里去?但神審判我們又不是因為原罪,是我們因私欲而產生的罪;請問原罪不會帶來死亡嗎?

    答︰原罪如果不能帶來死亡,為何嬰孩會死?剛才已經回答這個問題了。那麼我們的原罪如何呢?耶穌的死是為普世的人死——這句話很可能隱藏的意義是︰全世界的原罪問題,基督可以解決;但真正蒙到他整個救贖恩典的,就只有那些選民可以得到完全的恩典。

    65、若我們的罪是自私產生的,那麼撒擔在這罪中的地位是什麼?

    答︰教會中常說一切的罪惡是因著撒但嗎?這一句話有點不公平,什麼都從撒但來,這些人就不必認罪了。就因為這樣的情形,亞當夏娃被趕出去的情況又來了——上帝阿,是你給我一個女人引誘我嘛。上帝知道這是不義者批判義者,所以不予他答復;又問夏娃怎麼樣,她說︰都是你造的蛇嘛,就是那個鬼嘛。上帝有否立刻把蛇拿掉?不!上帝馬上審判亞當,夏娃連蛇都要審判。

    66、人的私欲是怎麼來的?

    答︰被造者隱藏著一個可能性,與創造者是義的本體,有質的差異。罪的源頭怎麼解釋?我造成罪是產生的,而罪產生是根據自由的存在,而自由是神給的,神知道自由有危險嗎?神知道,神不但知道,神許可自由有犯罪的可能,再把這個可能性放在人的身上,為什麼呢?因為這個考驗的過程是絕對必須要的,不可以被取消;所以當神造人的時候,他就把自由放在人的里面。正像一台打字機有可能打出不好的作文,也可能打出偉大的文學作品出來。但是當打字機打出不好的書信,害人的詞句出來的時候,不等于打字機是沒有用的,也不能說打字機是壞的,只證明它隱藏著可好可壞的可能性。但什麼叫做壞的地步呢?就是當你亂打而錯誤百出,這亂打是從不照規矩來的;所以只有被造者回到真理的原則時,才不會產生紛亂及邪惡出來。

    回到真理的原則就是順服上帝、信仰、奉獻、愛主的意義。今天很多基督徒不要听這些道,如果他從過去這二十多年就把今天這幾篇道理想清楚,他會減少很多信仰上的困難及無謂的爭執。你說︰原來如此。你想通了,那為什麼做基督徒幾十年卻從來不听這些道理?因為牧師也不講這些,為什麼牧師不說呢?因為不想這些道理,為什麼呢?認為自己講的已經夠了,已經明白聖經。很多基督徒自以為明白聖經,當你問他時,會發現他明白只有五分、十分、十五分,有的還是零分,甚至負分,因為誤會聖經的原理。

    67、宇宙還沒有以前,有什麼東西存在?

    答︰宇就是東西南北,上下,左右;宙就是過去,現在,未來。所以空間是宇,時間是宙。神自己的存在超越宇宙。神是從永遠到永遠的,你說我怎能接受這說法,很簡單。我們都接受二加二等于四這個公理。請問這公理是從何時開始成立的?是你出生那年開始的?還是孔夫子出生那年開始的?也許你說︰[這是真理?]真理不需要開始,真理不需要結束,真理不需要有創造者,也不需要有被造者,真理本身就是永恆的。所以神就是真理的源頭,但神的真理,與我們頭腦所想的真理不同,神的真理是有位格,有生命的真理。不是無位格,知識上的真理,乃是有生命,有主權的真理。

    68、神創造我們,那麼神是誰創造的?

    答︰(1)神創造人和萬物,他是一切的創造者。他既然是創造者,就不能被造。

    (2)如果說神是被另外一位造的,我們就不要信他,而要信造他的那位。因為那位創造他,那位才是神。但是你也許要問︰那位神又不是被誰造成的?如果那位神也是被另外一個神創造的,那麼我就信另外的那位神……如此推理下去,永遠也推不完了。總之那最先創造萬有的那一位才叫做神,他是造者,不是被造者。主動與被動必須分清楚;主體與客體也必須分清楚。如果這被造者是從他來的,他就不是被造者,他是創造者。所以你問︰神是從哪里來的,這問題本身就錯了,因為當你說︰[神是從[哪里]來的?]時,你心里已先有一個[那里]然後再設想神是從那一個[那里]跑出來的,[那里]是空間,聖經說︰[神創造萬有。]那麼神不僅創造了時間,也創造了空間,空間就是宇,時間就是宙,空間加上時間就是宇宙。宇宙是神所造的,所以神必須在空間之前,時間之前,若你說︰[神從何時開始有的?]你這問題應該倒過來說︰[時間是何時開始被神造成的?]才對。同樣的,你不能說︰[神是那里來的]而要問︰[[那里]是從那里來的]]時間和空間都有限制,有限的加上有限的還是有限的,神是無限的,所以你想從有限的產生無限的,是根本不可能的事情。

    69、神創造天地之初,世上只有亞當,夏娃及其子該隱,亞伯,那麼該隱的妻從何而來?若娶亞當的子女,豈不**?

    答︰問這個問題的人,是根據現在兄妹不能通婚,否則會產生不好的後代,而下的結論。這是經驗和傳統產生的知識。基督徒的知識,非根據經驗或理性產生的,也不是承制傳統而來。基督徒的知識,乃是由神的啟示而來。

    亞當與夏娃的後代,不止該隱和亞伯,除此之外,還生了其他孩子。根據猶太人傳說︰亞錄的兒女眾多,有廿七個兒子,三十余個女兒。該隱可能過了相當時候,娶了自己的妹妹。當時尚無聖經,亦無理性,傳統,倫理,教條,經驗,沒有人規定兄妹通婚是**。同時這也是神使人繁衍子嗣的方法——由一本造萬人,因此在開始不可避免的,一定有同族通婚的情形。但這也影響人的壽命,從亞當之後,人類的壽命愈來愈短,到了摩西,人頂多只活七八十歲。所以從摩西開始,神賜下律法,人此禁止兄妹同族的通婚了。

    70、在我的信仰上,只覺得有主同在,很少對魔鬼有感受,為什麼?

    這位弟兄的信仰是相當積極的,所以常常看見主,很少看見魔鬼——感謝主,這是一件好事情;但是聖經告訴我們,我們原不是不曉得魔鬼的詭計,魔鬼不叫你看見他存在,才好作弄你,所以你要謹慎!你要小心!從聖經里我們可以清楚知道︰第一,魔鬼是存在的。第二,魔鬼用各樣的辦法,不同的花樣,隱藏他本質,並繼續不斷地試探人。第三,魔鬼詭詐到一個地步,甚至可以化妝成光明的天使,所以我們一定要十分謹慎。聖經告訴我們要拒絕魔鬼的試探;要抵擋魔鬼,明白他的詭計;要與他爭戰,這是基督徒對魔鬼的責任。

    平常你不感覺魔鬼的存在,這是你的疏忽,因為今天罪惡橫溢,社會腐化,道德墮落,這些都很清楚告訴我們,人是順服空中掌權者的首領,也就是運行了在悖逆之子中的邪靈,願主繼續幫助你,給你從神這一方面的印證,並積極地跟隨他,也靠著主的力量,了解撒但的詭計。

    71、掃羅王執政的時候有從上帝來的惡魔擾亂掃羅王,請問怎麼會是從上帝來的呢?

    答︰因為它先去得到一個permission,它好像對主說︰“可以嗎?”主說“可以”,那麼他拿了旅館Parking的印。我現在停車不必繳錢,因為旅館的主人已經給我蓋了印。這表示撒但的權柄在神主權控制之下,不是指上帝派魔鬼來作弄人,也不是指魔鬼可以跑到天堂去看看,然後拿了印再下來。不過表示神的主權,否則連撒但都沒有權柄。

    有人問我,“為什麼魔鬼進天堂?”我說“什麼時候魔鬼進天堂。”他說︰“約伯記不是說,上帝的眾子在耶和華那里的時候,撒但就來到其中。”(參︰約伯記︰1章6節)撒但就到上帝的面前,豈不是撒但進天堂嗎?因為聖經說︰“撒但來到上帝的面前。”有沒有?

    有。那我問你︰“你結婚時候有沒有進天堂?”你說︰“地上天堂。”結婚就是“地上天堂。”你在聖堂結婚的時候,牧師說什麼?——“我在上帝面前為你證婚”,有沒有?“你們在上帝面前”,那麼你進天堂沒有?沒有,還在地上,對不對?所以撒但“在上帝面前”不等于它進天堂,大家說(重覆)。好像你結婚在上帝面前,還沒有進天堂。