威尔斯大复兴以前，教会的代祷事奉非比寻常。无论在小镇或大城，几千名互不相识的信徒日复一日地向神呼求复兴之火的降临。
这些祷告不只是『与耶稣小谈片时』，乃是天天悲切地代祷。这些虔诚圣徒献上生命作为祷告与敬拜的祭，他们看见撒旦在自己的地盘到处受荣耀，就为神的名而大发嫉妒。在威尔斯各处的教会，众人日益渴望看见主的名被高举，经常提醒主勿忘祂在一八五九年所做的事，求祂再次以祂的灵浇灌下来。一八五九年是威尔斯的上一次复兴期，与美国的第二次大觉醒有关连。
伊凡．罗拔士以『折服教会，拯救世人』这主题，抓住整个复兴的精神。雅各．史都华宣称这是每一次真正觉醒的秘密。基督徒必须谦卑自己、与神恢复正确的关系，圣灵才能有所突破而使人归主得救。在此容不得假冒为善；基督徒必须降服于神的旨意、渴求祂的生命，然后神的灵才会释放出来。当我们降服于神的旨意，就是一个代祷者了，因为祂是长远活着，替祂的百姓代求；我们若住在祂里面，也会照着做。
关于复兴，最古老而无解的问题之一是：要代祷到什么程度才会有复兴？的确，每次大复兴前似乎都有人代表失丧者与教会光景而发出裂天的祷告，但我们也得问这个问题：是代祷产生复兴呢，还是迫近的复兴产生代祷？换句话说，是阵痛造成婴孩呢，还是婴孩造成阵痛？答案显然是后者。
属灵的假怀孕
这是个重要的问题，因为许多亲爱的圣徒耗费大量心力于属灵的阵痛，却从未见到属灵的分娩。自然界有一种『假怀孕』的现象。妇人如果很想要孩子，就可能开始出现怀孕的症状，甚至胖得好像怀了孩子，其实根本没有受孕。同样地，很多出于善意的圣徒，耗费大量心力于复兴的阵痛，却毫无成果。
这并不是推断他们的祷告全然枉费了，但真正有效的代祷却始于分辨神的心意与目的，而非事先决定我们想要什么，即使我们所求的事如复兴一般高尚。有充分的证据显示，阵痛式的代祷的确先于复兴，但是正如妇人不能光凭决定就怀孕，显然复兴也必须由主发起。若是没有受孕，妇人就算经历再多阵痛也不会生下婴孩；我们也不能光凭决定就带出复兴。
罗马书十章6节说：『惟有出于信心的义如此说：「你不要心里说：谁要升到天上去呢？(就是要领下基督来)；谁要下到阴间去呢？(就是要领基督从死里上来。)」』我们不能像灵媒念咒召鬼魂般，叫神下来或要祂上去。主并不任我们差遣，而是我们任主差遣。真正的属灵阵痛来自与祂连合，正如妇人怀孕是经过与丈夫连合一样。真正的属灵阵痛是属灵受孕的结果，不是我们决定想有就能有的。然而属灵分娩迫近时，我们却非经历阵痛不可，就如临盆妇人不能光凭决定而终止怀孕——真正怀孕的妇人不能光凭决定就说没怀孕——她里面有个婴孩势必出生！
全世界正迫切需要复兴，在这时代结束以前，全地必出现一可畏的复兴，以致其余的大复兴都算不得什么了。即便如此，我们在悲切祷告哭求复兴之前必须与主连结，腹中怀着祂的旨意。我们的代祷必须是祈求与祂的关系亲密，然后因着与祂关系亲密而祈求明白祂的旨意。
持定我们的最爱
我们的最爱必须是主自己，然后才是祂的旨意。众人渴望复兴可能有很多不同的理由，有些是为了利己。父母若彼此相爱过于爱子女，就会比别的父母更爱其子女。我们若爱主过于爱祂的旨意，就能以正确方式爱祂的旨意，不致使它们沦为偶像。
亲岑多夫伯爵是真正的现代宣教之父(克理．威廉[WilliamCarey]被称为『现代宣教之父』时，提到亲岑多夫与莫拉维亚弟兄会[Moravians]感召了他，他们获此头衔才是真正名实相符)。两名莫拉维亚弟兄会的宣教士奉差前往西印度群岛，当他们所乘的船划离码头时，其中一名的前未婚妻向可能永别的情人呼喊：『为什么？你为什么要做这样的事？』他简单地回答：『如此一来，救主的牺牲才能得到奖赏。』真正的布道与真正的复兴乃出于爱主，而不只是爱失丧者(虽说它理当重要)；真正的代祷也是一样，它的基础是渴望与主连合，而不只是要祂做某件事。保持约翰在最后晚餐时的姿势，才能产生代祷——把我们的头靠着祂的胸膛，就能感受到祂的心跳。在那里，我们的心跳会与祂的心跳一致，而在祂心上的也会在我们心上，这就是奉主名向天父祷告的真义。奉『耶稣的名』祷告不只是用『耶稣』这个名词，乃是以祂的权柄来祷告。
改变主的心意
然而，圣经也有例子提及，代祷被用来改变主的心意或预定的行动。有个显着的例子是：主原本定意毁灭以色列人，那时摩西的代祷改变了祂的心意(参考出埃及记卅二章11—14节)。没错，这是妻子对丈夫的特权，教会身为祂的新妇也拥有此特权。
即便如此，本例仍可看出摩西的代祷是以主的利益着想，因为摩西关切主会被人议论：祂能领百姓出埃及，却不能领他们进入应许之地。彼得向主恳求、欲阻止祂上加略山，主斥责他，称他为撒旦，说：『……你不体贴神的意思，只体贴人的意思。』(马太福音十六章23节)堕落人类所关心的事与神的旨意冲突，包括祂对人类的旨意。若想正确地为人代祷，我们必须从神的角度、藉祂的灵来代祷。
摘要
代祷是教会最重要的功能之——教会蒙召是要成为『万民祷告的殿』。然而，我们必须确定自己的祷告与神的旨意一致，而不只是为我们所想、所需要的祷告。
以利亚显然贴近神的心意，居然祈求审判临到他的国家。神以这个审判带来悔改，并因着悔改而带出以利亚时代的复兴。我们也许想认真地祷告祈求复兴，但我们需要的其实是审判；或者祷告求审判，其实需要的是复兴。祷告是为了使我们与主有一样的心思，而不是用来改变主的心意，毕竟祂的道路高过我们的道路，祂的意念高过我们的意念。代祷有个目的，是要我们与祂和祂的行动一致。
这是否意味着，非得等到确定祂的旨意才能祷告？不是的。很多人因为从来不曾确定这种事，干脆就不祷告了。倘若一个女儿勉力想达成父亲的心意，即使她可能了解得不正确而出错，有哪位公义的父亲会生女儿的气呢？我们的努力就是讨主喜悦了，即使做得并不正确。
有个不错的例子，可以说明这点。马利亚和马大在兄弟拉撒路死后，出来迎接耶稣。马大先出来迎接他，说：『主啊，祢若早在这里，我兄弟必不死，』(约翰福音十一章21节)耶稣对她说，她的兄弟必然复活。马大回答她知道在末日复活的时候，他必复活。主再次纠正她，对她说：『复活在我……。』(25节)接着马利亚出来了，说出同样错误的话：『主啊，祢若早在这里，我兄弟必不死。』(32节)马大激动主为她好好地上了一堂有关复活的课，但是当马利亚说出同样错误的话时，祂的反应却不同：『耶稣看见她哭……就心里悲叹，又甚忧愁……耶稣哭了。』(33，35节)
马利亚和姐姐一样误判了耶稣的同在与能力。马大热心服事主，而马利亚则是祂最好的朋友之一，她选择了『上好的福分』，坐在祂的脚前亲近祂。马大能感动主为她上了很棒的一课，但马利亚即使错了，却能感动主心里悲叹，还让主哭了！我们很容易行事拘谨又宗教味浓厚，主却不像我们这样，对祂而言，关系远比正确的程序更能感动祂。我们想按次序正确而行是应该的，但必须先了解祂是我们慈爱的天父，祂最想要的是与我们亲近。
彼得获得大启示、说出耶稣是神子弥赛亚之后，耶稣把天国的钥匙交给他，而彼得下一句话却使得耶稣称他为『撒旦』。不过，即使他犯了如此的大错，主却没有收回钥匙。其实，主的门徒训练课程似乎有一大要素，就是开放可以犯错的环境，让门徒得以从错误中学习。彼得犯过大错，但他也有得胜的时候。他在水面上行走，即使时间很短，却比别人都强。他否认主，后来却在五旬节时勇敢站立，运用主所交给他的钥匙。
倘若要犯错，就在力行神旨意时犯错吧。让我们在祷告时寻求认识祂的旨意；要知道，祂叫我们做的事几乎都得凭信心而行，我们很少能有绝对的把握。我们若寻求认识祂的旨意，必定愈来愈清楚祂的道路，愈来愈能按祂的旨意祷告，也必从错误与未蒙应允的祷告中学习很多。现在，我们所能作最重的要祷告之一，也许就是『求主教导我们祷告』吧。