倘若聖父論是關乎萬物萬理的存在基礎、基督論是關于新存在的基礎，那麼聖靈論便是人能體驗新存在的基礎了。聖靈論應該是最受基督徒愛戴，因此也應該是發展得完備的教義。事實上卻不是這樣，信徒最害怕的，也是最陌生的，正是聖靈論；在教義史中，它是最遲發展的，也是發展得叫人最不滿意的一環；直到本世紀，它才再受重視起來。
聖靈論在二十世紀備受關注，跟本世紀先後發生的三次靈恩運動有莫大關系。
很可惜，每當教會提出聖靈的問題來討論，鮮有不引至**的。二世紀的孟他奴主義和六世紀的“和子”(filioque)爭論，只是較為人知的兩個例子而已。本世紀的三個靈恩運動，亦在重復著**教會的老路。
我們要怎麼辦？為了息事寧人，我們要避開這個惹人爭論的問題，情願繼續活在“聖靈無知”里？還是倚靠聖靈，沖破迷障，學習活在聖靈里？
這些問題是六十年代筆者在香港讀神學時問的，當時靈恩問題在教會導致**。七十年代筆者在美英求學，星期日是參加大宗派教會的崇拜，分別是衛理公會、浸信會和聖公會；周日則參加頗具靈恩傾向的團契聚會，如查經班和祈禱會。參加的美國團契大概是耶穌運動的後裔，英國的則是自第一波起便沒有間斷過的信仰群體。最深交的幾個同學，分別來自澳洲、英國、荷蘭、美國、南非和德國，都是看重禱告、團契、等候，和順服聖靈帶領的基督徒；現在想起來，相信可以說是靈恩派的基督徒吧，但我們從來沒有討論過神跡奇事的問題。
一九九O年二月尾，先有人邀請我參加溫約翰(JohnWimber)來港主領的聚會，三月則有牧者來電，提到“第三波”帶給他們教會的一些困難。坦白說，當時我不知道什麼叫做第三波，韋拿(C．PeterWagner)的名字也是我從梁家麟兄處第一次听到的。我打電話向他請教，因為那時已有三個地方叫我講靈恩問題；第一，第二波的靈恩運動，我是略知一二，也有一點個人的體會︰第三波？我一無所知。那時我埋頭研究《何西阿》書。
有一個年紀與我相若的牧者坦言他的憂慮，叫我慎重考慮當一專題來研究。我便在工余開始作初步的探究。大概讀了兩個星期的書，我感到有需要對此問題作出較有系統的思考，便從三方面著手進行搜集數據。第一，用電話跟有關方面的人士說話，包括香港原有的靈恩派教會、獨立堂會和大宗派教會的牧者、信徒；曾經參加過第三波聚會的人，包括在港的和從加州回來的，以及神學院講師；第二，請朋友在香港基督教書局及神學院圖書館代找書籍、文章和錄音帶；第三；請美國的朋友代找神學期刊的文章和書籍。這種小型的電話調查及資料搜集，是以前寫書沒有試過的。一九九O年二月和五月要到加州領會，順道亦有機會跟當地牧者和平信徒領袖討論這問題，獲益良多。這本書若有一點點貢獻，幫助過我的人居功至偉，雖然我未能——提名志謝。
聖靈論與其他教義不大一樣，單純理論的探討總給人一種不完滿的感覺；聖靈本身就是一種獨特的恩典與真理，因此亦要求人的經驗與理性一起作出回應，任何單方面的意見都會失諸平衡的。我相信聖靈論容易引起紛爭，與此不無關系。
說到經驗聖靈，我的經驗短淺可憐；要去表達那近乎不能表達的聖靈真理，就更叫人懊惱自己理性能力的薄弱無力。這種雙重欠缺，叫我在寫此書的開頭兩個月多次想放棄。至終能勉力完成，我相信除了聖靈不斷的施恩外，也是 一種特別的啟葊︰我能完成此書，不是因為我能夠，乃是因為我的不能夠—— 是一種無能(Powerlessness)的產物，此話不是江湖術語，也不是神學的泛調。
從屬物的層次而言，開始執筆時，正是醫生發現我患上糖尿病的時候。這對一個既沒有甜食習慣，身體亦非超重的人來說是莫名其妙的。其中一個醫生要我減低工作量，縮短每日的工作時間，每天做運動，每周亦要花五小時入城復診；這些都大大影響我的工作的習慣。到本書接近完成的兩個半月，身體許多小毛病相繼出現，屁股生瘡，背痛復發，右邊四只大牙疼痛不已。再加上住所水管爆裂，水浸下面五層樓，管道工要把書房與相連的廁所牆壁和地台拆去，搞得全屋沙塵滾滾，此段文字即在風鑽噪音之下寫成的。每天起床，我都切切禱告，求 助我完成一天的工作，因為我實在無能為力。每天離開書房之前，都能獻上衷心的感謝。
從理性的層次而言，面對一個巨大的問題是夠嚇人的，假如這問題本身具有某種不可測，不能被定規的特性(theunformalizable)，那麼怯懦之上會加上一份惘然，而這感覺是不會隨著努力而減少，反而是增加了，這是我寫此書時的真實體驗。整個問題的關鍵不在乎能否辨識靈恩運動是對或錯，真或偽，這是比較容易的；現在逼使我們面對的，卻是聖靈及其恩賜的問題，是一個疲弱生命面對奔騰的生命泉源，像一池污水面對� 甑鈉儼跡 隕系謀媸賭芰 」芸梢災賦瞿橙恕⑹攏 蛟碩 那啡保 庵直媸豆 倘錘 畛氏腫約旱牟淮 拗 頭羥常 怯幸恢址純刈饔玫摹Ｒ虼艘槐 矗 鬧幸槐 詰桓媯 砬笫チ檣餉庾約旱目髑罰 睬蟺k補足自己過大的軟弱。
從屬靈的層次而言。靈恩與侍奉不是一個個人的問題，甚至不是自己的群體與其他群體之間的問題，乃是聖靈對一個教會，一個群體，又是要透過這個群體向世界做見證的問題。我個人是否喜歡靈恩派禱告及唱詩的方式並不重要，我的教會是否同意靈恩派的神學也沒有多少意義；教會並不是我的，是耶穌基督的；聖靈不是我的僕人，若蒙憐憫，我也許能成為聖靈的僕人；天國也不是我可以全權擁有，我只是受托去參予它的建造。
研究靈恩與侍奉帶來一個很深的不配感，別人或自己的對錯，都在聖靈的大能和恩慈下，變得不是那麼重要， 能夠糾正我們， 也能糾正他們，一切都是為要成就聖三一神自創世以來就定意成就的救贖大計，這大計不是在中性的或完全的人性中成就；剛相反， 是在我們的軟弱和過犯中成全的，這種認識叫我內心謙卑下來。
不錯，我們仍有責任去辨別諸靈，去作出神學反省；但種種辨別與反省，又豈是因為我們認識得比人真切？它里面不是同樣帶著許多錯誤、偏見與盲點？這樣說來， 的救贖大計不僅是別人的軟弱下成就，更是在我的軟弱下成就。那麼，為什麼我要藉著辨別與反省來企圖埋葬異己？為什麼我與他不可能同是不配的蒙恩者？同為那位人不能測度，又按己意來成就大事的聖靈所選召？為的是一起配搭去建立上帝的國度？本書接近完成的階段，內心有一個越來越強的禱告與信念︰教會的合一是要付代價才能維持的，對今天所處的情況而言，很可能是要不惜付任何的代價，包括我自己會犯錯誤的代價，也是我弟兄會犯錯誤的代價；因為我們真實的危機，很可能不是在闡釋真理的對錯問題，而是我到底是否願意成為我弟兄的弟兄，帶著自己的種種成敗得失而成為一肢體，卻永遠不要做弟兄的主人，使聖靈能把我們聯為一體，一同為上帝的國來擺上。寫到本書最後一句，我的呼喊是求聖靈不要讓我們的愚昧再一次**教會。
本書的布局與條理頗為簡單，分為五章，共十八萬字。第一章是介紹八十年代興起的葡萄園運動(第三波)，追溯影響溫約翰(JohnWimber)的思想來源，和福樂神學院世界宣教學院的MC510課程，此課程被認為是第三波的起步點。第二章則敘述第三波被引入香港教會的經過，和之後引起的爭論。第三與第四章是分條評述第三波的神學，計有世界觀、天國觀、聖靈觀、教會觀，醫治與說預言等問題。每一條我們都盡可能先反省傳統教會的欠缺，然後再問為什麼第三波會有那種言與行，嘗試指出他們的偏差和可能引發出的問題。最後一章是正面來尋求怎樣認識聖靈和活在聖靈里。
單指出別人的過錯是沒有積極意義的，我們也要問為什麼信徒與聖靈會落在如此冷漠的關系？為什麼教會感到靈恩運動一波又一波是一種威脅？假如第四，第五波來到，我們是否又像現今一樣，只有抵抗，不知求進？辯惑學的目的，本來就不是指出別人是錯得多厲害，自己又是怎樣對得無所不知。我們要利用辯惑的機會，反省自己有什麼地方要改進，並且在改進期間避免犯上同樣的錯誤。
讀者也許不必希求本書會介紹一條不必付代價，便可以滑進豐盛聖靈生活的道路，我能做到的頂多只是清除路旁一些障礙，一些疑惑；路仍是要自己去走的。至于我，我切求那位當初感動我，幫助我去寫這本書的聖靈，越過我的限制和不逮，又按 自己的大能與恩典來使用它。