倘若圣父论是关乎万物万理的存在基础、基督论是关于新存在的基础，那么圣灵论便是人能体验新存在的基础了。圣灵论应该是最受基督徒爱戴，因此也应该是发展得完备的教义。事实上却不是这样，信徒最害怕的，也是最陌生的，正是圣灵论；在教义史中，它是最迟发展的，也是发展得叫人最不满意的一环；直到本世纪，它才再受重视起来。
圣灵论在二十世纪备受关注，跟本世纪先后发生的三次灵恩运动有莫大关系。
很可惜，每当教会提出圣灵的问题来讨论，鲜有不引至**的。二世纪的孟他奴主义和六世纪的“和子”(filioque)争论，只是较为人知的两个例子而已。本世纪的三个灵恩运动，亦在重复着**教会的老路。
我们要怎么办？为了息事宁人，我们要避开这个惹人争论的问题，情愿继续活在“圣灵无知”里？还是倚靠圣灵，冲破迷障，学习活在圣灵里？
这些问题是六十年代笔者在香港读神学时问的，当时灵恩问题在教会导致**。七十年代笔者在美英求学，星期日是参加大宗派教会的崇拜，分别是卫理公会、浸信会和圣公会；周日则参加颇具灵恩倾向的团契聚会，如查经班和祈祷会。参加的美国团契大概是耶稣运动的后裔，英国的则是自第一波起便没有间断过的信仰群体。最深交的几个同学，分别来自澳洲、英国、荷兰、美国、南非和德国，都是看重祷告、团契、等候，和顺服圣灵带领的基督徒；现在想起来，相信可以说是灵恩派的基督徒吧，但我们从来没有讨论过神迹奇事的问题。
一九九O年二月尾，先有人邀请我参加温约翰(JohnWimber)来港主领的聚会，三月则有牧者来电，提到“第三波”带给他们教会的一些困难。坦白说，当时我不知道什么叫做第三波，韦拿(C．PeterWagner)的名字也是我从梁家麟兄处第一次听到的。我打电话向他请教，因为那时已有三个地方叫我讲灵恩问题；第一，第二波的灵恩运动，我是略知一二，也有一点个人的体会：第三波？我一无所知。那时我埋头研究《何西阿》书。
有一个年纪与我相若的牧者坦言他的忧虑，叫我慎重考虑当一专题来研究。我便在工余开始作初步的探究。大概读了两个星期的书，我感到有需要对此问题作出较有系统的思考，便从三方面着手进行搜集数据。第一，用电话跟有关方面的人士说话，包括香港原有的灵恩派教会、独立堂会和大宗派教会的牧者、信徒；曾经参加过第三波聚会的人，包括在港的和从加州回来的，以及神学院讲师；第二，请朋友在香港基督教书局及神学院图书馆代找书籍、文章和录音带；第三；请美国的朋友代找神学期刊的文章和书籍。这种小型的电话调查及资料搜集，是以前写书没有试过的。一九九O年二月和五月要到加州领会，顺道亦有机会跟当地牧者和平信徒领袖讨论这问题，获益良多。这本书若有一点点贡献，帮助过我的人居功至伟，虽然我未能——提名志谢。
圣灵论与其他教义不大一样，单纯理论的探讨总给人一种不完满的感觉；圣灵本身就是一种独特的恩典与真理，因此亦要求人的经验与理性一起作出回应，任何单方面的意见都会失诸平衡的。我相信圣灵论容易引起纷争，与此不无关系。
说到经验圣灵，我的经验短浅可怜；要去表达那近乎不能表达的圣灵真理，就更叫人懊恼自己理性能力的薄弱无力。这种双重欠缺，叫我在写此书的开头两个月多次想放弃。至终能勉力完成，我相信除了圣灵不断的施恩外，也是祂一种特别的启廸：我能完成此书，不是因为我能够，乃是因为我的不能够——祂是一种无能(Powerlessness)的产物，此话不是江湖术语，也不是神学的泛调。
从属物的层次而言，开始执笔时，正是医生发现我患上糖尿病的时候。这对一个既没有甜食习惯，身体亦非超重的人来说是莫名其妙的。其中一个医生要我减低工作量，缩短每日的工作时间，每天做运动，每周亦要花五小时入城复诊；这些都大大影响我的工作的习惯。到本书接近完成的两个半月，身体许多小毛病相继出现，屁股生疮，背痛复发，右边四只大牙疼痛不已。再加上住所水管爆裂，水浸下面五层楼，管道工要把书房与相连的厕所墙壁和地台拆去，搞得全屋沙尘滚滚，此段文字即在风钻噪音之下写成的。每天起床，我都切切祷告，求祂助我完成一天的工作，因为我实在无能为力。每天离开书房之前，都能献上衷心的感谢。
从理性的层次而言，面对一个巨大的问题是够吓人的，假如这问题本身具有某种不可测，不能被定规的特性(theunformalizable)，那么怯懦之上会加上一份惘然，而这感觉是不会随着努力而减少，反而是增加了，这是我写此书时的真实体验。整个问题的关键不在乎能否辨识灵恩运动是对或错，真或伪，这是比较容易的；现在逼使我们面对的，却是圣灵及其恩赐的问题，是一个疲弱生命面对奔腾的生命泉源，像一池污水面对匉訇的瀑布，理性上的辨识能力尽管可以指出某人、事，或运动的欠缺，这种辨识过程却更深呈现自己的不逮，无知和肤浅，它是有一种反控作用的。因此一边写，心中一边在祷告，祈求圣灵赦免自己的亏欠，也求祂补足自己过大的软弱。
从属灵的层次而言。灵恩与侍奉不是一个个人的问题，甚至不是自己的群体与其他群体之间的问题，乃是圣灵对一个教会，一个群体，又是要透过这个群体向世界做见证的问题。我个人是否喜欢灵恩派祷告及唱诗的方式并不重要，我的教会是否同意灵恩派的神学也没有多少意义；教会并不是我的，是耶稣基督的；圣灵不是我的仆人，若蒙怜悯，我也许能成为圣灵的仆人；天国也不是我可以全权拥有，我只是受托去参予它的建造。
研究灵恩与侍奉带来一个很深的不配感，别人或自己的对错，都在圣灵的大能和恩慈下，变得不是那么重要，祂能够纠正我们，祂也能纠正他们，一切都是为要成就圣三一神自创世以来就定意成就的救赎大计，这大计不是在中性的或完全的人性中成就；刚相反，祂是在我们的软弱和过犯中成全的，这种认识叫我内心谦卑下来。
不错，我们仍有责任去辨别诸灵，去作出神学反省；但种种辨别与反省，又岂是因为我们认识得比人真切？它里面不是同样带着许多错误、偏见与盲点？这样说来，祂的救赎大计不仅是别人的软弱下成就，更是在我的软弱下成就。那么，为什么我要藉着辨别与反省来企图埋葬异己？为什么我与他不可能同是不配的蒙恩者？同为那位人不能测度，又按己意来成就大事的圣灵所选召？为的是一起配搭去建立上帝的国度？本书接近完成的阶段，内心有一个越来越强的祷告与信念：教会的合一是要付代价才能维持的，对今天所处的情况而言，很可能是要不惜付任何的代价，包括我自己会犯错误的代价，也是我弟兄会犯错误的代价；因为我们真实的危机，很可能不是在阐释真理的对错问题，而是我到底是否愿意成为我弟兄的弟兄，带着自己的种种成败得失而成为一肢体，却永远不要做弟兄的主人，使圣灵能把我们联为一体，一同为上帝的国来摆上。写到本书最后一句，我的呼喊是求圣灵不要让我们的愚昧再一次**教会。
本书的布局与条理颇为简单，分为五章，共十八万字。第一章是介绍八十年代兴起的葡萄园运动(第三波)，追溯影响温约翰(JohnWimber)的思想来源，和福乐神学院世界宣教学院的MC510课程，此课程被认为是第三波的起步点。第二章则叙述第三波被引入香港教会的经过，和之后引起的争论。第三与第四章是分条评述第三波的神学，计有世界观、天国观、圣灵观、教会观，医治与说预言等问题。每一条我们都尽可能先反省传统教会的欠缺，然后再问为什么第三波会有那种言与行，尝试指出他们的偏差和可能引发出的问题。最后一章是正面来寻求怎样认识圣灵和活在圣灵里。
单指出别人的过错是没有积极意义的，我们也要问为什么信徒与圣灵会落在如此冷漠的关系？为什么教会感到灵恩运动一波又一波是一种威胁？假如第四，第五波来到，我们是否又像现今一样，只有抵抗，不知求进？辩惑学的目的，本来就不是指出别人是错得多厉害，自己又是怎样对得无所不知。我们要利用辩惑的机会，反省自己有什么地方要改进，并且在改进期间避免犯上同样的错误。
读者也许不必希求本书会介绍一条不必付代价，便可以滑进丰盛圣灵生活的道路，我能做到的顶多只是清除路旁一些障碍，一些疑惑；路仍是要自己去走的。至于我，我切求那位当初感动我，帮助我去写这本书的圣灵，越过我的限制和不逮，又按祂自己的大能与恩典来使用它。