(一）傳統的宗教信仰
希臘的文化傳統是今日西方文化精神的源流之一。這一點是一般公認的史實。但是問題並不那麼簡單。希臘文化並不是一個單純的文化，而是缽承中東和埃及各大文化的遺產，歷經幾十世紀的熔爍而結晶。中東各大文化互相學仿，代代傳遞，早已涇渭不分。波斯與希臘，不只領土相鄰，往往同片土地，先後易屬。某一時期屬于波斯，或其前驅建國的小亞諸邦，另一時期，同片土地又屬于希臘城市國家。不只風習宗教混淆，言語文字，也難劃清。希臘字母來自小亞近鄰的腓尼基人（Phoenician）就是一例。更重要的一點是希臘文化，不只承前，接受了許多古代文化；同時也是啟後，傳給許多弱小民族的文化傳統。許多較低的文化自動采用部分希臘文化，取精用宏。這些文化雖小，但也各有豐富的積累，滲入希臘文化之後，帶來自己的特點，增加了希臘文化的素質。誠然，任何文化均非一成不變的。但希臘文化是人類史上少有的承先啟後的，一枝集人文之大成、多彩多姿的文化之花。當這個綜合文化稱為西方文化時，已經是萬川納入一流，古今熔于一爐的所謂「泛希臘文化」（Hellenistic
Culture）。
希臘文化大致分為古典希臘文化（Classical，Hellenic）和泛希臘文化。古典希臘，不是一個國家（Nation），而是許多城市（City-States）。在希臘半島上和附近的許多島嶼上，大大小小有二百個城市。因天然條件之所限，難成大一統，于是個個城市獨立，各不相干。但是為了自保，這些城市曾一度組成聯邦，稱為德聯（Delian
league）。這個聯邦近似現代的國聯或聯合國，有名無實，各個城市，始終是各自為政。在這二百多城市中，最興盛者為雅典（Athens），今天所說的希臘文化、希臘哲學、希臘科學民主……其實都是指的雅典。除了這個文化中心城市之外，還有斯巴達（Sparta），文化經濟落後，但長于軍事，與雅典爭雄，終敗雅典（公元前404年）。但斯巴達的文化經濟無力領導較高的文化，只善奪取，無能守成。終于北方崛起一個默默無聞的新興力量稱為馬其頓者（Macedonia），其領袖就是名振千古的青年亞歷山大帝（Alexander
thegreat，公元前356-323），秉承父王菲利浦（Philip）之余威，以武力創建了空前的大帝國。整個的東方，由埃及到印度，都納入他的版圖。他的大帝國給未來的世界文化撒下了新生的種籽。他的政策是普及希臘文化，把希臘的文化思想、語言宗教，灌注于各個佔領民族。在埃及地中海濱建立亞歷山大城（Alexa-ndria），是當時世界最大的城市，有三百多萬居民。市內有世界最大的圖書館，藏有近百萬手抄本。在帝國境內的民族，尤其上層社會都懂得希臘文，講希臘話。希臘話成了通用的語言文字。直至公元後第四世紀，西方的語言文字才漸為羅馬通用的拉丁文所取代，而在東方直至文藝復興時代，才為土耳其民族所佔領。
亞歷山大帝青年夭折，死後帝國三分，由部下諸將支解，但文化的融會，一直在演進。羅馬興起，繼建帝國，秉承亞歷山大的鴻圖，天下一統。耶穌誕生時，正值羅馬帝國統一地中海沿岸各民族部落的盛世，但是羅馬並無適應大帝國的文化。自從亞歷山大帝推廣希臘文化以來，經三個世紀之久，希臘的語言文字和
宗教文化，已為各民族所通用。但各民族之運用希臘文化，本是運用外來文化，自不免有所增減誤用。所以在亞歷山大帝之後的希臘文化，已非單純的古典希臘文化，而是以希臘文化為主，雜以其它民族文化的文化了，歷史上稱之為「泛希臘文化」（He-llenistic
Culture）。這個泛希臘文化的中心思想，依然是古典希臘文化的「心態」（Mentality），經過多種文化心態的燻染而成了百川匯流的浩海。
西方文化所缽承的希臘文化，自然是經過幾次演變的泛希臘文化了。但是泛希臘文化是奠基于古典希臘文化的。古典希臘文化心態，表現于人文哲學民主的綜合精神。代表其綜合精神的宗教，表現于兩種截然不同的宗教禮儀。一是奧林匹克（Olymp-is）大小諸神群英大會，另一個是奧爾菲神秘主義（Orphi－sm）。奧林匹克諸神是基于人文主義的射影；人文主義的座右銘是「人為萬事之標準」（Man
istheMeasureofall
Thin-gs）。這句名言，用到宗教上就是人以自己的意願創造神 ；換句話說，大小神 的產生是反應人類心理的需要，只是神的本質比人為高。神的不死不滅，是人類企求成長的具體反應。神的能力知識都是有限的，神也生病受苦，能犯種種錯誤，也能做出極不道德的惡事。這些都是反應人生社會的異形多姿，善惡相間，禍福混淆。神話神意，乃是人類七情六欲的寫照。大小眾神之間，互爭互忌也是人類社會關系的反映。所謂宗教禮儀，就是人類利用神的弱點，企求得寵得利。神既如人，自然是有弱點的︰如圖名好利，食色愛惡……都是可以利用的弱點。獻祭獻禮，只是佞神求福的方怯。日後羅馬人秉承此義，利用法律，與神訂定合同契約，束縛神旨。人神間的往來，正如社會之交往，是雙方面的。人有責任事神，神也有責任保佑人，神人關系是基于平等互惠的原則的。
奧林匹克禮儀是面對多神的。多神教的自然後果是各大小神 之間的互相容忍。信徒與神的關系，也是寬宏大量，取舍自由，專靠雙方履約的情形，神 的能力專靠名譽，是由信徒滿意的程度而伸縮。神與神的關系也不似一神教的不容異己，排斥他神，唯我獨尊。信徒可以自由膜拜任何神明。奧林匹克信仰的另一特點是宗教和道德分立。神與道德無關，神性亦非必善。各個神明的意旨和行為，和社會人類的行為一樣，善惡相間，是非難辨。神也犯罪做惡，也可行善施惠。宗教禮儀也不必是至善道德性的，如禮拜宙斯（Z
eus），並沒有什麼必守的約章，也不必做什麼善事，更無需避行什麼惡事。一個人可以一方面禮拜女神赫拉（Hera宙斯之妻），另方面也可與男神相約求助探花尋柳的成功，這是希臘宗教觀念的特點之一。個人的信仰只是個人的事，與社會群體公認的價值無關。某人可以禮拜赫拉為女神，也可相信赫拉是空氣，怎樣信都無人過問。今日宗教名詞如教條（Dogma）、信仰、信德（Faith）、神學（Theology），異端（Heresy）等等觀念，在希臘文的原義和今日通用的含義範疇完全不同，希臘人的「信仰」、「信德」只是表示忠誠；「教條」只是個人的意見，「異端」只是不同的哲學思想。「神學」和「神話」（Myth）相似，每人每家都可各選其神，各訂其禮，各制神話。神話就是論神的話（
God
Language），也就是神學。人神關系幾近平等，不是主子和奴隸的關系。神近乎人，有的神名譽好，香火鼎盛，有的神則是無名，有的根本無人敬禮，漸漸失綜。有的東西，如日、月、山、河，往往沒有特別神 。有的大神永不下凡，與人無關。多神信仰正是反應希臘社會，為許多城市所並成，因而個個城市獨立，民主制度產生，因為沒有一個人可以控制這許許多多的海島城市。初民的神界是世界的反應。社會上沒有一個獨裁老，神界中也沒有一個超然獨尊的神明（Transcendental
God）。神近乎人，神力是有限的，每個神明權能都有清楚的界限，但卻沒有清楚的信仰，也沒有嚴格的系統。男女神，處處變動，有的到了一地就隨了本地的風俗，變了職位。有的和本地的神成為一個，有的和本地的神結了婚。因為沒有必信的信條，沒有高低大小的系統（H
iera-rchicalSystem，）沒有必守的道德誡命（Moral
obligat-ion），神明魔鬼都可由信者自由取舍。敬神的禮儀也可自由創作或引用。這種情形使外來的宗教容易化合，希臘的宗教神只也容易外輸，進進出出都不需什麼權威批準的。
希臘的宗教顯然是繼承遠古文化宗教信仰蛻變而漸走向理智化者。許多禮儀，如聖祭聖餐，求夢于聖地，埋糧或灑酒于地下等等都是由原始文化遺留下來的。希臘對人類文化的貢獻正和猶太人的貢獻相似，那就是把初期的神話迷信漸漸變成有意義的人生哲學和宗教，並把粗陋的禮儀風俗漸漸人文化。信仰和道德由初期的分立漸漸歸于一途。宗教禮儀漸成為道德的人生理想，祭祀的物質祭品漸變成心靈的純潔。原來的祭品是看動物的大小肥瘦，漸漸由祭品的價值改變為獻祭者的身價，再由獻祭者的身價變為獻祭者的精神價值，那就是心靈的純潔、行為的聖善、祈禱的誠懇、仁愛的深遠。原來對神的恐懼，變成了個人行為的善惡，行為的是非演成了功罪的觀念，由初起的愚昧迷信漸漸形成了哲學化的高等宗教。
各宗教本來都有是非觀念，但各文化民族的覺悟不同。同樣的行為，有的視為罪者，有的則不以為非，有的限定是非于內心的願望，有的把是非擴到外物的接觸。例如猶太教和信仰基督老通稱為「原罪」的，希臘人則不稱之為「罪」，而是由于人性生而好惡的雜質，限制了行善力量。各文化都有「污染」（Poll-ution）的觀念，和「罪」的觀念相近，罪是心靈的污染，和外物的污染相同。外物的污染很多︰如撫摸死尸，接觸婦女經血……都會受到污染。這些污染和罪惡的內心污染不同，是屬于外在的，但是受害的程度則又與內心犯罪所招致的惡果相同。因此各宗教都有取潔禮儀（Purification），如酒聖水，入聖池聖河沐浴；或請求有神權者俯首祈禱酒聖水，如婦女生育之後的取潔禮（Churching.今日天主教每年二月二日，尚舉行聖母取潔紀念，只是取消了「取潔」字眼，幾年前尚用「取潔」二字）。除了取潔禮儀，行于污染之後，尚有警告的辦法，預防于污染之前。猶太古經（肋︰十三，1；45）述說︰「上主訓示梅瑟和亞郎說，幾身患癩病的人，應穿撕裂的衣服，披頭散發，將口唇遮住，且說不潔！不潔！」這就是警告污染。對于死尸的污染，各文化都有某種警告。家有亡者，有的立即由窗口吊掛一方白布，以示警告。一般文化都穿上特別式樣或顏色的衣服，如中國穿白色孝衣，西方穿黑色吊服，原都是為警告外人，家有亡者，以免污染。耶穌說︰「不是入于口的污穢人，而是出于口的，才污穢人……因為心里發出來的是些險惡……是污穢人的。」這些內在的污染就是通常所說的「罪」。認罪（Confession）就是承認自己的道德責任。對于個人的責任認識不清，或沒有勇氣負責，是遭受內心污染的原因。希臘人要求「認識自己」，每日要省察。柏拉圖說，沒有自省的生活是不值得生活的，他的態度很像孔子的「三省吾身」。反省和認罪在希臘宗教上佔有重要地位。罪過、愚昧是精神生活的桎酷，積德行善，往往需要刻苦勵行，犯罪招致精神的損失，行善基于肉體的規範，犯罪與積德的分別乃定于價值系統，而價值系統來自各大宗教或人生哲學。希臘初期宗教僅限于人神之交易，無善惡價值之標準。希臘人的人生道德、社會價值與善惡標準乃基于哲學。宗教也好，哲學也罷，目的不外是解答人生之謎，予芸芸眾生以生命的意義。在茫茫世海中建起指南針，使渺茫的人生有所歸依。宗教和教育，在初期文化中，往往不分，中國就只用一個「教」字，來同時推行宗教和教育。希臘的道德人生來自哲學，宗教藉哲學而升華，用哲學來解釋宗教，予禮儀、迷信、神話以合理的解釋。這種習慣至今仍存于西方文化。
希臘的文化中心是教育。學校是希臘文化的標記，正如猶太人的會堂（Synagogue），雖專為教育後代，卻也為猶太宗教的標志。希臘文化的宗教和教育之打成一片，乃是綜合民間迷信、宗教禮俗，加以哲學的詮釋。和中國古代之「明堂」相似︰敬老尊賢，行政司法，敬天祭祖，以祖配天，都是為了教育後代。希臘的學堂也是神廟，教育、宗教都是教養人生之道，闡明人生意義。希臘也和中國一樣，有「文以載道」的說法。教育的目的是教以人生之道，為善乃是可以學習的。人生的意義是由人來尋覓自定的，這點和神秘教（Mystery
Religion）是大相徑庭的。神秘教是奠基于禮儀，以與救主合一，同死同生。救贖來自救主的死亡，不由人行。所以神秘教的主旨不在人生之道，而在
「救贖」之道。如何由萬惡的人生，去惡獲善，達到清潔永生，便是神秘教的主旨。不管是靠救主或靠自己的努力，人類所面對的人生是善惡相間，禍福無常的。面對人生的事實，任何人也難免自間︰為何遭遇不幸？為何遭受疾病痛苦？何以作惡者飛黃騰達？為何行善者不得善報，反遭百殃？神秘教多用神話來解答。如二元神話︰開天闢地時善神惡神大戰，惡神造化萬惡的世界，善神哀憐人類，遣使救主降世，受苦受死，救贖人類。或執人類原祖。墮落之說，故至上神遣降救主。總之，凡用神話解釋惡之來源者，也必利用神秘禮儀，合一救主，企求救贖。奧林匹克神只既為人生的射影，善惡禍福，都是自作，而不求其來源。神 和人世無別，他們有父母子女，也得疾病痛苦。他們的地位是能升能降，對生活的得失也是能勝能負，哀樂無常，福禍無定，善惡幻變，是非不明……這些神 ，本是人生之寫照，自不能供給人生意義，更不能為人生之南針，因此希臘文化的心態和人生的詮解，專靠哲學研討。柏拉圖的哲學就是根據「正義」的觀念來建立思想系統的，各大哲學科學思想都在追求宇宙之存在，人生之意義。希臘的教育實是宗教，學校則是教堂，為其文化心態之基礎。
希臘文化，既以哲學詮釋人生，教育家、哲學家也就成了真正的司祭了。奧林匹克各類寺院的司祭，只是神 的僕役，他們的職責僅限于事神，保持寺院清潔，備辦禮儀所需。有的寺院並無司祭，而有司祭者，也是專掌禮儀祭祀，也可能有代神發言的
卜佔吉凶星相專家，卻沒有任何組織，沒有教會。這些人在社會上沒有地位與勢力。一般人可以自充司祭，自由到任何神廟去舉行或參加禮儀，也可自選禮儀規範。但這些規範與道德無關，遵守與否也無束縛良心的效力。正如猶太教、天主教，每周選出一天停止一切工作，但工作本身與善惡絕無攸關。基督徒在某日不吃肉，某日不吃不喝，吃喝本身絕不是違反道德的，這僅是宗教的禮儀和祭祀。
許多宗教都把食物劃分為潔與不潔兩類，但食物本身怎會有潔與不潔之分？這些信念大半是由神話演出的禮儀。希臘寺廟也富有這類神話禮規，例如在用手摸觸聖物之前必須洗手；到聖所去禮拜不可帶狗同入；向天神祈禱時，必須雙手上伸，手心向天；向地 祈禱時，雙手下垂，手心向地。如果祭獻牲畜，顏色性別和宰殺方式，都有規定；如果獻花于神壇，某種花草不得帶入某類寺廟，某種花草當專獻于某位神。
希臘宗教與近代宗教最大的不同點是希臘禮儀是具體的，而近代宗教禮儀積是象征性的。例如近代宗教對洗禮的解釋︰水是象征神力，不是水的力量而是神力藉水形去洗受洗者的罪污。希臘的洗禮則是具體的，例如初生嬰孩未經洗禮，則不為家庭之一員，家人可拒絕接受，這個嬰兒就是棄嬰。在法律上，風俗習慣上，棄嬰是合情順理，無人視為不道德的，因為任何家庭都有接受或拒絕一個新生嬰兒的權利。希臘文化－如許多其它古老文化一樣是重男輕女的，女嬰往往被棄于途，希望被人拾去收養，這類事件常見于希臘文學悲劇。對于埋葬亡者，更是為了具體的原因，不像今日西方宗教之肉體復活說，或肉體為聖神宮殿說，使信者尊重尸體而埋葬；希臘的宗教信仰是亡者屬于下界，不管其是否為親友，遇到死尸必須埋葬，否則死人就成了流浪餓鬼，游魂無所，必擾亂生者。如果見而不葬者，必遭游魂附體，一生不安，直到安眠下界。因此葬禮是為生者的安泰，並不表示對亡者的尊敬。
希臘的神 不是超越的（Transcendental），也就是說，每個神都受時間空間的限制。他們既非無所不在，亦非全知全能，更不是同時存在于各處，也不能同時知道各個大小事件，這就是多神的原因。因為一個神管不了一切，所以各行各業，大大小小的事項，高高低低的處所，無不專有神 ，每個神都有專禮，不能亂用。各行各業，每個男女老少，都有護守專神。每家的廚灶、儲藏室、儲糧處，都有特備的祭物，以備神只享用，但也有許多地方不屬任何神 。有的神沒有專司，日久失業，無人禮拜，便香火絕跡。有的權能特大，如宙斯（Z
eus），好管閑事，奪取弱小神 的職務，並享用他們的祭禮。
希臘宗教禮儀的重點在于感謝，根據某些作者的描寫，神似乎有賴祭物而生活。土地神代表農田，向前來祭拜的農民說︰「如果你們想要豐收，就得先豐富地奉獻祭品。」用現代的眼光看來，這個原則倒很合理。初民似乎覺察了大自然的一個通律︰要想五谷豐登，就要保持土地肥沃。