《基督信仰的起源[III-IV]》摘錄
《基督信仰的起源[III-IV]》（華東師範大學出版社，2006）摘錄
池鳳桐著
P7
什麼內在或外在力量促使那些驚恐的門徒重新集結，重振精神，冒生命的危險，公開宣布耶穌復活，肯定被釘死的耶穌為默西亞？
關于這個樞紐問題，近代各派學者，無不極力尋求答案，然而時至今日，沒有一個令人折服的答案。
P12
泛希臘文化猶太人（Hellenists譯為希臘人是完全錯誤的了解）
P14
最早的基督徒沒有自己的特點，自然也沒有“基督徒”這個稱呼。他們只是一群猶太人接受耶穌為預許的默西亞，同時謹守猶太傳統法令，堅守猶太傳統的信仰。基督徒與猶太信徒的區別只在是否接受歷史的耶穌為默西亞，堅信他不久即會乘彩雲由天而降建立默西亞王國。集體祈禱時表現他們的渴望︰“主，來罷！”（Maranatha!）這句簡單的渴望，就成了基督徒的第一句祈禱經文。
P15
掰餅的主旨是感謝（Eucharistia）
P15－16
最初的基督徒沒有特殊的教義信條，他們度著團體生活。祈禱掰餅，只是期待準備耶穌的再來。“來臨”（Parousia），這個字的原義僅指有地位的王公達人的巡幸，長官的觀察，泛希臘化的基督徒引用這個字表示耶穌以光榮的默西亞的身份由天而降。這個字本無“回來”之義，實是指的至上神的顯示（Epiphany）。保祿有時把這兩個字用在一起︰“主耶穌以自己的來臨顯現（parousia,epiphania）”。
P16
一個猶太人腦海中的默西亞和一個希臘人腦海中的基督，意義大有出入，然而歷代信仰耶穌的人並未被稱為“默西亞徒”（Messiahnist），而是被稱為“基督徒”（Christian）。
P17
耶穌基督我等主（KyriosKristos）
P18
信經（指尼西亞信經）……除了幾句描寫歷史的耶穌的生死之外，全部是清一色的希臘哲學術語，如果伯多祿听了這段基督神學宣言，恐怕也要瞠目結舌，不知所對，這個希臘味兒的信條，只是捎帶提了提基督與耶穌，並沒有清楚地宣布耶穌為默西亞，因為4世紀的信徒已不關心猶太人的默西亞，稱耶穌為基督，早已失去了猶太傳統的默西亞觀念的內涵。
與父同性同體，永遠存在，萬物藉他而受造，簡明地說︰肯定耶穌是至上神︰出自真天主的真天主！這個簡明的肯定絕不見于新約時代的文獻。傳統的禮儀禱詞都是直呼天主，因耶穌之名，沒有直呼耶穌為天主的禱詞。福音經書稱耶穌為主，為天主子，但未直接稱呼耶穌為天主，但自這個劃時代的宣言之後，基督神學已明確地肯定耶穌為天主。
P37
大事錄是基督信仰開元的唯一歷史文獻。
P41
後代門徒引用希臘哲學，解釋天主與耶穌的夫子關系為同性同體，共為一個至上神，這就完全脫離了猶太傳統信仰。又如耶穌過分強調若干傳統道德，輕視家庭關系，因為他堅信末世已經到來，天國臨近，此世的生活和社會關系已無意義。後代的門徒便引用當時的希臘哲學觀念和當時流行的異教禮儀，形成非猶太亦非異教的獨特的基督信仰禮儀與倫理道德。近代學者，大都承認耶穌誕生時代的猶太末世觀念和當時的希臘和神秘教的思想禮儀為基督信仰制造了背景，為新教廣傳鋪平了道路。
P43
菲洛利用希臘哲學詮釋猶太經書，形成文化綜合思想。他的學術為正統猶太信仰所屏拒，判為異端邪說，但卻為基督信仰所采納。基督神學和他的思想十分接近，都是引用希臘哲學，詮解整理猶太傳統信仰，為後代神學開啟了方向路線。
P46
今日的讀者難于了解何以希臘人，一受割損便成了猶太人。那時他們的民族觀念是與雅威所定的誓約，並非血統，因此接受誓約，便成了選民。
P47
進入會堂宣講福音，絕不是魯莽從事，因為根據猶太通例，會堂是談經解法，交換意見的處所。猶太人均有講經質詢，發表意見的權利，非猶太人也可參加听講討論。猶太會堂的存在，為基督信仰的開展，實屬天設良機。保祿多次奔波，到各國去宣揚福音，都是到猶太會堂，向猶太僑民解釋耶穌就是先祖企待的默西亞。
P48
保祿的傳教路線是以猶太僑民會堂為基地，以“敬畏天主的”非猶太人為引線。他所歸化的人，多是猶太僑民和那些被稱為敬畏天主的非猶太人。
P51
人的修養即是修養精神，使之脫離肉體、肉欲、物質而上升，以達至高的精神境界。修養就是沖破肉體物質的囚禁，靈魂與肉體作戰，因此修養精神就稱為勇敢（Andrea，Virtus）拉丁話就稱為男人氣質（Vir-tus）。
P52
西方道德觀承存于精神肉欲的斗爭，精神戰勝肉欲而得純正的精神，這種戰勝的精神就是勇敢，勇敢就是精神作主，中國人稱為德行，包括一切善行。
P151
保祿時代的猶太人有兩個默西亞的說法︰政治性的默西亞稱為達味之子；精神的默西亞稱為若瑟之子。這兩個默西亞觀念同時並存。
P159
猶太經書從未提過天主藉默西亞而造化，這絕不是猶太人之所能設想的。猶太經書從未暗示默西亞是神。
P172
保祿所說的與基督稱為一體，與中國人所說的天人合一，在實際生活上，有截然不同的意義。中國人所說的天人合一，自古及今無人討論具體的步驟，不是生活的指南，只是根據宇宙觀，肯定天帝人物同屬大一。保祿的與基督合為一體，是神秘的結合（Communiomystica）。在具體生活上，克制肉體的七情六欲，隨從居于內心的聖神，生活于基督內，時時處處，以基督的聖愛為言行的準則和推動力（CaritasChristiurgetnos）（格後︰五，14）。
P175
保祿否認法律是天主親手頒布的，他認為法律是“藉著天使，經過中人的手而立定的”（迦︰三，19；哥︰二，18；希︰二，2）。
保祿認為法律是暫時的權宜之計，只為時代的需要，需要一過，法律也就失去它的作用。
人只可靠基督成義，不可靠法律成義。
P181
信德代替了割損。
割損的血跡已經為耶穌的血跡所替代。
P185
在法律之下，沒有一個義人，只有罪人（羅︰三，9－17）。人類呻吟在罪惡與魔鬼的制裁之下，永無救拔（羅︰五，12；六，12）。只有經耶穌所獲得的恩寵才能解除罪惡。
16世紀的宗教革命的主題就是救贖論，而不是……因舊教腐敗，販賣大赦，惹起新教號召改革。新教舊教的基本沖突絕不是一般膚淺的論斷︰舊教敬拜聖母聖人，帶聖牌灑聖水，迷信妖道；新教沒有這一套，只讀聖經，唱聖歌。實際這些表面的現象不足輕重，真正的矛盾來自保祿的救贖神學，核心問題就是天主預選救贖論。舊教新教之爭在人的自由意志。矛盾的最後來源是保祿寵愛學說。
P196
猶太傳統絕無以分食祭牲與雅威合成一體的說法。
P197
整個保祿的救贖神學來自一個中心思想︰耶穌基督是天主聖子。
P222
主張保祿為基督信仰的創建人的學者，肯定保祿神學與耶穌的道理完全異曲。耶穌宣講的主題是天國來臨，保祿的主題是耶穌基督天主子，以自己的死亡復活救贖人類。
P269
60年代，在美國有一群走極端的神學家，主張“神已死亡”的說法，但卻自認為真正的基督徒，謂真基督徒必須是無神主義。他們的說法，鼎盛一時，震動各個基督徒的團體，但到70年代，便無人提及了。
近年以神話解釋基督信仰的著作，最有名的是阿來格洛（Allegro）所著的《聖蘑菇與十字架》。……利用原始宗教，和初民的求生存的普遍現象，深入探討原始民族的蘑菇崇拜。初民渴望與生命之源合而為一，在大自然中尋求生命的力量。他們根據自己生育的經驗，推想到世界宇宙。人由父母而生，萬物亦必有至高的父母。初民視天地為萬物化生的父母，天父開天降雨，地母張開懷腹，承受天父的**，萬物便油然而生。在眾生萬物中，最原始、最簡單而又最有啟示者為蘑菇。天雷閃電，風雨交作，初民視為天發聖言。登時雨過天晴，發現新生的蘑菇，在閃電雷鳴之中而突生。初民便以為這是天主的聖言，即是雷電，借蘑菇的形象降生人世（Verbumcarofactum）。
P269－270
這種突生的紅頂蘑菇有毒，食者昏迷良久，不省人事。然其毒性亦可醫療疾病，因此也被視為天降神醫。根據阿來格洛的研究，“耶穌”一詞，自最古的的甦馬、巴比倫的時代，就是“醫療者”的稱呼。那時的醫者就是指的有毒而治病的蘑菇，“耶穌”並不是人名，而是神聖、有毒，而有醫效的蘑菇。吃喝“耶穌”的體血就是吃蘑菇肉喝蘑菇汁，中毒之後，昏迷不醒，就是與“耶穌”一同死亡。復甦過來，就是與“耶穌”一同復活，團體共食聖餐，就是在共餐時，祈禱歌唱，然後恭食神聖的有毒的蘑菇。食後全體昏迷，一同死亡。毒性消逝，個個復甦，又是一同復活。天人合一，就是指的吃了蘑菇之後，昏迷不醒，與天主的聖言成了一體，因為蘑菇就是聖言的化身。人吃了天主聖言，懷孕天主聖子，與天父地母悠悠為一體，永生于天地之間，這就是天國。
P270
十字是初民文化常用的**標志，最有名的如埃及十字。根據阿來格洛的解釋，十字架的崇拜是最古的原始民族的信仰，因為十字崇拜也就是**器崇拜。
P349
18世紀的啟蒙運動的大師底德洛（Diderot1713-1784），為了追求理智，背棄了兒時的信仰，皈依唯理論的宇宙觀和人生觀，崇奉自然神教，然而每到星期日必到巴黎聖母大堂，參與禮儀，目的是滿足情感，︰教堂的禮儀冠冕堂皇，歌聲繞梁、舒暢胸懷，香煙冉冉沁人心脾，使人脫離塵世，升入仙境。他在致朋友的一封信上說︰“我恨我所信的，我愛我所恨的。”
P379
攻擊神學武斷的激烈派並非來自無神主義者，而是來自基督徒的自然學派。
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