基督教是脫胎于希伯來人(即現今之猶太人)的古老信仰，因此，基督教最初是由一小撮猶太裔信徒開始的，後來才逐漸在其它民族中傳開。這些基督徒自發性地組成了「教會」，而初期教會的領袖，都是那些跟隨過耶穌的十幾位「使徒」(原意是「奉差遣的使者」)。這些使徒都曾經歷不同程度的逼迫，而且大多數最後都為信仰受苦甚至殉道。其中活的最久的一位使徒乃是耶穌最親近的門徒之一︰「約翰」。著名的《約翰福音》及《啟示錄》即出自他的手筆，他大約死于主後95至100年左右。因此基督教發展的第一個階段稱之為「使徒時代」。
I.時代背景
在使徒時代的一百年內，基督教之所以能迅速傳遍羅馬帝國的每一個角落，有其特定的時代背景。其中最主要的有四方面︰交通便利、語言無礙、宗教混雜、信徒真誠。
(1)條條大路通羅馬
羅馬帝國為了四處征討，建造了無數極為便利的公路網。因此人稱「條條道路通羅馬」。這種便利的交通網，不但有助于軍事及貿易活動，也有助于宣教事工。而且在公元第三世紀以前，基本上羅馬帝國處于太平盛世，沒有重大戰爭，稱為「羅馬承平時期」(paxRomana)，治安良好，盜賊不興。因此宣教士旅行極為安全便利。
(2)人人都講希臘文
雖然羅馬帝國在軍事上，征服了地中海沿岸原屬希臘帝國的國家，但是在文化及語言上，卻仍是希臘文化主宰一切。因此希臘文(而非羅馬人的拉丁文)是當時的國際語言，而這種希臘文當時通稱Koine，意思是「普通話」。這種狀況大約維持到第三世紀。
這種狀況非常有利于福音的傳播。一方面，《新約聖經》都是用希臘文寫的，而《舊約聖經》也早在主前一、兩百年就已有了希臘文譯本。事實上，耶穌本人及保羅所引用的舊約聖經，都可能是希臘文譯本，而非希伯來文版的聖經。所以在將福音傳向各地時，並不需要翻譯成各地方言。這不但節省寶貴的時間，而且也避免因翻譯造成教義上的混淆。
另一方面，只要是能操流利希臘文的信徒，不需要特殊的語言訓練，都能成為福音的使者。因此初期教會「人人傳福音」的現象，就可以比較容易理解了。然而，也正因為如此，基督教很快地由巴勒斯坦的猶太信徒中間，傳播到羅馬帝國全境不同種族的人群中去了。
(3)總總異教盡低俗
當時羅馬帝國征服了許多國家，各國的戰俘和奴隸，也就充斥在社會上每個角落。所以各地的奇風異俗以及宗教，也都被引進到羅馬帝國，而羅馬人原來的宗教，並沒有佔絕對優勢的地位。因此，在宗教上，第一世紀的羅馬帝國是處于「百家爭鳴」的時代。那麼基督教在這種激烈競爭的情況下，光景如何呢？
首先由于基督教所提倡的是一種富有倫理實踐精神，又強調神聖超越之愛的一神信仰，這與當時民間流行的精靈崇拜式的原始宗教、希臘羅馬式的多神宗教、東方式的神秘宗教或希臘哲學家們的泛神論式宗教，都大異其趣。在宗教和思想相互激蕩沖突的過程中，基督教的優越性也逐漸表現出來。以至于著名的歷史學家威爾杜蘭，在討論到羅馬帝國時期的宗教時，會說︰『除了基督教以外，在人類中沒有更吸引人的宗教了。』[1]
總而言之，基督教與當時的其它宗教相比，她的優越性在于它的「合理性」及「倫理性」。
基督教雖然重視神秘的宗教經驗，但是也強調理性思考；前者是主觀的經歷，後者是客觀的驗證。基督徒行事為人是依據《聖經》白紙黑字寫下的原則，而非依賴異教祭司經由神秘方法獲得的的「神諭」(Oracles)；基督徒運用理性的判斷，多過用直覺去感受。因此，單從知識探索的方**而言，基督教是最合乎理性的。所以基督教在羅馬帝國的傳播，不僅有助于宗教迷信的破除，也有益于民智的開啟。
至于「倫理性」方面，基督教與猶太教都是因信徒的聖潔生活，而廣受稱道的。因為大部分的民間宗教，都是「非道德性」的宗教，對道德問題通常不置可否。它們基本上還是以人為中心的，所強調的是實用性及有效性，因此道德倫理問題，往往成為次要的考慮。所以，重視道德倫理成為基督教與猶太教在羅馬帝國中，獨樹一幟的原因之一。然而猶太教的「猶太種族中心主義」，又使之自絕于外人。基督教則沒有這種包袱，所以能吸引了各族裔人士的加入，即便屢經**，教勢依舊蒸蒸日上。
(4)各個信徒皆真誠
使徒行傳中記載許多初期教會信徒的榜樣，是值得後世學習的。他們『恆心遵守使徒的教訓，彼此交接、擘餅、祈禱。』(2:42)；而且他們『都在一處，凡物公用。並且賣了田產家業，照個人所需用的，分給各人。』(2:44-45)他們美好的見證，吸引許許多多的民眾歸信基督教。這些信徒也熱心傳福音，甚至在遭遇逼迫被迫流亡時，他們也隨走隨傳地將福音帶到各地(8:4;11:19-21)。
但是當基督教與猶太教逐漸分道揚鑣之際，基督教開始遭到羅馬政府的**。使徒彼得與保羅都在公元64年左右為信仰殉道，死在尼錄(Nero)皇帝手中。從此展開了為期長達兩百五十年的基督教血淚史。在此之前，基督教是在猶太教的影子下，不受注意地默默發展，甚至受到保護。因為羅馬人的宗教是多神的宗教，後來甚至連皇帝也被視為神 ，成為人們頂禮膜拜的對象。然而猶太人是不拜偶像的，所以在猶太人叛亂之前，羅馬帝國給猶太人特權之一，就是容許猶太人不參與祭拜神 的儀式。由于早期基督教被視為猶太教的一支，因此也享受到同樣的自由與特權。可是後來基督教與猶太教的沖突日增，基督徒的人數也增加到相當引人注目的數量時，羅馬政府直接針對基督徒的逼迫也就開始了。但是總的來說，在使徒時代，羅馬帝國逼迫基督教的例子，大致上是零星的、局部的，而且為期不長。
但是信徒們堅貞的信仰態度，使他們毅然決然、前僕後繼地走上殉道之路。他們的血，孕育出豐盛的果實，使教會在逼迫下，反而日益壯大。
II.主要領導人物
(1)巴勒斯坦的猶太裔使徒及教會領袖
使徒們絕大多數是來自巴勒斯坦北部加利利省的猶太人，他們文化水平不高，受希臘文化的影響程度也較低，因此他們傳福音的對象，主要都是在巴勒斯坦，但是有些使徒也向散居各地的猶太人傳福音。大多數的使徒，除了彼得和約翰外，最後都不知所終。約翰晚年在愛琴海上的拔摩海島上被拘，他曾在今天土耳其半島的(當時稱為「小亞細亞」)眾教會中事奉過。另外依據可靠的傳說，彼得是在羅馬殉道的，可見他的腳蹤也到過羅馬帝國許多地方。
多馬是使徒中較特殊的一位。依據早期教會的傳說，以及近代發現的《多馬福音》[2]殘卷，多馬很可能去過印度。有人甚至說多馬死在中國(當然這或許有點夸大)！但是多馬的宣教對象，主是羅馬帝國以東地區(如巴比倫、波斯)的猶太人，大致上應該是很可信的。
除了使徒之外，另外一位值得注意的教會領袖是耶穌的親兄弟雅各布。他和其它的兄弟在耶穌生前，並未信從耶穌。但是耶穌復活時，曾特別向他顯現(林前15:7)。之後他成為耶路撒冷教會的主要領袖(徒15:13)，甚至與彼得、約翰並列為教會的「柱石」(加拉太2:9)。他也是猶太信徒中保守派的領袖。新約聖經中的《雅各布書》就是他所寫的。至于《猶大書》，則是耶穌另一位兄弟猶大所寫。
(2)講希臘文的猶太裔使徒及教會領袖
初期教會也有許多教會領袖是講希臘文的猶太信徒。耶路撒冷教會，有許多信徒是由外地來耶路撒冷朝聖的猶太人，卻因五旬節聖靈澆灌的神跡而信主的。這些信徒曾因受忽略而抱怨過(徒6:1)，因此教會選出的第一批「執事」，如司提反、腓利等人(徒6:5-6)，大多數是講希臘文的猶太信徒，因為他們的名字都是希臘人的名字。其中以司提反和腓利最著名。
司提反是教會歷史上第一位殉道者。腓利則是第一位跨文化宣教士，他不但將福音傳到撒瑪利亞(徒8:5-12)，並且也傳給了衣索匹亞的太監(徒8:26-39)，最後他定居在羅馬軍隊的駐防城該撒利亞(徒8:40)。
巴拿巴是另一位著名的講希臘文的猶太裔教會領袖。他出生在居比路(徒4:36，今稱賽浦路斯)，因此精通希臘文。所以當第一個巴勒斯坦以外的教會在敘利亞的安提阿成立時，耶路撒冷教會就派他前往督導。後來安提阿教會在他的領導下，不但教會蓬勃發展，也成為宣教的中心。
還有一位著名的人物是亞波羅。他出生于埃及的亞歷山大(徒18:24)，那里不但有數十萬的猶太人，更是北非著名的學術重鎮。因此亞波羅的希臘文造詣，必然不在話下。後來亞波羅也成為神所重用的布道家。
但是最主要的人物仍是使徒保羅。他誕生于大數城(在土耳其東南的海邊)，這是當時羅馬帝國境內三個著名的大學城之一(另外兩個是希臘的雅典，及埃及的亞歷山大)。所以在使徒中，他受希臘文化的燻陶最深。但是保羅也同樣受過嚴緊的猶太教訓練，他是受教于當時最孚人望的猶太「拉比」(即「教師」之意)迦瑪列門下。正因他具備這種雙重文化的背景，保羅成為向非猶太裔的外族人傳揚基督福音的最佳人選。
(3)外邦人信徒領袖
另外也有一些不是猶太人的教會領袖，例如保羅的同工百基拉(徒18:2)、路加(歌羅西4:14)、腓利門，及保羅的門生如提多、提摩太、特羅非摩等人。這些人日後都逐漸取代猶太裔的教會領袖，成為羅馬帝國內教會的新一代領袖。
III.主要宣教里程碑
(1)耶穌升天前宣告的「大使命」(徒1:8)。
有關「大使命」的經文，除了馬太福音28章19-20節之外，其實使徒行傳1章8節也是極為重要的經文。在這段耶穌最後的吩咐中，耶穌已經展示給門徒們有關宣教的藍圖。換句話說，從耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞、直到地極，所代表的，不僅是地理上由近及遠，也是由同文化至異文化的宣教事工。事實上，整本使徒行傳就是在描述，這由耶路撒冷直到「地極」的宣教歷程。
(2)五旬節聖靈降臨，三千人信主(徒2章)。
五旬節的神跡，是極重要的劃時代事件。就宣教而言，這是神自己主動安排的突破性事件。在當天有三千人信主，其中有許多來至各地的猶太人。這些人當中，固然有些人後來留下來定居在耶路撒冷(例如巴拿巴、司提反等人)，但是也必然有些人回到僑居地傳福音，甚至建立了教會。
在羅馬帝國以東的米所波大米和帕提亞(即波斯)等地蓬勃的教會，非常可能就是由這些在五旬節信主的信徒們回去後建立的。其它如北非的呂彼亞(即利比亞)，甚至羅馬的教會，也可能都是他們創立的。因此，五旬節吹響了普世宣教的號角，宣教士們開始前僕後繼地邁向福音工場，直到今日。
(3)司提反殉道，門徒四散(徒8:1-8;11:19-26)。
司提反殉道，不僅是基督教與猶太教分道揚鑣的開始，同時在宣教歷史上也是重要的里程碑。由于受到逼迫與壓力，信徒被迫流亡，結果卻使福音被傳到撒瑪利亞(徒八章)，及安提阿(徒十一章)。也就是說，神好像攪動了鷹巢，迫使幼鷹離巢習飛。神迫使信徒們離開耶路撒冷，離開猶大，進入撒瑪利亞人及外邦人中間，以執行神的大使命。
值得注意的是︰在這個時期的宣教事工，都是草根性、自發性的，而不是有策略的、有組織的活動。主要的宣教活動，都是由一般信徒，而非專職宣教士來進行的。
(4)安提阿教會差派巴拿巴和保羅去遠方宣教(徒13:1-3)。
安提阿教會差派巴拿巴和保羅去遠方宣教，是教會首次主動差派宣教士外出宣教，因此也是另一個劃時代的事件。自此之前，安提阿教會是由教會信徒建立的(而非由傳道人或宣教士創立的)。耶路撒冷教會是在被動的情況下，才差派巴拿巴前往探視的。
然而保羅和巴拿巴的宣教之旅，卻是在聖靈的帶領下，教會首度主動差派宣教士前往福音未達之地。後來這成為教會宣教的主要模式，也就是由宣教士作前導，前往未得之民中間建立教會。
(5)耶路撒冷會議確立文化與信仰之分際(徒15:1-31)。
隨著基督教快速的成長，非猶太裔的信徒日漸增加，兩種不同文化背景的信徒，為了是否仍須嚴格遵守各種猶太禮儀引起了爭執。其中爭論最大的問題是猶太人對食物的禁忌和割禮。最後在公元49年的耶路撒冷會議中(徒15:1-29)，教會領袖們才達成共識。他們采納了以使徒保羅及彼得所提的建議，將「信仰」與「文化」作適當的區隔，不再要求外邦信徒遵守猶太人的文化和習俗，才解決了這個爭議。
耶路撒冷會議是基督教歷史上劃時代的事件，這個決議也成為日後基督教在不同文化中宣教的準則。從此外邦信徒開始大量涌入教會。因此，在公元60年左右，除了巴勒斯坦的教會之外，羅馬帝國版圖內的教會，都已轉變為以非猶太人為主體的教會。
IV.主要宣教策略
(1)以城市為中心
保羅傳教的基本策略有兩個︰(i)以大城市為中心，(ii)以猶太人聚集的會堂為起點。他宣教的腳蹤大多停留在大都市。譬如說，他停留最久的兩個都市︰哥林多及以弗所，分別是羅馬帝國亞該亞省及亞細亞省的首府。他的目的，是要盡快地在都市中建立堅強的教會，讓他們能夠自立。換句話說，保羅不但重視傳福音，他也極為看重門徒訓練。這卻是今天宣教事工中最容易產生的「盲點」。
他的都市宣教策略，日後形成了以城市教會為中心的教會體系。這些城市教會，將負起繼續在鄉村及都市外圍地區宣揚福音的責任。這種唇齒相依的關系，一方面使基督教迅速傳至都市及村莊，另一方面也逐漸形成日後中古世紀的「教區」制度。
(2)以猶太會堂為起點
保羅以猶太會堂為起點的策略，是促使基督教在羅馬帝國迅速廣傳的重要因素之一。
在當時，猶太人散居在羅馬帝國各大城市之內，總數約有七百萬人，佔帝國人口的百分之七[3]。在猶太人的小區中，幾乎都有猶太教的會堂。同時在猶太會堂中，也還有一些歸依猶太教的外族人士，他們被稱為「虔誠人」[4]。因此，每當保羅在猶太會堂中宣揚基督福音時，不僅可以吸引一些猶太信徒，往往也得到許多「外邦」信徒。然後就從這些信徒開始，保羅建立了許多各地的教會，發展極為迅速。因此，最早期的基督教，猶太色彩濃厚，外人很難分辨猶太教與基督教的差異，而教會領袖也多半是猶太裔的信徒。所以依據使徒行傳11:19的記載，最早期的基督教，主要仍是在猶太人中傳播。這現象不僅在巴勒斯坦的教會是如此，即便在巴勒斯坦之外亦然。
到公元100年左右，教會最興旺的地區，仍然與猶太人群居之地有許多重迭之處。直到第二世紀，教會才開始擴展到沒有猶太人的地區發展。
但是後來由于下列三個因素使得基督教與猶太教漸行漸遠︰
(i)教義上的沖突，
(ii)猶太民族的排外性，和
(iii)在巴勒斯坦發生的反抗運動。
在教義方面，基督教和猶太教最大的沖突在于耶穌的身份問題。對基督徒而言，耶穌是「彌賽亞」(系希伯來文之音譯，即「受膏者」之意，希臘文之音譯為「基督」)，是神的獨生子。 是神成為人的形狀，來到人間，為替全人類贖罪而被釘死在十字架上。因此，基督教的基本信仰乃是建立在基督的救贖、基督的復活及基督的再來等信念上的。而猶太**則期盼一位「民族救星」式的彌賽亞，他們無法接受一位為救贖人類而被釘十字架的基督。同時，猶太人的「獨一神論」也使他們難以接受神是「三位一體」的概念。這種教義上的差異，使得兩者越來越水火不容。
其次，猶太人的民族性極為排外，這是由于他們經歷亡國之痛，因此更希圖保持信仰及血統的純正。他們以「神的選民」自居，即使在落難他鄉之際，仍然能挺身昂首，傲然卓立。他們拒絕與那些未受割禮的「外邦人」吃喝交往，更不屑于與他們稱兄道弟的。然而基督教卻是一個向萬國萬民開放的普世福音。那些基督徒秉持著耶穌及使徒的教訓，不分種族、文化、貧富、貴賤、男女，彼此以兄弟姊妹相稱，親如家人。這在極端保守的猶太**看來，是匪夷所思的。因此，排他性強的猶太教與包容性大的基督教，自然發生沖突。
最後，使猶太人與基督徒分道揚鏢的最重要因素，乃是發生在巴勒斯坦的猶太人革命戰爭。猶太人在羅馬帝國的鐵腕統治下，曾有近百年相安無事的日子。但是由于羅馬巡撫的橫征暴斂，終于在公元66年暴發了叛亂。羅馬軍隊在敉平這場暴亂時，約屠殺了六十萬至一百二十萬猶太人[5]，並且焚毀了聖殿。在這個時期的猶太裔基督徒卻逃離了故鄉，群居在約旦河東岸的比拉城。猶太人指責基督徒的叛逆與懦弱；基督徒卻將聖殿之毀滅，視為耶穌預言(馬太福音24:15-22)之應驗。雙方的仇恨日益加深，而基督徒也希望與叛亂的猶太人劃清界限。至此，基督徒乃與猶太**完全仳離。到第二世紀初，許多猶太人的會堂，已經明文規定，不準基督徒到他們會堂中一起敬拜神。
(3)以生活見證及使徒教訓為基礎
使徒時代的教會還在雛形階段，因此很少有專職宣教士(保羅是例外)，福音的廣傳，主要是依賴一般信徒。這些信徒沒有專業的宣教訓練，連基本信條都尚未確立，因此他們傳福音主要是以生活見證的「友誼式布道法」。
使徒行傳中記載許多初期教會信徒的榜樣，是值得後世學習的。他們「恆心遵守使徒的教訓」(2:42)，而且「凡物公用」(2:44-45)。他們美好的生活見證，固然吸引人來歸信，但是其動力及指導原則，都來自聖經的教導。這一點是與民間宗教大異其趣的。民間宗教通常沒有嚴謹的經典為其教義的核心，而是以靈異及教主的個人魅力，來吸引群眾。基督教之所以能維系兩千年而不變質，就在于堅持以聖經為基礎的教訓。
同時在道德方面，基督教不但重視個人的操守，也強調公共道德。基督教自始就鼓勵信徒捐獻，並且關顧窮人、孤兒及罪犯。並曾在早期某些地區實施共產主義式的小區生活，但是主要還是以自由捐獻的方式。這種捐獻，用現代術語來說，是一種自願的「財富再分配方式」，對于減少貧富懸殊，有明顯的效果。這些見證及榜樣，在不信主的群眾中間，也普受好評與重視。
(4)以文化「適應」(Accommodation)為原則
在這個時期，基督教與羅馬文化廣泛的交流還不太明顯，但與希臘文化的交流，則已經展開了。基本上，這個時期基督教的宣教策略是采取「適應」的模式[6]。也就是說，如果當地習俗與基督教的教義不相抵觸，教會會采取寬容的態度；但是如果有沖突，則教會也絕不輕易妥協。然而我們必須注意的是︰在這個時期，整個羅馬帝國大致上是以希臘文化為主流文化，「同構型」很高。因此在宣教過程中，因為文化差距太大而造成宣教的障礙情況還不多。
這個時期一個文化適應的範例，乃是《新約聖經》中的《約翰福音》。與《馬太福音》、《馬可福音》及《路加福音》三本耶穌傳記相比，《約翰福音》有明顯的希臘色彩。他以希臘哲學家所熟知的「道」(希臘文是logos)，來介紹這位成為肉身、活現在人面前的基督，可以說是匠心獨具，而且貼切地將希臘人和猶太人對神共有的概念表達出來。
因此，《約翰福音》和使徒保羅的書信，都可以說是文化適應的最佳範例。在公元100年以前，《新約聖經》的二十七卷書，都已先後完成了，且廣泛地在各教會間流傳。藉此，希臘文化和希伯來宗教之間，找到了共通點，可以作為以後進行更深刻的文化會通的基礎。
參注︰
1威爾杜蘭(WillDurant)︰《世界文明史︰基督時代》，台北幼獅書店，1973，247頁。
2《多馬福音》可能是主後第二或第三世紀的偽經，內容雖然也有些耶穌的言行錄，但是故事的神秘色彩及荒誕成分較多。或許這是早期教會未將之列為正典的原因。
3《世界文明史─基督時代》，162頁。
4譬如像使徒行傳10:2的意大利軍官哥尼流，就被稱為「虔誠人」。
5《世界文明史─基督時代》，161頁。
6LouisJ.Luzbetak:TheChurchandCultures,Maryknoll,NY:Orbis.1991.p.86.