“後現代主義”與“後現代”時代的來臨
“後現代主義”這個詞，最早出現于一九三四年。然而，“後現代主義”成為一種學術、文藝潮流的出現，要等到二十世紀七十年代的歐洲(尤其是法國)。帶動這潮流較為顯赫的代表人物，例如米歇爾•福考爾特(MichelFoucault，1926-1984)、讓•弗朗梭瓦•利奧塔(Jean-FrancoisLyotard，1924∼)、弗雷德瑞克•詹姆森(FredricJameson，1934∼)、雅克•德里達、雅克•德麗達(JacquesDerrida,1930∼)雅克-瑪麗-埃米爾•拉康(Jacque-Marie-EmileLacan，1901-1981)、讓•博德里拉(JeanBaudril-lard，1929∼)等，都是活躍于七十年代中至八十年代初(除了福考爾特，他可算是六十年代的先驅者)。但當時他們給人的印象是一群很前衛、語出驚人、曲高和寡的時髦學術圈子而已。他們的理念並未帶來當時一般普羅大眾的共嗚。
然而，自從九十年代開始，全球文明闖進了一個天翻地覆的時代。最關鍵性的有︰
一、全球的電腦網際網絡成為事實︰任何消息、資訊，可以一剎那從世界上任何一個角落傳播到另一個角落。
二、移動電話、個人數碼助理普及到每一個家庭，每一個走在路上的人，虛擬的世界(電腦游戲、網上溝通)與現實世界交錯混雜。真與假、虛與實之間的界線變得模糊。
三、因著這些資訊媒體的革命，真正“全球化”的時代終于降臨。全世界不同角落所發生的事件，都變得息息相關、互相牽連。而全球化也將全人類帶向多元文化、多種族的互動狀態之中。
四、因著這些資訊媒體的革命，全球“經濟一體化”——全球性的資本主義(Worldcaoitalism)——出現了︰全世界的社會，都無一幸免地落在商品和廣告的 掌之中。
五、消費主義的社會(consumersociety)令一切社會、文化生活(例如︰工作、家庭、人際關系、政治、宗教等)都變得商品化和包裝化。在消費社會的生活中，不但個人(自我)主義極度膨脹，每日的生活經驗也變得碎片化和紛亂。統一而完整的自我經驗逐漸瓦解。
“資訊媒體革命”、“全球化”和“消費主義”三方面在九十年代以後急速地發展，令二十年前那一批“後現代主義”思想家的“預言”逐漸成為西方社會每日的真實生活經驗。今天，“後現代”(postmodern)不再只是前衛知識分子口邊掛著的術語，一個真正“後現代”的時代(postmodernera)已經來臨了。
後現代思維範式
一、究竟所謂“後現代”的思維方式，是帶著怎樣特色的思想取向？我們大概可以歸納為四個方面︰
反對權威和絕對主義(againstauthorityandaabsolutism)︰由于後現代時代已經是多元文化(multicultural)、跨科際(transdisciplinary)的世界，不同的觀點和立場都應該彼此被尊重。再沒有人可以宣稱他的見解是最權威、最準確的惟一真理。在這種相對主義(relativism)的立場下，你不一定要贊同我的見解，但同樣你也不可以要求我贊同你的見解。
二、反對有客觀真實性的存在(againstobjectivityandrealism)︰二十世紀的科學(例如︰相對論和量子理論)已經將人一直所以為的客觀真實(如︰時間、空間)信念打破了。而所謂“歷史事實”的記載，也只不過是記錄者經過篩選、剪裁，甚至是有意無意地扭曲了的“作品”而已。我們根本不可能重現昔日究竟真正發生了的是什麼一回事。在人的認知能力方面，後現代思維亦否定了有所謂“永恆不變的知識基礎”。無論是宗教、哲學，甚至科學，都不再有某種“不可以被懷疑的終極起始點”。我們一切的知識，都已經是主觀地賦予了詮釋的見解。此即所謂“反基礎主義(anti-foundationalism)的知識論立場”。
三、反對整全統一性(againstuniversalism)︰自十八世紀“啟蒙運動”以來，西方“現代”(modern)的文化思維總喜歡尋找某些可以全盤解釋世間一切現象的“普遍(萬能)”原理(universalprinciple)。典型的例子是馬克思主義(Marxism)，就企圖將一切宇宙人生的現象，都歸結為辯證唯物論(dialecticalmaterialism)這普遍原則的不同表現而已。後現代主義思想家(例如︰利奧塔)就特別反對這種可被稱為“宏大敘事”(grandnarratives)的企圖。他們認為我們所處的宇宙人生，根本就充滿了差異性(differance)、多元性(pluralism)、碎片化(fragmentation)及復雜性(complexity)，嘗試只用一種普遍性的理論或原理去解說一切事象，是注定失敗的妄想。
四、反對結構主義(againststructuralism)︰後現代主義者不但放棄“宏大敘事”，也放棄相信事物(例如︰某種文化、某種語言)具有其穩定的、剛性秩序(rigidorder)的內在結構系統。他們倡議采取不確定性(indeterminacy)、模稜兩可、混沌的觀點去研究和理解事物，用所謂“解構”的方法(deconstruction)去讓事物如其所如地自由呈現自己的真相，而不再用“扣帽子”的方法，強行將事實遷就理論。
後現代主義對基督教信仰的挑戰和影響
一、後現代主義對基督教的挑戰
從以上所陳述的思維方式，我們不難看出，後現代主義思維對基督教所堅持的信仰，似乎並不友善。我們可以歸結為三方面︰
(一)後現代主義反對有所謂絕對的、惟一的真理的存在，對基督教信仰來說，肯定是一種挑戰。在這種相對主義的觀念下，不但聖經的權威地位不能被接受，連帶好些基本教義，例如︰基督教信仰是神對人類所啟示最準確和完備的宗教；惟獨靠著基督才能叫人與神和好等福音核心信仰，也要一並地被迫放棄。
(二)後現代主義反對有所謂“客觀事實”的認知可能性，對基督教信仰中許多歷史事實的宣稱(例如︰耶穌基督或舊約以色列人的歷史真確性)。都一概打上懷疑的問號。然而，倘若耶穌基督所行的神跡、他被釘十字架的死亡、他從墳墓里復活等，都只是新約作者的“作品”，而不能信之為“事實”，則我們信仰的基礎就只是建造在“沙土”上，無從穩固了。後現代主義的“反基礎主義”，似乎也要將基督教信仰的“基礎”一並反了。
(三)後現代主義反對“宏大敘事”的可能性，也涉指基督教的基本信念。一直以來，基督教信仰確信世間一切萬事萬物，都是源自一位創造的主宰。而這位神不單創造一切，並且按他的旨意和計劃，掌管著宇宙人生和歷史的進程。這種將萬事同歸于一位主宰的信仰，也正屬于後現代主義所質疑的“普遍性的理論或原則”的行列。難怪後現代主義特別喜歡將聖經的文獻“解構”。把聖經視為不同時代、不同政治社會因素下零碎片斷文獻的拼湊編集，致力要找尋書卷之間差異性。而不再相信全本聖經有其統一性，而這統一性的背後，是因為不同的作者之上有同一的根源——那位向人啟示自己的獨一的神。
二、基督教對後現代主義的回應
後現代主義對基督教信仰的質疑和挑戰，神學家怎樣回應呢？
(一) 後現代主義作為一種思維的方法
回顧過去三十多年，後現代主義從一小撮曲高和寡的前衛知識分子的倡議，到今天成了學術界的顯學及許多文化領域(例如︰文學、藝術、電影、戲劇、建築，甚至科學、法律)的主流，是一個歷史的事實。其中主要的原因，正如上文說過，是二十世紀九十年代以來的“後現代時代”的來臨。雖然如此，我們不能因為後現代主義的發跡，就順理成章地接受它的正當性。其實，除了基督教以外，在現今的學術界、文化界，也有許多不認同後現代主義的聲音。這些批判和質疑，正顯示出後現代主義仍有不少弱點和錯誤。其中較為普遍的批評，是認為後現代主義的思維方法只著重“破”(拆毀)而無所“立”(建設)，是一種消極、負面的思潮。
後現代主義的“後”，顯然是對“現代”的一種反動、一種抗議。所以從一開始，後現代主義就是要針對幾百年來西方文明所建立的“現代”文化，挑出它的弱點。誠然，現代文化並非完美無瑕。但只有挑剔(“解構”)而沒有去重建(“重構”)，就好像只有診癥而沒有下藥醫治。帶來的後果可能只會更糟糕、更絕望。就正如社會學家喬治•瑞澤爾(GeorgeRitzer)所說︰“後現代社會理論家精于批判社會，但對于‘社會應該是什麼樣’卻缺乏任何見解”而且，後現代主義所持守的批判論點，也不正是可以用來批判自己的武器嗎？就例如︰後現代主義否定“宏大敘事”和普遍真理的存在，那麼，他們自己所持守的這種種信念，又是否一種“普遍的真理”呢？如果答案是“是”，那麼他們就自相矛盾；如果答案是“不是”，那麼為什麼後現代主義者一直沿用著同一樣的手法去進行思考和批判呢？又例如︰如果文化價值都是相對的，並無絕對的標準，那麼。國家與國家之間、社群與社群之間、人與人之間，又怎可以訂立一些共同遵守的準則，去共存協作、一起生活呢？又例如︰如果我們不信任歷史和有關它的記述文獻，我們又可以拿什麼經驗和實例去教育下一代？難道我們的下一代對以往的人類歷史經驗，真的無從學習，無所繼承嗎？
(二) 基督教信仰在後現代主義挑戰下的反思
盡管後現代主義對基督教提出了不少關鍵性的批評，我們的回應仍是從最基本的問題開始。
1．宗教的必須性和復興現象
首先，在後現代主義的社會中，人類仍然需要有宗教的存在嗎？答案是肯定的。事實是，在過去的十年之間，宗教不單沒有在人類社會中式微，反而愈來愈蓬勃。而且，由于後現代社會的資訊媒體革命，將人的生活經常推向徘徊于真實經驗和“虛擬真實”(電腦游戲、電影電視的視覺效果、網際網絡)經驗之間，令後現代文化中的人，更容易接受和向往超經驗、超自然領域的存在。既然宗教是人性基本需求的其中一環，而宗教信仰者在後現代時代來臨了的社會中又有增無減，顯然後現代主義者再找不到任何理由去漠視宗教存在的必須性。就正如“激進正統”(RadicalOrthodoxy)神學運動所指出︰正就是因為後現代主義對傳統的信念和價值大肆“解構”反而擊出了更多人類心靈的空隙，要等待基督教那有創造、又有救贖的宗教信仰去填補。
2．基督教的“普遍性”和“獨特性”
那麼，基督教又如何確立她在這後現代主義多元、相對的思潮中的“普遍性”(universality)和“獨立性”(particularity)呢？
回應後現代主義高舉信仰要多元化、相互尊重的思潮，基督教也要承認，現今的世界上不只有基督教一種宗教的存在。在不同的民族和文化中，都有不少偉大的宗教傳統。他們當中不乏對人生有深度的智慧和體驗的。例如︰佛教透過智慧的體悟去消解人生的苦惱，伊斯蘭教操練高度的自我克制去顯示出對宇宙至高主宰的崇敬和絕對順服，道教追尋心靈與大自然如何可以和諧的契合。作為基督徒，我們要尊重這些宗教傳統對人生深度的體會和文化價值。
那麼，在芸芸眾多的宗教之中，基督教有她獨特的價值嗎？當然有。如果說大部分宗教傳統所追求的重心，是如何締造一種可以“安身立命”“修心養性”的高尚人生。基督教的信仰核心，卻是“與神和好”——人如何與那位宇宙的主宰恢復溝通、親切的關系？所以問題的關鍵是︰人需要哪種類型的宗教？需要宗教為的是什麼？如果某人只期望宗教能夠給予他“安身立命”的人生指引，那麼他要選擇儒、釋、道等中國傳統宗教，也是無可厚非的。因為這些宗教事實上是提供了各種不同的人生指引，可以在一定程度上滿足他的需要。然而如果某人願意嚴肅地面對“宇宙有沒有創造主？”“我怎樣才可以認識這位宇宙人生至高的主宰？”“我要循什麼途徑才可以與他溝通、建立真切的關系？”等問題，那麼，基督教就是他必須尋索的宗教。因為沒有任何其他宗教(伊斯蘭教或其他隸屬于“基督宗教”系統的教派不計算在內)比得上基督教如此認真、深刻地處理這些方面的追尋。所以，如果人對宗教的要求只在乎是否能夠帶來“安身立命”的效果，則基督教並不是惟一的路。但如果人期望透過宗教可以“與神和好”，則基督教是惟一的信仰之路。
在後現代主義的社會中，基督教尊重其他宗教信仰的不同貢獻，但更清楚自己持守的真理和尊嚴是什麼？至于人是否願意選擇基督教作為他們的宗教信仰，自有他們的權利和自由。
問題研討
一、嘗試留意、環顧一下你所處的文化處境，看看有什麼是屬于現代主義的表現和特色？
二、對于那些醉心、贊同後現代主義思想的非信徒，你會采取一些怎樣的傳福音策略？
三、有人說，在二十世紀八十年代以後出生的“Y世代”青少年，是最典型的“後現代一族”。你認為作為神的教會，我們應該用怎樣的設計，去牧養這群在“後現代主義”時代長大的羊？
閱讀建議
一、王治河主編《後現代主義辭典》，北京︰中央編譯出版社，二OO四年。
二、斯蒂芬•貝斯特、道格拉斯•科爾納合著，陳剛等譯︰《後現代轉向》(ThePostmodernTurn)，南京︰南京大學出版社，二OO二年。
三、大衛•雷•格里芬著，孫慕天譯︰《後現代宗教》。北京︰中國城市出版社，二OO三年。
四、關啟文、張國棟合編︰《後現代與基督教》。香港︰學生福音團契出版社，二OO二年。
五、溫偉耀︰《基督教與中國的現代化︰超越經驗與神性的尋索》，香港︰基督教卓越使團，二OO一年。第三章“亞洲現代社會文化變遷中的基督教信仰”(第四十七至四十八頁)