看環保危機／潘柏滔
二十一世紀雖有生物科技，如基因工程和復制動物的突破；生態環境仍是惡劣，世界衛生局估計超過十億人口要面對空氣污染和健康威脅；在印度孟買(Bombay,lndia)呼吸的空氣等于每天抽十包香煙的污染。被工業廢氣毒害的酸雨使工業國家，如北歐的江湖中的魚數目下降，也使那里的黑森林中一半的樹木枯槁。美國肺協(AmericanLungAssociation)估計每年有十二萬多美國人死于空氣污染；而人口最多的中國，燒煤而來的廢氣和工業副產品二氧化硫已污染了百分之三十的土地，每年有十八萬人死于與污染有關的病因，百分之八十的兒童體內的鉛超過有損智能發展的濃度。世界現有人口六十多億，預料將在五十年之內增至九十億，而環境的污染不單與人口成正比例，還與每人的消費量和技能的副產品掛鉤；空氣的污染不單直接影響人類健康，還減少保護地球的大氣層中的臭氧層，讓陽光中可灼傷人的紫外線直入地表，使環保的危機更嚴重。有人預言人類對環境的污染會引致地球的氣候巨變，天災、瘟疫和戰爭等大禍接踵而至，引進世界的末日，正如《彼得後書》第三章所言。在六十年代一位環保專家林恩•懷特(LynnWhite)攻擊基督信仰為環境污染的罪魁，因“她是世上最以人為中心的宗教”，以大自然惟一的存在價值是滿足人類的需要，她與科學發展和工業革命掛鉤，引致空氣污染、溫室效應和生物絕種。究竟懷特的控訴是否正確？基督徒應如何回應？聖經對環保有何教導？基督徒應如何照顧大自然的歷史發展，嘗試從注意神的新創造的末世論對基督徒在環保的責任作初步的分析。
希伯來民族以大自然是神的創造，人與其他受造物都是為神的榮耀被造(參賽四十三7；詩十九1)，他們對大自然的態度可用三個立場來代表︰一、與大自然協調︰西奈山的約以天地為神與以色列民立約的證人，要以大自然的存在來彰顯神的全能和子民的忠信(參申三十19)。二、順服大自然；在《約伯記》中，耶和華在旋風中以他創造的奇妙來回答約伯的問題，大自然的存在主要是為神，其次才是為人。三、控制大自然︰神呼召大衛作他在世上的代表，《詩篇》第二篇八節︰“我將地極賜你為田產。”因為大衛是神所堅立來管轄萬物的代表(參詩八十九篇)。簡言之，舊約的創造神學清楚地將創造主與被造物分辨出來，神所揀選的人要代表他和倚靠他來管理大自然。
基督信仰將保羅的基督論與創造論融合，大自然藉基督被造，為基督而造，也靠他而立(參西一16、17)，早期教父愛任紐(lranaeus)以基督的道成肉身的救贖臨到整個包括人類在內的被造物，因此大自然也蒙了神的恩典而被潔淨，這種思想一直在東正教的圈子中存留至今，注重人與物之間恩典的聯系。但在西方的教會卻受希、羅文化的大自然不變論所影響，當基督信仰被尊為羅馬國教之後，隨著對以大自然為神的化身的泛神異教的抗拒，教會也挪去了利用大自然的攔阻，將神的恩典與大自然分隔，這種趨勢至啟蒙運動時的理性主義達到最高峰，以基督在大自然的臨在局限在道德和精神的領域中，工業革命所引來的環境污染便是這種思想的惡果。
改教運動恢復了因信稱義的救恩論，但未能將大自然是神恩典的領域的思想帶進主流，加上清**的勤作倫理(PuritanicalWorkEthics)鼓勵對大自然的運用，引致被懷特抨擊的後果。在十九世紀末和二十世紀初葉，兩位教會領袖約翰•米爾(JohnMuir)和吉福德•平肖(GiffordPinchot)呼召美國人從濫用天物中悔改，以環保為最有用的長遠措施，促使美國政府立法保護大自然，為近代環保運動的鼻祖。懷特對基督信仰的抨擊，也引起教會普遍的注意和回應，影響美國政府的環保政策。從六十年代起，至少有九條環保的法律被通過和執行，到了二十世紀末，普遍輿論對基督信仰與環保的關系已升為另眼相看，環保學者奧爾施拉格(M•Oelschlaeger)還說︰“至少在民主國家中沒有不與宗教立場掛鉤的環保政策。”卡利科(Callicott)更清楚地贊揚基督信仰的環保立場“是特別的優雅和有力……以神的命令作為最清楚和不模糊的方法來肯定大自然本質上的價值”。
以新約為根據的末世論，如《彼得後書》第三章十至十二節和《啟示錄》第二十一章，往往被誤用來支持以人為中心來應用大自然的立場。實際上在基督里的新創造(參林後五17)不單是人，也包括了整個物質世界，我們活在已成就(already)的救恩中，卻等候那還未完成(notyet)的得贖。舊約中先知預言以色列人被擄回歸建國的預言，只有在基督再來時才能完全實現。《羅馬書》第八章十九至二十三節中的“受造之物”因人的罪被神使之服在虛空之下，卻等候與人“身體得贖”時的完全釋放。主再來時也贖回大自然。因此大自然不是被毀滅而是被改造。在《彼得後書》第三章十至十二節和《啟示錄》第二十一章中所言的“被烈火銷化”和“先前的天地已經過去了”，是要引出新天新地的觀念，即一個可容復活的靈體來生活的被改造的物質天地，並非一個非物質性的天堂。“銷化”一字的原文是“解開”、“釋放”的意思，與《約翰福音》第二章十九節“拆毀這殿”、《以弗所書》第二章十四節“拆毀了中間隔斷的牆”和《約翰壹書》第三章八節“除滅魔鬼的作為”的意義最接近。正如《彼得後書》第三章七節神用洪水淹沒和改造第一個犯罪的世界，神也要徹底拆毀現在的世界，要將它改造成為一個可容復活的聖徒居住的新天新地，既然復活的靈體與肉身不同卻有連續性(參林前十五35∼54)，同樣新天新地也是與被改造後的世界連續。《歌羅西書》第一章二十節告訴我們，萬有都因主耶穌的十字架而與神和好，這是已成就(already)的“普世更新”(cosmicrenewal)，使悖逆的萬有重歸神的主權。到主再來時引進的千禧年國度，有人以為這是代表神要在人類歷史中不單救贖個人，也救贖文化和整個創造。保羅在《哥林多後書》第五章十七節的“新創造”與《以[賽亞書》第四十三章十八至二十一節、六十五章十七至二十五節和六十六章二十二至二十四節是息息相關的。因此他的新創造乃是基督降世時已開始，使萬有與神和好，然後在他再來時完成。
因此從新創造的末世觀念，人作為神管家(參創一26)的立場應是為神保養萬物︰一、萬物被造是美好(參創一1∼25)，在本質上有價值。二、與神同享萬物，因為被造物代表神的智慧和豐富(參詩一O四24)。三、保護神為每種被造物安排的好處，正如神要使地守安息(參利二十五1∼4)。這種生活方式促使基督信徒開源節流，回收廢物，發展保養環境的科技與生物除污法[(用微生物清除污染)(Bioremediation)]，和注意生態健康，這才是二十一世紀基督徒積極迎接基督新創造的正確態度。
問題研討
一、基督徒對環保的責任是否一種美德？一個義務？或是因環境本質的價值？原因為何？
二、基督徒應如何衡量環保的價值︰環境的本質？大自然的美？環境對人的貢獻？其他？
三、誰給人類環保的責任？原因為何？
閱讀建議
1.Berry,R•J•,“IsReligionfortheEnvironment,”Nature,Jan•2001:42•
2.Callicote,J.B.,“ConservationValuesandEthice,”InG.k.MeffeandC.R.Carrollandcontributors:PrinciplesofConservationBiology(Sunderland,MA:SinauerAssoc:1994),p•24-29•
3.Moo,D•,NatureintheNewCreation:NewTestamentEschatologyandtheEnvironment,FaithandLearningPaper,WheatonCollege,IL2004•
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5.Simkins,R•A•,CreatorandCreation:NatureintheWorldviewofAncientIsrael,Peabody,MA:Hendrickson,1994•
6.Sittler,J.,EvocationsofGrace:WritingsonEcology,Theology,andEthics,S•Bouma-PredigerandP.Bakken,ed.,GrandRapids,MI:Eerdmans,200•
7.VanDyke,F•,ConservaionBiology:Foundations,Concepts,Applications,Boston:McGrawHill,2003•