希伯來書五章第七——九節
一、苦難中如何為向神響應是最重要的
這一次我在台北所講的苦難試煉問題，我相信很多重要的原則都提了。而今天早上我們也提到，關于苦煉的過程中間，人經歷了一些什麼。如果我們說︰經歷是很重要的，那我們應當說，從經歷吸收了什麼真理教導，才是決定那個經歷，是不是重要的。如果我們說，從經歷可以吸收到一些真理的教導，是很重要的。我們更應當注意︰在苦難經歷中間，我們對真理教導的響應，應當是怎麼樣的？
西方的文化列出『人』的幾種定義，理性主義說︰「人之所以為人。是因為人有理性。」行為心理學說︰「人之所以為人，是根據他的行為。」有一些人說︰「人之所以為人，是根據他所問的。」唯物論的鼻祖說「人之所以為人，是因為他所吃的。」有人認為︰人是根據他的感覺，一個人是什麼？就決定于他想什麼、他做什麼、他感受什麼。但是整個聖經給我們的定義，歸納起來只有一句話－一個人將成為怎樣的人，決定于他怎樣響應上帝。
一個人將變成一個怎樣，決定于他怎樣響應上帝。人被造是為神而造的，所以人是被造在神的面前，要向神負責的。人被造而成為唯一可以領受啟示的，神造了一個唯一能夠響應、了解神啟示的，這種可能性、這種潛在的力量，就隱藏在，所謂基督徒所說的，神的形像、樣式里面。對響應功能的覺悟，是使一個人時常儆醒自己，要怎麼樣表現，我們立場的基礎。
把一面鏡子放在一個動物的面前，有一些動物會起先誤以為同類出現在它面前，稍微注意一下那個影子，第二個動作就是用嗅覺去辨認，第三個響應就是發現，那不是一個活物，第四就是不能怎麼解釋，所以沒有興趣就走了！比較有高度知識的動物，那是本能性的知識，不是理性分析研討功能的知識，就是猴子。它可能慢慢興趣于對鏡子來自我產生一些動作，但它也照樣沒有辦法解釋，那是什麼？所以動物是非常遲鈍于響應的活物。人不是如此，一個小孩子不必從言論，他只從響應中間人際性的關系的感受，就可以分辨誰是愛他、誰不是愛他、誰是對他誠實、誰是欺騙他的。接下去連環的響應，就使他變成一個，懂得怎樣對待別人的人。而我們對所有的響應，都有一些自然力支配著，但是這一切的根基，最重要的就是，我們怎樣對神響應。
二、人類文化中對神的兩種不同響應
人類文化中對神的兩種不同反應……….
對神響應有兩方面，第一方面就是自然原造的本能。在普遍啟示中間，我們怎樣感受、怎樣表達，我們對這個感受所發揮出來的響應，這種對自然的本能的響應，也就是整個人類文化，分成兩個不同支流的原因。希伯來文化跟希利尼文化最大的不同，是在自然的封閉系統中間，假設被造界，或者他不認為是被造的，用另外一個名稱，自然界是一個自我成全。當他對自然響應是，假設這個自然是自有、永有，自我存在、自我成全，也是自我保留，更是自己滿足的。自然界是一個自我滿足，結果他就用自然現象，解釋自然的因和自然的果，而結果呢？就產生了一個封閉性的科學系統知識。但是如果他能夠從自然啟示的另外一個角度，就是神在人內心深處，所給人對神存在的覺悟性里面，相信這自然是由神所創造的，他的響應就從另外一個角度，叫做開放系統的信仰，去追溯這自然背後的原因。
從哲學說，這個追溯是用思考的，所以產生的假設，就結果成為假設性的形上學。形上學，這個字的拉丁文，是從兩個字配合的。就是要明白︰「那超越物質世界的世界，在形之外的，超形之上的世界的因是什麼？」
所以形上學，還是以人理性為本，推敲、假設所產生的一種研究自然原因的學問。這個在現代主義的純科學觀里面，被**了存在的必要。所以從康德以降，特別是孔德之後，就已經認為不需要研究，存在的背後形式和形成原因。所以康德以後，特別是孔德之後，形上學的必要性就完全被否認了。很可惜的是，當新派神學家『杜平根學派』，在德國以批判聖經，高等批判、低等批判，進攻聖經可靠性的時候，他們都接受了這一種，否定形上必要的這種假設，做為研究學問的基礎。
所以，結果就不可能避免的，承擔了一個封閉系統，以科學當做最高權威來反對神跡、反對創造；反對超自然現象、反對靈界，悲慘的宗教膚淺。所以，康德的一本很重要的書，叫做＜純理性的宗教＞就使許多新派的神學家，從聖經，只接受基督是德性的導師，而否認他有主性的權威，他是神的兒子…等等。繼之而來的就是，連基督教福音中心－道成肉身、基督的無罪代死、基督的救贖、基督從死里復活，這些最偉大的，超宗教文化的，神在人間的福音的這些成全，全部被一筆勾銷了。
這樣，我們看見這幾百年來，連基督徒也走了一條很可憐的道路。所以，如果基督教接受了這種封閉主義的科學觀，以這個當做解釋真理的權威的話，我們最後就掉在一個自我毀滅，沒有信仰權威來傳揚福音的很可憐的一個團體；這就是西方教會，之所以越來越沒落，禮拜堂越來越空洞，沒有辦法供應人心靈需要的一個原因。而這些人竟然憑著，高度偏窄的理性主義，來成為領袖，教導別人的支架，這是很可憐的事情。
另外一方面，我們看見了，當人對神所創造的自然界，產生了響應的時候，就有另外一個支流出來了，這個是希伯來文化。所以希伯來文化跟希利尼文化，不同的地方在哪里？希利尼文化是用封閉的信仰，在其中找自然應當可以自足的解釋法。雖然他們找出了許多科學的理論，解釋自然的法則，但是終究不能離開封閉主義中間，沒有目的、沒有意義、沒有突破可能的那種狹窄。希伯來文化就完全不一樣了，當希臘人看見大自然的時候，他就研究、他就分析；當希伯來人看見大自然的時候，他就抬頭仰望上帝，然後說︰「.耶和華啊，你的名在全地何其美！」你看到分別的地方嗎？
三、教會的兩種路線︰
今天教會也走了兩個極端，一個極端就是以理性做為一切，來做基督教信仰，和靈性生活的活動，結果教會就在貧乏的中間枯竭下去！而這些一部份是我們的神學家帶來的，另外一部份是我們相信，這是唯一傳揚，和唯一解釋信仰的方法。這樣，無論是神學家、無論牧師，走這條路的教會，常常是比較冷淡枯燥的。另外有一些人就「好象」走了希伯來道路，以驚奇、敬拜、贊美，來解決基督教信仰當走的路線。看起來很興旺，但是他們對神的創造的研究，絲毫沒有成果，但是他們對宗教狂熱中間，那些行動，有非常豐富的現象表達。所以，從實質來看，還是照樣沒有辦法，代表基督教信仰和靈性應當走的道路。
人如果是對神產生反應，來決定他自己的價值的話，一個人將成為怎樣的人，決定于他怎樣響應上帝。那我們一方面要研究大自然，然後一方面歸榮耀給上帝。只榮耀上帝，而不明白這自然的目的和啟示，給我們明白的結果是什麼的，這是不負責任、放棄文化使命，跑到屬靈宮殿里面閉門造車，象牙塔里面自我麻醉的基督徒。凡走這條路線的人，一定自動放棄他在世界上、在文化界、哲學界、在知識界，在整個人類文明歷史過程中間，為主做見證的機會和權柄。
另外一方面，如果我們只注重在文化中間來影響世界，卻不信這世界是神所造的，我們借著認知世界，產生對神更深的信仰，我們對研究自然，產生了對神更偉大的羨慕跟敬愛的話，那我們沒有辦法達到聖經要求的，我們對神應當有的響應。
四、教會使命和文化使命的結合︰
人應當向神怎樣響應？我認為兩方面要結合，所以教會不單有福音使命，更有文化使命。只把禮拜堂當做麻醉自己，感情沖動、自滿自足、大喊大叫，一出禮拜堂就道德淪喪，我們不擇手段的賺錢、我們的生活沒有見證的人，沒有辦法做神的見證人。只把宗教當做是知識研究，理性功能的剖析，把宗教信仰局限在知識分子的中間，而沒有把它當做是一個與神響應，感受神的愛，榮耀上帝的生活。那些新派的、唯智的神學家，也沒有辦法代表基督教。
這樣，你就看出我個人事奉，為什麼用這個方式，你在我的講道里面，看見有一個熱騰騰的心來見證主；在我的生活中間，我願意用純潔真誠、火熱誠實的心智待神、待人。但是，從另外一個角度中間，你在我的講論里面，你會注意到，我很注意邏輯的系統，各種真知識的研究，各種神所創造的萬物之間最美好的表達，把這些結合起來，腦與心結合在一起。
福音與文化的關連是很清楚的，神的道超過世界，東、西古今哲學智能的總原則能夠帶出來，我相信，這條路應當是二十一世紀教會的領袖、神學院的老師們，應當注意的道路。
今天我們看見教會的毛病，凡福音派的人，都是對文化很模糊，沒有分辨力、沒有啟發性、沒有批判功能的人，很熱心傳福音，但是其它的什麼都不懂。另外一部份，凡是高深研究神學，而對世界的哲學有所了解的人，結果都懼怕面對強敵，無法抗拒洪流，就這樣畏縮、懼怕，走妥協的道路，連福音也不敢傳。所以這兩條路，都不是教會應當走的路。把這兩件事結合起來，才是教會前面應當走的道路。所以，我給我帶領的運動稱為︰『歸正福音運動』，為什麼用歸正呢？因為這種從歸正神學帶來的傳統，是嚴格保守聖經，神給我們的知識，從啟示建立起信仰架構，從神的話建立起基督教，對神響應的神學傳統，是正統，傳統中間的正統，是道統，是合乎歷史在神引導之下，歸回真理的體統，這個系統是歸正神學。
而另外一方面，應當勇敢的把福音的工作做得好，有能力的宣揚那合乎真理，從真理產生出來的救贖功能，來引導人、拯救人、光照人，這樣子也是一個福音運動。這個福音運動是明白文化，又可以批判超越文化的，而這個文化使命，是為了把人的思想奪回歸向上帝，歸在福音的能力之下的。兩樣相配合的時候，福音使命與文化使命，一同並進的時候，人不但心歸向神，人腦也歸向神。當全人歸向神的時候，每一個最有學問的人，都可以用他們的學問，為主發光；最沒有學問的人，也可以明白福音的道理。
這樣，當每一個人對神所造的，神所賞賜的救贖有一個正面和合理正確的響應的時候，這個教會的力量就大得不得了，這個我叫它歸正福音運動。我盼望教會的領袖、牧師、傳道們，從這些重要的論點中間，看見你應當走的道路是什麼。
剛才趙牧師在這里介紹一本，＜跨世紀的福音使命＞那一本書是在新加坡，在一個禮拜里面，對新加坡神學院所舉辦的，一個很重要的聚會，以及我們布道團晚上，同樣的題目的講座，所講論的東西的總配合。里面對歷史時刻的覺醒、歷史神學的了解、歷史時代的使命、歷史現象的轉變，以及真理是超過歷史的。在我們生命中間應當怎樣，去彰顯、去服事，怎樣去傳揚，做了相當清楚的交待，你們好好讀那本書，我相信會給教會帶來一些新的覺醒，給我們的責任帶來新的動力，好叫我們可以好好的，把神的工作推展出去。
五、勝過苦難的幾個原則︰
接下去我要講的就是，接連與這幾天所講的，我們在苦煉的中間，我們要靠著怎樣的智能、原則和能力才會得勝，這是很重要的最後一些的觀點。我們在苦煉的中間，我們在患難的中間，我們要用怎樣的原則、用怎麼樣的智能、靠著怎麼樣的能力、去得勝苦煉的過程，去勝過從神來的苦難與試煉的過程，這樣，我們要從幾方面來看︰
A、認定神的主權
第一︰就是在一切的苦難中間，我們要認定神的主權！我再講一次︰我們在苦煉的中間，在各樣的困難的里面，在背十字架的過程中間，甚至在神許可撒但，借著試煉我們的時期，中間加給我們的試探所帶來的苦楚，我們的秘訣、我們的原則，第一︰要認定神的主權！如果基督教、基督徒，對神的主權是不肯定的，甚至是否定的話，那麼全世界就沒有辦法看見，誰可以帶領這個世界了。對神的主權的認定，不但是我們信仰的開始，更是我們得勝的一個基礎。這句話的意思就是說︰我是在最高權柄的主宰下面，過生活的。所以，當撒但用各樣的攻擊臨到我、各樣的試探誘惑我、各樣的罪惡、各樣黑暗的權勢，威脅我的時候，我不必懼怕，因為我是在神的手中。
今天有一些的禱告是多余的，是因為懼怕而產生的禱告，有一些禱告是掛慮的，代表不是信仰的表達；有一些禱告，不是與神之間交通的詞句，乃是內心沒有把握的一種，念念有詞，這種禱告不是禱告。禱告神學的第一個原則，就是你服在神的主權之下，因為你服在神的主權之下，所以神是主宰、神是最高決定者，神的美意一定要成全。我不過是在這個過程中間，屬于他的一個兒女，所以我就應當不在掛慮之中飄搖、不在威脅之中妥協，因為我的神、我的主，高過所有的政治家、高過所有的仇敵、高過撒但一切的權勢，阿們！這是苦煉中間，得勝的第一個原則。你應當認定神的主權！
每次當我唱那一首「天父世界」的時候，我的心有一種很光明的感受，就是我活在什麼地方？我是活在撒但玩弄我的場地里面呢？或者活在沒有把握的，未知數的里面呢？是活在一個沒有把握得勝的，一種賭注的游戲場里面呢？或者活在命運注定，一定是失敗的，這種可怕的狀況中間呢？不！我活在天父的世界里面。雖然天父的世界里面，暫時有魔鬼的存在，天父的世界暫時有罪惡的誘惑，在天父的世界里面，暫時有人性的軟弱，我的限制使我失敗跌倒；但是，這是天父的世界，是天父在掌管這個世界，我要認定他，這是第一個原則。