未分卷 第一篇
    正統信仰闡詳第一篇第一章神性是不可思議的，凡聖先知，使徒，和福音書作者沒有傳授給我們的事情，我們不應去管問和處理。“從來沒有人見過神，只有在父懷里的獨生子將表彰出來”（約1︰18）。所以神性是不可解說，不可思議的。“除了子，沒有人知道父，除了父，沒有人知道子”（太11︰27）。聖靈知道神的事，正如人的靈知道人的事（林前2︰11）。在那最初的，有福的性格之後，除了曾蒙啟示者以外，沒有人知道神，不僅是人，就是天上的掌權者，基路伯，撒拉弗也不知道。但是神並沒有讓我們絕對地不知道，因為已經將天然的知識灌輸給人們，使之知道的存在。所創造的萬有及其受保護與管理都在宣告神性的威嚴（參次經所羅門智訓13︰5）。還有，藉著古時的律法和先知，後來又藉著的獨生子我們的上帝救主耶穌基督，將我們所能了解有關于自己的知識顯示給我們；因此，凡是律法，先知，使徒，及福音書作者已經傳授給我們的事，我們就接受，認識，尊敬；除此之外，不再偵查別的。因為神是美善的，供給一切美善事物。不嫉妒，也不受任何情欲支配；嫉妒與神性太不相合了，神性是無情欲而全然美好的。神既知道萬事，而為每個人準備有益的，就將那些我們知道了便能受益的事啟示我們，那些我們不能領會的，就保留著。對于給我們知道的這些事，讓我們滿意吧，也願它們肯存在于我們心里，不要移動永久的界限（箴22︰28），也不可越出傳統的神聖教訓。第二章論可說的事和不可說的事，可了解的事和不可了解的事。凡人願意述及上帝或听見上帝，就應當明白那關于神，和聖子化身的道理，既不是全不可說出的，也不是全可說出的。既不是全不可了解的，也不是全可了解的。但是可了解和可說出的是兩樣不同的事，正如說話是一件事，而了解另是一件事。所以有許多關于上帝的事而為我們所不太明了的，是不能用合式的詞語表明出來。關于那些超越我們的事，我們除了依照自己有限的能力來表達之外，別無他法。例如我們只得用上帝“睡覺”，“發怒”，“不睬不理”，“手”，“足”，這些詞語和類似的話來形容。我們知道，而且也承認，上帝是無始無終的，永生的，永在的，非被造的，不更換的，不改變的，單純的，非復合的，無形的，看不見的，摸不著的，無界定的，無限的，不能認識的，難解釋的，不可思議的，良善的，公義的，所有一切創造的主宰，全能的，統治一切的，巡視一切的，管理一切的，有權柄的，審判者；上帝是獨一的，就是一個本體；被公認為的本體具有三個位格，即是父，子，聖靈；而父，子，聖靈，除了父不是產生的，子是產生的，聖靈是發出來的而外，在其他各方面都是一體的。我們又承認獨生子，上帝的道，自己也是上帝，為了憐憫世人，要拯救我們，由上帝的美意與聖靈合作，不受人種懷孕，卻純潔地從聖靈感動的聖童女生產上帝者馬利亞所生，成為她所生的完全的人。是同時具有神格和人格而為完全之神及完全之人；這兩種性格具有理智，意志，元氣，自由等；總之，是依照適合于神性，人性，及由二性結合而成的一個復合位格的至善。受盡了饑渴和困乏，被釘在十字架上；三日經歷死去和埋葬後升天——原是從那里來到人間的，並且還要再來。這是聖經和諸聖徒的樂隊所見證的。至于神的本體是什麼？怎麼住在萬物中間？獨生子又是神怎樣虛己化身，怎樣由不同于自然的另一方法變為童貞女的兒子？她怎麼以干腳在水面上行走？這些問題我們既不了解，也無從解說。因此，凡關于神的事，除了在舊約，新約上神用言語或顯現已啟示給我們的以外，不是我們能力範圍內所可說的，甚至不是可以想像的。第三章上帝存在的證明。凡是接受新舊約聖經的人都相信有上帝，大多數希臘人也相信的。因為，如我們先前說過的，自然界已將上帝存在的知識灌輸給我們。但是那惡者的毒心已經克服人類的天性，甚至使有些人否認上帝的存在，這實在是最愚笨，又是眾惡中最惡的滅亡之坑；照著聖意的啟示者大衛所說︰“愚頑人心里說，沒有神”（詩14︰1），已將這些人的愚笨暴露了。所以主的門徒及使徒們藉著聖靈，就蒙了智慧，藉著的能力與恩典就行了許多神跡，以異能之網把愚人從無知的深淵中拉到認識上帝的光明中。因接受了聖靈教化的恩典而配為使徒的承繼人，就是牧師和教師，照樣藉著行奇事的能力和講恩道，照亮那在黑暗中行走的人們，並將迷途的人帶回轉來。但是我們既不接受行奇事和教導的恩賜（實在由于我們的愛好享樂，已使我們不配接受這些恩賜了），所以讓我們討論幾件與這問題有關的事情，就是那些講解恩惠之事者已經交付給我們的事，同時求父，子，聖靈幫助我們。凡存在的萬有都可以歸入于由創造來的，或非由創造來的。由創造而來的都是易變的。因為凡是始于變化的物，以後必可再變，或歸消滅，或由某種意志而變成與本身不同的另一種物，總之必然是屬變化的。若不是創造出來的，則它們必定始終一致地全不變更。因為主是在存在性質方面彼此相反的物，則在其存在的模式方面也必然彼此相反，就是必有相反的特質。于是，誰不推斷所有現存的萬物（不僅是我們的感官範圍內的，即天使亦然）都是屬于各種形形色色的變更，變形，及移動呢？至于無形的萬物，就是天使，靈魂，鬼魔等，都是意志上可能變換的，無論那變換是德行上前進或退後，無論是堅持或降服，但終是在變，而其他的則受到或產生或滅亡的變化，或升或沉的變化，有性質的變化，有空間移動的變化。反正凡是變更的物也都是由創造而來的。那麼，如果是由創造而生的，必然有一個創造者，創造者不可能是被創造的，因為如果是被創造的，也必得被其它的創造者所造，如此類推，直到我們找到那個不是被創造的為止。造物主既是非被創造的，也是完全不變易的；這除了上帝之外，還有誰呢？就是天地萬物之繼續，保存及治理，也教我們知道是有一個支持，維護，保存，並顧看這宇宙的上帝存在。因為各種性質相反的元素，如水與火，空氣與地土，怎麼會互相結合而形成一個完整的世界，並且繼續成為不可分離的結合，除非是有某種全能的能力把它們管制在一起，而且經常保持它們，使不至于解體。但問，究竟是什麼在管理天上地上各物，以及在空氣與水中動作的一切東西呢？或者說，有什麼是早經存在于那些事物，如天，地，空氣，以及水火諸原素以前的呢？是什麼在調合和分配它們呢？是什麼在使它們運動，並且領它們行進那不停止，無阻礙的路程呢？莫非是這些事物的經營者，就是那位在萬物中樹立法則來把宇宙推動進行嗎？那麼，這一切的經營者究竟是誰呀？莫非就是那位創造它們，並且使它們存在的嗎？我們不能說此種能力是自然而然的，因為如果它們的生存是由于自然而然的話，究竟是什麼能力把萬物安置得如此有秩序呢？假若你願意，就讓我們承認這點。是什麼在維持並保守萬物，使它們按照固有法則行進呢？很明顯地，那是由于與自然而然完全不同的能力；這樣，除了上帝以外，還能是什麼呢？第四章上帝的本性是遠過于人所能測度的。那麼，有上帝的存在是很明顯的了。但是就的本體與性格而論，那是絕對不可思議的，不能了解的。因為神性之無形是很顯然的。因為那無極的，不可限定的，無形相的，摸不著的，看不見的，簡言之，是單純而非復合的，怎麼會有體積呢？那受限定而在物欲支配之下的，怎麼會是不變更的呢？那為各種元素所組成，然後又再分解而成為元素的，又怎麼會是無沖動的呢？構合乃是沖突之始，沖突乃是分離之始，分離又是敗壞之始，而敗壞是與上帝全然不相容的。再者，上帝若是有形體的，普泛和充滿宇宙之說又怎能站得住呢？有如經上所說“主說，我豈不是充滿天地麼？”（耶23︰24）。一個形體要修雜其他各形體，如一切流體的混合一樣，它本身是應起變化的，如果它本身不**，也不被**，不被包圍，也不彼此對立，乃是不可能的事。但是如果有人說神的形體是非物質的，正如古希臘哲學家所說的第五體一樣（其實這第五體是不能有的事），則那形體也將如天體一樣不斷運行；因為天體就是希臘哲學家所謂的第五體。那麼，誰在移動那形體呢？凡是被移動的每個物體乃是被另外的物體所移動，誰又是這移動者呢？如此類推到無窮，直到我們找到那不動的為止，因為只有那原主動者才是不動的，那就是神。而那被移動的不是在空間上必然要被限制嗎？那麼，只有神才是不動的，以不動而動萬物；所以我們必需假定神是無形體的。但是，即使我們說上帝是︰非由生產來的，是無始的，不變的，不能死滅的，以及我們所通常歸于上帝和與同在者的一切其他類似的品質等，也終不能說明關于本體的真相。因為這些並未指明是什麼，而只說不是什麼。然若我們想解說任何物的本體是什麼的時候，我們不可只就否定的方面來說。可是在解說上帝時，是不可能說明的本體，我們只宜于就與萬物絕對是分離的這一點去推論，因為不是在現存的萬物中之一個。這並不是說沒有存在，而是說是超越乎一切存在物之上，甚至亦超越于存在自身。因為如果知識是與存在的某物有關系的話，則確然地，那超越于知識的，也必超越于存在。另一面，那超越于存在的，也是超越于知識。那麼，上帝是無極的，測度不到的。關于的所可了解的事只是是無限與不可思議而已。我們關于上帝所能肯定的，並沒有把的性格表示出來，只不過是將性格的一切品質表示出來而已。當你說上帝是善良的，公義的，智慧的等等之時，並未說出上帝的性格，不過是說出性格的品質而已。再者，我們對于上帝的品質所表明的，有時也有絕對否定之意︰例如，當我們論上帝的時候，使用“黑暗”一詞（詩18︰11），我們並不是意指黑暗自身，乃是說上帝並不是光亮，而是超越于光亮之上的。又如當我們說上帝是光亮的時候，乃是說並不是黑暗。第五章上帝是一而不是多之證明。我們已充分地證明了有一個上帝存在，而的本體是不能了解的。那些相信聖經的人對于神只是一個而不是多數的事實，是毫無疑問的。因為主在立法的開端便說︰“我是主你的上帝，曾將你從埃及地領出來。除了我以外，你不可有別的神”（出20︰2，3），又說︰“以色列阿，你要听，主你的上帝是獨一的主”（申6︰4）。又藉著先知以賽亞說︰“我上帝就是第一者，也是最後者，除了我以外沒有別的神。在我以前沒有神，在我以後也必沒有，除了我沒有別的神”（賽43︰10，11），主又在聖福音書中對的父說︰“他們認識禰獨一的真神，這就是永生”（約17︰3）。至于對那些不相信聖經的人們，我們再為論證如下。神是完全的，的美善，智慧，和權能是毫無缺點的，是無始無終的，永恆的，無止境的；簡單地說，的一切都是完全的。假使我們沒有多數的神，那麼我們必應承認這麼多數神之間有差別。因為如果他們中間沒有什麼差別。則他們只是一個而不是多數了。然而如果他們之間有差別，則他們的完全性在那里呢？因為那在完全性上的缺點的，不論是缺于美善，權能，智慧，或是缺于時間，地方，都不能稱為上帝。就是在各方面都純全同一，才表明是一個而不是多數。再者，如果是有多數的神，那我們怎能主張神是不限定的呢？因為一個神所在的地方，另外一個就不能在那里。並且在一些統治者之間，斗爭既然常有，那麼，世界怎能被許多神統治而不陷入于分離瓦解呢？因為彼此間的差異就是斗爭的導火線。如果有人說每個神治理一部份，那麼又是什麼能來建立起這個秩序，來劃分每個神的各別領域呢？那就寧可說是上帝了。因此上帝只有一個，是完全的，不限定的，是宇宙的創造者，也是宇宙的維持和治理者，是超越于一切完全的，而在一切完全之前。而且二元出于單元，這是必然的事。第六章論“道”ヾ與聖子——一個推理的證明這獨一的上帝並不是沒有道理（Iogos）的，所具有的“道”不是沒有個體存在的，不是已有開始的，也不是將有終止的。因為從來沒有上帝不是“道”的時候。永遠具有自己的“道”，由自己產生的，不是像我們的言詞（Iogos）那樣沒有個體存在，結果消失于空中，的道在里面是有存在性，有生命和完全。的道不是流蕩于自己之外，而是永遠存在于自己里面的。因為道如果是在神以外，究竟是在什麼地方呢？因為我們人類的性格是可滅而又易于消失的，所以我們的言詞也是沒有內存性。但是由于上帝是永恆的，和完全的，所以自己的道是在里內存的；是永久的，有生命的，並且具有那生者的所有屬性。有如從我們心思發出來的言語，既不是完全與心思一致，也不完全殊異（因為它既是從心思發出的，它就與心思不同了，然而它既泄示心思，也就不是絕對與心思不同的；在性質方面它與心思相同，但在主體方面它仍然是與心思不同）。同樣的情形，上帝的道在其自己的獨立內存性中，是與道所由獲得其內存性格的上帝有所殊異的；但是因為道所表現的屬性是與上帝的屬性相同，所以道與上帝有同樣的體性。因為我們正如在聖父里可看到一切的完全，同樣在所生的道里面也看到了。ヾ譯者按︰希臘原文λοyοs（洛哥斯）含有“道理”和“言詞”兩義。馬利遜舊譯“太初有言，言與上帝同在”（約1︰1），現行聖經本則譯作“道”，今依之。第七章論聖靈一個推理的證明還有，“道”（Iogos）必定也有靈ヾ。實際上，就是我們說的話（Iogos）也有氣︰但是，就我們人類來說，這氣是與我們的本體不相同的。因為空氣有一種引力和動力，我們的身體就靠呼吸空氣而維持。就是那空氣在我們發語的一瞬間造成分明的言語，而本身就顯露出言語的作用。但是神的體性是單純的，非復合的，我們必需極其虔誠地認為在這體性里有上帝的靈（或氣），因為“道”不得比我們的話更不完全。虔誠的我們不能認為聖靈是由外面進入于上帝內的某種外來物體，如同在我們的復合體質一樣。當我們一听見上帝的“道”時，就得認為“道”不是沒有內存的，不是從學習而外加的，也不僅是聲音的發出，也不是到了空氣中就消失的，卻應承認其根本存在，而稟具自由意志，元氣，及全能；還有，當我們明白了上帝的靈時，我們就想到靈是與“道”同在的，並且是“道”的功能之啟示者，而不是缺少內存性的一股氣。因為，若以為那住在上帝里的聖靈與我們的靈一樣，即無異乎將偉大的神性降貶到最低下的程度。我們必須設想聖靈是一個屬本體的能力，有其本身特別的內存性，是由聖父發出而安住于“道”里面，把“道”顯示出來，聖靈既不能與其所賴以存在的上帝分離，也不能與其相伴的道隔絕，也不是流發出去就會歸于虛無，卻因其內在性與道相同，具有生命及自由意志，並自主的能力及運行，永遠愛好那美善的；其所立意做的，就有能力實行，無始而亦無終。因為父從來沒有一刻不有道，而道也從來沒有一刻不有靈。ヾ譯者按︰希臘原文Pneuma,Hveuma又有“氣”的意思，有如詩篇所說“諸天藉主的命而造，萬象藉口中的氣而成”（33︰6）。因為道和聖靈的體性是與父一致的，這使希臘人堅持神為多數的錯誤觀念完全消滅了。又由于我們接受道和聖靈，因而把猶太人的獨斷也**了；結果卻留下二者之長處。一方面我們采取了猶太人所說神性一致的觀念，另一方面我們用了希臘人所說本格上有區別的觀念。但是假若猶太人駁斥道和聖靈而不肯接受，讓聖經去說服他，使之無話可說吧。因為關于道，聖大衛曾說︰“主啊，你的道安定在天，直到永遠”（詩119︰89）；他又說︰“差遣了的道，醫治他們”（詩107︰20）。但是我們所說的話，卻不是奉差遣的，也不能永遠安定。關于聖靈，這位大衛也曾說︰“你發出你的靈，他們便受造”（詩104︰30），他又說︰“諸天藉主的道而造，萬象藉口中的氣（靈）而成”（詩33︰6）。約伯也說︰“神的靈造了我，全能者的氣救了我命”（伯33︰4）。那被發遣出來的，能創作，能建立，能保全的聖靈並不只是可以消散的氣，正如上帝的口不是一個形骸的部份。因為靈與道二者必要與神的體性相調和。第八章論聖三位一體所以我們相信一個神，一個本原。沒有始，非被造的，非產生的，不滅的，不朽的，永恆的，無限的，無法測度的，無界定的，全能的，單純的，非復合的，無形體的，不流蕩的，無情欲的，不變的，不更替的，看不見的，是良善與公義之源，是不能接近的心光，是不可衡量的能力，只有自己的旨意才能測量，（因為“主都隨自己的意旨而行”詩125︰6）；是一切看得見或看不見的受造物的主宰；也是萬物的維持者，保全者，和看顧者，統治萬有的主，君，及王；有一個永遠的，不朽的國，而無反對者，一切為其貫注；不被任何所包羅，毋寧說自己就是宇宙的包含者，維持者，和最初的佔有者；充足地據在一切本質之中，而延展于萬物之外，因其超本體，超萬有，而與一切本質分開，是絕對的神，絕對的美善，絕對的充滿；規定一切的主權和等級，卻自居于一切主權和等級之上，而超越于本質，生命，語言，思想的；自己就是光，美善，生命，和本質，因為的存在不是從那些現存的另一位而來的；自己就是一切存在之源，一切生物的生命之源，對那些有理性的，就是理性之源，對萬有是一切善之因。在萬事還沒有出來以前，就已看見它們了。是一個本體，一個神性，一個權能，一個意志，一個活力，一個元始，一個權柄，一個王國，一個主權；是被公認的三個完全的位格，是受崇拜的一個崇敬對象；為一切有理性的所信仰，所事奉。有合一而無混和，有分化而無**（這確是超過想像的）。我們相信父，子，聖靈，我們由此而受了洗禮。因為主吩咐使徒們這樣施洗禮，說︰“奉父，子，聖靈的名給他們施洗”（太28︰19）。我們信一位父，就是本原，是一切之因；不是誰產生的；沒有起因，不被產生，是單獨自存的，是萬有的創造主，在性格上僅僅是一位的父，就是的獨生子，我們的主，上帝，救主，耶穌基督的父，也是最神聖的聖靈之發射者。我們也信上帝的一位兒子，就是的獨生子，我們的主耶穌基督；是父在有世以前所產生的；是從光而來的光，從真神而來的真神；是產生的，而不受造的，是與父同體的，萬物都是藉而受造的；當我們說是在有世以前，就是表示的出生是無時無始的；因為上帝的兒子並不是生于虛無，是上帝榮耀所發的光輝，是父本格的真像（來1︰3），有活能力和活智慧的（林前1︰24），是具有自存性的道，是那看不見的上帝之本像，完像和活像（西1︰3）。但因總是在父里面，與父同在，之出生是永恆的，無始的。因為從來沒有一時只有父而沒有子，父與其所生的子是永遠同在的。因為非有子，就得不到父的名稱；如果說沒有子，就不能為父，有了子之後，才是父，有無子之前不是父，是從那不是父的地位上改變而成為父；這種說法實在是太褻瀆了。因為我們不能說上帝缺乏本性的生產力。生產力乃是出乎自己，這就是說從自己的本質，有能力可產生與自己性質相同的本體。論到聖子的出生，我們若依照時間的先後而說子的存在是後于父，就是大不虔敬。因為我們認為子是從，即從父的體性格產生的。我們若不承認從開始子就是與生的父同在，就是把變化加入父的存在中，說本不是父，後來有了子而才成為父的。天地萬物是後來才開始的，但確不是來自上帝的本質，只有藉著的意志和能力，從無而造，上帝的性格並不因此而有所變化。生產乃是從生產者的本質產出與其本質相似的子孫。然而創造和制作是指創造者和制作者從外在物造出一種與其本質絕對不同的受造物，而不是由自己本質產生出來。所以獨有上帝是無情欲的，無更改的，不變的，是永遠如此的；其所作之生產和創造，皆非出自欲情。因為是單純的，非復合的，不受情欲或流動的支配，所以在生產與創造兩方面，固皆無改于其本體，也無需任何合作。生產是無起始的，永久如此的，是按照的體性作用，而從的本質發出來的。因而生產者自己並不受改變，也沒有任何增加；不是什麼最首先的神或最後的神，卻是那獨一的神。然而創造只是意志的工作，不是與一同永遠存在的。因為假使那從“無”而“有”的受造物與那無始而永恆的創造主，同其永遠，是不順乎天理的。上帝的創作與人的創作大有區別︰即是，人不能從無有作出什麼東西來，他所作的一切都需要拿先有的質料作為基礎，同時也不單是憑意志去創造，而是先想出要做什麼東西，然後在心里想像其形狀，再由他的雙手依著心里所想像的樣子作出來；這是要經過勞動和困難的，且往往失敗，不能按照所努力的生出滿意的結果。但是上帝只藉著意志就把萬有從無有中創造出來。上帝與人在生產方面也有同樣的區別。因為上帝是超越時間而無起始的，無沖動的，無流變的，無形體的，獨在的，無終止的，所以上帝的生產也是超越時間而無起始的，無情欲的，無流變的，無需二者之交合的；的這種不能了解的自我生產乃是無始無終的。的生產無始乃因是不更易的；其無流變乃因是無欲的，無形體的；其無需二者之交合也因是無形體的，並更因是唯一的神，不需合作之助力；其無盡或無終止乃因是無始的，無時間性的，無終的，而是永遠一樣的。因為沒有開始就沒有終止，但凡是藉著上帝的恩典而無終的，他們卻不是沒有開始，譬如天使就屬于這一類。這樣，永恆的上帝產生自己完全的“道”，無始亦無終，好使那體性與存在皆超越于時間的上帝，不要在時間以內生產。人類則顯然不是如此，因為人類的生產乃是屬于性的事；處在破壞，流變，增加，和身體上諸條件之下，並且是具有雄雌兩性，男性需要女性的協助才能生產。但願那勝過一切，超越一切思想和理解的上帝賜恩給我們。使徒所傳的聖而公之教會訓示我們，說聖父和的獨生子一同存在，聖子是由超越時間的，無流變沖動的，不可思議而只有宇宙的神自己知道的方法出世。正如火和它所發的光是同時存在一樣，並不是先有火，後有光，卻是兩者同時存在的。又如光永遠是火的產物，並且光永遠是在火里，從不曾與火分離的，同樣的，子是父所生，是永遠不與父分離而永在里面。然而從另一方面說，那由火而發的，不是從火分離而永在火里的光，是沒有和火不同而屬于它自己的固有存在，因為光不過是火的自然素質；但是上帝的獨生子，誠然不是聖父以分割及離異而生，且是與聖父永久住在一起，可是具著自己固有的本格，與聖父的本格是有別的。我們用“道”和“光輝”這類名詞來說聖子，是因為不是聖父以二者的結合，或以沖動，以時間，以流變，以分離而產生的。我們用“聖子”和“聖父本格的真像”兩個專辭乃因是完全的，有自存性的，除了聖父不是產生的這一點外，在其它各方面聖子都與聖父相似。我們用“獨生”這名詞乃因為獨有聖子是由獨一聖父獨自生出的一個。由于沒有別個是聖子，所以沒有別的出生是與聖子的出生相同。雖然聖靈也是“從父出來”（約15︰26），但不是產生而是發出。這是另一方式的存在，與聖子的產生同樣是不可思議，不能知道的。因此，除了父不是生出來的一點之外，父所有的其他屬性也都為子所有的，但是這一例外並不使父與子在本體與尊榮方面有所區別，只是存在方式上不同而已。例如亞當不是產生出來的而是上帝把他搏造成形的；還有塞特是產生的，因為他是亞當的兒子，夏娃是出自亞當的肋骨，她也不是產生的；這三個人在本性上並無區別，因為他們都是人類；然而他們的存在方式卻是彼此各不相同的。我們必須知道ageneton的拚法，這個言詞只用一個“Z”字，乃是表明“非被創造”或“不是造出來的”；然而agenneton這言詞有兩個“Z”字，乃是表明“不是被產生的”之意。按照第一個言詞的意義，本質與本質之間有差別，因為一個本質不是被創造的，這言詞是只有一個“Z”字，即是ageneton，另一本質是被創造的，即是genete。但按照第二個言詞的意義，則本質與本質之間並無差別；因為各種創造物，其最初的存在個體都不是agenetos（產生出來的）而是agennetos（被創造出來的）。它們都是藉著造物主而被造成，又藉著的道而出現，因為在它們之前沒有與其同類的形相可以生出它們。這樣，在這第一個言詞ageneton的意義之下，上帝本體的三個絕對神聖位格是互相一致的，因這三位都具同一本質而不是被創造的。而在第二言詞agenneton的意義就與前者完全兩樣。只有聖父一位不是被產生的，存在的本格即系乎此。只有聖子是產生的，因為是藉聖父的本質超時間地，無起始地產生出來。只有聖靈是由聖父的本質發出，不是被產生的而直是發出的。這乃是聖經的教訓。但是究竟怎樣產生和發出乃是完全不可思議的。同時我們應當知道︰父，子，聖靈這三個名號並不是由我們奉給上帝本身的，反之，乃是由上帝宣示給我們的。有如聖使徒所說︰“因此，我在父面前屈膝，天上地上的各家都是由得名”（弗3︰14，15）。如或我們說父是子的本源，而比子為大，我們所暗示的並不是說在時間的先後或體性的優越上父勝于子（因為父藉著子創造諸世）；除了父是“起因”這一點外，在其他各方面父並不優越于子。我們的意思是這樣︰子是父所生，不是子生父，當然父是子的起因。正如我們說火不是發生于光，而光發生于火一樣。所以，當我們听到說父是子的起因，父大于子這話時，我們應明白這只是指起因一點而言。正如我們不說火是一個本質，而光又是另一個本質一樣，照樣，我們不能說父是一個本質，子又是另一本質，卻是父與子俱為同一本質。又如我們說火由于發出的光亮，是輝灼的，但是我們並不以火中出來的光是火的一種工具，寧可謂是火的自然能力，我們同樣地說聖父藉的獨生子創造一切所創造的萬物，這並不是說子僅僅是供父目的所用之工具，而是說子是父的自然能力而有其自存性。又如我們說火照耀，也可以說火的光照耀，同樣的，“父所作的事，子也照樣作”（約5︰19）。然而光沒有它自己的本存性可與火的本存性區別出來，聖子卻有一個完全的本存性，與父的本存性不相離開，正如我們在上面所已經說明的。其實要在受造物里找出一個相似物，能將聖三位一體的性質在它身上詳細確切地表明出來，是完全不可能的。因為那被創造的，復合的，屬流動與變換的，有限定的，有形狀的，易于朽腐的，怎能明了地表示出那超越本質的，不受上述諸缺陷中的任何一項影響的神聖本質呢？一切受造物都是易于遭受這許多缺陷的影響，它們的本性就是屬于敗壞的，這是很明顯的事。同樣，我們也相信一位聖靈，就是主，是賜生命的；自父出來而住在子中，同父及子一樣受推尊，一樣受贊頌，因為與父及子同一本質的；同一永恆的。是上帝的靈，直接的，有權柄的。是智慧，生命，聖潔的泉源。是與父子同存在，同受贊美的上帝；非被造的，充滿的，有創造力的，支配一切的，影響一切的，全能的，具無限的能力，是天地萬物的主，不在任何主之下。施與神性化而不被神性化；充滿而非被充滿。萬物都參預，卻不參預什麼；使別個成聖，而無需自己成聖；是保惠師（或作代祈求者），接受萬眾的祈求，與聖父聖子皆相似；從父出來而藉著子以交通。萬物皆有份，因手創造物，賜萬物存在，使萬物成聖，予萬物以維持。具有自存性，保持其固有而獨特的位格，但與父及子是不相離的，不可分割的；除了不是被產生的以外，具有父及子所有的一切品質。因為父是無起因的，非受造的；的存在和一切屬性不是出于別的，而是出于自己；乃是萬有自然的起因。但子是由父產生；聖靈也是出自聖父，不過不是產生的，而是發出來的。我們已經學習了產生和發出間的區別，但是這區別究是怎樣則非我們所知。再者，聖子的從父產生和聖靈的從父發出都是一齊並現的。所以，子和靈的一切，甚至們的本體都是從父而來；若沒有父，那麼，也沒有子，也沒有靈。若不是父之所有，子和靈也不能有。子與靈是藉著父而在的，就是說，們是因為父之在而始在；子和靈所有的一切品質都是因為父有這一切，除了父不是生的，而子是生的，聖靈則是發出來的這點不同而已，因為這三位神的存在只有這一點的不同，們不是以本體，卻以各自特有的位格而區別，而這區別也屬不可分割的。我們說這三位的每一位都有一個完全的存在性，免得我們以為三個不完全的成分合並起來才得完全的本性，卻是在三個完全的存在性中，有一個單純的本質，超越于完全，而開出完全。因為凡由不完全的成分所組合的，必定是復合物。但是完全的存在性則無由構成復合物，因此，我們不說形相是從三個存在性發生，而是在于這些存在性里。某些材料若不保存那由它們而構成的形相，我們就說它們是不完全的。例如木，石，鐵在它們自己的性格上每種都是完全的，但是就那由它們所造成的房子而論，則它們每一種都是不完全的；因為它們每一種的本身並不是房子。于是我們說這三個位格是完全的，免得我們以為神性是復合的，因為復合就是隔離之始。我們又說這三個位格是在彼此里面，免得我們以為神是多數的。因有三個各自的位格就沒有復合或混雜，因們有同一的本質而又是住在彼此里面，其意志，精能，權柄，活動，俱屬相同，所以我們承認上帝的不可分性與單一性。因為確實只有一個上帝，連同的道和靈。第九章關于上帝的指稱神是單純而非復合的。那由許多不同的元素所構成的就是復合的。那麼，假若我們說非受造的，無始的，無形的，無死的，永久的，美善的，有創造力的等等都是上帝在本質上的殊異，而其所構成的必非單純，而是復合的，這種說法乃是非常的不虔敬。我們應當認為凡關乎上帝的指稱，不是意味著在本質上是什麼，而是指某些不可說明的事，或是與某些相反事物的某種關系，或是依照體性的某些事物，或是一種精能。所以，在指稱上帝的諸名號中最正當的就是“自有者”，自己在山上對摩西的回答說︰“你要對以色列人這樣說，那‘自有的’打發我到你們這里來”（出3︰14）。像無涯際而看不見的大海，把所有一切包羅在里面。但是聖丟尼修把稱為“美善者”，因為我們不能說上帝先有自在，其後才有美善。我們稱呼上帝的第二個名稱是theos（神，音譯為提阿斯），乃是從希臘語theein（意即奔行）得來，因為運行通透萬物；或者是從aithein一詞得來，就是燃燒的意思，“因為上帝乃是滅盡一切罪惡的烈火”（申4︰24）；或從theasthai一詞得來，因為是“無所不見的”，（瑪喀比下9︰5）沒有能逃過他的，看管著一切。在萬物還未出來以前就已經看見它們了，永久把它們放在心上；它們無一不合于自動的，永久的意念。這就是所謂“預定”，“形像”，“模式”，在預定的時候發生。這樣，神的第一個名稱是指出的存在及所以及在的本性；第二個名稱則指出的精能。再有“無始的”，“不能朽壞的”，“非產生的”，“非被造的”，“無形體的”，“看不見的”等等形容詞乃是表明“不是”什麼，意即是，這些形容詞告訴我們說︰的存在沒有開始，不是能朽壞的，也不是被造出來的，也不是有形體，也不是可看見的。還有良善，公義，聖潔等等乃是屬于的性格，而並未說明的本體。最後，“主”與“君王”以及這一類的名稱是指出對比關系，因為“主”這名稱是對照其所統治者而言，“王”是對照其在王權管轄下者而言，“造物主”是對受造物而言，“牧者”是對其所牧養的羊而言。第十章論神的合一與分離因此，上文關于上帝的種種名稱都是三位共同有的，表明神是同一，單純，不可分割性，與合一的。但若我們要指三位的不同時，我們就用父，子，聖靈，自因的與它因的，非產生的與產生的，和發出的拿來加以區別。這些名稱並不在說明的本體，只是說及其相互關系和存在方式而已。當我們習知了這些事項以後；隨而被引領至上帝的本質之時，我們實未了解那個本質，只是了解本質的一些屬性而已；正如當我們知道靈魂是無形的，沒有體積，沒有樣式時，還未曾了解靈魂的本質一樣。還有，當我們知道物體是白色或黑色之時，這也不是知道該物的本質，只是知道它的屬性而已。真理教訓我們，神是單純的，有一個單純的活力，感動萬有都行善事，正如太陽以其光線溫暖萬物，並按照各物的才能和可容受的能力加予活力，太陽這種活力是它從上帝——它的創造者——得到的。但是那一切屬于神性的“道”之神聖而仁慈的化身是大不同的事。因為父和聖靈在化身里面都沒有份，除了同意所做的，並在那些不可解明的奇跡中合作而已；這些奇跡就是那已經變成如我們一樣的人的“道”，以不變的神及神之子的身分而作出的。第十一章論神人同形說我們在聖經上找到許多有關于上帝的名辭都是譬況之言，是可以應用在有軀體的人身上的。我們當承認，要我們這些血肉之軀的人類去了解或解說神本體之神聖的，崇高的，非物質的一切活力，乃是沒有辦法的，除非是用一些在我們自己生活中所有的各種形像，樣式，和象征，才可以做到。因為上帝是單純的，無形體的，所以一切對所作含有身體之意的說話都是象征的，而卻含有較高的意義。因此，若說到上帝的眼楮，眼皮，和視覺，我們就當知道這是指監察萬有的能力及的知識，沒有什麼能逃過的，因為從我們人類的情況說，視官每使我們的知識更完全，更確定。上帝的耳朵和听聞乃是迅願赦免和接受我們的祈禱之意；因為有這感官，好像我們有了它便可對一切凡有請求者易生仁慈之念。上帝的口和言語乃是表示意志的方法；因為我們就是藉著口和言語把我們心里的思想表示出來。上帝的食物和飲料意思就是我們對旨意的奉順；因為我們也藉味覺去滿足我們天然食欲的需要。的嗅覺意思就是贊許我們想到，和對的善意；因為我們也是藉嗅覺來欣賞芬芳的香氣。的面容意思就是由所作的事來顯明和表現自己；因為我們也藉著面容來表示自己的情意。上帝的手是指精能活動之有效性；因為我們用自己的雙手完成我們最有用，最寶貴的工作。的右手就是對我們很順利的臂助；因為當我們要做任何美麗的，有重大價值的，或需要特別用力的工作時，也都是用右手。的措手就是正確的辨別力，即使是最微小和最秘密的細事也能測透；因為我們所著手診察了的那些人，是不能對我們隱匿他們心中的一切的。的足與行走是指的降臨和到了。或是為著對禱告的人帶來援救，或是對仇敵的報復，或行其他任何的動作；因為我們就是用雙足才能到達所要到的地方。起誓就是指旨意之不改變；因為我們也用宣誓以證實我們與另一人彼此間的契約。的憤怒惱恨乃是對一切邪惡的仇視和嫌惡；因為我們也恨那些不合我們心意的而對之發怒。的忘記，眠息，與瞌睡就是指延緩對仇敵的報復，及耽延對子民的慣常幫助。簡言之，一切對上帝所作含有身體之意的說話都有某些涵義，是藉那些我們所熟悉的去教我們了解那超越于我們的，不過任何有關于上帝的道之具體寓意的敘述，則在例外。因為為了拯救我們，負擔了人類的整個天性，心思，身體，及人類性格的一切特性，甚至那些天然而無罪的動情。第十二章續前章下面乃是我們從聖言者所得知的玄秘，即是亞略巴古議員的聖丟尼修說的︰上帝是萬物的起因和元始，是一切有本體者的本體，一切有生命者的生命，一切有理性者的理性，一切有悟性者的悟性，是那些背叛了的人之追回與復活，是那些附隨自然而敗壞者之更新與轉變，是那些被邪惡所動搖顛簸著的人之聖善根基，是那些已經確信的人之堅壘，是那些被領回到那里的人之道路，又是指引他們向上所伸出來的手。我添上說︰也是一切受造者之父（因為那使我們從無有中生出來的上帝，嚴格地說，是比產生我們者更應當作我們的父，因為我們的父母的生存與生產力也是從那里來的），是那些跟從的，和被牧養的人之牧者，是那些被光照者的光輝，是那誠實者的誠實，是那被稱為神聖者的神聖，是那些不和睦的人之和平，是那愛好純一的人之純一，是那崇尚合一的人之合一，是一切起源的起源，是超出于一切起源的超本體；是被隱藏著的良好啟示，即是在合法範圍內按照每人的力量所可得到的關于的知識之良好啟示。對神名的更精確的討論神既是不可思議的，亦是的確無名可名的。因此，我們既然不知道的本體，就不要為的本體找一個名稱。名稱乃是實物的解釋。那美善的，把我們無有中生出來的，使我們得以共享的美善，並賜給我們知識的能力的神，不僅的本體，甚至本體的知識，都不授給我們。因為那屬自然的怎能充分了解那超出自然的呢？還有，如果知識是關于本體的，那麼，那超本體的怎能被知道呢？由不可勝言的美善，樂意我們用我們能了解的名稱去稱呼，使我們不至于完全茫然于關于的知識，反而具有對的某些概念，雖然只是模糊的。所以既不可思議的，也不可命名的。但是因為是萬有的起因，並且在里面含有現存萬物的原理與起因，所以從一切現存的萬物，甚至從彼此相反者而得名稱。例如︰被稱為光和黑暗，水和火，其用意是讓我們知道這些並不是的本體，而是超本體的，和不可命名的。但是因為是萬有的“因”，所以從所有的的“果”那里得到各種名稱。因此，那些神的名稱中有一些是有否定的意義，表示是超本體的。如“非本體的”，“無時間性的”，“無始的”，“看不見的”等名稱，並不是說神是次于什麼或缺乏什麼（因為萬有都是的，都是從來的，藉造成的，並且常存在里面），而是表示是與萬物截然分離。因為不是現存萬物之一。而是超于萬有的。還有一些名稱是具肯定的意義，表示是萬有的起因。因為是現存萬物和一切本體的起因，所以被稱為“自有的”與“本體”；又因是一切理性，智慧的起因，也是有理性者的起因，所以被稱為理性與有理性的，智慧與聰明的。同樣，被稱為睿智和有睿智的，生命和有生命的，能力和有能力的等等名稱，並且那些從最寶貴而近似自己所得到的名稱是比較更適合。非物質的，純潔的，聖潔的，自然比物質的，不純潔的，不聖潔的更近似，也更寶貴，因為它們佔有的更大部份。所以，太陽與光自比黑暗更適合作的名稱，白晝比黑夜更適合，生命比死亡更適合，火、風、和水比地更適合，因為它們是活動的。但更重要的一點是，美善比邪惡更適合，因為美善就是存在，也是存在的起因，邪惡則是美善的反面，也就是存在的反面。這些名稱都是肯定和否定，但是那最美妙的名稱乃是二者之合並。例如︰超本體的本體，尤甚于神的神性，超于元始的元始等等名稱。更有某些關于神的肯定名稱，其實具有很大的否定意義。例如︰黑暗這名稱其實並不在說神是黑暗的，卻是表示非光，而超越乎光的。于是神被稱為“心”，“理”，“靈”，“智慧”，“能力”，因為就是這一切的起因，是非物質的，萬有的主宰和全能的。這些名稱不論是肯定的或否定的，對整個的神性是適合的。它們也在完全一樣的方式下，以它們完全的意義，被用于聖三位一體的每個位格上。因為當我們想到三位格中的任何一位時，我們就認這位格是完全的神及完全的本體。但是當我們把這三個位格連在一起來看的時候，我們就知道一個完全的神。因為神性並不是復合的，而是在三個完全的位格里有一個不可分而非復合的神。當我們想到三個位格的相互關系時，我們就認聖父是超本體的太陽，是美善的泉源，對于本體，理性，智慧，能力，光，神性，是深不可測的海，是那隱藏在里面的美善之產生及發出的泉源。自己就是智力，理性的深淵，道的產生者，藉著道就是啟示的聖靈之發出者。簡言之，除了在子之內，聖父沒有理性，沒有智慧，能力，意志；而子是父的唯一能力，是創造萬物的直接起因。在聖子自己知道的情況下，是完全的位格而又為完全的位格所產生，這被產生的就是子，而有子的名稱。聖靈乃是父啟示神性所隱藏著的奧秘之能力；而在聖靈自己知道的情況下，透過子自父發出而非自父產生。因此，聖靈是萬有的完成者。所有適合于父的名稱，如“因”，泉源，產生者都只歸于父；然而那些適合于“果”的，被生的，子，道，直接能力，意志，智慧等名稱都被歸于子；而那些適當于“果”的，被發出的，顯示而完成的能力等名稱，都被歸于聖靈。父是子和聖靈的泉源與起因，卻對子是父，對聖靈是發出者。聖子就是“子”，“道”，“智慧”，“能力”，“意像”，“光輝”，“父的印證”，而是從父來的。但聖靈確不是父的兒子，而是從父發出的靈。因為沒有聖靈就沒有感動。我們也說子的靈，這不是說聖靈從發出，而是透過從父發出。因為只有父是起因。第十三章論上帝的所在地；而獨有神是無界限的。物體的位置是那四周包含著東西的界限，那被包含者乃以此而被包含著。例如︰空氣是包含者，物體就是被包含者。但是被包含的物體之位置並不是那包含的空氣之全部，只是與被包含的物體所接觸的包含空氣之界限。這是因為包含者並不是在它所包含的里面。但是，還有精神的位置，在那里，精神是活躍著，也有智力和非物體性。在那里，精神居住著，發動著，而其所被包含的，不是在物體的方式里，卻是在精神的方式里。因為精神沒有形狀，所以不能如物體似的被包含。這樣，上帝既是非物質的，無界限的，所以沒有空間性，因為就是自己的所在地，充滿萬有而超越萬有，自己守護萬有。然而我們仍然說上帝是有所在地的，的所在地就是的精能顯現的地方。因為貫通萬有而不與它們混合，按照各物所需用和可受的能量，即一種兼有自然的和自願的純潔，而授以的活力。因為非物質的比屬物質的更純潔，有德的比那與邪惡為伍的更純潔。所以，所謂上帝的所在地就是指那分享精能和恩典較多之處。因此，天是的寶座，在天上居住著那常行的意志和永遠贊頌的天使。因為“天就是的安息，地就是的腳凳”（賽66︰1），在地上以肉身居住在人們中間，神聖的肉身就被稱為上帝的腳。教堂也通稱為上帝的地方，因為我們為了贊美上帝就分立之成聖，把它當作一種奉獻的殿，我們也在里面祈求，听的吩咐。同樣，在對我們顯示活力的一切地方都被稱為神之所在，無論這顯示是否藉著肉身。但是我們一定要了解上帝是不可分割的，在各處都是整全的，不像那有身體的可被分成幾部份，是整個的住在每件事物里面，也整個超出于每件事物。附錄——論天使和靈魂的所在地，及那無界限者。天使雖然不像物體那樣有形體地被包圍在位置里，但我們仍然說他是在某處，因為他有一種精神的存在，就是依他的性格而活動之處，他不是在別的什麼地方，卻自有其精神的限界。他不能同時在不同的地方運行，卻同時能在各處運行的只有上帝才是。天使在不同的地方活動乃是藉著他的快捷性，不延緩，不停滯，他藉著這些才能變換他的地方。但是上帝是臨在各處而超出一切的，能以一個單純的精能同時在不同的地方運行。靈魂是與身體一同捆縛著的，是全靈魂伴著全身體而不是一部分靈魂與一部分身體發生關系。但靈魂不是被身體包含著，卻是包含身體，如火包含鐵，以它自己固有的能力在鐵里面運行。凡是在空間，或時間，或觀念內所可界定的就是被限制的，然而不為空間，時間，觀念之任何一個所包含的就是無界限的。因此，只有上帝是無止境的，因其無始無終，並包含萬有，且不受觀念的限制。因為只是是不可思議的，是無限制的，是人所不能窺測的，只有自己能夠知道自己。但是天使則被時間限制（因為他的存在有開始），亦被空間限制（就是精神的處所）。他們的悟性也受限制；因為他們多少知道彼此的性格，而他們的界限是由造物主完全限定的。身體是被起始，終結，體軀方位，和觀念所限制的。第十四章上帝固有的神聖屬性非被創造的，無起始的，不死的，無限的，永生的，非物質的，美善的，有創造力的，公正的，光照的，不變易的，無沖動的，無界限的，不可量度的，不被限制的，不被決定的，看不見的，不可思議的，毫無虧缺的，自立規律和有權柄的，管理一切的，賜生命的，全能的，具有無限能力的，至聖的，寬大的，包羅和維持萬有，以及為著一切有準備的︰這些屬性以及類似乎此的屬性，皆為上帝所固有，不是從旁的地方得來；也按照著自己的所有受造物之能量，而將美善賜給它們。三位本格的住處和殿宇是在彼此里面。因為們是永不可分離的，不能彼此隔開，只是互相保留們各別的行程，並不混雜，卻是彼此相守。因為子是在父與聖靈里面，聖靈是在父與子里面，父是在子與聖靈里面；但是並沒有混合或混雜或夾雜。只是一個相同的動作，因為三位本格只有一個激動和動作。這不是在任何受造物中所能看到的。再者，雖然神性的光輝和運行是一個，是單純而不可分割的，然而在各種可分的事物中顯出許多的美善，就是將百般的恩賜分給萬物，散放自己體性的各成分于各個，然而本身依然是單純的，不因為分與萬物而使自己**，反而更加豐富，並將那些本來分開的收集和歸入在的單純之中。因為萬物都望慕，生存在里面。又依照萬物的各別性格而使它們存在；就是所有存在物的存在體，是諸凡有生命者之生命，有理性者之理性，有思想者之思想。但是自己是超出于思想，理性，生命，本質的。神性還有貫通萬有而不與之混合，且其本身亦不被其他任何物所貫通的一種屬性。此外又能用一個單純的知識去認識萬事；只用神聖的，俯視一切的，非物質的眼楮去看現在的，過去的，和將來的萬事，在它們出生以前就看見它們。神性也是無罪的，能赦免罪惡，執行拯救；又能做到所切願的一切事，卻亦不願做所有可能做的事，例如能毀滅宇宙，但不願意這樣做。