第一部分
感情的性質和重要性
第一章感情是真正的宗教的證明
你們雖然沒有見過他，卻是愛他。如今雖不得看見，卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜悅。（彼得前書1︰8）
彼得的這些話，是寫給那些處于困擾之中的基督徒，他說出了他們的心里話。當他談到他們“信仰的考驗”，和“由于種種誘惑，他們情緒低落”時，前兩段話中所考慮的問題，就是他們心中的困擾。
信仰的考驗對于真正的宗教有三重好處。第一，它們表明，什麼是真正的宗教。因為信仰的考驗有助于區別什麼是真，什麼是偽。信仰的考驗提出，考驗信仰的可靠性，如同在火中錘煉金子。我們發現，經受錘煉並且被證明為真的基督教信仰，“是贊賞、光榮與榮耀”，前面的段落就是說這個。
第二，這些考驗對于真正的宗教有更深一層的益處，因為它們不僅證明它的真理性，而且提高了它真正的美與吸引力。真正的美德在受到壓抑時，才是最可愛的。真實的基督教受到最大的信仰考驗時，聖潔的至善至美便最充分地展示出來。因此，我們發現它“是贊賞、光榮與榮耀”。
第三，這些考驗對于真正的宗教的第三個益處是，它們使它升華並且發展。它們不僅表明它是真的。而且使它擺脫了錯誤的混合。除了真實的東西以外，任何東西都不可能留下。考驗提高了真正的宗教的吸引力。這些就是困擾對真正的宗教的益處，本章前面引用的段落，就是彼得對真正的宗教的思考。在《彼得前書》中，彼得看到真正的宗教如何在他所勸戒的基督徒中運作，困擾的益處如何出現在他們之中。他感到，他們的痛苦展現了真正宗教的兩種作用。
１、對基督之愛
“你雖然沒有見過他，卻是愛他”。世界會驚訝，是什麼奇怪的原則影響這些基督徒，使他們自己暴露這些巨大的痛苦，並且放棄一切感覺客體的可愛和怡人之處。他們似乎瘋狂地對待周圍的世界，他們的舉止仿佛是憎惡自己，因為這個世界不能使他們看到，是任何東西誘使他們遭受這類痛苦，或者承受這種信仰考驗的重負。他們對不可見之物，有一種超自然的愛。他們愛耶穌基督，他們在靈性中看到了他。但是，這個世界並沒有看到他。
２、在基督中的歡樂
盡管外部的苦難使人極度痛苦，但是，這些基督徒擁有內在的精神歡樂，遠遠比他們的苦難更大。這些歡樂支撐著他們，使他們能夠苦中取樂。
彼得在文本中注意到關于歡樂的兩件事。第一，他提到歡樂產生的方式。憑借信仰可以看到，基督是一切歡樂的基礎。這是不可見事物的證明。“雖然你現在看不到他，但是，你卻相信他，他使你歡樂。”第二，他指出了這種歡樂的性質。這是“不可言說的，充滿了榮耀”。它是不言說的。因為它與世俗的歡樂和肉體的享樂完全不同。它的性質更純淨、更精妙、更超凡，因為它確實是超自然的、聖潔的，說不出來的至善至美。沒有任何詞匯能夠描述出在基督中歡樂的精妙和異常的甜蜜。不可言說也因為上帝慷慨賜予基督徒這種聖潔的歡樂，而且主要因為他們處于困擾的脅迫之下。
他們的歡樂充滿榮耀。可以這樣說，任何詞匯都不能比它們更恰如其分地描述它的至善至美。一旦享有這種喜悅，他們的心靈就充滿了榮耀的光芒，他們的本質就逐漸提高、完善。這是最有價值的、最高貴的歡樂，因為它不像物質的歡樂那樣，腐蝕、褻瀆心靈。它只賦予心靈美與尊嚴。對于天國歡樂的向往，使他們的心靈進入天國的極樂之中，他們沐浴在上帝的榮耀中，他們也因榮耀的表達而熠熠閃光。
根據對心靈的這一沉思，我提出下列陳述︰“真正的宗教主要由聖潔的感情組成”。
彼得在觀察、評論信仰考驗對真正的宗教產生的種種影響時，遴選出愛與歡樂作為兩種得到實施的宗教感情。這些感情證明，由于他們的宗教有自身獨特的榮耀，因而是真實的，純淨的。我首先想表明，感情意指什麼，其次指出，在哪些方面，真正宗教的主要內容在于感情。
感情指什麼？
我對這一問題的回答是，感情是靈魂的傾向和意志更有力，更實際的運作。
上帝為靈魂配備了兩種能力。一種能力是，能夠知覺和沉思，因此，靈魂能夠辨認、理解和判斷事物。這就是所謂的悟性（understanding）。另外一種能力是，靈魂不僅僅發現和仔細考察事物，而且在某些方面也贊同它所觀察或者思索的事物。他或者贊同它們，或者厭惡它們，或者反對它們。由于這種能力，靈魂不想以冷漠的、無感情的旁觀者的態度對待事物。他或者喜歡，或者不喜歡，或者愉快，或者不愉快，或者贊成，或者反對。這種能力被稱之為愛好（inclination）。當愛好決定並且支配活動時，常常被稱之為心境。
愛好以兩種方式運作。靈魂或者以贊成、愉快、認同的態度觀察事物，或者以反對、不贊成、不愉快、拒絕的態度觀察事物。
靈魂的愛好和意志的運作，擁有不同的強度。一些幾乎是完全中立的。但是，在另外一些程度上，認可或者厭惡、贊成或者否定，都是比較強烈的。靈魂生機勃勃，猛壯有力地發揮作用時，這一運作就更加強烈。實際上，因為上帝把靈魂與肉體結合在一起，所以，即使是肉體生活，也會受這些情緒的影響。在一切文化與時代中，這種能力都被稱之為內心（heart）。這一能力生機勃勃地、敏感地運作，謂之感情（Affections）。
所以，靈魂的意志和感情並不是兩種不同的能力。感情在本質上與意志並沒有什麼不同。它們的差異只在于運作的強烈程度和敏感程度，而不在于它們的表現形式。
語言每每是不充分的，因為在日常運用方面，詞的意義常常是不嚴格的、模糊的、不確定的。在一種意義上，靈魂的感情與意志和愛好沒有什麼不同。但是，在其它方面，意志和愛好的活動也許不能被稱作感情。因為當我們自願采取行動時，我們所做的每件事，都有意志和愛好運作。我們的愛好支配著我們的活動。但是，我們通常並不把所有的愛好和意志的活動稱作感情。是否被稱作感情，並不僅僅在于它們運作的強度和方式的差異。在每個意志行為中，意志對于出現在它面前的東西或者喜歡，或者不喜歡，或者贊同，或者反對。這和愛與憎的感情並無本質的差異。實際上，靈魂喜歡或者喜愛某物，如果它是強烈的，生機勃勃的，那麼這就是我們所說的愛的感情（affectionoflove），同樣程度的不喜歡或者反對，就是我們所說的憎惡（hatred）。意志贊成或者反對某物的程度，使意志成為感情。
在肉體與靈魂的內在統一中，我們本質是，意志生機勃勃的、強烈的愛好或傾向，也對我們的肉體產生影響。靈魂、肉體及其構成法則，可以促進感情的運作。恰恰是心靈，而不是肉體，是感情的適當處所。人的肉體並不能夠直接進行思考和領悟。只有靈魂才有觀念，因而只有靈魂才能依它擁有的觀念或好或惡。由于只有靈魂能夠思想，因而只有靈魂的所思才有愛與憎，欣喜和悲痛。這些情緒的肉體效應，與感情並不是同一個東西，對于感情來說，它們也決不是本質的東西。因此，一種脫離肉體的精神能夠有愛與憎，喜與憂，希望與恐懼，或者其它感情。
盡管感情與激情（passios）常常被說成是一回事，但是，它們是不同的。感情一詞通常比激情一詞意義更寬泛，它習慣上涉及意志或者愛好的強烈活動。激情習慣上指驟然間的活動，它對肉體的影響更劇烈。心靈常常為激情所左右，很少能夠控制激情。
像愛好和意志的運作一樣，感情將激發靈魂尋找並且依附所思考的東西，或者使靈魂轉而反對所思考的東西。
愛、期待、希望、歡樂、感恩和滿意對靈魂起促進作用，而憎惡、恐懼、生氣和悲痛則起相反的作用。一些感情是兩種反響的混合物。例如，憐憫的感情可以促使靈魂把人推向痛苦，也可以使人擺脫痛苦。熱忱既包含著對某種個人東西的高度欣賞，也包含著對被做出相反評價的事物強烈的敵意。我們也可以指出另一些混合的感情，不過，我們還是趕快進入下一個主題吧。
真正的宗教主要由感情組成
我們可以用10個觀察表明，真正的宗教主要由感情組成。
1、真正的宗教主要在于強烈的愛好和意志
心境的熱烈運作，愛好與意志豐富的活動，完全可以確定真正的宗教。上帝要求、意志承認的宗教，並不是由軟弱、麻木、無生機的期望構成，因為它們幾乎不能使我們擺脫冷漠。在《聖經》中，上帝堅持認為，我們“要心里火熱”，而且積極地把我們的心境投入宗教之中。“要心里火熱，常常扶侍主”（《羅馬人書》，12︰11）“以色列啊，現在耶和華，你的神向你所要的是什麼呢？只要你敬畏耶和華你的神，遵行他的道，愛他，盡心盡性侍奉他。（《申命記》，10︰12，cf.6︰4，30︰6）。
如果我們不是執著地追求我們的信仰，如果我們的意志和愛好沒有熱切地運作，我們就一無所有。對于我們來說，宗教生活包含的東西太多了，因而我們不能半心半意。真正的宗教永遠的動態的東西。它的力量在心里運作。因此，真正的宗教被稱作“虔敬的力量”，正是，“虔敬的力量”，把它與宗教那些純外在的表現區別開來。“有虔敬的外貌，卻背叛了虔敬的實意”。（《提摩太後書》3︰5）在那些有健全可靠信仰的人之中，上帝的精神就是強有力的，神聖感情的精神。上帝被說成是“賜給剛強、仁愛、謹守的心”。（《提摩太後書》1︰7）同樣，當一個人在上帝的拯救和聖潔的影響中發現上帝的精神時，就可以說他“被施以聖靈和聖火的洗禮。”上帝的精神激起了內心的力量和激動，就像《路加福音》24︰32所描述的，“他們的心是火熱的”。
信仰可以與那些精氣十足的運動相媲美，如為爭奪獎賞和錦標而進行的賽跑、角力、拔河等。也可以把它描述為與強敵作戰，這些強敵企圖取我們的性命，使一個城市或者王國處于戰爭狀態或者被圍困狀態。
真正的恩遇有許多層次。一些人在基督那里只是嬰兒，他們對聖潔事物的愛好和意志，仍然相對比較弱。而另外一些人則朝氣蓬勃地運用虔敬的力量，這使他們能夠戰勝一切肉體或屬血氣的感情，有效地征服它們。每個真正的基督的信徒“愛他更甚于愛父母親、妻子兒女、兄弟姐妹、房屋地產；是的，甚至遠甚于愛他自己的生命。”真正的宗教熱烈地運用意志。
2、感情是人類活動的主要動力
人性的創造者（上帝）不僅把感情賦予人類，而且使它們成為人類活動的基礎。
除非人受愛、憎、期待、希望或者恐懼一類的感情影響，否則人的本性是非常懶惰的。這些情緒像原動力一樣，促使我們生活在一切生命事物和生命的追求之中。在生意場上可以看到這一景象，那時人們以最熱烈的方式解決問題，朝氣蓬勃地做事情。市場被看作生意場所和活動場所。如果沒有了愛與憎、希望與恐懼、生氣、熱忱和深情的期待，世界也許就是了無生機的、死寂的。
實際上，感情是貪婪之人的動力，人在世俗的追求方面是貪婪的。
感情把野心勃勃的人推向世俗的追名逐利。他促使貪欲之人追逐愉快和肉體的享樂。在追求這些東西時，世界一直處于動亂和活動之中。但是，如果感情被拿去，這一活動的源泉也就不在了，運動本身也就停止了。如果這在世俗社會的事情中是真的，那麼在信仰問題上它也是真的。他們活動的動力完全在于宗教感情。如果他只有教條的知識和理論，沒有感情，他決不會把握信仰的精髓。
3、宗教事物僅僅在這種程度上支配我們︰它們能影響我們
大眾常常听到《聖經》，也擁有關于它的知識。但是，如果他們听到的東西沒有感動他們，那麼它根本就沒有什麼效用，也不會改變他們的行為和稟性。許多人听到上帝恩遇的感情，他全能的力量和無邊的智慧，他無限的威嚴和至善。他們是上帝無限的仁慈、憐憫、偉大智慧、權力和崇高的听眾。他們尤其听到了在耶穌中不可言說的愛，耶穌的宏偉業績，以及為他們而受難。他們也听到上帝清晰的命令、寬厚的告誡，以及福音書甜蜜的邀請。他們听到所有這一切，然而內心世界依然沒有任何改變，行為依舊。這只是因為，他們所听到的東西並沒有使他們受到感動。
我斗膽斷言，如果感情沒有發生變化，宗教本質不發生變化的情形將永遠持續下去。如果不是這樣，任何屬血氣的人，都不會熱切地尋求他的拯救。如果不是這樣，在為蒙恩做祈禱時，就不會全身心對待上帝。如果沒有看到自己無價值，任何人對上帝都不會俯首貼耳。如果心沒有受到感動，任何人都不會投入上帝的庇護所。同樣，如果心沒有受到感動，任何聖徒都不會走出心靈的冷漠和死寂，或者走出沒落。總之，要是心沒有深受感動，一切有意義的東西都不能改變任何人的生活。
4、《聖經》強調感情
《聖經》處處強調感情︰恐懼、希望、愛、期待、歡樂、悲痛、感激、同情、熱忱。
《聖經》常常談到需要聖潔的恐懼。對上帝的話誠惶誠恐，敬畏上帝，常常被描述為虔誠之人的稟性。上帝的榮耀和最後審判，使他們敬畏上帝。在《聖經》中，聖徒被描述為“上帝的听眾”，或者“他們敬畏上帝”。由于敬畏上帝在很大程度上是真正的虔敬的本質，因而它通常被描述為“對主的敬畏”。每個知道《聖經》的人，都知道這一點。
同樣，《聖經》也經常談及對上帝的希望和上帝的承諾，說這是真正的信仰最重要的部個。這里所說的希望，是組成宗教的三個重要內容之一。（見《哥林多前書》，13︰13）“對主的希望”也被說成是聖徒的反響。“有雅各的神相助，仰仗我主耶和華，這人便為有福。”(《詩篇》，146︰5)“倚靠耶和華、以耶和華為可靠，那人便有福了”。（《耶利米書》17︰7）“凡仰望耶和華的人，你們都要壯膽，他堅固你們的心。”（《詩篇》31︰24）我們還可以引證許多其他段落。恐懼和希望結合在一起，構成真正的聖徒的稟性︰“耶和華的眼光看顧敬畏他的人和仰望他慈愛的人。”（《詩篇》33︰18）“耶和華喜愛敬畏他和盼望他慈愛的人”。（《詩篇》147︰11）希望被看得如此重要，因而使徒說“我們得救是在乎盼望”。（《羅馬人書》8︰24）（它也被描述為基督士兵的“頭盔”《帖撒羅尼迦前書》，5；8）希望仍然牢固，像靈魂的錨。（《希伯萊書》6︰19）它也被描述為，由于耶穌復活，真正的聖徒獲得的大收獲和利益。（《彼得書》。1︰13）《聖經》經常強調對上帝、對主耶穌基督、對上帝的子民以及對一切人類之愛的感情。不過，我們稍後再談及這些。
與愛相對立的感情——憎惡，以原罪為它的對象。這也是《聖經》所說真正的宗教的重要部分。“敬畏耶和華，在乎恨邪惡”。（《箴言》，8︰13）聖徒們響應號召，以憎惡邪惡證明自己的真誠。“你愛耶和華都當憎惡罪惡。”（《詩篇》，97；10）詩篇的作者經常以此作為他真誠的證明。“我要存完全的心行在我家中。邪僻的事，我都不擺在我眼前；悖逆人所做的事，我甚恨惡，不容沾在我身上”。（《詩篇》，101︰2，3）“我恨一切假道”。（《詩篇》，119︰104，參見V.127）《詩篇》139︰21中又說，“耶和華啊，憎恨你的，我豈不恨惡他們嗎？”
《聖經》中經常提到，神聖的期待——在長時間如饑似渴地追尋上帝，是真正宗教的重要部分。“我的靈魂羨慕你的名字，就是你那可記掛的名”。（《以賽亞書》，26︰8）“有一件事我曾求耶和華，我仍要尋求︰就是一生一世住在耶和華的宮殿里，瞻仰他的榮美，在他的殿里求問。”（《詩篇》，27︰4）也有許多詩篇表達了類似的思想︰《詩篇》42︰1，2；63︰1，2；73︰25；84︰1，2；119︰20；130︰6；143︰6，7；《所羅門之歌》3︰1，2。
按照耶穌登山訓眾時宣講的福音，靈魂這種聖潔的如饑似渴，使一個人真正得福。“饑渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。”（《馬太福音》，5︰6）分享這種聖潔的熱望，被看作不朽生活最大的恩賜之一。（《啟示錄》，21︰6）
《聖經》也把聖潔的歡樂，說成真正宗教的重要部分。它常常規勸我們享受這種歡樂。“又要以耶和華為樂，他就將你心里所求的賜給你。”（《詩篇》，37︰4；參見《詩篇》97︰12；33︰1）“應當歡喜快樂。”（《馬太福音》5︰12）“你們要靠主喜樂”。（《腓立比書》，3︰1；參見4︰4）聖靈所結的果子也有快樂。（《加拉太書》，5︰22）詩篇作者把他的神聖的快樂，說成是真誠的見證。
在談論真正的宗教時，也經常提及內心的宗教悲哀、哀痛、沮喪。這些通常被描述成識別真正聖徒的標志，也是聖徒稟性中的重要組成部分︰“哀慟的人有福了，因為他們必得安慰”。（《馬太福音》，5︰4）“耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人”。（《詩篇》，34︰18）因此，內心聖潔的悲哀和沮喪，常常被作為聖徒（尤其得上帝歡心，為上帝所承認）與眾不同的偉大品質之一。“神所要的祭，就是憂傷的靈。神啊，憂傷痛悔的心，你不必輕看”。（《詩篇》51︰17；參見《以賽亞書》，57︰15；66︰2）
感恩是所提到的另一種感情。感恩尤其與對上帝的感謝和贊美相關。《詩篇》和《聖經》許多其它篇章都頻頻談及它。所以，我不需要專門提及那些文本。《聖經》經常說，同情或者憐憫是真正宗教的重要特征。確實，一個悲天憫人的人和一個善良的人在《聖經》中是同義詞︰“義人卻恩待人，並且施舍。”（《詩篇》，37︰21）“憐憫貧乏的，乃是尊敬主。”（《箴言》，14︰31）“所以你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心”。（《歌羅西書》，3︰12）那些真正被賜福的人，擁有這種偉大的品質。我們耶穌基督說︰“憐憫人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。”（《馬太福音》，5︰7）法利賽人未顯示這一點。（《馬太福音》，23︰23）先知彌迦（Micah）強調它的重要性︰“世人哪，耶和華已指示你何為善，他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同在。”（《彌迦書》，6︰8）《何西阿書》6︰6說︰“我愛良善，不喜愛祭祀”。這句話想必打動了我們的救主，因為他兩次引用過它，一次在《馬太福音》9︰13，一次在12︰7。
熱心也經常被說成是真正的聖徒宗教的本質部分。基督為我們舍棄了自己，這是偉大之舉。（《提多書》，2︰14）不冷不熱的老底嘉教會被指責為缺乏熱心。（《啟示錄》9︰15︰16，19）
強調我們的宗教更多地取決于感情的說法浩如煙海，我只引用了其中的一些。否定這一點的人，也可以放棄他們的《聖經》，並且根據他們對宗教性質的判斷，獲得其它規則。
5、愛是感情之首
愛是一切其它感情的源泉和之首。我們賜福的救主在回答律法師的問題時證明了這一點︰“律法上的戒命哪一條是最偉大的呢？”（《馬太福音》，22︰37-40）使徒保羅也反復指出這一點︰“愛人的就完全了律法”。（《羅馬人書》，13︰8）詩篇10也說“愛是完全律法”。《加拉太書》5︰14也說“因為律法都包含在‘愛人如己’這一句話之內了”。此外，我們在《提摩太前書》1︰5讀到︰“但命令的總歸就是愛，這愛是從清潔的心和無虧的良心、無偽的信心生出來的。”保羅還說，愛是宗教中最偉大的東西，是宗教的核心。沒有愛，最偉大的知識和它的饋贈，最冠冕堂皇的表白，事實上，宗教生活中的一切，都是空的，無價值的。正像《哥林多前書》13所證明的，它是源泉，一切善都從它開始。
這種愛包括靈魂對上帝與人的全部虔誠的期待。當靈魂的這一愛好有意識地努力接近上帝時，它便成為感情或者“深情的愛”。這是動態的、熾烈的愛，當耶穌談到用我們全身心去愛上帝，像愛我們自已一樣愛鄰人時，他把這種愛描述為一切宗教之和。這種愛是先知們的律法所思想、所描述的一切之和。
但是，這並不意味著，作為一切宗教之和，《聖經》的種種內容正在排斥心靈的習慣或者運作。不過，從《聖經》的這些內容看，一切真正宗教的本質在于愛，這一點是真切分明的。這種聖潔的感情和趨向這種感情的習慣性傾向，恰恰是真正信仰的基礎和全部成就。
因此，真正宗教的主要內容在于感情，這是顯而易見的。愛並不只是感情之一；它是第一位的和首要的感情，是其它感情的力量。由愛引起對那事物的憎，這些事物與我們想要愛的東西相對立，或者我們喜歡做的事情相對立。愛與憎取決于那些感情的前後關系，如，在場或者不在場，確定的或者不確定的，可能的或者不可能，正是愛與憎，引起一切其它感情，如，期待、希望、恐懼、歡樂、悲痛、感激、氣憤，等等。一切其它宗教情緒，都來自對上帝這種動態的、充滿深情的、熾烈的愛。由它產生對原罪強烈的憎恨，恐懼，以及對上帝憤怒的畏懼。從它也產生了對上帝仁慈和尊貴的感恩，對上帝仁慈的臨在的欣喜，對上帝未現身的悲哀，當我們期待他時，我們對上帝滿懷欣喜的希望，對上帝的榮耀熾烈的贊美。同樣，從對人熾烈的愛，將產生對人類一切其它善的感情。
6、神聖的感情是《聖經》聖徒的特征
讓我們列舉3個著名的聖徒，他們已經表達了自己內心中這種感情的現實性。
第一個是大衛（David）︰“一個完全符合上帝心意的人”。《詩篇》為我們描繪了他的信仰的一幅逼真的肖像。大衛聖潔的頌歌中向我們表白，他虔誠聖潔的感情是如何表達和培養出來的。這些感情傳達了他對上帝恭順而熾烈的愛。對上帝恩遇的至善至美和奇跡的贊美，他全身心如饑似渴地追尋上帝，在上帝那里享受無窮的快樂，對上帝偉大的善行，報以甜美溫柔的感激，由于對上帝感恩戴德和全身心的信仰，因而靈魂獲得了神聖的成就感和勝利的喜悅。《詩篇》也表達了大衛對地球上的杰出人物聖徒的愛，在他們那里感受到的喜悅，還表達了他對《聖經》和聖餐儀式衷心的喜愛。他為自己和他人的原罪感到悲哀，他表達了對上帝熾烈的熱忱，也表達了他對上帝及其子民的敵人的憎惡。大衛的《詩篇》充分表達了聖潔的感情。《詩篇》中的大衛，並不僅僅以個體的身份說話。作為以色列《詩篇》的作者，他也表達了教會愛慕和敬仰的領導者，上帝和基督的預見。因此，《詩篇》的許多內容，都是以人格化的上帝的名義講話。在《詩篇》的其它部分，大衛也以教會的名義講話。
第二個範例是使徒保羅。首先，他是被選定擔負基督重托的非猶太人。他是主要工具，在這個世界上倡導並且確立基督教，清楚地展現一切時代教會的教誨——福音輝煌的玄義。因此，某些人認為，他是不朽的基督最杰出的僕人，這是不恰當的，。他是一個感情豐富的人。顯然，他在使徒書中表達的信仰，恰恰是這種聖潔的感情。他所有的自我表白，都是激動的、目的明確的、完全沉浸在對恩遇的主的愛之中。他珍重一切事物，生怕遺漏了關于基督至善至美的知識。實際上，他珍重它們是為了贏得上帝，除非它們的垃圾。他說自己被神聖的感情所淹沒。這促使他前進，無論遇到什麼艱難困苦。（《哥林多後書》，5︰14，15）
保羅的使徒書，充分表達了對基督子民發自心底的愛，（《哥林多後書》，12︰19；《腓立比書》，4︰1；《提摩太後書》，1︰2）充沛的愛（《哥林多後書》，2︰4）以及深沉溫柔的愛。（《帖撒羅尼迦前書》，2︰7，8）他也談及發自心底里的愛，（《腓立比書》，1︰8；《腓立門書》12︰20）對他人誠摯的關懷，（《哥林多後書》，8︰16）他表達了對他人憐憫和仁慈的同情。（《腓立比書》，2︰1）他表達了對他人內心痛苦的關切。（《哥林多後書》，2︰4）他說到他的靈魂與他們的劇烈沖突。（《歌羅西書》2︰1）他談到，由于內心深處對猶太人的同情，因而產生了強烈而持久的悲哀。（《羅馬人書》，9︰2）他也說到，他的嘴對哥林多的基督徒是張開的，他的胸襟對他們是寬宏的。（《哥林多後書》，6︰11）他經常談到“充滿柔情和持久的期待”。（《帖撒羅尼迦前書》，2︰8；《羅馬人書》1︰11；《腓立比書》1︰8，4︰1；《提摩太後書》1︰4）
保羅也表達了歡樂的感情。（《哥林多後書》，1︰12，7︰7；9︰16；《腓立比書》，1︰4，2︰1，2，3︰3；《歌羅西書》，1︰24；《帖撒羅尼迦前書》，３︰９）他談到他享有極大的歡樂，（《腓立比書》，4︰10；《腓立門書》，7）他的歡樂和他的歡喜，（《腓立比書》2︰1，2）他極度的歡喜，（《哥林多後書》，7︰13）以及他充滿了舒適而強烈的歡樂。（《哥林多後書》7︰4）他也說到自己永遠是歡樂的，（《哥林多後書》，6︰10）他自己靈魂的勝利，（《哥林多後書》2︰14）他在磨難中的榮耀。（《帖撒羅尼迦前書》，1︰4；《羅馬人書》，5︰3）
《腓立比書》1︰20也表達了希望的感情；他說到他“最熱切的期待和希望”。
他同樣表達了聖潔的嫉妒感情。（《哥林多後書》，11︰2，3）保羅皈依後的全部歷史，都展現了對主的事業，主的教會的繁榮的強烈熱情。結果，他堅定地參加了持久、浩大的勞動，以教誨、規勸、警戒、評說他人，“與他們一道感受出生的陣痛”。他和無數強有力的敵人發生沖突，這些敵人不斷反對他。他描述與公國和列強進行斗爭。他談到參加面前的賽跑，盡管艱難困苦重重，仍然奮力向前。另外一些人認為他非常瘋狂。他那如泉的眼淚進一步證明他的感情內容。在《哥林多後書》2︰4和《使徒行傳》20︰19中，他談到他的“許多眼淚”。在詩句31，他說，他的眼淚日以繼夜地流淌。
如果任何人考察《聖經》中記載的這位偉大使徒的履歷，卻沒有看到他的宗教更多地存在于感情中，這便是有意視而不見。好像一個人，為了看不見射在他臉上的光，而閉著眼楮。
我也說說使徒約翰，他也是一個範例。作為一個被人們愛戴的信徒，他是十二個信徒中與主最親近，最受愛戴的人，他被獲準享有最大的特權。在耶穌變容時，他是與耶穌同時臨在于山上的三個人之一；他承擔賈拉斯（Jairus）之女美育之職；當他在花園里感到極度痛苦時，耶穌帶著他一道走了。他也是使徒保羅——基督教三大支柱之一——談到的人物之一。然而，他之所以著名首先是因為，他在最後的晚餐時，靠在耶穌的胸前。他是基督選定的一名信徒，在末日審判時，耶穌將向他展示對基督教會的豁免。《啟示錄》中有這樣的說明。他是被選定議定《新約全書》正經和整部《聖經》的人。
學者們從他的作品中顯然已經看到，約翰是一個人，有十分豐富的感情。他的談吐表達得最體貼、最有同情心。它們不是別的，只是最熱烈的愛。仿佛他完全是由溫柔聖潔的感情構成。我們不能幫助人們看到充滿他作品的感情。
７、主耶穌基督有最溫柔體貼、最深情的胸襟
耶穌基督有一顆最溫柔、最深情的心。他是牧羊人，羊群追隨著他。他的美德表現為聖潔感情的運作。他是最奇妙的、愛的典範，對主和人的愛，永遠體現為熱情、活力和力量。當“他更認真地祈禱，奉獻大聲地哭泣和淚水”，在血與淚中搏擊時，這些感情使他（Him，基督）在激烈的斗爭和極度痛苦的沖突中取得勝利。他行使聖潔的愛產生的力量，比死亡更加強大。在他進行偉大的斗爭時，他極度驚愕，他的靈魂極度痛苦，甚至到死時也是這樣，但是，他還是征服了恐懼和悲傷等屬血氣的感情。
在他的生命旅程中，他也表現得深情依依。《詩篇》69，表明他有極大的熱情︰“我為你的殿心里焦急，如同火燒”。（《約翰福音》2︰17）他為人的原罪感到悲哀。“耶穌怒目周圍看他們，憂愁他們的心剛硬”。（《馬太福音》3︰5）當他想到原罪和不信神之人的苦難，他為之哭泣。當他展望耶路撒冷城和城中的居民時，他哭道︰“噢，耶路撒冷，耶路撒冷，你殺死了先知們，向他們投擲石塊，而它們本是賞賜給你的；我是何等頻頻地把你的孩子聚集在一起，像母雞把它的孩子收攏在翅膀下一樣，而你卻沒有！”
我們也讀到基督最誠摯的期望︰“我很願意在受害之前和你們吃這逾越節的筵席”。（《路加福音》，22︰15）我們在基督那里，也經常看到同情或者憐憫的感情。（《馬太福音》15︰32，18︰27；《路加福音》7︰13），他常常被憐憫所動（《馬太福音》9︰36，14︰14；《馬可福音》6︰34）當馬利亞和馬大來到他面前向他哭訴，為她們兄弟之死哀痛時，他是何等溫和啊！（見《約翰福音》，11）在他被釘上十字架之前的那個晚上，他與他的11個門徒進行最後的臨終談話。他告訴他們，他要去了，並且預言，他去了以後，他們在世界上將面臨巨大的困難，遭受極大的苦難；他像對待自己小孩子那樣，安慰他們，向他們提出忠告。他把他的聖靈遺贈給他們，同時，他把他的寧靜、舒適和歡樂贈給他們，以此作為他最後的意願和遺囑。（見《約翰福音》，13-16）在第17章結尾，他為他們和他的整個基督教會，作情深意切的代理祈禱。所說的一切，都被寫出來或者表達出來，這似乎是最深情，最感人的。
8、天國的宗教主要由感情構成
毫無疑問，天國有真正的宗教，真正的宗教是最純淨、最完美的。按照《聖經》的看法，那種超凡狀態的表現，主要在于聖潔、強大的愛和歡樂。這些表現是在最熾烈、最崇高的贊美中被給予的。因此，天國中聖徒的宗教，與凡間聖徒的宗教是同一個東西，即不可言說的，充滿榮耀的愛與歡樂。
我們在經驗上的確不知道，在肉體之外，或者在榮耀的肉體中的世界，愛與歡樂究竟意味著什麼。到現在為止，我們還沒有這種體驗。但是，凡間的聖徒的確知道，靈魂中聖潔的愛與歡樂可能是什麼。我們也知道歡樂與在天國中體驗到的相同。因為凡間聖徒的愛與歡樂，只是天國的光明、生活和賜福的開端和曙光。現在，只是程度和環境不同而已。《聖經》的許多內容都能證明這一點，如《箴言》4︰18；《約翰福音》4︰14，6︰40，47，50，51、54，58；《約翰一書》3︰15；《哥林多前書》13︰8－12。因此，盡管天國聖徒與凡間聖徒的愛與歡樂程度與環境都不同，但是，若假定天國聖徒的愛與歡樂如此不同，因而不是感情則是不合理的。我們不相信這種假設。
因此，天國的宗教也主要在于聖潔的愛和歡樂，而且更多地是在感情方面。這條認識事物本質的道路直通到那個地方，在那里，可以發現事物的純淨與完美。如果我們想要看到金子的本質，不是在天然礦石狀態中，而是在它被冶煉之後才會看到。如果我們想看到，並且理解最完善的、真正的宗教，不能在它有缺陷時，或者在混合狀態下看到它理解它。每個真正虔誠的人，不是這個世界的人，因為他們在這里是生人，他們屬于天國。他們生自天上，天國是他們的家園。因此，在他們之中真正的宗教原則，是傳遞天國宗教。他們的恩典就是上帝的榮耀。上帝使他們與那個世界一致，從而使他們適合那個世界。
9、上帝的聖餐儀式和職責是真正宗教的手段和表現
首先，我們列舉祈禱的職責。顯然沒有人要求我們履行這一職責，以表明上帝的完美、威儀、聖潔、仁慈和一切完滿。我們的自私、空虛、依附和無價值都表明，我們是多麼微不足道，盡管我們想要做並且渴望做一切。然而，上帝號召我們祈禱，以便用我們表達的東西感動我們的心，這樣便為我們得到我們所祈求的恩賜作好準備。由于我們對上帝的崇拜、謙恭和敬畏，因而我們的姿態和行為有影響我們的內心，也影響他人內心的傾向。
為上帝唱贊美詩的職責，在整體上似乎就是用來激發、表達宗教感情的，除了這些東西有打動我們感情的傾向以外，我們沒有任何其它理由表明，為什麼我們應該用詩文，而不是用散文和音樂，向上帝表達我們自己的感情。
我們看到，上帝指定的聖禮儀式證明了這一點。鑒于我們的精神狀態，上帝不僅命令應該告訴我們一些偉大的事件，如耶穌的福音和他為人類贖罪，而且他也用《聖經》教誨我們。因此，他在聖禮儀式上已經讓我們看到一些明顯的跡象，以便使它們能夠更深地感動我們。
聖潔的事物為人的心靈和感情留下的印象，顯然是上帝規定的、偉大的、主要的方法之一，上帝就是運用這種方法把《聖經》傳達給人類。上帝饋贈《聖經》的目的，不是我們只對它進行正確的評論、注解，並且擁有其它一些優秀的神學著作即可。盡管它們有助于我們更充分地理解《聖經》，但是，它們並沒有這樣偉大的傾向，能夠影響我們的內心和感情。在布道時，上帝指出，如何詳細有效地把他的話用于人類。他相信，有一種適宜的方法，這就是用信仰的重要性和需要拯救的重要性感動有原罪者。因此，布道強調指出上帝規定的條款是何等榮耀，何等充分。他也用這來激勵聖徒純淨的心靈，常常把真正宗教的偉大之處帶回他們的記憶，以此激活他們的感情。上帝用這種方式，把這種完美教誨的來龍去脈放到他們面前。（《彼得後書》1︰12，13）
基督“所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。基督的身體在愛中長成身量”，（《以弗所書》，4︰11，12，16）這時，基督強調愛與歡樂這兩種感情。保羅在教誨提摩太，並向他提出忠告時，涉及這位牧師的工作，保羅通知他，《聖經》的偉大目的是愛，他將宣講這一目的。（《提摩太前書》，1︰3－5）上帝也用布道來增進聖徒們的歡樂。因此，牧師被稱作“他們歡樂的幫助者”。（《哥林多後書》，1︰24）
１０、心剛硬是原罪
內心的聖潔或者真正宗教的聖潔，主要在于心中的感情。因而，《聖經》始終認為，心的剛硬（hardnessofheart）是心的原罪。基督為猶太人感到悲哀和沮喪，因為他們的心是剛硬的。“耶穌怒目周圍看他們，憂愁他們的心剛硬”。（《馬可福音》，3︰5）人為自己招致天譴，因為他們的心剛硬。“人竟硬著剛硬不悔改的心，為自己積蓄憤怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子到來”。（《羅馬人書》，2︰5）由于他們的心變得剛硬，因此，以色列家不服從上帝。“以色列家卻不肯听從你，因為他們不肯听從我。原來以色列全家是額堅心硬的人”。（《以西結書》，3︰7）在荒野中的這一代人的邪惡與反叛，被歸咎于他們的心剛硬。（《詩篇》，95︰7－10）心剛硬阻止西底家（Zedekiah）皈依主。“他卻背叛，強項硬心，不歸服耶和華以色列的神”。（《歷代志下》36︰13）當人們反對耶穌，對抗基督教時，也提到同一原則︰“有些人心里剛硬不信，在眾人面前毀謗這道”。（《使徒行傳》，19︰9）
上帝常常把人放在原罪的力量和他內心的腐化面前。上帝使心變剛硬的說法表達了這一點。“如此看來，神要憐憫誰，就憐憫誰，要叫誰剛硬，誰就剛硬”。（《羅馬人書》，9︰18）“主叫他們瞎了眼、硬了心”。（《約翰福音》，12︰40）保羅似乎說過，“一顆邪惡的心背離了活的上帝”，與一顆“剛硬的心”是同一東西。“就不可硬著心，像在曠野里惹他發怒，試探他的時候一樣”。（《希伯來書》，3︰8，參見3︰12，13）上帝在皈依或者把一個人從原罪的力量中解救出來所做的偉大工作，也是以這種方式表達出來的。正是上帝“從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心”。（《以西結書》，11︰19，36︰26）
一顆剛硬的心顯然指沒有感情的心，或者善良的感情不能使之所動的心。它像石頭一樣，給人的印象是沒有感覺、麻木、冷漠、堅硬。因此，一顆剛硬的心被稱作鐵石心腸，與有情感、感覺、可被觸動、可被打動的肉心截然相反。我們在《聖經》中能夠讀到剛硬的心和溫柔的心。無疑我們把它們看作機會。
一顆溫柔的心很容易給人留下這樣的印象，它總應該做什麼東西所感動，不是嗎？上帝稱贊約西亞（Josiah）因為他的心是溫柔的︰“我指著這地和地面上的居民說，我要把這地變為荒場、民要受到詛咒，你便心里敬服，在我面前自卑，撕裂衣服，向我哭泣，因此我應允你。這是我耶和華說的”。（《列王記下》，22︰19）我們應該像小孩子一樣，在屬靈的、聖潔的事物中，有一顆溫柔的、容易動感情的、受感動的心。
從其它經文可以清楚地看到，心的剛硬意味著它沒有感情。我們被告知，鴕鳥對幼仔沒有天然的感情，“它忍心待雛，似乎不是自己的，雖然徒受勞苦，也不為雛懼怕”。（《約伯記》，39︰16）同樣，一個人的心不為危險所動，也被描述為他的心變剛硬。“常存敬畏的，便為有福；心存剛硬的，必陷在禍患里”。（《箴言》，28︰14）
由于《聖經》里面剛硬的心意指某人沒有虔敬的感情，因此，我們能夠理解它與原罪和內心的腐敗之間慣常的聯系。相比之下，內心的恩遇和聖潔，在很大程度上將導致虔誠的感情，而且容易受這種感情的影響。學者們一般都同意，原罪根本上是消極的，剝奪了人們聖潔的基礎。如果原罪主要在于心剛硬和缺乏虔誠的感情，那麼純潔顯然就是擁有這些虔誠的感情。
但是，我並沒有說，一切感情都展示出一顆溫柔的心。因為憎惡、憤怒、驕傲和其它自私的，自我炫耀的感情，極大地展現了心的剛硬。顯然，心的剛硬和心的溫柔都是一些表現，與情緒相關，它意味著心容易受到反對的影響，或者面對反對而關閉自己。稍後我將進一步討論這一點。
最後的結論
總而言之，我認為，真正的宗教主要在于感情，這是顯而易見的，也是得到充分證明的。並不是這些證據證明，內心中真正神聖的宗教，完全與感情的總和成比例。因為，在地道的聖徒中，更多的是情緒，它不是屬靈的，這是毫無疑問的。他們的宗教感情常常是混合的。這一切都不是來自恩遇，而是來自天性。既然感情並不起源于肉體，那麼肉體狀態也許更多地對當前的情緒產生影響。因此，宗教生活的水平也許由習慣的穩定性和強度來判定，而後者是在感情中運作的。這種習慣的強度，並不總是與外部的效用和跡象成比例。但是，宗教顯然主要由感情組成，如果沒有聖潔的感情，就沒有真正的、信仰的心。如果善的悟性沒有任何光源，就不會產生聖潔的、內心感受到的感情。
因此，我們將根據這一命題做進一步的推論。
首先，要認識到，拋棄一切宗教感情，把它作為沒有任何可靠的或者實體性的東西，是何等嚴重的錯誤。這在當今似乎非常普遍。它仿佛是對許多人的反動，在偉大的復興運動期間，這些人過分夸大他們情緒的強烈程度和熱忱的熱度。當另外一些人看到，他們強烈的情緒毫無結果時，他們就反叛了，從一個極端走向另一個極端。三、四年前，這種感情頗為流行，但是，它們使一切宗教陷入混亂。實際上，它們根本就沒有什麼東西。
但是，沒有任何宗教感情的那些人，處于精神上的死寂狀態。總得來說，神聖靈對他們的心靈，沒有強有力的、迅速的、拯救性的影響。如果一個地方除了情緒主義以外，無任何其它東西，這個地方就不可能有真正的宗教。同樣，沒有宗教感情的地方，也沒有真正的宗教，這也是確定無疑的。心必須有悟性之光，也必須有熱情，因為心有熱而無光，那麼在心中便沒有任何聖潔，或者超凡的東西。另一方面，有光而無熱，諸如腦海中充滿概念和思辨，但是，又擁有冷漠而無感情的心，那麼在那光中，也就沒有任何聖潔的東西。這類知識根本不是對聖潔事物真正屬靈的認識。如果我們能夠正確地理解宗教的偉大，宗教將影響心靈。如果人們不受極其偉大、重要、輝煌事物的影響（他們在《聖經》中經常讀到這些），那無疑因為他們是瞎子。
貶低一切宗教感情，是使人心變剛硬的途徑，也是激發他們的愚蠢和麻木的道路。只要他們繼續活著，這會使他們處于精神上的死亡狀態，最終把他們帶入永恆的死亡。因此，當今反對宗教感情的流行的偏見，有非常可怕的影響，它使有原罪者的心變剛硬，阻抑許多聖徒的恩遇，使一切都處于麻木和無感情狀態。鄙視和大聲反對一切宗教感情，是使心與一切宗教隔絕，並且毀滅靈魂的必由之路。那些譴責他人心中溫馨感情的人，自身肯定沒有這種感情。總之，那些幾乎沒有宗教感情的人，也沒有宗教可言。
其次，如果真正的宗教主要在于感情，那麼我們就應該盡可能地激發這種感情。有助于我們在祈禱和贊美時崇拜上帝的種種書籍，各類對《聖經》的宣講，一切禮拜儀式，都要受到鼓勵，因為它們有助于深深地打動從事這些聖事的人的內心。但是，要是祈禱和布道運用無感情方式，並不能激起這種感情。確切地說，它令人作嘔，只能產生不愉快和輕視。
第三，如果真正的宗教主要在于感情，那麼我們就應該認識到，我們無顏面對上帝，這種偉大信仰，並沒有對我們產生太多的影響。我們上述所說的情況之所以發生，是因為我們擁有的真正的宗教太少了。
因為上帝已經賦予人類感情，同理，他也賦予人類靈魂一切技能，也就是說，它們可以為“人的主要目的”服務，這是上帝為他創造的偉大的職責，即，宗教的職責。我們發現，人們在一切事情上都動感情，只有在宗教上除外！當宗教進入他們的世俗利益、他們外在的快樂、他們的榮辱毀譽、他們的自然關系時，他們才有溫馨的感情和熾烈的熱情。在這些東西中，他們的心是溫柔敏感的，容易受感動的，有深深的印象，有更多的關切，更全神貫注。他們為世俗世界的損失憂心忡忡，為世俗世界的所得欣喜若狂。然而，絕大多數人對于另外一個世界的偉大事物，卻如此的麻木，無動于衷！他們的感情何等麻木！他們的愛是冷漠的，他們的期待沒有活力，他們的熱情低落，他們的感恩屈指可數。他們怎能坐下來聆听在耶穌基督之中的上帝之愛的精深博大，他的至親之子奉獻的禮物，為人類的原罪而犧牲自己，他們如何能夠如此冷漠，事事漠不關心！我們怎麼能夠假定，是睿智的創造者以這種方式，灌輸這種感情的官能？一切相信這些東西為真的基督徒怎麼會認識不到這一點？
如果上帝明智地用這種方式創造人性，那麼為什麼濫用我們的感情？除了擺在我們面前的耶穌基督的福音以外，我們基督徒還能找出任何值得我們用全部感情作出反響的東西嗎？什麼東西能夠比它更使我們感動？面對肉身的、無限仁愛的、仁慈的、富有同情心的、垂死的耶穌基督，賜福的主的榮耀和美，盡潤自己的光澤。耶穌的種種美德，如謙卑、忍耐、溫順、謙恭、服從、愛與憐憫，都以這種方式向我們顯現，從而深深地觸動了我們的感情。我們也看到，我們的原罪有何等可怕的結果，我們的救世主就是為我們贖罪而受難。在耶穌受難時，我們通過最感人的方式，看到了上帝對原罪的憎惡，他的憤怒和審判。由于我們看到他的正義和憤怒，因而我們認識到，我們的原罪必須經受死的懲戒。什麼原因使我們謙卑致死，因為我們不受感動的時候比受感動的時候多！