第二部分
宗教感情如何被错误地评价
第二章真正的宗教感情的错误标记
读了前一章所叙述的内容以后，一些人同样有可能原谅自己，并且说：“我不与那些没有宗教感情的人为伍，因为当我思索宗教的伟大现实时，经常深受感动。”不过，他不应该假定，他的确拥有宗教感情。我们不应该抵制一切感情，好像真正的信仰不是由它们组成。同理，我们也不应该无条件地赞同它们，从而对每个人说，只有在宗教上受到感动，才会拥有真正的恩典，尽润圣灵拯救的恩泽。因此，让他由此而断定，我们完全有必要对种种宗教感情加以区分。在进一步讨论这一问题时，我想在本书其余部分做两件事。
1、我想列举那些东西，当我们判断宗教感情的可靠性时，我们不能把它们作为证据。我们要力戒根据错误的证据判定感情。
2、我想看看，宗教感情以什么方式才是属灵的、恩典的，这些方式如何与那些非属灵、非恩典的方式区别开来。我也将讨论如何识别、认识真正的宗教感情。
在这一章，我们首先说明，真正的宗教感情如何通过某些方式被错误评价。
1、宗教感情的强度根本无法证明
一些人准备谴责一切强烈的感情。当他们看到，人们把自己的宗教感情提到很高的水平，他们立即便怀有成见，未加思索，便宣布这些感情是幻觉。但是，如果真正的宗教深深地扎根于宗教感情中，那么在真正信仰的丰富属性中，便有伟大的感情存在。
例如，爱是一种感情。哪个基督徒敢说，人们不应该热烈地爱上帝，爱耶稣基督？有谁敢说，对原罪不应该深恶痛绝，不应该为它多受磨难。我们从上帝那里蒙受恩惠，我们莫非不应该对上帝感恩戴德吗？我们莫非不应该追寻上帝，追求圣洁的生活吗？谁能满足于他的生活现状，声称，“我不需要谦卑，我的一切无懈可击”？一旦认识到为我们受难的耶稣基督那伟大的爱，谁还能继续无动于衷？谁都不会真的相信，对上帝的这种感情，会导致真正宗教的毁灭。
当文本谈论“享有不可言状的快乐，以及充分的荣耀”时，我们的文本坦率地说出了伟大高尚的感情。其实这是最完美的表达方式。显然，《圣经》经常要求我们运用最强烈的感情。在律法首戒中，积聚了这些表达方式，尽管那些话不足以表达我们爱上帝究竟有多深。“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华，你的神”。（《申命记》6：5）圣徒们受命履行高度的快乐。耶稣对他的门徒说：“应当欢喜快乐”。（《马太福音》5：12，参见《诗篇》68：3）在《诗篇》中，圣徒们受命“用他们的心，用主的道上升华的心赞美上帝，用他们的灵魂赞美主，唱他的赞美诗，谈论他辉煌的业绩，宣布他的创举。”
我们在《圣经》中发现，最杰出的圣徒常常公开承认自己强烈的感情。诗篇的作者谈论他的爱，仿佛爱是不可言说的：“我何等爱慕你的律法”。（《诗篇》119：97）同样，他对原罪表示了强烈的憎恶：“耶和华啊，恨恶你的，我岂不恨恶他们吗？攻击你的，我岂不憎嫌他们吗？我切切地恨恶他们，以他们为仇敌”。（《诗篇》139：21，22）他也表达了对原罪强烈的懊悔。他说，他的原罪“像沉重的担子一样，使他的头足倒立，这担子对他来说，确实太沉重了。”他谈到，他“整日呼喊，他的水分改变了夏日的干旱”。他说，他的骨头仿佛被悲哀压碎了。他经常最充分地采用可以想象到的、最有力的表达方式，表达强烈的属灵的渴望。例如，他谈论他的渴望，他灵魂的饥渴，仿佛干裂的大地一般，那里没有水，在那里，他的悸动，他的肉体，他的内心都在哭喊，因为他的灵魂已经被长长的渴望打碎了。对于其他人的原罪，他表达了极其强烈的悲痛。“我的眼泪流成河，因为他们不守你的律法”。（《诗篇》，119：136）在《诗篇》53，他说，“我见恶人离弃你的律法，就怒气发作，犹如火烧。”他也表达了极度的快乐：“耶和华啊，王必因你的能力欢喜；因你的救恩，他的快乐何其大”。（《诗篇》21：1）“我歌颂你的时候，我的嘴唇和你所赎救的我的灵魂都必欢呼”。（《诗篇》，71：23）“因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你。我还活的时候要这样称颂你，我要奉你的名举手。我在床上记念你，在夜更的时候思想你，我的心就饱足了骨髓肥油，我也要以欢乐的嘴唇赞美你。因你曾帮助我，我就在你的翅膀荫下欢呼。”（《诗篇》63：3－7）
使徒保罗表达了强烈的感情特性。出于他内心的极度痛苦，他对他人的善表达了同情与关注。他在热切渴望的期待中，有伟大、热烈、丰富的爱，他欢乐已极。他谈论自己灵魂的欢快和喜悦，他热切的期待和希望，他丰富的泪水，频频谈及他的灵魂在怜悯、悲哀、热切的期待、圣洁的嫉妒和炽烈的热忱中做出的种种艰苦努力。这些我们已经谈了不少了，这里不再赘述。
同样，施洗者约翰表达了极大的快乐。（《约翰福音》，3：29）据说那些用油涂抹耶稣身体有福的妇女，在耶稣复活时，表现出强烈的感情。“妇女们就急忙离开坟墓，又害怕，又大大地欢喜”。（《马太福音》，28：8）
常有这样的预言，人间未来的幸福情景是，上帝的教堂将有无穷无尽的欢乐。“耶和华啊，他们在你脸上的光里行走。他们因你的名终日欢乐，因你的公义得以高举”。（《诗篇》89：15，16，参见《撒迦利亚书》9：9）实际上，由于诸多欢乐是耶稣福音的硕果，所以天使们把这种福音称作“所有人的、伟大的、欢乐的佳音”。
天上尽善尽美的圣徒和天使，注视并且沉思主的业绩的至善至美，这时他们深受感动。他们的爱是地道的天堂之火，仿佛是他们的欢乐和感恩的伟大和力量。他们的赞美被描述为涛声和惊雷。因为他们完全是对伟大的上帝之爱做出的反响。
这些例子表明，宗教感情是强烈的。因为人们有热情而谴责他们，假定他们的感情只是情绪是极大的错误。
另一方面，没有任何证据能够证明，真正的宗教感情的强度是多少。显而易见，从《圣经》——我们确实可靠的指导规则来看，强烈的感情也许不是属灵的，拯救的。使徒保罗担心，《加拉太书》崇高的感情一直徒劳运作，因而一无所获。他问道：“你们当日所夸的福气在哪里呢？那时，你们若能行，就是把自己的眼睛剜出来给我也都情愿”。（《加拉太书》，4：15）在第11句中，他告诉他们，他为他们耽心，唯恐在他们身上枉费功夫。同样，以色列的子民看到上帝在红海为他们创造的奇迹，深为上帝对他们的恩惠所感动，他们为上帝唱颂歌。不过，他们很快就忘记了他的业绩。当他们在西奈山看到上帝本人在那里创造的奇迹时，他们再一次被深深感动。他们自信地回答说：“我们谨尊主的一切旨意，我们心悦诚服。”但是，他们的热情和感情的表现消失的何等快啊！他们竟然那么快就背信弃义，追逐其他的神，为他们的金犊欢呼雀跃！
按照《约翰福音》的作者的观点，使乞丐死而复生的奇迹感动了一大批人（《约翰福音》12：18）。当耶稣进入耶路撒冷时，人群喧闹起来。他们割断棕榈树枝，把它们撒在路上，他们吹捧耶稣，仿佛他脚下这片土地，还不配做他的跨下之驴。事实上，他们脱掉他们的长袍，把它们铺在路上，大声哭喊：“和散那归于大卫王的子孙（“和散那”原有“求救”的意思，在此乃称颂的话），奉主名来的，是应当称颂的！高高在上的和散那！”（《马太福音》21：8，9）它响彻整个城市，人声鼎沸。这里是惊天动地的哭喊声“和散那”，致使法利赛人惊呼“看哪，世人都随他去了”。（《约翰福音》，12：19）然而，在当时，基督只有为数不多的真信徒。这种庆典消失得何等快啊！还是这个耶稣，当他被捆绑着站着，身着紫袍，头戴荆冠，受尽嘲弄，被人唾骂、鞭挞、谴责、处死时，这一切都消失了，死去了。事实上，在人群中也有人向他大声喊叫，就像以前发生的那样。不过内容却完全不同。不再是“和散那，和散那”，而是“钉死他，钉死他”！
所有的正教思想家一致同意，宗教感情也许被拔到了过分的高度，但是，这不是真正的宗教的证明。（注解1）斯托达德先生（Mr.Stoddard）看到，“共同的运动常常比拯救的运动更强有力”，《耶稣入门》（GuidetoChrist,P.21）。
2、肉体的感情不是真正感情的证明
一切宗教感情确实会以种种方式影响身体。正如我们已经看到的，身心统一的本质就是，对心灵产生的活生生的、强有力影响的东西，也会对肉体产生同样的影响。但是，肉体强烈的反响并不能证明感情是属灵的。
另一方面，我不知道有什么标准能够证明，恩典的、圣洁的感情不会对肉体产生影响。我看没有什么理由能够证明，对上帝荣耀的体验，为什么不会使肉体变得软弱。在属灵的感情中，有一种强大的力量；我们在基督徒的着作中看到了这种力量（《以弗所书》，3：7），也看到神圣灵的力量是其中的力量之魂（《提摩太后书》，1：7），以及他的力量在其中有效的动作（《以弗所书》，3：7，20）。相比之下，人的本质是软弱的。《圣经》中所描述的血肉之躯极其软弱，它尤其被描述为不适合伟大的、属灵的、超凡的动作和实施。（《马太福音》，26：41；《哥林多前书》，15：43，50）
我们正在讨论的文本，涉及“不可言说的、充满荣耀的欢乐”。当一个人思索人的本质和感情的本质时，他情不自禁地看到，这种不可言状的、荣耀的欢乐，对于我们人类软弱的肉体来说，太强大了，简直势不可挡。其实，没有任何人能够看到上帝，也没有任何人能够获得永生。
在谈到强烈的宗教情绪时，《诗篇》的作者谈到它们对他的肉体或者身体，以及灵魂产生的影响。“我羡慕渴想耶和华的院宇，我的心肠、我的肉体向永生的神欢呼”。（《诗篇》，84：2）这是对心灵与肉体做出的明确区分。同样，在《诗篇》63：1中说：“我要切切地追求你；在干旱疲乏无水之地，我渴想你，我的心切慕你。”
先知哈巴谷（Habakkuk）谈到，他的身体为上帝的威严感所折服。“我听见耶和华的声音，身体战兢，嘴唇发颤，骨中腐烂；我在所立之处战兢”。（《哈巴谷书》，3：16）《诗篇》的作者也专门谈到他肉体的战兢。“我因惧怕你，肉就发抖，我也怕你的判语”。（《诗篇》，119：120）
世俗世界常常赋予上帝荣耀的观念，它们有一种倾向，就是使身体折服，这在《圣经》中是十分明显的。例如，在先知但以理（Daniel）和使徒约翰那里，也有这方面的描述。但以理说：“我见了这大异象便深身无力，面貌失色，毫无力气”。（《但以理书》，10：8）使徒约翰就他所得到的启示如是说：“我一看见他，便仆倒在他脚前，像死了一样”。（《启示录》，1：17）结果，对上帝的临在与荣耀的体验使他们大为感动，他们的灵魂被吞没，他们的肉体被折服。我认为，他们是草率的，因为他们表明，如果不借助任何外部的幻影，上帝不可能，也不愿意把对他本质中荣耀和威严的相似体验，赐于他的任何一个圣徒。
在我离开这一主题之前，让我们再看看，《圣经》经常明确地使用肉体的影响，以表达圣洁、属灵的感情的力量：“发抖”（《诗篇》，119：120；《以斯拉记》，9：4；《以赛亚书》66：2，5；《哈巴谷书》，3：16），“渴想”（《罗马人书》，8：26），“成病”（《雅歌》，2：5，5：8），“切慕”（《诗篇》，84：2），“悸动”（《诗篇》，38：10，42：1，119：131），“神往”（《诗篇》，84：2，119：81）。也可以说，为了描述感情的程度，这些章节使用形象化的表达。但是，我希望，所有的人都同意，它们是适宜得当的形象，神圣灵就是用它们描述属灵的感情的强烈体验。我不相信，这种激情的体验被误认为是错误的感情，是魔鬼的欺骗。
3、许多流畅炽烈的谈吐也不是证据
有许多人，对他人流畅炽烈的谈吐怀有极大的偏见。他们谴责那些口若悬河的人为法利赛人，夸夸其谈的伪君子。另一方面，有许多人一看到这些说话者，便立即无知、愚蠢地相信，他们是上帝真正的子民，属于圣灵拯救荫及的范围。他们说，健谈是新创造物的重要证据。他们表明，“这种人的嘴现在是张开的；他们习惯于慢条斯理地讲话，但是，现在他们热烈自由地谈吐。他自由地敞开心扉，显露他对上帝的赞美，如行云流水般自如。”然而，他们过分相信这种证据。
他们的结论没有表明任何判断，只是对事件的暂时的体验，稍后我们将充分地表明这一点。对于这些人来说，相信他们的智慧和辨别力，而不相信《圣经》是一个错误。因为尽管《圣经》有大量的规则，既有我们如何判断自身状态的规则，也有在他人面前如何举止的规则，但是，却没有任何判断情绪所依据的规则。
人们常常喜欢嗜谈宗教。这也许出于有益的原因，也许出于有害的原因。人们的心充满非常丰富的、圣洁的感情。“因为心里所充满的，口里就说出来”。（《马太福音》，12：34）此外，它也许是因为人们内心充满宗教感情，而这感情并不圣洁。
它完全取决于感情的性质。这种感情是聚集在施洗者约翰和耶稣周围的人群的热情。它仅仅意味着他们的情绪被搅动起来，仅仅是瞬间的事。
如此说来，一个人可以口若悬河地谈论他自己的体验。然而，这往往是一个更糟糕的迹象，而不是好兆头。它像一颗树，枝叶繁茂，却难得见到果实。或者它像一片云，虽然给人普降甘霖的指望，却只是一阵风，掠过干燥饥渴的地球。圣灵经常用这样的信条，描述宗教在纯语言上的展示，它们在生活中不具有真理性。“空夸赠送礼物的，好像无雨的风云”。（《箴言》，25：14）
强烈、虚伪的感情比真正的感情更喜欢自我表白。虚假的宗教本质恰恰是爱炫耀的、外露的，就像在法利赛人（注解2）托马斯·谢泼德（ThomasShepard），杰出的乡村神学家说，“法利赛人的鼓噪声在城市的那一端都能听到，但是，愚蠢穿过整座城市，却未被发现。”（《十童女喻》ParableoftheTenVirgins，第一部分，P.179）圣德约翰·弗拉维尔（JohnFlavel）说，“宗教并没有暴露在所有的人面前。可见职责维护着我们的信誉；而秘密的职责维护了我们的生命。它们在宗教范围内的愉快，只有被复兴的属灵的灵魂，才能在感情上理解它。”（《虔诚的试金石》TouchstoneofSincerity，第二章，第2部分，p.21）000那里表现出来的一样。
4、被强加的情绪不是证据
那时候，有许多人谴责一切有刺激作用的感情，说它们是不可能被证明的。这些感情似乎并不是他们自己努力的结果，也不是他们自己能力的自然结果。某种外在的、超自然力量，似乎有点影响他们的心灵。内在体验的学说，或者对圣灵直接的力量和运作的敏锐感受，近年来受到多少人的谴责和奚落啊！他们表明，通过我们自己的努力，神圣灵以一种寂静的、秘密的、看不见的方式运作。所以，在神圣灵的影响和我们心里官能的自然动作之间，无法作出任何区分。
由于人们忽略了恩典指定的手段一直在孜孜不倦地改进，因而期待获得神圣灵拯救的恩泽，对于任何人来说都是不合理的假设。期待神圣灵拯救恩及他们的心灵，却不运用这些手段，也是情绪性的。圣灵运用不同的手段和环境，有时以更神秘的、渐进的方式运作，有时从比其他时候更小的起点运作，这无疑也是事实。
但是，如果确实有一种力量，完全与我们的力量不同，并且超越了我们的力量，那么假定这完全是外在地产生的是不合理的吗？如果恩典确实是某种强有力的、有效的、外在的动力，或者如果神圣的力量在我们之外，那么假定它可能并且将在这些主题下运作，为什么不合理呢？它像它显现出来的那样奇怪吗？内心的恩典若不是由我们的力量产生，不是我们属血气的能力的结果，也不是出自任何手段或者工具，只是全能的圣灵的产物，而恩典又应该发生，这不是很奇怪，而且无法说明吗？
《圣经》谆谆教诲我们，灵魂的恩典完全受上帝力量的影响，因而我们可以把它比作新生、复兴、创造，或者被带出虚无。我们习惯上用这些隐喻证明上帝无边的力量，这些力量是极其丰盛的荣耀，显示无限浩大的能力。（《以弗所书》，1：17－20）
但是，在这些例子中，什么地方表明，全知全能的上帝秘密地完成了这些伟大的业绩？原因是什么？如果我们从《圣经》来判断，上帝采取行动仿佛经常是难以被人觉察的，因此，人对他的依赖也许更为明显，没有任何肉体因他的临在而荣耀。（《哥林多前书》，1：27－29）独有耶和华被尊从（《以赛亚书》，2：1－17），“要显明这莫大的能力，是出于神，而不是出于我们”。（《哥林多后书》，4：7）这就是基督的力量如何在我们的软弱之上显现出来。（《哥林多后书》，12：9）他宣称，只有他的手能够拯救我。（《士师记》，7：7）
基甸（Gideon）人和哥利亚（Goliath）之前的大卫证明了同一原则。大卫总是使这个世界的哲学家思想混乱。
在《以弗所书》1：18－19，使徒保罗谈到上帝开启基督徒的心智，因而使他们相信基督。目的是使他们知道，他的能力对于相信他的人来说是何等浩大。引文如下：
照明你心中的眼睛，使你知道他的恩召有何等指望，他在圣徒中得到的基业有何等丰盛的荣耀；并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大。
于是，保罗谈到，在他们的启蒙和有效的感召中，他们服从上帝的能力，这时他表明，全部目的仅仅是“他们凭借亲身体验认识上帝的能力。”如果圣徒凭借体验认识到这种能力，那么他们就会感觉到它，自觉地把它与心灵的自然运作区分开来。他们自己的心灵与上帝如此秘密的，难以觉察的运作不一致，因而不能证明，他们完全服从外在的力量。
由于感情不是来自个人本身，若是由此断定感情不是来自神圣灵，这是非常不合理的，也是不符合《圣经》的。
不过，严格说来，若感情不是由那些受感情左右的人产生时，或者感情以某种不可言说的方式在他们的心灵中产生时，我们根本无法证明，感情是对上帝的感情。
也有一些人根据他们自己的嗜好阐明这一论点。当谈论他们所体验到的东西时，他们说：“我肯定，我自己无法虚构它。它并不是我自己的任何发明和努力的结果。当它到来时，我并没有思索它。如果他给予我整个世界，尽管我喜欢它，却不能再重复它。”因此，他们相信，他们所体验到的，必然来自圣灵，因而必然拥有拯救的价值。他们这样做是下意识的，没有适当的理由。因为它也许是其它精神。并不能由此断定它是神圣灵。因此，有人规劝我们要测试这种精神。
人们的心灵中也许有一些印象，不是自己的心灵产生的，也不是邪恶的精神产生的，勿宁说，是由圣灵产生的。然而，这些印象没有拯救价值，只是圣灵的普遍影响而已。这也许是那些人的体验，我们读《希伯来书》时，曾经看到过这些人：“那些已经蒙受光照，尝过天恩滋味，又于圣灵有份，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人”。他们依然完全不知道，“伴随拯救而来”的更好的东西。（V，9）
5、《圣经》的经文
《圣经》带给心灵的体验，并不是恩典感情的证明。《圣经》的真理无疑包含着真正感情的基础，并且告诉我们，什么是真正感情的基础，不过《圣经》并没有告诉我们，什么是骤然间的，非同寻常的记忆。
情绪，无论是恐惧、希望、欢乐、忧愁还是别的什么情绪对《圣经》的反作用，本身并不是真正体验的证明。有些人认为，他们的情绪有拯救价值，尤其是这些情绪促使他们怀有希望、欢乐，或者使他们享有愉快或者欣喜的什么东西时，更是如此。他们据此证明一切都是好的，而且他们的体验必然来自《圣经》。因而他们将表明，“有种种甜蜜的承诺来自我的心灵。它们骤然间出现，仿佛是说给我一个人听的。我自己不能把这经文带到我的心灵中去。”
如下这类论点，最能够欺骗那些没头脑的人。《圣经》是上帝之言，是绝对不会有错的；因此，那些来自《圣经》的体验，必然永远是正确的。但是，我们应该记住，偶尔从《圣经》中产生的情绪，并不是来自《圣经》，不是《圣经》的真正成果，只不过是情绪上的东西而已。因而，由于我读《圣经》时有某种情感，从而假定这些情感必然完全正确，是错误的。至于诸如此类的体验，从《圣经》的纯净和完美能够证明，这种符合《圣经》的体验是完全正确的，这就是所能证明的一切。
为了骗人，邪恶也能够抓住《圣经》的文本，错误地使用它们，我们没有什么证据能够证明这一点吗？这肯定是撒旦力所能及的。把声音和文字带进人们心灵，并不是什么大不了的事情，如果撒旦有能力做到这一点，那么他也有能力把《圣经》中的话带进人们的心灵。从《圣经》文本中产生的情绪，与从无聊的故事和颂歌产生的情绪相比，就不是什么大不了的东西。《圣经》的经文是这类圣物，以致魔鬼不敢滥用，或者染指它们吗？他敢斗胆在荒野之中，在各处，在高山之巅，在圣堂的顶上向耶稣本人挑战吗？为了达到自己的目的，他并不怕染指《圣经》，并且滥用它。实际上，他把一个接一个的《圣经》带给基督，以使欺骗他、引诱他。那么在今天，他不可能继续用《圣经》的经文，以求欺骗人们吗？他可以把《圣经》的承诺堆积起来，不正当地运用它们，用它们在贫乏虚幻的罪人中引起怀疑，或者巩固错误的欢乐和信仰。
同样，腐败虚假的教导者，通过自己或者他人的破坏，可能曲解《圣经》，而且确实曲解了《圣经》。（《彼得后书》，3：16）我们看到，他们如何随意运用《圣经》，以至于任何珍贵或神圣的经文，都能随意滥用，致使一大批经文永远毁灭。人心是欺诈的，像撒旦一样，人也会用相同的手段进行欺诈。
显然，在阅读《圣经》经文时，任何人都能够从中体验到诸如希望和欢乐一类的强烈的感情。其实，来自《圣经》的珍贵承诺，可能骤然间以奇特的顺序明显地进入心灵，好像它们真的说过一样。不过，这并不足以证明，这些感情受到神的鼓舞；实际上，它们也许是撒旦欺骗的产物。
我可以进一步观察，《圣经》可以激起人们欢乐的感情，甚至可以指出圣灵的某些影响，不过，在这样的体验中，仍然没有什么真正的、拯救宗教的性质。因此，在传播者的道德说教中，有一些听众，被比作立场坚定者，他们怀着极大的喜悦聆听《圣经》；种子确实在生长。他们的感情崭露头角，就像肥沃的土壤里长出真正的植物那样。只有在后面的测试中，二者之间的差异才会变得十分显着。那时将证明，在这些感情中，没有什么拯救的宗教。（注解3）斯托达德在他的《耶稣入门》（1735）中谈到，基督以自然的方式向那些还没有承认他的人显现，《圣经》的承诺爽快地来到他们之中。他们把这说成是上帝之爱的象征，希望上帝承认他们；他们相信真实的状况。（PP.8，9）。
6、展示出来的爱，并不是真正的宗教感情的证明
许多人假定，有爱便足以证明，这种感情是神圣灵神圣、拯救的影响。他们表明，撒旦不可能爱。因为爱与邪恶相反，其性质是仇恨和敌意，所以一切爱必然是真正的基督徒式的爱。这种爱终究比知识、预言、奇迹、甚至用人和天使的腔调讲话更卓越，不是吗？当然这是神圣灵荣耀之首，也是生命、本质、以及一切真正宗教之和。正是根据这一点，我们最适应天国，也最适应地狱和魔鬼。
但是，这是一个贫乏的论点，因为它假定，不存在任何爱的伪造品。我要不厌其烦地指出，某些东西越是杰出，就越有可能被模仿。因此，假冒金银者比假冒铁铜者多。还有许许多多假冒的钻石和红宝石，但是，谁会造假的卵石？不过，越是杰出的东西，模仿它们本质的特征和基本的属性就越困难。模仿越是多变，把它们造成精致的仿制品，就需要做得更娴熟、更精妙，至少表面上如此。这也适合基督教的美德和荣耀。魔鬼和人欺诈的内心倾向于模仿这些有高度价值的东西。所以，没有任何荣耀比爱和谦卑更容易被假冒的。因为这些是美德，真正的基督徒的美，最清楚地体现在这些地方。
个人可以有宗教之爱，没有任何拯救的恩典，这一点在《圣经》中看得最清楚。耶稣说过，许多假冒的基督徒都有这种爱，但是，他们的爱不会持续下去，因此，它没有拯救。“只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的必然得救”。（《马太福音》，24：12，13）这些话清楚地表明，没有把爱坚持到底的人，将不会得救。
人们对上帝和基督似乎有爱，甚至是强烈而热切的感情，却依然没有任何荣耀。许多无荣耀的犹太人就是这样，他们日夜追随耶稣，甚至废寝忘食。这些人说，“主啊，无论你走到哪里，我们都追随你”，并且哭喊，“和散那，大卫王之子啊”。（注解4）同上，PP.21—65。
使徒保罗似乎暗示，在他的时代，有许多人对耶稣的爱是假冒的。“愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人都蒙恩惠！”（《以弗所书》，6：24）希腊文的最后一个词意指“不腐”（incorruption），它表明，使徒保罗意识到，有许多人对耶稣的爱不纯净，或者不是属灵的。
因此，基督徒对于上帝子民之爱，也可能是伪造的。《圣经》可以证明，有人有这种强烈的感情，却没有拯救的恩典，跟从使徒保罗的加拉太人就是这样。他们说，就是把自己的眼睛剜出来献给他也情愿。保罗表明，他担心他们的感情毫无结果，他的心血会付之东流。（《加拉太书》，4：11，15）
7、许多伴随而来的宗教感情，并不是充足的证据
尽管伪宗教与真正的宗教相比近似于荒谬可笑，但是，它所包含许多感情尽管是错误的，却与真正的宗教感情相似。
正如我们刚才讲到的，显然，一切恩典感情，无论是对上帝之爱，还是对兄弟之爱，都有仿制品。因此，我们发现，法老（Pharaoh）、扫罗（Sual）、亚哈（Ahab）和旷野中的以色列其他子民，对原罪都有圣洁的恐惧。（《出埃及记》，9：27；《撒母尔记上》，24：16，17；26：21；《列王记上》，21：27；《民数记》，14：39，40）也有撒玛利亚人对上帝的恐惧，“他们惧怕耶和华，又侍奉自己的神”。（《列王记下》，17：32，33）我们也看到上帝的敌人，“因你的大能，仇敌要投降你”，（《诗篇》，66：3）或者像希伯莱人那样“依赖他”。换句话说，他们赋予一种伪造的崇敬和服从。当以色列子民在红海为上帝唱赞歌时（《诗篇》，106：12），当在他奇迹般地治愈了麻疯病后，叙利亚的乃缦沙歌颂他时（《列王记下》，5：15），我们也看到了恩典感激的表达方式。
我们能够举例说明，在心里有根的听者中（《马太福音》，13：20），属灵欢乐的体验，在施洗者约翰的许多听众中，尤其有这种体验（《约翰福音》，5：35）。我们也听到耶户（Jehu）在这方面的热情（《列王记》，10：16），保罗在皈依之前的热情（《加拉太书》，1：14；《腓立比书》，3：6）。同样，我们也听到，不相信耶稣的人也有热情（《使徒行传》，22：3；《罗马人书》，10：2）。所以，没有上帝恩典的人们，也可以拥有强烈的宗教渴望，如巴兰那样的宗教渴望（《民数记》23：9，10）。他们像法利赛人一样，也有获得永恒生活的强烈愿望。
如果有血气的人可能拥有一切宗教感情的相似性，那么什么东西都不能够阻止他把它们汇集在一起。实际上，这是经常发生的。当这种虚假的感情热烈地运作时，其中的许多感情都联合在一起了。
8、在属灵的觉醒和良心发现以后出现的最后安慰和欢乐不是证明
当觉醒、忧虑、剧烈的恐惧由谦卑的开端（如，原罪中的整体堕落感和无助感）产生时，随后出现轻松舒适感时，许多人对戏剧性的方式产生的体验和感情怀有偏见。一些学者对所有勾勒出来，为人们效仿的步骤和技巧有疑问。如果一种强烈的欢乐体验，随着极大的悲痛和恐惧感而来，他们尤其会感到怀疑。
但是，这种异议和偏见没有任何理由，或者实际上与《圣经》背道而驰。因为肯定没有任何理由期望，上帝把某些人从原罪状态和它的毁灭性影响中解救出来时，他能够赐于他们任何强烈的、邪恶的体验，因为，正是上帝把他们从邪恶中解救出来。在这方面，他们也许真的理解了他们已经被拯救，并且已经看到上帝为他们所做的一切。当他们拥有这种深深的需要体验时，他们就能够更准确地体验耶稣和主仁慈的业绩的完满。
因此，上帝与他们轻松地交谈之前，他对待人类的方式，就是把人类引向荒野。《圣经》反复证明的原则是：上帝在未解救他们之前，先把人们带入悲哀之中，以便使他们认识到，他们自己完全是无助的，绝对依靠他的力量和恩典（《申命记》，32：36，37）。
上帝把以色列的子民从埃及解救出来之前，首先使他们看到，他们正处在困难的境地，“以色列人因做苦工，就叹息哀求，他们的哀达于神”。（《出埃及记》，2：23，5：19）
同样，上帝在红海解救他们之前，把他们带入极大的悲哀之中。旷野对他们封闭，他们左右无路，面前是红海。后面是埃及人浩浩荡荡的军队。上帝让他们明白，他们做什么也帮不了自己。如果上帝不帮助他们，他们将会完全毁灭。这时上帝出现了，把他们的哭喊变成颂歌。在他们被带到休息处，享用迦南的牛奶和蜂蜜之前，“耶和华在旷野引导他们，是要苦炼他们，试验他们，要知道他们内心如何，是否肯恪守他的诫命，这是为了要你终久享福”。（《申命记》，8：2，16）
患12年血漏症的妇女，最初“花尽了她一切养生的，并没有一个人能医好她”，她身无分文，绝望地离去。她来到耶稣背后，摸他的衣裳穗子，她的病立刻就好了，她也没有受到指责（《路加福音》8：43，44）。耶稣在回答迦南这位妇女的问题之前，似乎首先在整体上否定她，使她谦卑，让她明白，她是微不足道的，甚至不配被称作一条狗。然后，他向她展示自己的宽厚，收她做一个爱子（《马太福音》，15：22全篇）。
我们也看到，有一次耶稣和他的信徒们在暴风雨中的一条船上。信徒们害怕丧命，便向耶稣哭喊：“主啊，救救我们，我们要丧命了。”于是上帝起来斥责风和海，风和海就大大地平静下来（《马太福音》，8：24－26）。在非凡的解救之前，使徒保罗“经受超出标准，超出力量的压力，因此，他甚至对生存感到绝望，他对自己说过死的话，他也许不信任自己了，但是，他信任起死回生的上帝”。（《哥林多后书》，8，9）
如果我们考虑上帝向老圣徒们展示的神奇的启示，我们就会发现，他通常先以一种恐怖的方式展示自己，然后才展示那些使人放心的、舒适的东西。在亚伯兰那里是这样。首先，惊人的大黑暗落在他身上，然后，上帝向他展示甜蜜的承诺（《创世纪》，15：12，13）。在西奈山对摩西也是这样。上帝先向他展示可怕的威严，“我极度恐惧、战栗”。然后，把他的全部善行展示在他面前，他公开赞扬他的名字：“主啊，宽厚仁慈的上帝”。在以利亚那里首先是狂风大作，崩山碎石，地震，烈火，火后有一个微小的声音（《列王记上》，19）。但以理看到上帝如光的面容，他看到这大异像便浑身无力，面貌失色，毫无力气。后来，上帝对他说：“大蒙眷爱的但以理啊”，这便赋予他力量，使他振作起来（《但以理书》，10）。对于施洗者约翰也是如数办理（《启示录》，1）
《圣经》中许多地方都表明，上帝首先要让人们正视自己的堕落，然后再展示他的恩典。欠主人一万镑的仆人，先受债主恩惠，然后债主说要征用他。他命令他把自己连同他的妻子儿女一起卖掉，以作出充分的报偿。他使他谦卑，让他承认，他的全部债务都是合法的。然后，他再完全豁免他。一个浪子很快就挥霍掉他所拥有的一切，在他得到宽恕，得到父亲的款待之前，要使他自己变得恭顺，看到自己的贫困，明白自己毫无价值。（《路加福音》，15）
老伤口被治愈之前，必须猛针深砭。《圣经》把原罪比作灵魂的伤口，说，不针砭它就想治好它，这种尝试是徒劳的，骗人的（《耶利米书》，8：11）。上帝向人们展示，他们在他面前的状态是何等可怕，正是上帝的这种方式，引起了解救和治愈的舒适。福音在成为好消息之前，必须向人们启示坏消息。
因此，鉴于上帝的无限威严和他那永恒的天谴的威力，假定人们在没有看到他们的原罪有多么纷繁深重时，他们应该遭受深深的痛苦和更多的心理恐惧，这种假定没有什么不合理的。《圣经》中有一些例子，能够更清楚地说明这些问题，一些人在获得拯救性的安慰之前，服罪把他们带入巨大的痛苦之中。因此，耶路撒冷的大众，“心被刺痛了，对彼得和其他使徒说，‘父老乡亲，兄弟姐妹们，我们将做些什么呢？’”使徒保罗在受到安慰之前，也担忧过，震惊过。监狱看守“需要光明，上升，他们颤栗匍伏在保罗和西拉面前，说，‘先生们，要获得拯救，我们必须做什么’？”
从这一证据可以看出，立誓信基督教的人经历了上述提到的这些可怕的恐惧和痛苦以后，对舒适欢乐感情的真理性和属灵性质持反对态度，似乎是非常合情合理的。
另一方面，我们似乎没有任何证据证明，仅仅因为舒适与欢乐是在对地狱巨大的恐惧和惊骇之后出现，就能证明它们是完全正确的。（注解5）谢泼德谈以“悲痛把人抛到像地狱一般低的地方，躺在锁链下颤抖着等待即将到来的恐怖，然后，再上升到天堂享受欢乐，在这种情况下，人根本不能活下去；也不可能摆脱欲望，这是可卑的目标，在伟大时日到来时，可能是恐怖的目标。”（《十童女喻》，part1，P.175）000一些教师非常强调，为了给确实可靠的舒适开辟道路，需要使人们感到恐怖，这是内心中运作的伟大的律法工作的证据。但是，他们忘记了，恐怖和良心服罪不是一回事。虽然良心服罪确实会引起恐怖，但是，它们并不存在于恐怖之中。恐怖恰恰是由其它原因引起的。通过圣灵的感召，良心服罪存在于内心和实践单纯的服罪之中。上帝憎恶原罪，在惩戒原罪时，行使神圣的正义，要相信在极其威严神圣的上帝面前，我们犯下的原罪是可怕的。但是，有一些人对地狱极度恐惧，他们几乎并不真的理解何谓良心。如果允许，魔鬼也能像圣灵一样，使人感到恐怖。对于他来说，使人恐怖是轻而易举的事，他可以用多种方式使人感到恐怖。
一些人的忧虑和恐惧，是他们性格造成的。影响他们的每一件事，都会给他们的想象力留下非常强烈的印象。因此，由他们的想象力形成的印象，对他们的感情产生影响，并且使感情得到强化。于是感情和想象力相互作用，直到他们的情绪强烈之极，致使他们被情绪囫囵吞掉，或者被情绪所控制。（注解6）着名神学家威廉·珀金斯（WilliamPerkins）区分了“经历过良心服罪的悲哀和头脑中获得的纯粹想象的忧郁感。”他说，这通常是骤然间出现的，像闪电击中一所房子一样。（《着作选》Works,vol.p.385）。
因此，一些人谈到他们的邪恶时，确实不太相信，或者干脆就不相信原罪。对于可怕的、刚硬的心，他们也能说得头头是道，但是，他们并未意识到这意味着什么。他们谈论可怕的良心重负，仿佛是他们之中一堆漆黑的，令人作呕的污物。若是你仔细审视这东西，便会看到，他们根本不知道，本质的腐败真正意指什么，或者原罪怎样使他们自己的心成为欺诈的。不幸的是，许多人认为，他们深信自己真实的原罪，他们描述了他们的原罪如何被放在他们面前，这些原罪如何用可怕的外表罩着他们，他们确实不知道，原罪的现实是什么。
就因为极大的恐惧——神圣灵似乎唤醒了人们的恐惧，并且使人们认识到恐惧——折磨人们，因而并不一定可以由此断定，这些恐惧将会把人们引向真正的舒适。神圣灵努力引导人们摆脱专横自负的希望和欢乐以后，无法抑制的内心腐败，也许会使这一切努力付诸东流。并不是每一个劳动妇女都能生出健康的孩子。孩子经常变成畸型或者有心理障碍。因此，我们看到，在极度恐惧和清醒以后，舒适和欢乐并不一定自动出现。但是，这些并不是随之而来的真正的拯救恩典的可靠标志。原因有四个。
首先，撒旦能够伪造神圣灵的一切拯救性运作和恩典。他也能够伪造那些为恩典作准备的工作。实际上，没有任何工作是如此庄严神圣，是一切生物不可及的，致使魔鬼不能模仿它们。所以我们看到，扫罗可怜、却又骄傲，他相信他的原罪，他竟然那样哭天抹泪地倒在大卫面前，要知道，他憎恨他，公开把他当作敌人。他哭叫着说“你比我公义：因为你以善待我，我却以恶待你”！在另一个场合他坦白地承认，“我有罪了，我是糊涂人，大大的错了”。（《撒姆耳记上》，24：16，17；26：21）几乎没有什么证据证明，神圣灵对扫罗的生活产生的影响。事实上，在神圣灵离开他、放弃他以后，背离主的一种邪恶精神困扰着他。如果这个骄傲的君主在情感痛苦之际，在他自己的一个臣民面前使自己谦卑起来，他本来憎恶这个臣民，以后他还把它作为敌人继续追杀他，那么我们在上帝面前，也可能罪恶深重，蒙羞，他的敌人也是这样。
其次，如果神圣灵在真正皈依的服罪和舒适方面所起的作用和结果，是可以曲解的，可以模仿的，那么它们的顺序也是可以模仿的。如果撒旦可以模仿事物本身，那么它也很容易改变他们的顺序。不过，撒旦不可能准确地模仿神圣的本质运作。因此，一种特殊的顺序决不是可信的，因为伪造的本质根本不具有神圣的力量，而正是这种力量，把体验放在正确的顺序之中。所以没有任何运作秩序或方法，是圣洁性特有的标志。
第三，我们没有清晰的规则确定，圣灵在那些并非真正属灵的、拯救的服罪和情绪中，究竟可以运作得多么远。一个有血气的人可以体验到的任何东西，与神圣灵拯救的恩典之间在本质上没有任何必然的联系。唯一圣洁的启示可以阐明这一点。除了恩典和结果以外，上帝并没有展示拯救和人的资格之间有任何清楚的联系。因此，我们并没有发现，哪种合法的服罪和舒适是评价的可靠方法。《圣经》从未把这些称作恩典的符号，或者圣徒与众不同的东西。但是，我们确实发现恩典的运作及其结果，我们已经提到过无数次了。这对于基督徒来说已经足够了，基督徒愿意把《圣经》，而不是他们自己的哲学，或者他们自己的体验和猜想，作为充分可靠的向导。
第四，经验进一步证明，有正确的服罪和舒适顺序的人们，不一定得到上帝的恩典。（注解7）斯托达德先生对此深有体会，很久以前他观察到，仅凭他们对自己的皈依进行的说明，不可能清楚地区分皈依的人与不皈依的人。许多人已经对皈依做出了合理的说明，从世俗的观点看，已经使自己皈依多年了，然而他们仍然没有证明他们皈依的现实性。（《呼吁博学》AppealtotheLearned,pp.75，76）。000所以我向这个国家所有在启蒙运动中有机会讨论灵魂问题的牧师呼吁，不要仅仅相信皈依的故事，而是要看看，在这种皈依中，是否有神圣灵清楚的证明。如果没有圣灵，这种技巧和方法便没有任何意义。
相反，正如托马斯·谢泼德所看到的，初看之下，一个圣徒的变革工作似乎混沌不堪。圣徒们的确不知道，怎样对待它为好，因为圣灵在他们中运作的方式常常是极其神秘的，不可思议的。在新生中，圣灵方式的神秘性，类似于《传道书》11：5中描述的我们初生的神秘性。“骨头在怀孕女人的胎中如何长成，你尚且不得知道，这样，行万事之神的作为，你更不得知道”。
新生物可以运用《诗篇》作者的语言。“我要称谢你，因为我受造奇妙可畏。你的作为奇妙，这是我心深知道的。我在暗中受造，在地的深处被联络，那时，我的形体并不向你隐藏”。（《诗篇》，139：14，15）耶稣的诞生，既是他个人的诞生，也是人民中心的诞生，用《以赛亚书》53：8的话可以这样说：“谁能宣布他的诞生？”我们并不知道上帝如何工作。“将事隐秘，乃神的荣耀”。（《箴言》25：2）
一些人在试图导演神圣灵方面走得太远了，这是十分可怕的事情。经验明白地显示，基督徒最出色的皈依过程中，神圣灵是不可探究的，难以描述的。某种方式的活动中，不可能辨认出神圣灵。对于我们来说，似乎有必要采取一系列的步骤，凭借普遍意见确立一些规则，然而，这也许是一种虚假的现实。
我们不得不简要地探寻我们自己的状态，或者我们可以为他人指出方向，这将对上帝掠过灵魂时产生的影响的本质做出分析。神圣灵着手处理事物的步骤，必须完全留给上帝本人。在《圣经》中，我们经常受命测试我们收获的本质是否确实是神圣灵的本质。但是，神圣灵怎样结出果实，却没有任何描述。（注解8）“如果一个人不知道他皈依的时间，或者他最初接近基督是什么时候，那么牧师并不能由此得出专横的结论；他不能被拯救。”（斯托达德：《耶稣入门》，p.83）000因此，关于什么是皈依的清楚证明，许多人的概念是极其错误的。他们根据自认为是清楚的一系列步骤和方法来描述它。不过，最清楚的工作只是结果，属于所做工作的属灵、圣洁的性质。
9、真正的宗教感情并不等于在宗教感情方面花费的时间和精力。
现在，人们常常不公平地反对宗教感情，因为在读《圣经》、祈祷、唱赞美诗、听布道，以及诸如此类的东西时，花费了太多的时间。但是，这样的宗教仪式，使人们在真正恩典的倾向中感受到了快乐，从《圣经》来看，这是十分清楚的。真正的恩典对女先知亚拿（Anna）就有这种影响。（《路加福音》，2：37）“她不离开圣殿，禁食祈求，昼夜侍奉神。”恩典也对耶路撒冷早期基督徒产生影响。“他们天天同心合意恒切地呆在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜诚实的心用饭，赞美神，得民众喜爱”。（《使徒行传》，2：46，47）恩典使但以理在祈祷者的职责中获得乐趣，而且一天专心致志地进行三次。大卫也是这样。“我要晚上、早晨、晌午哀声叹息，他也必听到我的声音”。（《诗篇》，55：17）实际上，恩典使圣徒兴高彩烈地为上帝唱赞歌。“你们要赞美耶和华，耶和华本为善；要歌颂他的名，因为这是美好的。”（《诗篇》，135：3）“你们要赞美耶和华！因歌颂我们的神为善为美，赞美的话是合宜的”。（《诗篇》，147：1）
恩典也使他们在布道中听到上帝的话时欣喜不已。福音是使他们欢乐的声音（《诗篇》，89：15）。就连宣布这些佳音的那些人的脚，也被看作是光彩照人的。“那报佳音、传平安、报好信、传救恩的人的脚登山何等佳美”。（《以赛亚》，52：7）这使他们爱公开地崇拜上帝。“耶和华啊，我喜爱你所住的宫殿和显荣耀的居所”。（《诗篇》，26：8）“我有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求；就是一生一世住在耶和华的宫殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿里求问”。（《诗篇》，27：4）
这是真正的恩典的本质。但是，另一方面，工作者过分的热情只能是意气用事，根本不是恩典。以色列人就是这样，上帝讨厌他们的服务。他们出席“月朔和安息日，并宣召的大会，也是我所憎恶的，你们举手祷告，就是你们多多地祷告，我也不听”。（《以赛亚》，1：12－15）法利赛人也是这样。“他们做长长的祷告，一周斋戒两次”。虚假的宗教可以使人们大声热烈地祷告。“你们今日禁食，不得使你们的声音听闻于上”。（《以赛亚》，58：4）非属灵、非拯救的宗教，也可以使人们在宗教职责和仪式中享受到乐趣。（见《以赛亚》58：2，《以西结书》，33：31，32）
因此，经验表明，拥有错误宗教的人们，在宗教活动中容易有过分的行为。实际上，他们自己完全沉溺于宗教，把自己的时间全用在这上面。
10、口头赞美不是真正的宗教感情的证明
我们在前面观察到的东西，确实蕴含着这个意思。在宗教的外部仪式上花费过多的时间是毫无意义的。许多人使尽浑身解数，祈祷、赞美上帝、溢美之词不绝于口，但是，却没有什么意义，这也是事实。
任何一个基督徒不会反对某人这样做。对于那些花费过多的时间，公开表达对上帝，对耶稣深厚感情的人，我们并不习惯于评判他们，因此，他们仍然口若悬河地谈论上帝。只有当我们读《圣经》时，我们才明白，这不是恩典的真正迹象。
我们已经引用了许多这样的例子。一个主要的例子是大众，当耶稣布道，并且创造奇迹时，他们在场。（《马可福音》，2：12；《马太福音》，9：8；《路加福音》，5：26）“甚至众人都希奇，因为看见哑巴说话，残疾的痊愈，瘸子行走，瞎子看见，他们就荣归给以色列的神”。（《路加福音》，7：16）我们读到荣耀的耶稣，高度赞美他。“他在各会堂里教训人，众人都称赞他”。（《路加福音》，4：15）
但是，也没有任何确定的证据证明，一个人只因受上帝恩典（他们不应得的）的重要影响，便会拥有真正的感情。也有对上帝不应有的骄傲和敌意，他甚至想象，他已经从上帝那里获得了这些。他甚至可以为自己的无价值而哭喊，然而对于原罪并没有真的服罪。扫罗可能供认，“我是糊涂人，我大大错了”，（《撒母耳记上》，15：16－19；26：21）但是，他心中对大卫仍然有不可遏制的骄傲和敌意。我们也看到，尼布甲尼撒（Nebuchadnezzar）和大流士（Darius）深受上帝布恩的感动，致使他们唤起赞美上帝的想法。（《但以理书》，3：28－30；4：1－3，34，35，37；6：25－27）
11、自我信任不是真正的宗教感情的证明
一些人表明，如果人们确信不疑，根本不怀疑上帝的宠爱，他们就会受骗。他们根本不相信，除了殉难这种非常情况以外，教会能够期盼一种充分绝对的保障，使希望兑现。正因为罗马天主教具有的这种不确定性，因而受到许多新**的批判。
另一方面，《圣经》中的圣徒恰恰持有这种深信。上帝以最明白、最积极的方式，表现他对挪亚（Noah）、亚伯拉罕（Abraham）、以扫（Isaac）、雅各布（Jacob）、摩西（Moses）、但以理（Daniel）、以及其他人的特殊喜爱和考验。约伯经常满怀最大的信任和把握，谈及他的真诚和正直，同时也经常约请上帝证明它。他坦白地说，“我知道我的救主活着，末了必站立在地上，我自己要见他，亲眼要见他，不像外人”。（《约伯记》，19：25－27）在整整一部《诗篇》中，大卫几乎没有毫不犹豫地、以最积极的方式说，上帝是他的上帝。他感到荣耀的是，上帝是他的一份财富和遗产、他的靠山和信任、他的庇护者、他的拯救者、他的高楼。希西家向上帝求助，求上帝记念他在上帝面前全心全意按诚行事，做上帝视为善的事（《列王记下》，20：3）。
在《约翰福音》第14、15、16章中，耶稣在受难前与他的11个信徒谈话，他用最平直、最积极的词语，频频表达他对他们特殊的、永恒的爱。他用最绝对的方式向他们承诺，将来他们将与他共享荣耀。同时，他告诉他们，他这样做，是要让他的喜乐存在他们的心里，让他们满足（《约翰福音》，15：11）。耶稣不怕与他们坦率而积极地交谈。他不希望他们有什么忧虑。他在他们面前祈祷，以此结束最后的谈话。他在他们面前积极地与他的父亲谈到这11个信徒，说他们都知道，他是拯救的，都相信他，听他的话，并且牢牢记住它们。
同样，使徒保罗在他的整部使徒书中，都很自信地讲话。他总是十分肯定地谈到他与基督、他的主和主人、他的救世主之间的特殊关系。他相信，他未来会得到报偿。要是把他相信的精神一一列举出来，恐怕不胜枚举。我们只略举三、四。“基督在我里面活着，我如今在肉身活着，是因信圣子而活着，他爱我，为我舍己”。（《加拉太书》，2：20）“因我活着就是基督，死了就有益处”。（《腓立比书》，1：21）“我知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的，直到那日”。（《提摩太后书》，1：12）“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按照公义审判的主到了那日要赐给我的，不但赐给，也赐给凡爱慕他显现的人”。（《提摩太后书》，4：7，8）
恩典盟约的性质，上帝在选派时宣布的目的的性质，以及那一盟约的特点均明确表明，尽管他们生活在世俗社会，但是，上帝的设计提供了充分的条款，为圣徒们提供了充分的条款，以确保永恒生活的希望得以兑现。“盟约被指令给一切事物，并且是有保障的。”上帝的承诺是明确的，经常以多种方式得到重申和证明。也有许多人目睹它们，许多人证明了他们。上帝已经在口头上证实了他的承诺。契约的继承人无可疑是有希望和无穷乐趣的，因为他们肯定能够享受未来的荣耀，这一切都是上帝宣布的设计（见《希伯来书》，6：17，18）。
不过，在某些特殊情况下，这一保障似乎是不可兑现的，但是，所有的基督徒都受命竭尽全力，以保障神对他们的感召和他们的入选，因此，他们被告知，他们该如何运作（《彼得后书》，1：5－8）。实际上，基督徒若是不知道基督是否与他们同在，便被人们认为是不成体统的事。“你们总要自己省察自己有信任没有，也要自己试验。岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里吗？”（《哥林多后书》，13：5；也见《约翰福音》，2：3，5；3：14，19，24；4：13；5：2，19）
由我们刚才所说的可以断定，仅仅因为人们不怀疑他们的拯救，由于他们所从属的感情已经消除了所有的地狱恐惧，便说人们是伪君子，并说他们的感情是错误的，这未免太不合理了。
另一方面，仅仅因为他们对自己的完全正确，对他们的感情受神鞭策无限信任，他们的感情不一定是真实的。（注解9）“噢，教授，仔细看看你的根据；不是有高度的思想，而是有足够的恐惧”。“你拥有它，它可以在宗教里实施，也可以在宗教里，并且为宗教屡屡遭受痛苦；你有卓越的礼物和甜蜜的舒适；对上帝有炽烈的热忱，对你自己的诚实有高度信任；这一切都是正确的，也许我知道，也许你知道；但是，它也可能是错误的。你常常对自己做出判断，断言自己是诚实的；但是，要记住，凭借你的判断，依然不能断言你最后的话……你的心也许是虚伪的，你可能不知道：是的，它是虚伪的，而你却极其信任它的诚实。”（弗拉维尔Flavel，《真诚的试金石》TouchstoneofSincerity，第2章，第5节）000从他们的信任不能证明任何东西，无论这种信任表现得多么强烈。仅仅因为一个人毫无畏惧地把上帝称作他的父亲，经常以最亲密、最大胆、最恰当的语言祈祷，并不能断定，这种信任听起来是真诚的。
似这等专横、高压、剧烈的信任，确实不足以证明真正的基督徒的保障。这也许更具有法赛利人精神的味道，法利赛人从不怀疑他们是圣徒。实际上，他们感到，他们是最杰出的圣徒，因此，可以大胆地走向上帝，并且更接近他，仰视他，感谢他使他们与众不同。当耶稣暗示，他们无辨别能力，道德败坏时，他们蔑视地说：“同他在那里的法赛利人听了这话，就说，‘难道我们也瞎了眼吗’？”（《约翰福音》，9：40）如果他们有更多的酒店老板的精神，他们也许对基督就有更虔诚的信任和希望，而不是相信自己。
我们要考虑有希望之人的内心中究竟有什么，需要认识他们究竟在多大程度上受自得和自信的支配。一个伪君子一旦沉溺于这种错误的希望之中，他自己便没有办法唤起对这种希望的怀疑。
首先，伪君子并没有那种小心谨慎的精神，对可靠的依据没有深切的感受，也没有受欺骗的恐惧。真正圣徒的舒适将会使他们更加谨慎，并且使他们活生生地感受到，在无限神圣、正义、无所不知的末日审判面前，它必然会表现得极其伟大，极其威严。虚假的舒适将使这一切都完结，而且使心灵变得麻木，这是十分可怕的。
其次，伪君子根本不知道他自己瞎了眼，不知道他的心是欺诈的，也不知道自己的悟性是平庸的，而真正的圣徒则知道这些。受到错误的发现和感情欺骗的人，总是对自己的一孔之见和悟性沾沾自喜。
第三，魔鬼并不破坏伪君子的希望，而是破坏真正的基督徒的希望。魔鬼是真正的基督徒希望的大敌，这不仅因为希望大大地有助于舒适，而且因为希望具有圣洁、超凡的性质。它大大有助于促进和抚育内心的恩典；也促进了基督徒生活的严谨与勤勉。但是，魔鬼不与伪君子的希望为敌，伪君子的首要任务是满足自己的利益。
第四，抱着错误希望的人，并没有意识到他自己的腐败。一个圣徒则能够意识到。一个真正的基督徒对自己的内心及腐化的认识，比伪君子清楚十倍。因此，他的原罪和实践可怕地注视着他。但是，正是错误的希望遮蔽了腐化，因此，在伪君子的眼中，它是干净清亮的。
然而，有两种伪君子。第一种是用他外在的道德和外在的宗教进行欺骗。第二种是用错误的精神发现和崇高进行欺骗。这些人常常谈论自由恩典，然而同时又使羞辱的发现和体验成为正义的，把它们捧到天上去。托马斯·谢泼德在他的作品《十童女喻》中区分了两种伪君子，分别把他们称作合法的伪君子和合乎福音的伪君子。他常常说，后者比前者更坏，因为后者更相信他的希望，至少有可能受到希望的劝阻。在我的生活中，几乎找不到一个例子，证明一个人从来没有受过骗。
相信许多合乎福音的伪君子，等于相信某些疯子，这些疯子认为，他们是国王，他们坚持这一点，反对一切原因和证据。因此，在某种意义上，它与真正的恩典保障相比，更不可改变。相比之下，真正的保障在教义上并未得到认可，只是由虔诚的倾向所认可，在这种倾向中，恩典已经深深地扎根于灵魂之中。当恩典活动在一个基督徒的生活中衰退时，他便陷入无生命状态，从而失去他的保障。但是，伪君子的信任是决不会被原罪所动摇的。这是他们欺骗的可靠证据。（注解10）谢泼德说，“邪恶的工作并没有腐蚀破坏自以为是的平静”。（《十童女喻》，第一部分，P.139）阿美斯（Ames）谈到可以把卑微之人的平静与虔诚之人的平静区分开来的东西，“如果那些罪过（对于本性来说似乎是十分可怕的罪过）能够避免的话，无论是否完成虔诚的使命，无论是否履行正义的职责，卑微之人的平静都能持续下去”。（《良心的论据》CasesofConscience，第三卷，第7章）。
在这里，我不得不注意到，有某种常常向人们宣讲的教义，对这些教义要多加留意，多做解释，因为它容易使伪君子的欺骗和虚假的深信得到巩固。我也说到那些人的教义，他们“是依信仰，而不是依洞见而生的基督徒；他们在黑暗中信任上帝，把荣耀归于上帝；依基督而生，而不是依经验而生；不是使他们的好意向成为信仰的基础。”要是这些教义能够得到正确的理解，它们便是杰出的，重要的教义，但是，要是它们被误解，它们便可能是腐败的，毁灭性的。
关于永恒的现实，《圣经》说过，依信仰而不是依洞见而生活，而行事。这些现实仍然未被应验，未被看到。信仰的确立不是依赖洞见，任何一个读《圣经》的人，都可以清楚地看到这一点。（《哥林多后书》，4：18；《希伯莱书》，11：1，8，13，17，27，29；《罗马人书》，8：24；《约翰福音》，20：29）然而，许多人把这一点错误地解释为，基督徒应该坚信，即使他们处于心灵死寂黑暗的框架中，没有属灵的洞见或者灵光，没有任何属灵的体验或者洞见，他们也应该信任基督。但是，若是信心十足地断言，我们应该相信和信仰，无需灵光和属灵的洞见，则是反《圣经》的、荒谬的教义。《圣经》不知道对基督的任何信仰，不是建立在对基督灵光和属灵的洞见基础上。相信基督就是“见子而信”。（《约翰福音》，6：40）所以，没有灵光的信仰，不是光之子，日之子的信仰；勿宁说，它是黑暗之子的臆断。
在黑暗中相信耶稣，正是上帝子民的本分。他们可以呆在黑暗中，当我们尚未看到上帝的神意时，我们必须相信上帝。这看上去好象是上帝已经遗弃了他们，没有听到他们的祷告。乌云压顶，敌人围困重重，仿佛要吞食他们。所有神意活动似乎都与他们作对，所有的环境似乎都在说，上帝的承诺太难了，根本无法实现。然而，当我们看不到上帝时，当我们看不到上帝如何兑现他的话时，我们必须相信上帝。
但是，除了上帝的话以外，每一件事看上去极不可能时，那么人们必须抱着一线希望去相信。因此，古代的长老们、约伯（Job）、《诗篇》的作者、耶利米（Jeremiah）、但以理（Daniel）、沙德拉赫（Shadrach）、米沙克（Meshech）、阿布达尼哥（Abdnego）以及使徒保罗，都是在黑暗中相信上帝，以此赋予上帝荣耀。在《希伯莱书》第11章，这种荣耀的信仰俯首即拾。但是，与信仰上帝，却没有属灵的洞见相比，与无生命的、世俗的思想形式相比，这是何等不同的事情啊！
灵光可以某种方式，而不是另外一种方式进入灵魂，这也是可能的。即使圣徒们对于保障他们的幸福没有某种体验，他们也能够相信上帝。例如，他们对于上帝的效力和可靠性有清晰的认识，并且由衷地相信他，知道他们是他的子民。在其他情况下，他们对于他的爱，没有这些清楚甜蜜的印象。因此，在耶稣受难时，他们与耶稣本人在一起。他们也许看到上帝的君权、神圣、以及自足的现实，这些都使他们能够平静地服从他，在上帝的完满中，鼓起甜蜜、希望的风帆，即使他们对自己的良好状况并不满足。这些东西与在没有灵光或者体验的情况下，衷心地相信上帝何等的不同！
因此，一些人坚持主张，没有任何体验，处于精神贫乏状态中的人可以依信仰而生，这些人的信仰概念是荒谬的。他们表明，虽然几乎没有光芒或者体验，虽然心灵处于最糟糕、最压抑的状态，但是他们依然能够一如既往地坚持属灵的希望，这种人是最好的人，最忠于上帝的人。他们觉得这是证据，证明他有最强烈的信仰，寄托着全部希望，因此，他们正在为上帝增添荣耀。但是，《圣经》说，信仰是人确信自己处于良好的状态中，这又作何解释？（注解11）“人们并不知道，只是由于他们简单地相信他们是虔诚的，他们便是虔诚的。我们凭借信仰知道许多事情。”“我们因着信，就知道，世界是借着神的话造成的”。（《希伯来书》，11：3）信仰所望之事的实底，是未见之事的确底（《希伯来书》，11：1）。“但是，虔诚的人们知道他们有恩典，恰恰不是凭借这种方式。用言词无法表达它，圣灵并没有证实特殊问题”。（斯托达德：《拯救皈依的性质》NatureofSavingConversion，PP.83—84）000如果这是信仰，那么法利赛人同样也是杰出的。《圣经》把信仰描述为，凭借它人们可以进入良好状态；因此，它不可能是这样一种东西，即相信已经处于那种状态中。毫无疑问，这些教诲产生了巨大的危害。
12、外在的证据不足以证明真正的宗教感情
真正的信徒并没有洞察力，确定谁是虔诚的，谁不是。因为虽然他们凭经验也许知道，在内心中起作用的真正的宗教是什么，但是，他们都不可能感受到或者看到另一个人的内心。（注解12）“人们也许有他们自己皈依的知识：但不能确定其他人拥有这些知识，因为没有任何人能够看透另一个人的内心，看到恩典在内心中的运作。”（斯托达德：《拯救皈依的性质》，第5章）000他们只能看到外在的表现。但是，《圣经》坦率地宣布，凭借外部表现做出判断的方式，是极不确定的，容易受骗的。“耶和华不像人看人；人是看外貌，耶和华是看内心”。（《撒姆耳记上》，16：7）“行审判不凭眼见，断是非也不凭耳闻”。（《以赛亚书》，11：3）（注解13）斯托达德看到，“所有可见迹象对于皈依者和未皈依者来说都是共同的；其中的经验关系也是一样的。”（《呼吁博学》，P.75）爱德华兹也详细引用了弗拉维尔的观点：“噢，人的眼睛要辨别谷壳和小麦是何等困难！受到指责的正直的心是那么多，上帝将为他们洗清这些！受到赞美的虚伪的心也是那么多，上帝将谴责他们！人们平常没有任何令人信服的证据，只有可能拥有一些征兆；最多不过形成对他人状态的猜想的知识。”（《耕作精神化》HusbandrySpiritualized，第12章）。000迅速确定其他人状况的那些人，通常是贫乏的法官和危险的顾问。他们暴露了三个问题之一：他们几乎没有什么经验；他们有贫乏的判断；或者他们过分骄傲自满，这便曲解了他们自己的知觉。聪明、经验老到的人们，在这些问题上将会倍加小心谨慎。
当现象非常吸引他们时，佼佼者也会受骗，他们的爱将会取胜。这种哀诉式的表白自己信仰的人被当作杰出的圣徒，然后他们很快就懈怠，最后走向失败，这在基督教会是十分普遍的现象。（注解14）“如果你看到大雪松倒了，星星陨落了，公开表白自己信仰的人逝世、腐朽，你不要感到不舒服：不要认为他们都是这样：不要认为上帝的选民将衰落……主乐意公开地表明这一点（而这一点已经被秘密地隐藏起来了），在衰落之中，主赐予了一把剑”。（谢泼德：《十童女喻》，第一部分，PP.118，119）“那有神的七灵和七星说：我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的”。（《启示录》，3：1；弗拉维尔：《真诚的试金石》，第2章，第5节）000如果我们思索已经观察到的东西，我们不必为此惊讶，因为我们已经表明，人们也许可以有许多种宗教感情，但是，在他们心中却没有恩典火花。所以，他们对上帝的感情是假的，它与对上帝真爱十分相似。当他们赞美上帝的感情和业绩，证明他们对原罪的懊悔，表现崇敬、谦恭、自卑、感恩、欢乐、渴望和宗教热忱，以及灵魂的善时，他们似乎是兄弟。他们的伪感情紧随良心的大复苏和服罪之后而来，因而可以表现出极大的谦卑。
这些所谓的圣徒，能够引用《圣经》中的许多话，包括前面的那些承诺，这些承诺已经给他们留下了深刻的印象。他们可以祈祷，热烈地赞颂上帝，热情地号召他人也这样赞美上帝，他们为自己的无足轻重而哭泣，同时又赞美上帝自由的恩典。这些活动使人想到他们过着圣徒的生活，然而，神圣灵对他们几乎没有任何影响。相反，他们是撒旦和卑劣欺诈的心的幻觉。但是，当贫乏、易错、无知的凡人自称，他们能够确定而且知道，谁在上帝面前是真正虔诚正直的，谁不是这样时，他们的自得和傲慢是何等的下流！
许多人强调证据的重要性，而且用证据来辨别其他人是否真的虔诚，特别是当个人的经历与他们自己的经验相一致，并且深深触及他们内心时尤其如此。但是，这些东西并不是确定的，是不可靠的，因为一个真正的圣徒以虔诚为乐；在上帝眼中，这是最美的东西。不过，这些愉快的表面是否真实，则是另外一个问题。
奇怪的是，人们从不满足于耶稣给予他们的规则和方向。相反，他们要发明更聪明、更好的规则。但是，我知道，任何方向和忠告都不如基督为我们提供的规则更清楚，就是这些规则指导我们判断人们的虔诚。他说，我们尤其应该根据果实来判断树。
许多情况下，我们不知道一个人的真正状态。只有上帝能做到。
因此，傲慢是某些人的概念，这些人想象他们知道其他人的虔诚。大使徒彼得只能说，他假定西拉是一个虔诚的兄弟（《彼得前书》，5：12），尽管西拉似乎是基督非常杰出的仆人、一个福音书传教士、当时上帝教堂中一个着名的头面人物，也是使徒们的亲密伙伴！（《哥林多后书》，1：19；《帖撒罗尼迦前书》，1：1；《帖撒罗尼迦后书》，1：1）