第二部分
宗教感情如何被錯誤地評價
第二章真正的宗教感情的錯誤標記
讀了前一章所敘述的內容以後，一些人同樣有可能原諒自己，並且說︰“我不與那些沒有宗教感情的人為伍，因為當我思索宗教的偉大現實時，經常深受感動。”不過，他不應該假定，他的確擁有宗教感情。我們不應該抵制一切感情，好像真正的信仰不是由它們組成。同理，我們也不應該無條件地贊同它們，從而對每個人說，只有在宗教上受到感動，才會擁有真正的恩典，盡潤聖靈拯救的恩澤。因此，讓他由此而斷定，我們完全有必要對種種宗教感情加以區分。在進一步討論這一問題時，我想在本書其余部分做兩件事。
1、我想列舉那些東西，當我們判斷宗教感情的可靠性時，我們不能把它們作為證據。我們要力戒根據錯誤的證據判定感情。
2、我想看看，宗教感情以什麼方式才是屬靈的、恩典的，這些方式如何與那些非屬靈、非恩典的方式區別開來。我也將討論如何識別、認識真正的宗教感情。
在這一章，我們首先說明，真正的宗教感情如何通過某些方式被錯誤評價。
1、宗教感情的強度根本無法證明
一些人準備譴責一切強烈的感情。當他們看到，人們把自己的宗教感情提到很高的水平，他們立即便懷有成見，未加思索，便宣布這些感情是幻覺。但是，如果真正的宗教深深地扎根于宗教感情中，那麼在真正信仰的豐富屬性中，便有偉大的感情存在。
例如，愛是一種感情。哪個基督徒敢說，人們不應該熱烈地愛上帝，愛耶穌基督？有誰敢說，對原罪不應該深惡痛絕，不應該為它多受磨難。我們從上帝那里蒙受恩惠，我們莫非不應該對上帝感恩戴德嗎？我們莫非不應該追尋上帝，追求聖潔的生活嗎？誰能滿足于他的生活現狀，聲稱，“我不需要謙卑，我的一切無懈可擊”？一旦認識到為我們受難的耶穌基督那偉大的愛，誰還能繼續無動于衷？誰都不會真的相信，對上帝的這種感情，會導致真正宗教的毀滅。
當文本談論“享有不可言狀的快樂，以及充分的榮耀”時，我們的文本坦率地說出了偉大高尚的感情。其實這是最完美的表達方式。顯然，《聖經》經常要求我們運用最強烈的感情。在律法首戒中，積聚了這些表達方式，盡管那些話不足以表達我們愛上帝究竟有多深。“你要盡心、盡性、盡力愛耶和華，你的神”。（《申命記》6︰5）聖徒們受命履行高度的快樂。耶穌對他的門徒說︰“應當歡喜快樂”。（《馬太福音》5︰12，參見《詩篇》68︰3）在《詩篇》中，聖徒們受命“用他們的心，用主的道上升華的心贊美上帝，用他們的靈魂贊美主，唱他的贊美詩，談論他輝煌的業績，宣布他的創舉。”
我們在《聖經》中發現，最杰出的聖徒常常公開承認自己強烈的感情。詩篇的作者談論他的愛，仿佛愛是不可言說的︰“我何等愛慕你的律法”。（《詩篇》119︰97）同樣，他對原罪表示了強烈的憎惡︰“耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？攻擊你的，我豈不憎嫌他們嗎？我切切地恨惡他們，以他們為仇敵”。（《詩篇》139︰21，22）他也表達了對原罪強烈的懊悔。他說，他的原罪“像沉重的擔子一樣，使他的頭足倒立，這擔子對他來說，確實太沉重了。”他談到，他“整日呼喊，他的水分改變了夏日的干旱”。他說，他的骨頭仿佛被悲哀壓碎了。他經常最充分地采用可以想象到的、最有力的表達方式，表達強烈的屬靈的渴望。例如，他談論他的渴望，他靈魂的饑渴，仿佛干裂的大地一般，那里沒有水，在那里，他的悸動，他的肉體，他的內心都在哭喊，因為他的靈魂已經被長長的渴望打碎了。對于其他人的原罪，他表達了極其強烈的悲痛。“我的眼淚流成河，因為他們不守你的律法”。（《詩篇》，119︰136）在《詩篇》53，他說，“我見惡人離棄你的律法，就怒氣發作，猶如火燒。”他也表達了極度的快樂︰“耶和華啊，王必因你的能力歡喜；因你的救恩，他的快樂何其大”。（《詩篇》21︰1）“我歌頌你的時候，我的嘴唇和你所贖救的我的靈魂都必歡呼”。（《詩篇》，71︰23）“因你的慈愛比生命更好，我的嘴唇要頌贊你。我還活的時候要這樣稱頌你，我要奉你的名舉手。我在床上記念你，在夜更的時候思想你，我的心就飽足了骨髓肥油，我也要以歡樂的嘴唇贊美你。因你曾幫助我，我就在你的翅膀蔭下歡呼。”（《詩篇》63︰3－7）
使徒保羅表達了強烈的感情特性。出于他內心的極度痛苦，他對他人的善表達了同情與關注。他在熱切渴望的期待中，有偉大、熱烈、豐富的愛，他歡樂已極。他談論自己靈魂的歡快和喜悅，他熱切的期待和希望，他豐富的淚水，頻頻談及他的靈魂在憐憫、悲哀、熱切的期待、聖潔的嫉妒和熾烈的熱忱中做出的種種艱苦努力。這些我們已經談了不少了，這里不再贅述。
同樣，施洗者約翰表達了極大的快樂。（《約翰福音》，3︰29）據說那些用油涂抹耶穌身體有福的婦女，在耶穌復活時，表現出強烈的感情。“婦女們就急忙離開墳墓，又害怕，又大大地歡喜”。（《馬太福音》，28︰8）
常有這樣的預言，人間未來的幸福情景是，上帝的教堂將有無窮無盡的歡樂。“耶和華啊，他們在你臉上的光里行走。他們因你的名終日歡樂，因你的公義得以高舉”。（《詩篇》89︰15，16，參見《撒迦利亞書》9︰9）實際上，由于諸多歡樂是耶穌福音的碩果，所以天使們把這種福音稱作“所有人的、偉大的、歡樂的佳音”。
天上盡善盡美的聖徒和天使，注視並且沉思主的業績的至善至美，這時他們深受感動。他們的愛是地道的天堂之火，仿佛是他們的歡樂和感恩的偉大和力量。他們的贊美被描述為濤聲和驚雷。因為他們完全是對偉大的上帝之愛做出的反響。
這些例子表明，宗教感情是強烈的。因為人們有熱情而譴責他們，假定他們的感情只是情緒是極大的錯誤。
另一方面，沒有任何證據能夠證明，真正的宗教感情的強度是多少。顯而易見，從《聖經》——我們確實可靠的指導規則來看，強烈的感情也許不是屬靈的，拯救的。使徒保羅擔心，《加拉太書》崇高的感情一直徒勞運作，因而一無所獲。他問道︰“你們當日所夸的福氣在哪里呢？那時，你們若能行，就是把自己的眼楮剜出來給我也都情願”。（《加拉太書》，4︰15）在第11句中，他告訴他們，他為他們耽心，唯恐在他們身上枉費功夫。同樣，以色列的子民看到上帝在紅海為他們創造的奇跡，深為上帝對他們的恩惠所感動，他們為上帝唱頌歌。不過，他們很快就忘記了他的業績。當他們在西奈山看到上帝本人在那里創造的奇跡時，他們再一次被深深感動。他們自信地回答說︰“我們謹尊主的一切旨意，我們心悅誠服。”但是，他們的熱情和感情的表現消失的何等快啊！他們竟然那麼快就背信棄義，追逐其他的神，為他們的金犢歡呼雀躍！
按照《約翰福音》的作者的觀點，使乞丐死而復生的奇跡感動了一大批人（《約翰福音》12︰18）。當耶穌進入耶路撒冷時，人群喧鬧起來。他們割斷棕櫚樹枝，把它們撒在路上，他們吹捧耶穌，仿佛他腳下這片土地，還不配做他的跨下之驢。事實上，他們脫掉他們的長袍，把它們鋪在路上，大聲哭喊︰“和散那歸于大衛王的子孫（“和散那”原有“求救”的意思，在此乃稱頌的話），奉主名來的，是應當稱頌的！高高在上的和散那！”（《馬太福音》21︰8，9）它響徹整個城市，人聲鼎沸。這里是驚天動地的哭喊聲“和散那”，致使法利賽人驚呼“看哪，世人都隨他去了”。（《約翰福音》，12︰19）然而，在當時，基督只有為數不多的真信徒。這種慶典消失得何等快啊！還是這個耶穌，當他被捆綁著站著，身著紫袍，頭戴荊冠，受盡嘲弄，被人唾罵、鞭撻、譴責、處死時，這一切都消失了，死去了。事實上，在人群中也有人向他大聲喊叫，就像以前發生的那樣。不過內容卻完全不同。不再是“和散那，和散那”，而是“釘死他，釘死他”！
所有的正教思想家一致同意，宗教感情也許被拔到了過分的高度，但是，這不是真正的宗教的證明。（注解1）斯托達德先生（Mr.Stoddard）看到，“共同的運動常常比拯救的運動更強有力”，《耶穌入門》（GuidetoChrist,P.21）。
2、肉體的感情不是真正感情的證明
一切宗教感情確實會以種種方式影響身體。正如我們已經看到的，身心統一的本質就是，對心靈產生的活生生的、強有力影響的東西，也會對肉體產生同樣的影響。但是，肉體強烈的反響並不能證明感情是屬靈的。
另一方面，我不知道有什麼標準能夠證明，恩典的、聖潔的感情不會對肉體產生影響。我看沒有什麼理由能夠證明，對上帝榮耀的體驗，為什麼不會使肉體變得軟弱。在屬靈的感情中，有一種強大的力量；我們在基督徒的著作中看到了這種力量（《以弗所書》，3︰7），也看到神聖靈的力量是其中的力量之魂（《提摩太後書》，1︰7），以及他的力量在其中有效的動作（《以弗所書》，3︰7，20）。相比之下，人的本質是軟弱的。《聖經》中所描述的血肉之軀極其軟弱，它尤其被描述為不適合偉大的、屬靈的、超凡的動作和實施。（《馬太福音》，26︰41；《哥林多前書》，15︰43，50）
我們正在討論的文本，涉及“不可言說的、充滿榮耀的歡樂”。當一個人思索人的本質和感情的本質時，他情不自禁地看到，這種不可言狀的、榮耀的歡樂，對于我們人類軟弱的肉體來說，太強大了，簡直勢不可擋。其實，沒有任何人能夠看到上帝，也沒有任何人能夠獲得永生。
在談到強烈的宗教情緒時，《詩篇》的作者談到它們對他的肉體或者身體，以及靈魂產生的影響。“我羨慕渴想耶和華的院宇，我的心腸、我的肉體向永生的神歡呼”。（《詩篇》，84︰2）這是對心靈與肉體做出的明確區分。同樣，在《詩篇》63︰1中說︰“我要切切地追求你；在干旱疲乏無水之地，我渴想你，我的心切慕你。”
先知哈巴谷（Habakkuk）談到，他的身體為上帝的威嚴感所折服。“我听見耶和華的聲音，身體戰兢，嘴唇發顫，骨中腐爛；我在所立之處戰兢”。（《哈巴谷書》，3︰16）《詩篇》的作者也專門談到他肉體的戰兢。“我因懼怕你，肉就發抖，我也怕你的判語”。（《詩篇》，119︰120）
世俗世界常常賦予上帝榮耀的觀念，它們有一種傾向，就是使身體折服，這在《聖經》中是十分明顯的。例如，在先知但以理（Daniel）和使徒約翰那里，也有這方面的描述。但以理說︰“我見了這大異象便深身無力，面貌失色，毫無力氣”。（《但以理書》，10︰8）使徒約翰就他所得到的啟示如是說︰“我一看見他，便僕倒在他腳前，像死了一樣”。（《啟示錄》，1︰17）結果，對上帝的臨在與榮耀的體驗使他們大為感動，他們的靈魂被吞沒，他們的肉體被折服。我認為，他們是草率的，因為他們表明，如果不借助任何外部的幻影，上帝不可能，也不願意把對他本質中榮耀和威嚴的相似體驗，賜于他的任何一個聖徒。
在我離開這一主題之前，讓我們再看看，《聖經》經常明確地使用肉體的影響，以表達聖潔、屬靈的感情的力量︰“發抖”（《詩篇》，119︰120；《以斯拉記》，9︰4；《以賽亞書》66︰2，5；《哈巴谷書》，3︰16），“渴想”（《羅馬人書》，8︰26），“成病”（《雅歌》，2︰5，5︰8），“切慕”（《詩篇》，84︰2），“悸動”（《詩篇》，38︰10，42︰1，119︰131），“神往”（《詩篇》，84︰2，119︰81）。也可以說，為了描述感情的程度，這些章節使用形象化的表達。但是，我希望，所有的人都同意，它們是適宜得當的形象，神聖靈就是用它們描述屬靈的感情的強烈體驗。我不相信，這種激情的體驗被誤認為是錯誤的感情，是魔鬼的欺騙。
3、許多流暢熾烈的談吐也不是證據
有許多人，對他人流暢熾烈的談吐懷有極大的偏見。他們譴責那些口若懸河的人為法利賽人，夸夸其談的偽君子。另一方面，有許多人一看到這些說話者，便立即無知、愚蠢地相信，他們是上帝真正的子民，屬于聖靈拯救蔭及的範圍。他們說，健談是新創造物的重要證據。他們表明，“這種人的嘴現在是張開的；他們習慣于慢條斯理地講話，但是，現在他們熱烈自由地談吐。他自由地敞開心扉，顯露他對上帝的贊美，如行雲流水般自如。”然而，他們過分相信這種證據。
他們的結論沒有表明任何判斷，只是對事件的暫時的體驗，稍後我們將充分地表明這一點。對于這些人來說，相信他們的智慧和辨別力，而不相信《聖經》是一個錯誤。因為盡管《聖經》有大量的規則，既有我們如何判斷自身狀態的規則，也有在他人面前如何舉止的規則，但是，卻沒有任何判斷情緒所依據的規則。
人們常常喜歡嗜談宗教。這也許出于有益的原因，也許出于有害的原因。人們的心充滿非常豐富的、聖潔的感情。“因為心里所充滿的，口里就說出來”。（《馬太福音》，12︰34）此外，它也許是因為人們內心充滿宗教感情，而這感情並不聖潔。
它完全取決于感情的性質。這種感情是聚集在施洗者約翰和耶穌周圍的人群的熱情。它僅僅意味著他們的情緒被攪動起來，僅僅是瞬間的事。
如此說來，一個人可以口若懸河地談論他自己的體驗。然而，這往往是一個更糟糕的跡象，而不是好兆頭。它像一顆樹，枝葉繁茂，卻難得見到果實。或者它像一片雲，雖然給人普降甘霖的指望，卻只是一陣風，掠過干燥饑渴的地球。聖靈經常用這樣的信條，描述宗教在純語言上的展示，它們在生活中不具有真理性。“空夸贈送禮物的，好像無雨的風雲”。（《箴言》，25︰14）
強烈、虛偽的感情比真正的感情更喜歡自我表白。虛假的宗教本質恰恰是愛炫耀的、外露的，就像在法利賽人（注解2）托馬斯•謝潑德（ThomasShepard），杰出的鄉村神學家說，“法利賽人的鼓噪聲在城市的那一端都能听到，但是，愚蠢穿過整座城市，卻未被發現。”（《十童女喻》ParableoftheTenVirgins，第一部分，P.179）聖德約翰•弗拉維爾（JohnFlavel）說，“宗教並沒有暴露在所有的人面前。可見職責維護著我們的信譽；而秘密的職責維護了我們的生命。它們在宗教範圍內的愉快，只有被復興的屬靈的靈魂，才能在感情上理解它。”（《虔誠的試金石》TouchstoneofSincerity，第二章，第2部分，p.21）000那里表現出來的一樣。
4、被強加的情緒不是證據
那時候，有許多人譴責一切有刺激作用的感情，說它們是不可能被證明的。這些感情似乎並不是他們自己努力的結果，也不是他們自己能力的自然結果。某種外在的、超自然力量，似乎有點影響他們的心靈。內在體驗的學說，或者對聖靈直接的力量和運作的敏銳感受，近年來受到多少人的譴責和奚落啊！他們表明，通過我們自己的努力，神聖靈以一種寂靜的、秘密的、看不見的方式運作。所以，在神聖靈的影響和我們心里官能的自然動作之間，無法作出任何區分。
由于人們忽略了恩典指定的手段一直在孜孜不倦地改進，因而期待獲得神聖靈拯救的恩澤，對于任何人來說都是不合理的假設。期待神聖靈拯救恩及他們的心靈，卻不運用這些手段，也是情緒性的。聖靈運用不同的手段和環境，有時以更神秘的、漸進的方式運作，有時從比其他時候更小的起點運作，這無疑也是事實。
但是，如果確實有一種力量，完全與我們的力量不同，並且超越了我們的力量，那麼假定這完全是外在地產生的是不合理的嗎？如果恩典確實是某種強有力的、有效的、外在的動力，或者如果神聖的力量在我們之外，那麼假定它可能並且將在這些主題下運作，為什麼不合理呢？它像它顯現出來的那樣奇怪嗎？內心的恩典若不是由我們的力量產生，不是我們屬血氣的能力的結果，也不是出自任何手段或者工具，只是全能的聖靈的產物，而恩典又應該發生，這不是很奇怪，而且無法說明嗎？
《聖經》諄諄教誨我們，靈魂的恩典完全受上帝力量的影響，因而我們可以把它比作新生、復興、創造，或者被帶出虛無。我們習慣上用這些隱喻證明上帝無邊的力量，這些力量是極其豐盛的榮耀，顯示無限浩大的能力。（《以弗所書》，1︰17－20）
但是，在這些例子中，什麼地方表明，全知全能的上帝秘密地完成了這些偉大的業績？原因是什麼？如果我們從《聖經》來判斷，上帝采取行動仿佛經常是難以被人覺察的，因此，人對他的依賴也許更為明顯，沒有任何肉體因他的臨在而榮耀。（《哥林多前書》，1︰27－29）獨有耶和華被尊從（《以賽亞書》，2︰1－17），“要顯明這莫大的能力，是出于神，而不是出于我們”。（《哥林多後書》，4︰7）這就是基督的力量如何在我們的軟弱之上顯現出來。（《哥林多後書》，12︰9）他宣稱，只有他的手能夠拯救我。（《士師記》，7︰7）
基甸（Gideon）人和哥利亞（Goliath）之前的大衛證明了同一原則。大衛總是使這個世界的哲學家思想混亂。
在《以弗所書》1︰18－19，使徒保羅談到上帝開啟基督徒的心智，因而使他們相信基督。目的是使他們知道，他的能力對于相信他的人來說是何等浩大。引文如下︰
照明你心中的眼楮，使你知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得到的基業有何等豐盛的榮耀；並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大。
于是，保羅談到，在他們的啟蒙和有效的感召中，他們服從上帝的能力，這時他表明，全部目的僅僅是“他們憑借親身體驗認識上帝的能力。”如果聖徒憑借體驗認識到這種能力，那麼他們就會感覺到它，自覺地把它與心靈的自然運作區分開來。他們自己的心靈與上帝如此秘密的，難以覺察的運作不一致，因而不能證明，他們完全服從外在的力量。
由于感情不是來自個人本身，若是由此斷定感情不是來自神聖靈，這是非常不合理的，也是不符合《聖經》的。
不過，嚴格說來，若感情不是由那些受感情左右的人產生時，或者感情以某種不可言說的方式在他們的心靈中產生時，我們根本無法證明，感情是對上帝的感情。
也有一些人根據他們自己的嗜好闡明這一論點。當談論他們所體驗到的東西時，他們說︰“我肯定，我自己無法虛構它。它並不是我自己的任何發明和努力的結果。當它到來時，我並沒有思索它。如果他給予我整個世界，盡管我喜歡它，卻不能再重復它。”因此，他們相信，他們所體驗到的，必然來自聖靈，因而必然擁有拯救的價值。他們這樣做是下意識的，沒有適當的理由。因為它也許是其它精神。並不能由此斷定它是神聖靈。因此，有人規勸我們要測試這種精神。
人們的心靈中也許有一些印象，不是自己的心靈產生的，也不是邪惡的精神產生的，勿寧說，是由聖靈產生的。然而，這些印象沒有拯救價值，只是聖靈的普遍影響而已。這也許是那些人的體驗，我們讀《希伯來書》時，曾經看到過這些人︰“那些已經蒙受光照，嘗過天恩滋味，又于聖靈有份，並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人”。他們依然完全不知道，“伴隨拯救而來”的更好的東西。（V，9）
5、《聖經》的經文
《聖經》帶給心靈的體驗，並不是恩典感情的證明。《聖經》的真理無疑包含著真正感情的基礎，並且告訴我們，什麼是真正感情的基礎，不過《聖經》並沒有告訴我們，什麼是驟然間的，非同尋常的記憶。
情緒，無論是恐懼、希望、歡樂、憂愁還是別的什麼情緒對《聖經》的反作用，本身並不是真正體驗的證明。有些人認為，他們的情緒有拯救價值，尤其是這些情緒促使他們懷有希望、歡樂，或者使他們享有愉快或者欣喜的什麼東西時，更是如此。他們據此證明一切都是好的，而且他們的體驗必然來自《聖經》。因而他們將表明，“有種種甜蜜的承諾來自我的心靈。它們驟然間出現，仿佛是說給我一個人听的。我自己不能把這經文帶到我的心靈中去。”
如下這類論點，最能夠欺騙那些沒頭腦的人。《聖經》是上帝之言，是絕對不會有錯的；因此，那些來自《聖經》的體驗，必然永遠是正確的。但是，我們應該記住，偶爾從《聖經》中產生的情緒，並不是來自《聖經》，不是《聖經》的真正成果，只不過是情緒上的東西而已。因而，由于我讀《聖經》時有某種情感，從而假定這些情感必然完全正確，是錯誤的。至于諸如此類的體驗，從《聖經》的純淨和完美能夠證明，這種符合《聖經》的體驗是完全正確的，這就是所能證明的一切。
為了騙人，邪惡也能夠抓住《聖經》的文本，錯誤地使用它們，我們沒有什麼證據能夠證明這一點嗎？這肯定是撒旦力所能及的。把聲音和文字帶進人們心靈，並不是什麼大不了的事情，如果撒旦有能力做到這一點，那麼他也有能力把《聖經》中的話帶進人們的心靈。從《聖經》文本中產生的情緒，與從無聊的故事和頌歌產生的情緒相比，就不是什麼大不了的東西。《聖經》的經文是這類聖物，以致魔鬼不敢濫用，或者染指它們嗎？他敢斗膽在荒野之中，在各處，在高山之巔，在聖堂的頂上向耶穌本人挑戰嗎？為了達到自己的目的，他並不怕染指《聖經》，並且濫用它。實際上，他把一個接一個的《聖經》帶給基督，以使欺騙他、引誘他。那麼在今天，他不可能繼續用《聖經》的經文，以求欺騙人們嗎？他可以把《聖經》的承諾堆積起來，不正當地運用它們，用它們在貧乏虛幻的罪人中引起懷疑，或者鞏固錯誤的歡樂和信仰。
同樣，腐敗虛假的教導者，通過自己或者他人的破壞，可能曲解《聖經》，而且確實曲解了《聖經》。（《彼得後書》，3︰16）我們看到，他們如何隨意運用《聖經》，以至于任何珍貴或神聖的經文，都能隨意濫用，致使一大批經文永遠毀滅。人心是欺詐的，像撒旦一樣，人也會用相同的手段進行欺詐。
顯然，在閱讀《聖經》經文時，任何人都能夠從中體驗到諸如希望和歡樂一類的強烈的感情。其實，來自《聖經》的珍貴承諾，可能驟然間以奇特的順序明顯地進入心靈，好像它們真的說過一樣。不過，這並不足以證明，這些感情受到神的鼓舞；實際上，它們也許是撒旦欺騙的產物。
我可以進一步觀察，《聖經》可以激起人們歡樂的感情，甚至可以指出聖靈的某些影響，不過，在這樣的體驗中，仍然沒有什麼真正的、拯救宗教的性質。因此，在傳播者的道德說教中，有一些听眾，被比作立場堅定者，他們懷著極大的喜悅聆听《聖經》；種子確實在生長。他們的感情嶄露頭角，就像肥沃的土壤里長出真正的植物那樣。只有在後面的測試中，二者之間的差異才會變得十分顯著。那時將證明，在這些感情中，沒有什麼拯救的宗教。（注解3）斯托達德在他的《耶穌入門》（1735）中談到，基督以自然的方式向那些還沒有承認他的人顯現，《聖經》的承諾爽快地來到他們之中。他們把這說成是上帝之愛的象征，希望上帝承認他們；他們相信真實的狀況。（PP.8，9）。
6、展示出來的愛，並不是真正的宗教感情的證明
許多人假定，有愛便足以證明，這種感情是神聖靈神聖、拯救的影響。他們表明，撒旦不可能愛。因為愛與邪惡相反，其性質是仇恨和敵意，所以一切愛必然是真正的基督徒式的愛。這種愛終究比知識、預言、奇跡、甚至用人和天使的腔調講話更卓越，不是嗎？當然這是神聖靈榮耀之首，也是生命、本質、以及一切真正宗教之和。正是根據這一點，我們最適應天國，也最適應地獄和魔鬼。
但是，這是一個貧乏的論點，因為它假定，不存在任何愛的偽造品。我要不厭其煩地指出，某些東西越是杰出，就越有可能被模仿。因此，假冒金銀者比假冒鐵銅者多。還有許許多多假冒的鑽石和紅寶石，但是，誰會造假的卵石？不過，越是杰出的東西，模仿它們本質的特征和基本的屬性就越困難。模仿越是多變，把它們造成精致的仿制品，就需要做得更嫻熟、更精妙，至少表面上如此。這也適合基督教的美德和榮耀。魔鬼和人欺詐的內心傾向于模仿這些有高度價值的東西。所以，沒有任何榮耀比愛和謙卑更容易被假冒的。因為這些是美德，真正的基督徒的美，最清楚地體現在這些地方。
個人可以有宗教之愛，沒有任何拯救的恩典，這一點在《聖經》中看得最清楚。耶穌說過，許多假冒的基督徒都有這種愛，但是，他們的愛不會持續下去，因此，它沒有拯救。“只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的必然得救”。（《馬太福音》，24︰12，13）這些話清楚地表明，沒有把愛堅持到底的人，將不會得救。
人們對上帝和基督似乎有愛，甚至是強烈而熱切的感情，卻依然沒有任何榮耀。許多無榮耀的猶太人就是這樣，他們日夜追隨耶穌，甚至廢寢忘食。這些人說，“主啊，無論你走到哪里，我們都追隨你”，並且哭喊，“和散那，大衛王之子啊”。（注解4）同上，PP.21—65。
使徒保羅似乎暗示，在他的時代，有許多人對耶穌的愛是假冒的。“願所有誠心愛我們主耶穌基督的人都蒙恩惠！”（《以弗所書》，6︰24）希臘文的最後一個詞意指“不腐”（incorruption），它表明，使徒保羅意識到，有許多人對耶穌的愛不純淨，或者不是屬靈的。
因此，基督徒對于上帝子民之愛，也可能是偽造的。《聖經》可以證明，有人有這種強烈的感情，卻沒有拯救的恩典，跟從使徒保羅的加拉太人就是這樣。他們說，就是把自己的眼楮剜出來獻給他也情願。保羅表明，他擔心他們的感情毫無結果，他的心血會付之東流。（《加拉太書》，4︰11，15）
7、許多伴隨而來的宗教感情，並不是充足的證據
盡管偽宗教與真正的宗教相比近似于荒謬可笑，但是，它所包含許多感情盡管是錯誤的，卻與真正的宗教感情相似。
正如我們剛才講到的，顯然，一切恩典感情，無論是對上帝之愛，還是對兄弟之愛，都有仿制品。因此，我們發現，法老（Pharaoh）、掃羅（Sual）、亞哈（Ahab）和曠野中的以色列其他子民，對原罪都有聖潔的恐懼。（《出埃及記》，9︰27；《撒母爾記上》，24︰16，17；26︰21；《列王記上》，21︰27；《民數記》，14︰39，40）也有撒瑪利亞人對上帝的恐懼，“他們懼怕耶和華，又侍奉自己的神”。（《列王記下》，17︰32，33）我們也看到上帝的敵人，“因你的大能，仇敵要投降你”，（《詩篇》，66︰3）或者像希伯萊人那樣“依賴他”。換句話說，他們賦予一種偽造的崇敬和服從。當以色列子民在紅海為上帝唱贊歌時（《詩篇》，106︰12），當在他奇跡般地治愈了麻瘋病後，敘利亞的乃縵沙歌頌他時（《列王記下》，5︰15），我們也看到了恩典感激的表達方式。
我們能夠舉例說明，在心里有根的听者中（《馬太福音》，13︰20），屬靈歡樂的體驗，在施洗者約翰的許多听眾中，尤其有這種體驗（《約翰福音》，5︰35）。我們也听到耶戶（Jehu）在這方面的熱情（《列王記》，10︰16），保羅在皈依之前的熱情（《加拉太書》，1︰14；《腓立比書》，3︰6）。同樣，我們也听到，不相信耶穌的人也有熱情（《使徒行傳》，22︰3；《羅馬人書》，10︰2）。所以，沒有上帝恩典的人們，也可以擁有強烈的宗教渴望，如巴蘭那樣的宗教渴望（《民數記》23︰9，10）。他們像法利賽人一樣，也有獲得永恆生活的強烈願望。
如果有血氣的人可能擁有一切宗教感情的相似性，那麼什麼東西都不能夠阻止他把它們匯集在一起。實際上，這是經常發生的。當這種虛假的感情熱烈地運作時，其中的許多感情都聯合在一起了。
8、在屬靈的覺醒和良心發現以後出現的最後安慰和歡樂不是證明
當覺醒、憂慮、劇烈的恐懼由謙卑的開端（如，原罪中的整體墮落感和無助感）產生時，隨後出現輕松舒適感時，許多人對戲劇性的方式產生的體驗和感情懷有偏見。一些學者對所有勾勒出來，為人們效仿的步驟和技巧有疑問。如果一種強烈的歡樂體驗，隨著極大的悲痛和恐懼感而來，他們尤其會感到懷疑。
但是，這種異議和偏見沒有任何理由，或者實際上與《聖經》背道而馳。因為肯定沒有任何理由期望，上帝把某些人從原罪狀態和它的毀滅性影響中解救出來時，他能夠賜于他們任何強烈的、邪惡的體驗，因為，正是上帝把他們從邪惡中解救出來。在這方面，他們也許真的理解了他們已經被拯救，並且已經看到上帝為他們所做的一切。當他們擁有這種深深的需要體驗時，他們就能夠更準確地體驗耶穌和主仁慈的業績的完滿。
因此，上帝與他們輕松地交談之前，他對待人類的方式，就是把人類引向荒野。《聖經》反復證明的原則是︰上帝在未解救他們之前，先把人們帶入悲哀之中，以便使他們認識到，他們自己完全是無助的，絕對依靠他的力量和恩典（《申命記》，32︰36，37）。
上帝把以色列的子民從埃及解救出來之前，首先使他們看到，他們正處在困難的境地，“以色列人因做苦工，就嘆息哀求，他們的哀達于神”。（《出埃及記》，2︰23，5︰19）
同樣，上帝在紅海解救他們之前，把他們帶入極大的悲哀之中。曠野對他們封閉，他們左右無路，面前是紅海。後面是埃及人浩浩蕩蕩的軍隊。上帝讓他們明白，他們做什麼也幫不了自己。如果上帝不幫助他們，他們將會完全毀滅。這時上帝出現了，把他們的哭喊變成頌歌。在他們被帶到休息處，享用迦南的牛奶和蜂蜜之前，“耶和華在曠野引導他們，是要苦煉他們，試驗他們，要知道他們內心如何，是否肯恪守他的誡命，這是為了要你終久享福”。（《申命記》，8︰2，16）
患12年血漏癥的婦女，最初“花盡了她一切養生的，並沒有一個人能醫好她”，她身無分文，絕望地離去。她來到耶穌背後，摸他的衣裳穗子，她的病立刻就好了，她也沒有受到指責（《路加福音》8︰43，44）。耶穌在回答迦南這位婦女的問題之前，似乎首先在整體上否定她，使她謙卑，讓她明白，她是微不足道的，甚至不配被稱作一條狗。然後，他向她展示自己的寬厚，收她做一個愛子（《馬太福音》，15︰22全篇）。
我們也看到，有一次耶穌和他的信徒們在暴風雨中的一條船上。信徒們害怕喪命，便向耶穌哭喊︰“主啊，救救我們，我們要喪命了。”于是上帝起來斥責風和海，風和海就大大地平靜下來（《馬太福音》，8︰24－26）。在非凡的解救之前，使徒保羅“經受超出標準，超出力量的壓力，因此，他甚至對生存感到絕望，他對自己說過死的話，他也許不信任自己了，但是，他信任起死回生的上帝”。（《哥林多後書》，8，9）
如果我們考慮上帝向老聖徒們展示的神奇的啟示，我們就會發現，他通常先以一種恐怖的方式展示自己，然後才展示那些使人放心的、舒適的東西。在亞伯蘭那里是這樣。首先，驚人的大黑暗落在他身上，然後，上帝向他展示甜蜜的承諾（《創世紀》，15︰12，13）。在西奈山對摩西也是這樣。上帝先向他展示可怕的威嚴，“我極度恐懼、戰栗”。然後，把他的全部善行展示在他面前，他公開贊揚他的名字︰“主啊，寬厚仁慈的上帝”。在以利亞那里首先是狂風大作，崩山碎石，地震，烈火，火後有一個微小的聲音（《列王記上》，19）。但以理看到上帝如光的面容，他看到這大異像便渾身無力，面貌失色，毫無力氣。後來，上帝對他說︰“大蒙眷愛的但以理啊”，這便賦予他力量，使他振作起來（《但以理書》，10）。對于施洗者約翰也是如數辦理（《啟示錄》，1）
《聖經》中許多地方都表明，上帝首先要讓人們正視自己的墮落，然後再展示他的恩典。欠主人一萬鎊的僕人，先受債主恩惠，然後債主說要征用他。他命令他把自己連同他的妻子兒女一起賣掉，以作出充分的報償。他使他謙卑，讓他承認，他的全部債務都是合法的。然後，他再完全豁免他。一個浪子很快就揮霍掉他所擁有的一切，在他得到寬恕，得到父親的款待之前，要使他自己變得恭順，看到自己的貧困，明白自己毫無價值。（《路加福音》，15）
老傷口被治愈之前，必須猛針深砭。《聖經》把原罪比作靈魂的傷口，說，不針砭它就想治好它，這種嘗試是徒勞的，騙人的（《耶利米書》，8︰11）。上帝向人們展示，他們在他面前的狀態是何等可怕，正是上帝的這種方式，引起了解救和治愈的舒適。福音在成為好消息之前，必須向人們啟示壞消息。
因此，鑒于上帝的無限威嚴和他那永恆的天譴的威力，假定人們在沒有看到他們的原罪有多麼紛繁深重時，他們應該遭受深深的痛苦和更多的心理恐懼，這種假定沒有什麼不合理的。《聖經》中有一些例子，能夠更清楚地說明這些問題，一些人在獲得拯救性的安慰之前，服罪把他們帶入巨大的痛苦之中。因此，耶路撒冷的大眾，“心被刺痛了，對彼得和其他使徒說，‘父老鄉親，兄弟姐妹們，我們將做些什麼呢？’”使徒保羅在受到安慰之前，也擔憂過，震驚過。監獄看守“需要光明，上升，他們顫栗匍伏在保羅和西拉面前，說，‘先生們，要獲得拯救，我們必須做什麼’？”
從這一證據可以看出，立誓信基督教的人經歷了上述提到的這些可怕的恐懼和痛苦以後，對舒適歡樂感情的真理性和屬靈性質持反對態度，似乎是非常合情合理的。
另一方面，我們似乎沒有任何證據證明，僅僅因為舒適與歡樂是在對地獄巨大的恐懼和驚駭之後出現，就能證明它們是完全正確的。（注解5）謝潑德談以“悲痛把人拋到像地獄一般低的地方，躺在鎖鏈下顫抖著等待即將到來的恐怖，然後，再上升到天堂享受歡樂，在這種情況下，人根本不能活下去；也不可能擺脫欲望，這是可卑的目標，在偉大時日到來時，可能是恐怖的目標。”（《十童女喻》，part1，P.175）000一些教師非常強調，為了給確實可靠的舒適開闢道路，需要使人們感到恐怖，這是內心中運作的偉大的律法工作的證據。但是，他們忘記了，恐怖和良心服罪不是一回事。雖然良心服罪確實會引起恐怖，但是，它們並不存在于恐怖之中。恐怖恰恰是由其它原因引起的。通過聖靈的感召，良心服罪存在于內心和實踐單純的服罪之中。上帝憎惡原罪，在懲戒原罪時，行使神聖的正義，要相信在極其威嚴神聖的上帝面前，我們犯下的原罪是可怕的。但是，有一些人對地獄極度恐懼，他們幾乎並不真的理解何謂良心。如果允許，魔鬼也能像聖靈一樣，使人感到恐怖。對于他來說，使人恐怖是輕而易舉的事，他可以用多種方式使人感到恐怖。
一些人的憂慮和恐懼，是他們性格造成的。影響他們的每一件事，都會給他們的想象力留下非常強烈的印象。因此，由他們的想象力形成的印象，對他們的感情產生影響，並且使感情得到強化。于是感情和想象力相互作用，直到他們的情緒強烈之極，致使他們被情緒囫圇吞掉，或者被情緒所控制。（注解6）著名神學家威廉•珀金斯（WilliamPerkins）區分了“經歷過良心服罪的悲哀和頭腦中獲得的純粹想象的憂郁感。”他說，這通常是驟然間出現的，像閃電擊中一所房子一樣。（《著作選》Works,vol.p.385）。
因此，一些人談到他們的邪惡時，確實不太相信，或者干脆就不相信原罪。對于可怕的、剛硬的心，他們也能說得頭頭是道，但是，他們並未意識到這意味著什麼。他們談論可怕的良心重負，仿佛是他們之中一堆漆黑的，令人作嘔的污物。若是你仔細審視這東西，便會看到，他們根本不知道，本質的腐敗真正意指什麼，或者原罪怎樣使他們自己的心成為欺詐的。不幸的是，許多人認為，他們深信自己真實的原罪，他們描述了他們的原罪如何被放在他們面前，這些原罪如何用可怕的外表罩著他們，他們確實不知道，原罪的現實是什麼。
就因為極大的恐懼——神聖靈似乎喚醒了人們的恐懼，並且使人們認識到恐懼——折磨人們，因而並不一定可以由此斷定，這些恐懼將會把人們引向真正的舒適。神聖靈努力引導人們擺脫專橫自負的希望和歡樂以後，無法抑制的內心腐敗，也許會使這一切努力付諸東流。並不是每一個勞動婦女都能生出健康的孩子。孩子經常變成畸型或者有心理障礙。因此，我們看到，在極度恐懼和清醒以後，舒適和歡樂並不一定自動出現。但是，這些並不是隨之而來的真正的拯救恩典的可靠標志。原因有四個。
首先，撒旦能夠偽造神聖靈的一切拯救性運作和恩典。他也能夠偽造那些為恩典作準備的工作。實際上，沒有任何工作是如此莊嚴神聖，是一切生物不可及的，致使魔鬼不能模仿它們。所以我們看到，掃羅可憐、卻又驕傲，他相信他的原罪，他竟然那樣哭天抹淚地倒在大衛面前，要知道，他憎恨他，公開把他當作敵人。他哭叫著說“你比我公義︰因為你以善待我，我卻以惡待你”！在另一個場合他坦白地承認，“我有罪了，我是糊涂人，大大的錯了”。（《撒姆耳記上》，24︰16，17；26︰21）幾乎沒有什麼證據證明，神聖靈對掃羅的生活產生的影響。事實上，在神聖靈離開他、放棄他以後，背離主的一種邪惡精神困擾著他。如果這個驕傲的君主在情感痛苦之際，在他自己的一個臣民面前使自己謙卑起來，他本來憎惡這個臣民，以後他還把它作為敵人繼續追殺他，那麼我們在上帝面前，也可能罪惡深重，蒙羞，他的敵人也是這樣。
其次，如果神聖靈在真正皈依的服罪和舒適方面所起的作用和結果，是可以曲解的，可以模仿的，那麼它們的順序也是可以模仿的。如果撒旦可以模仿事物本身，那麼它也很容易改變他們的順序。不過，撒旦不可能準確地模仿神聖的本質運作。因此，一種特殊的順序決不是可信的，因為偽造的本質根本不具有神聖的力量，而正是這種力量，把體驗放在正確的順序之中。所以沒有任何運作秩序或方法，是聖潔性特有的標志。
第三，我們沒有清晰的規則確定，聖靈在那些並非真正屬靈的、拯救的服罪和情緒中，究竟可以運作得多麼遠。一個有血氣的人可以體驗到的任何東西，與神聖靈拯救的恩典之間在本質上沒有任何必然的聯系。唯一聖潔的啟示可以闡明這一點。除了恩典和結果以外，上帝並沒有展示拯救和人的資格之間有任何清楚的聯系。因此，我們並沒有發現，哪種合法的服罪和舒適是評價的可靠方法。《聖經》從未把這些稱作恩典的符號，或者聖徒與眾不同的東西。但是，我們確實發現恩典的運作及其結果，我們已經提到過無數次了。這對于基督徒來說已經足夠了，基督徒願意把《聖經》，而不是他們自己的哲學，或者他們自己的體驗和猜想，作為充分可靠的向導。
第四，經驗進一步證明，有正確的服罪和舒適順序的人們，不一定得到上帝的恩典。（注解7）斯托達德先生對此深有體會，很久以前他觀察到，僅憑他們對自己的皈依進行的說明，不可能清楚地區分皈依的人與不皈依的人。許多人已經對皈依做出了合理的說明，從世俗的觀點看，已經使自己皈依多年了，然而他們仍然沒有證明他們皈依的現實性。（《呼吁博學》AppealtotheLearned,pp.75，76）。000所以我向這個國家所有在啟蒙運動中有機會討論靈魂問題的牧師呼吁，不要僅僅相信皈依的故事，而是要看看，在這種皈依中，是否有神聖靈清楚的證明。如果沒有聖靈，這種技巧和方法便沒有任何意義。
相反，正如托馬斯•謝潑德所看到的，初看之下，一個聖徒的變革工作似乎混沌不堪。聖徒們的確不知道，怎樣對待它為好，因為聖靈在他們中運作的方式常常是極其神秘的，不可思議的。在新生中，聖靈方式的神秘性，類似于《傳道書》11︰5中描述的我們初生的神秘性。“骨頭在懷孕女人的胎中如何長成，你尚且不得知道，這樣，行萬事之神的作為，你更不得知道”。
新生物可以運用《詩篇》作者的語言。“我要稱謝你，因為我受造奇妙可畏。你的作為奇妙，這是我心深知道的。我在暗中受造，在地的深處被聯絡，那時，我的形體並不向你隱藏”。（《詩篇》，139︰14，15）耶穌的誕生，既是他個人的誕生，也是人民中心的誕生，用《以賽亞書》53︰8的話可以這樣說︰“誰能宣布他的誕生？”我們並不知道上帝如何工作。“將事隱秘，乃神的榮耀”。（《箴言》25︰2）
一些人在試圖導演神聖靈方面走得太遠了，這是十分可怕的事情。經驗明白地顯示，基督徒最出色的皈依過程中，神聖靈是不可探究的，難以描述的。某種方式的活動中，不可能辨認出神聖靈。對于我們來說，似乎有必要采取一系列的步驟，憑借普遍意見確立一些規則，然而，這也許是一種虛假的現實。
我們不得不簡要地探尋我們自己的狀態，或者我們可以為他人指出方向，這將對上帝掠過靈魂時產生的影響的本質做出分析。神聖靈著手處理事物的步驟，必須完全留給上帝本人。在《聖經》中，我們經常受命測試我們收獲的本質是否確實是神聖靈的本質。但是，神聖靈怎樣結出果實，卻沒有任何描述。（注解8）“如果一個人不知道他皈依的時間，或者他最初接近基督是什麼時候，那麼牧師並不能由此得出專橫的結論；他不能被拯救。”（斯托達德︰《耶穌入門》，p.83）000因此，關于什麼是皈依的清楚證明，許多人的概念是極其錯誤的。他們根據自認為是清楚的一系列步驟和方法來描述它。不過，最清楚的工作只是結果，屬于所做工作的屬靈、聖潔的性質。
9、真正的宗教感情並不等于在宗教感情方面花費的時間和精力。
現在，人們常常不公平地反對宗教感情，因為在讀《聖經》、祈禱、唱贊美詩、听布道，以及諸如此類的東西時，花費了太多的時間。但是，這樣的宗教儀式，使人們在真正恩典的傾向中感受到了快樂，從《聖經》來看，這是十分清楚的。真正的恩典對女先知亞拿（Anna）就有這種影響。（《路加福音》，2︰37）“她不離開聖殿，禁食祈求，晝夜侍奉神。”恩典也對耶路撒冷早期基督徒產生影響。“他們天天同心合意恆切地呆在殿里，且在家中擘餅，存著歡喜誠實的心用飯，贊美神，得民眾喜愛”。（《使徒行傳》，2︰46，47）恩典使但以理在祈禱者的職責中獲得樂趣，而且一天專心致志地進行三次。大衛也是這樣。“我要晚上、早晨、晌午哀聲嘆息，他也必听到我的聲音”。（《詩篇》，55︰17）實際上，恩典使聖徒興高彩烈地為上帝唱贊歌。“你們要贊美耶和華，耶和華本為善；要歌頌他的名，因為這是美好的。”（《詩篇》，135︰3）“你們要贊美耶和華！因歌頌我們的神為善為美，贊美的話是合宜的”。（《詩篇》，147︰1）
恩典也使他們在布道中听到上帝的話時欣喜不已。福音是使他們歡樂的聲音（《詩篇》，89︰15）。就連宣布這些佳音的那些人的腳，也被看作是光彩照人的。“那報佳音、傳平安、報好信、傳救恩的人的腳登山何等佳美”。（《以賽亞》，52︰7）這使他們愛公開地崇拜上帝。“耶和華啊，我喜愛你所住的宮殿和顯榮耀的居所”。（《詩篇》，26︰8）“我有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求；就是一生一世住在耶和華的宮殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿里求問”。（《詩篇》，27︰4）
這是真正的恩典的本質。但是，另一方面，工作者過分的熱情只能是意氣用事，根本不是恩典。以色列人就是這樣，上帝討厭他們的服務。他們出席“月朔和安息日，並宣召的大會，也是我所憎惡的，你們舉手禱告，就是你們多多地禱告，我也不听”。（《以賽亞》，1︰12－15）法利賽人也是這樣。“他們做長長的禱告，一周齋戒兩次”。虛假的宗教可以使人們大聲熱烈地禱告。“你們今日禁食，不得使你們的聲音听聞于上”。（《以賽亞》，58︰4）非屬靈、非拯救的宗教，也可以使人們在宗教職責和儀式中享受到樂趣。（見《以賽亞》58︰2，《以西結書》，33︰31，32）
因此，經驗表明，擁有錯誤宗教的人們，在宗教活動中容易有過分的行為。實際上，他們自己完全沉溺于宗教，把自己的時間全用在這上面。
10、口頭贊美不是真正的宗教感情的證明
我們在前面觀察到的東西，確實蘊含著這個意思。在宗教的外部儀式上花費過多的時間是毫無意義的。許多人使盡渾身解數，祈禱、贊美上帝、溢美之詞不絕于口，但是，卻沒有什麼意義，這也是事實。
任何一個基督徒不會反對某人這樣做。對于那些花費過多的時間，公開表達對上帝，對耶穌深厚感情的人，我們並不習慣于評判他們，因此，他們仍然口若懸河地談論上帝。只有當我們讀《聖經》時，我們才明白，這不是恩典的真正跡象。
我們已經引用了許多這樣的例子。一個主要的例子是大眾，當耶穌布道，並且創造奇跡時，他們在場。（《馬可福音》，2︰12；《馬太福音》，9︰8；《路加福音》，5︰26）“甚至眾人都希奇，因為看見啞巴說話，殘疾的痊愈，瘸子行走，瞎子看見，他們就榮歸給以色列的神”。（《路加福音》，7︰16）我們讀到榮耀的耶穌，高度贊美他。“他在各會堂里教訓人，眾人都稱贊他”。（《路加福音》，4︰15）
但是，也沒有任何確定的證據證明，一個人只因受上帝恩典（他們不應得的）的重要影響，便會擁有真正的感情。也有對上帝不應有的驕傲和敵意，他甚至想象，他已經從上帝那里獲得了這些。他甚至可以為自己的無價值而哭喊，然而對于原罪並沒有真的服罪。掃羅可能供認，“我是糊涂人，我大大錯了”，（《撒母耳記上》，15︰16－19；26︰21）但是，他心中對大衛仍然有不可遏制的驕傲和敵意。我們也看到，尼布甲尼撒（Nebuchadnezzar）和大流士（Darius）深受上帝布恩的感動，致使他們喚起贊美上帝的想法。（《但以理書》，3︰28－30；4︰1－3，34，35，37；6︰25－27）
11、自我信任不是真正的宗教感情的證明
一些人表明，如果人們確信不疑，根本不懷疑上帝的寵愛，他們就會受騙。他們根本不相信，除了殉難這種非常情況以外，教會能夠期盼一種充分絕對的保障，使希望兌現。正因為羅馬天主教具有的這種不確定性，因而受到許多新**的批判。
另一方面，《聖經》中的聖徒恰恰持有這種深信。上帝以最明白、最積極的方式，表現他對挪亞（Noah）、亞伯拉罕（Abraham）、以掃（Isaac）、雅各布（Jacob）、摩西（Moses）、但以理（Daniel）、以及其他人的特殊喜愛和考驗。約伯經常滿懷最大的信任和把握，談及他的真誠和正直，同時也經常約請上帝證明它。他坦白地說，“我知道我的救主活著，末了必站立在地上，我自己要見他，親眼要見他，不像外人”。（《約伯記》，19︰25－27）在整整一部《詩篇》中，大衛幾乎沒有毫不猶豫地、以最積極的方式說，上帝是他的上帝。他感到榮耀的是，上帝是他的一份財富和遺產、他的靠山和信任、他的庇護者、他的拯救者、他的高樓。希西家向上帝求助，求上帝記念他在上帝面前全心全意按誠行事，做上帝視為善的事（《列王記下》，20︰3）。
在《約翰福音》第14、15、16章中，耶穌在受難前與他的11個信徒談話，他用最平直、最積極的詞語，頻頻表達他對他們特殊的、永恆的愛。他用最絕對的方式向他們承諾，將來他們將與他共享榮耀。同時，他告訴他們，他這樣做，是要讓他的喜樂存在他們的心里，讓他們滿足（《約翰福音》，15︰11）。耶穌不怕與他們坦率而積極地交談。他不希望他們有什麼憂慮。他在他們面前祈禱，以此結束最後的談話。他在他們面前積極地與他的父親談到這11個信徒，說他們都知道，他是拯救的，都相信他，听他的話，並且牢牢記住它們。
同樣，使徒保羅在他的整部使徒書中，都很自信地講話。他總是十分肯定地談到他與基督、他的主和主人、他的救世主之間的特殊關系。他相信，他未來會得到報償。要是把他相信的精神一一列舉出來，恐怕不勝枚舉。我們只略舉三、四。“基督在我里面活著，我如今在肉身活著，是因信聖子而活著，他愛我，為我舍己”。（《加拉太書》，2︰20）“因我活著就是基督，死了就有益處”。（《腓立比書》，1︰21）“我知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的，直到那日”。（《提摩太後書》，1︰12）“那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按照公義審判的主到了那日要賜給我的，不但賜給，也賜給凡愛慕他顯現的人”。（《提摩太後書》，4︰7，8）
恩典盟約的性質，上帝在選派時宣布的目的的性質，以及那一盟約的特點均明確表明，盡管他們生活在世俗社會，但是，上帝的設計提供了充分的條款，為聖徒們提供了充分的條款，以確保永恆生活的希望得以兌現。“盟約被指令給一切事物，並且是有保障的。”上帝的承諾是明確的，經常以多種方式得到重申和證明。也有許多人目睹它們，許多人證明了他們。上帝已經在口頭上證實了他的承諾。契約的繼承人無可疑是有希望和無窮樂趣的，因為他們肯定能夠享受未來的榮耀，這一切都是上帝宣布的設計（見《希伯來書》，6︰17，18）。
不過，在某些特殊情況下，這一保障似乎是不可兌現的，但是，所有的基督徒都受命竭盡全力，以保障神對他們的感召和他們的入選，因此，他們被告知，他們該如何運作（《彼得後書》，1︰5－8）。實際上，基督徒若是不知道基督是否與他們同在，便被人們認為是不成體統的事。“你們總要自己省察自己有信任沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心里嗎？”（《哥林多後書》，13︰5；也見《約翰福音》，2︰3，5；3︰14，19，24；4︰13；5︰2，19）
由我們剛才所說的可以斷定，僅僅因為人們不懷疑他們的拯救，由于他們所從屬的感情已經消除了所有的地獄恐懼，便說人們是偽君子，並說他們的感情是錯誤的，這未免太不合理了。
另一方面，僅僅因為他們對自己的完全正確，對他們的感情受神鞭策無限信任，他們的感情不一定是真實的。（注解9）“噢，教授，仔細看看你的根據；不是有高度的思想，而是有足夠的恐懼”。“你擁有它，它可以在宗教里實施，也可以在宗教里，並且為宗教屢屢遭受痛苦；你有卓越的禮物和甜蜜的舒適；對上帝有熾烈的熱忱，對你自己的誠實有高度信任；這一切都是正確的，也許我知道，也許你知道；但是，它也可能是錯誤的。你常常對自己做出判斷，斷言自己是誠實的；但是，要記住，憑借你的判斷，依然不能斷言你最後的話……你的心也許是虛偽的，你可能不知道︰是的，它是虛偽的，而你卻極其信任它的誠實。”（弗拉維爾Flavel，《真誠的試金石》TouchstoneofSincerity，第2章，第5節）000從他們的信任不能證明任何東西，無論這種信任表現得多麼強烈。僅僅因為一個人毫無畏懼地把上帝稱作他的父親，經常以最親密、最大膽、最恰當的語言祈禱，並不能斷定，這種信任听起來是真誠的。
似這等專橫、高壓、劇烈的信任，確實不足以證明真正的基督徒的保障。這也許更具有法賽利人精神的味道，法利賽人從不懷疑他們是聖徒。實際上，他們感到，他們是最杰出的聖徒，因此，可以大膽地走向上帝，並且更接近他，仰視他，感謝他使他們與眾不同。當耶穌暗示，他們無辨別能力，道德敗壞時，他們蔑視地說︰“同他在那里的法賽利人听了這話，就說，‘難道我們也瞎了眼嗎’？”（《約翰福音》，9︰40）如果他們有更多的酒店老板的精神，他們也許對基督就有更虔誠的信任和希望，而不是相信自己。
我們要考慮有希望之人的內心中究竟有什麼，需要認識他們究竟在多大程度上受自得和自信的支配。一個偽君子一旦沉溺于這種錯誤的希望之中，他自己便沒有辦法喚起對這種希望的懷疑。
首先，偽君子並沒有那種小心謹慎的精神，對可靠的依據沒有深切的感受，也沒有受欺騙的恐懼。真正聖徒的舒適將會使他們更加謹慎，並且使他們活生生地感受到，在無限神聖、正義、無所不知的末日審判面前，它必然會表現得極其偉大，極其威嚴。虛假的舒適將使這一切都完結，而且使心靈變得麻木，這是十分可怕的。
其次，偽君子根本不知道他自己瞎了眼，不知道他的心是欺詐的，也不知道自己的悟性是平庸的，而真正的聖徒則知道這些。受到錯誤的發現和感情欺騙的人，總是對自己的一孔之見和悟性沾沾自喜。
第三，魔鬼並不破壞偽君子的希望，而是破壞真正的基督徒的希望。魔鬼是真正的基督徒希望的大敵，這不僅因為希望大大地有助于舒適，而且因為希望具有聖潔、超凡的性質。它大大有助于促進和撫育內心的恩典；也促進了基督徒生活的嚴謹與勤勉。但是，魔鬼不與偽君子的希望為敵，偽君子的首要任務是滿足自己的利益。
第四，抱著錯誤希望的人，並沒有意識到他自己的腐敗。一個聖徒則能夠意識到。一個真正的基督徒對自己的內心及腐化的認識，比偽君子清楚十倍。因此，他的原罪和實踐可怕地注視著他。但是，正是錯誤的希望遮蔽了腐化，因此，在偽君子的眼中，它是干淨清亮的。
然而，有兩種偽君子。第一種是用他外在的道德和外在的宗教進行欺騙。第二種是用錯誤的精神發現和崇高進行欺騙。這些人常常談論自由恩典，然而同時又使羞辱的發現和體驗成為正義的，把它們捧到天上去。托馬斯•謝潑德在他的作品《十童女喻》中區分了兩種偽君子，分別把他們稱作合法的偽君子和合乎福音的偽君子。他常常說，後者比前者更壞，因為後者更相信他的希望，至少有可能受到希望的勸阻。在我的生活中，幾乎找不到一個例子，證明一個人從來沒有受過騙。
相信許多合乎福音的偽君子，等于相信某些瘋子，這些瘋子認為，他們是國王，他們堅持這一點，反對一切原因和證據。因此，在某種意義上，它與真正的恩典保障相比，更不可改變。相比之下，真正的保障在教義上並未得到認可，只是由虔誠的傾向所認可，在這種傾向中，恩典已經深深地扎根于靈魂之中。當恩典活動在一個基督徒的生活中衰退時，他便陷入無生命狀態，從而失去他的保障。但是，偽君子的信任是決不會被原罪所動搖的。這是他們欺騙的可靠證據。（注解10）謝潑德說，“邪惡的工作並沒有腐蝕破壞自以為是的平靜”。（《十童女喻》，第一部分，P.139）阿美斯（Ames）談到可以把卑微之人的平靜與虔誠之人的平靜區分開來的東西，“如果那些罪過（對于本性來說似乎是十分可怕的罪過）能夠避免的話，無論是否完成虔誠的使命，無論是否履行正義的職責，卑微之人的平靜都能持續下去”。（《良心的論據》CasesofConscience，第三卷，第7章）。
在這里，我不得不注意到，有某種常常向人們宣講的教義，對這些教義要多加留意，多做解釋，因為它容易使偽君子的欺騙和虛假的深信得到鞏固。我也說到那些人的教義，他們“是依信仰，而不是依洞見而生的基督徒；他們在黑暗中信任上帝，把榮耀歸于上帝；依基督而生，而不是依經驗而生；不是使他們的好意向成為信仰的基礎。”要是這些教義能夠得到正確的理解，它們便是杰出的，重要的教義，但是，要是它們被誤解，它們便可能是腐敗的，毀滅性的。
關于永恆的現實，《聖經》說過，依信仰而不是依洞見而生活，而行事。這些現實仍然未被應驗，未被看到。信仰的確立不是依賴洞見，任何一個讀《聖經》的人，都可以清楚地看到這一點。（《哥林多後書》，4︰18；《希伯萊書》，11︰1，8，13，17，27，29；《羅馬人書》，8︰24；《約翰福音》，20︰29）然而，許多人把這一點錯誤地解釋為，基督徒應該堅信，即使他們處于心靈死寂黑暗的框架中，沒有屬靈的洞見或者靈光，沒有任何屬靈的體驗或者洞見，他們也應該信任基督。但是，若是信心十足地斷言，我們應該相信和信仰，無需靈光和屬靈的洞見，則是反《聖經》的、荒謬的教義。《聖經》不知道對基督的任何信仰，不是建立在對基督靈光和屬靈的洞見基礎上。相信基督就是“見子而信”。（《約翰福音》，6︰40）所以，沒有靈光的信仰，不是光之子，日之子的信仰；勿寧說，它是黑暗之子的臆斷。
在黑暗中相信耶穌，正是上帝子民的本分。他們可以呆在黑暗中，當我們尚未看到上帝的神意時，我們必須相信上帝。這看上去好象是上帝已經遺棄了他們，沒有听到他們的禱告。烏雲壓頂，敵人圍困重重，仿佛要吞食他們。所有神意活動似乎都與他們作對，所有的環境似乎都在說，上帝的承諾太難了，根本無法實現。然而，當我們看不到上帝時，當我們看不到上帝如何兌現他的話時，我們必須相信上帝。
但是，除了上帝的話以外，每一件事看上去極不可能時，那麼人們必須抱著一線希望去相信。因此，古代的長老們、約伯（Job）、《詩篇》的作者、耶利米（Jeremiah）、但以理（Daniel）、沙德拉赫（Shadrach）、米沙克（Meshech）、阿布達尼哥（Abdnego）以及使徒保羅，都是在黑暗中相信上帝，以此賦予上帝榮耀。在《希伯萊書》第11章，這種榮耀的信仰俯首即拾。但是，與信仰上帝，卻沒有屬靈的洞見相比，與無生命的、世俗的思想形式相比，這是何等不同的事情啊！
靈光可以某種方式，而不是另外一種方式進入靈魂，這也是可能的。即使聖徒們對于保障他們的幸福沒有某種體驗，他們也能夠相信上帝。例如，他們對于上帝的效力和可靠性有清晰的認識，並且由衷地相信他，知道他們是他的子民。在其他情況下，他們對于他的愛，沒有這些清楚甜蜜的印象。因此，在耶穌受難時，他們與耶穌本人在一起。他們也許看到上帝的君權、神聖、以及自足的現實，這些都使他們能夠平靜地服從他，在上帝的完滿中，鼓起甜蜜、希望的風帆，即使他們對自己的良好狀況並不滿足。這些東西與在沒有靈光或者體驗的情況下，衷心地相信上帝何等的不同！
因此，一些人堅持主張，沒有任何體驗，處于精神貧乏狀態中的人可以依信仰而生，這些人的信仰概念是荒謬的。他們表明，雖然幾乎沒有光芒或者體驗，雖然心靈處于最糟糕、最壓抑的狀態，但是他們依然能夠一如既往地堅持屬靈的希望，這種人是最好的人，最忠于上帝的人。他們覺得這是證據，證明他有最強烈的信仰，寄托著全部希望，因此，他們正在為上帝增添榮耀。但是，《聖經》說，信仰是人確信自己處于良好的狀態中，這又作何解釋？（注解11）“人們並不知道，只是由于他們簡單地相信他們是虔誠的，他們便是虔誠的。我們憑借信仰知道許多事情。”“我們因著信，就知道，世界是借著神的話造成的”。（《希伯來書》，11︰3）信仰所望之事的實底，是未見之事的確底（《希伯來書》，11︰1）。“但是，虔誠的人們知道他們有恩典，恰恰不是憑借這種方式。用言詞無法表達它，聖靈並沒有證實特殊問題”。（斯托達德︰《拯救皈依的性質》NatureofSavingConversion，PP.83—84）000如果這是信仰，那麼法利賽人同樣也是杰出的。《聖經》把信仰描述為，憑借它人們可以進入良好狀態；因此，它不可能是這樣一種東西，即相信已經處于那種狀態中。毫無疑問，這些教誨產生了巨大的危害。
12、外在的證據不足以證明真正的宗教感情
真正的信徒並沒有洞察力，確定誰是虔誠的，誰不是。因為雖然他們憑經驗也許知道，在內心中起作用的真正的宗教是什麼，但是，他們都不可能感受到或者看到另一個人的內心。（注解12）“人們也許有他們自己皈依的知識︰但不能確定其他人擁有這些知識，因為沒有任何人能夠看透另一個人的內心，看到恩典在內心中的運作。”（斯托達德︰《拯救皈依的性質》，第5章）000他們只能看到外在的表現。但是，《聖經》坦率地宣布，憑借外部表現做出判斷的方式，是極不確定的，容易受騙的。“耶和華不像人看人；人是看外貌，耶和華是看內心”。（《撒姆耳記上》，16︰7）“行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞”。（《以賽亞書》，11︰3）（注解13）斯托達德看到，“所有可見跡象對于皈依者和未皈依者來說都是共同的；其中的經驗關系也是一樣的。”（《呼吁博學》，P.75）愛德華茲也詳細引用了弗拉維爾的觀點︰“噢，人的眼楮要辨別谷殼和小麥是何等困難！受到指責的正直的心是那麼多，上帝將為他們洗清這些！受到贊美的虛偽的心也是那麼多，上帝將譴責他們！人們平常沒有任何令人信服的證據，只有可能擁有一些征兆；最多不過形成對他人狀態的猜想的知識。”（《耕作精神化》HusbandrySpiritualized，第12章）。000迅速確定其他人狀況的那些人，通常是貧乏的法官和危險的顧問。他們暴露了三個問題之一︰他們幾乎沒有什麼經驗；他們有貧乏的判斷；或者他們過分驕傲自滿，這便曲解了他們自己的知覺。聰明、經驗老到的人們，在這些問題上將會倍加小心謹慎。
當現象非常吸引他們時，佼佼者也會受騙，他們的愛將會取勝。這種哀訴式的表白自己信仰的人被當作杰出的聖徒，然後他們很快就懈怠，最後走向失敗，這在基督教會是十分普遍的現象。（注解14）“如果你看到大雪松倒了，星星隕落了，公開表白自己信仰的人逝世、腐朽，你不要感到不舒服︰不要認為他們都是這樣︰不要認為上帝的選民將衰落……主樂意公開地表明這一點（而這一點已經被秘密地隱藏起來了），在衰落之中，主賜予了一把劍”。（謝潑德︰《十童女喻》，第一部分，PP.118，119）“那有神的七靈和七星說︰我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的”。（《啟示錄》，3︰1；弗拉維爾︰《真誠的試金石》，第2章，第5節）000如果我們思索已經觀察到的東西，我們不必為此驚訝，因為我們已經表明，人們也許可以有許多種宗教感情，但是，在他們心中卻沒有恩典火花。所以，他們對上帝的感情是假的，它與對上帝真愛十分相似。當他們贊美上帝的感情和業績，證明他們對原罪的懊悔，表現崇敬、謙恭、自卑、感恩、歡樂、渴望和宗教熱忱，以及靈魂的善時，他們似乎是兄弟。他們的偽感情緊隨良心的大復甦和服罪之後而來，因而可以表現出極大的謙卑。
這些所謂的聖徒，能夠引用《聖經》中的許多話，包括前面的那些承諾，這些承諾已經給他們留下了深刻的印象。他們可以祈禱，熱烈地贊頌上帝，熱情地號召他人也這樣贊美上帝，他們為自己的無足輕重而哭泣，同時又贊美上帝自由的恩典。這些活動使人想到他們過著聖徒的生活，然而，神聖靈對他們幾乎沒有任何影響。相反，他們是撒旦和卑劣欺詐的心的幻覺。但是，當貧乏、易錯、無知的凡人自稱，他們能夠確定而且知道，誰在上帝面前是真正虔誠正直的，誰不是這樣時，他們的自得和傲慢是何等的下流！
許多人強調證據的重要性，而且用證據來辨別其他人是否真的虔誠，特別是當個人的經歷與他們自己的經驗相一致，並且深深觸及他們內心時尤其如此。但是，這些東西並不是確定的，是不可靠的，因為一個真正的聖徒以虔誠為樂；在上帝眼中，這是最美的東西。不過，這些愉快的表面是否真實，則是另外一個問題。
奇怪的是，人們從不滿足于耶穌給予他們的規則和方向。相反，他們要發明更聰明、更好的規則。但是，我知道，任何方向和忠告都不如基督為我們提供的規則更清楚，就是這些規則指導我們判斷人們的虔誠。他說，我們尤其應該根據果實來判斷樹。
許多情況下，我們不知道一個人的真正狀態。只有上帝能做到。
因此，傲慢是某些人的概念，這些人想象他們知道其他人的虔誠。大使徒彼得只能說，他假定西拉是一個虔誠的兄弟（《彼得前書》，5︰12），盡管西拉似乎是基督非常杰出的僕人、一個福音書傳教士、當時上帝教堂中一個著名的頭面人物，也是使徒們的親密伙伴！（《哥林多後書》，1︰19；《帖撒羅尼迦前書》，1︰1；《帖撒羅尼迦後書》，1︰1）