释经不是几个字的事，什至不是一段文字的事；释经要解释经文的意义，实际上有时是要解决一个文化的包袱。这个问题的存在，常过于我们所意识得到的。当然，这问题在每种文字里面都有；但我想，在中文里面更多。说到原因，是因为中文字词的关系，也因为历史文化的悠久。
在拼音文字里，如果有一个外来语词，就是引进一个新字，和一种新的观念。但中文字是单音单义，也就是说每一个字都有它个别的意义，或几种意义。这样，当引进一种新语词或新观念时，并没有增加新字，只是增加了新的字义或新的词组。因此，如果秦始皇帝能再来访问今天的中国，会发现他所规定的「书同文」，却不同意义了，什至连普通的字义也搞不通。
这种现象如果发生在具体的名词，如：由日本转进口的词汇，「政治」，「警察」，还明了易解；「经济」虽是早有的语词，加个新意也可以。但有些抽象的通用语词，汉字新意使人忘记了其观念的转变。其中「法」，「识」，「悟」，「道」字，因为佛教传入另有解释，用来就要留意。「诚」字本来在儒家有其专义，像「诚意正心」等，有哲学意义，佛家用得多了，宋理学家感觉讨厌，就改用「敬」字代替。「无漏」，「有漏」（「漏」字是「烦恼」的意思），「无常」等，初时新鲜，也被使用普及。另外像僧肇，道生等僧人，原是道家，也自然不客气的采用道家语词，像「空」「虚」「无」等词，以为传通，其实如果深究，意义不尽相同。但后人不一定会分辨，所以虽能普及教义，也产生后来中国的三教混合；佛庙中抽签问卜，祈福禳灾，弄得亦驴亦马，非驴非马，混乱不清了。
中文译经是在佛教人华之后，所以难免也受这种语调转化的影响。例如：「世界」，「慈悲」，都是佛家语词。所谓：「大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦。」「爱怜名慈，恻怆曰悲。」我们在用这些词的时候，要知道其来源与涵义，当释经的时候，要警觉听众或读者由字义来先存的概念。
至于「世界」一词，古往今来谓之世，上下四方谓之界，就是中国固有语词「宇宙」的意思。世代是指时间，界域是指空间。现在我们一般作地理名词用时，说到世界地图，谁也不会
想到它的字源。但如果用作文化上，以至伦理上的观念时，问题就没有那么简单了。华人说：「不要爱世界」，他可能含有佛家「看破红尘」的意思。因为佛家看有色有相的存在，是虚幻，持住这些是烦恼，因缘相生，「大千世界」，业力是不得了的精神压力，必须求超脱。传道书所说的「虚空」，在有佛教背景的观点，也会与圣经原意不同。
圣经所说的「世界」，涵有不同的意义，简括说来，可以分指：
一、物质的世界，就是大地。例如：
地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华。（诗二四l）
世界和其中所充满的都是我的。（诗五○12）
二、属世的思想，价值系统，也就是世俗。
不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。（约壹二15）
凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信尽。（约壹五4）
三、世上的人。
田地就是世界。（太一三38）
世界却不认识他。（约一10）
以上所说的「世界」，既然有不同的意义，我们就应当分别认识，以不同的态度等待、应用。
得世界
对物质的世界，神派人管理「你手所造的，使万物……都服在他的脚下。」（诗八6－8；参来二5－9；创一28）我们生在世界上，是神的管家。神把世界和世上的物质交托给人使用，人就该好好保管、使用，为的是荣耀神。这是受托者应该有的态度。虽然知道在世上是客旅，是寄居的，但也该把暂时的居所弄得好，适合于自己和以后来的客旅居住。在暂时的东西上忠心，才可以得主托付给「真实的」。（参路一六10－11）
基督徒有责任爱护世界，而不是贪爱世界。在这个暂时的世界上，许多的慈善事业，都是属于那永恒世界的人所作的，如：教育、医院、监狱改良等，都是显明的例子。在爱护地球环境上，基督徒也当善尽责任。
离世俗
圣徒「不属世界」，正如主耶稣基督不属世界一样，但这不是说他们是不属于世界任何国家的公民。因此，主耶稣向天父祷告说：「我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。……求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。」（约一七15－18）
我们应当知道，「与世俗为友就是与神为敌。」（雅四4）「不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。」（罗一二2）因为上帝的
恩典借着主耶稣基督显明出来，「教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日。」（多二12）我们要心意观念变化成新，才可以「保守自己不沾染世俗。」（雅一27）
爱世人
世界上的人，服在那恶者的世俗制度和观念之下，受尽压制。圣经说：「全世界都卧在那恶者手下。」（约壹五19）但神为人预备了救恩。
「神爱世人，什至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。」（约三16）神因为爱，就给——把他的独生爱子赐给世人，就是差主耶稣基督到世上来，在十字架上为罪人舍生，叫一切信他的人，都可以得着永生，从魔鬼的辖制下得着自由。
我们明白了语意，就明白了如何分别：什么是该爱的，什么是该恨，该分别的，什么是该保护的。基督徒必须是世界基督徒（WorldChristian），却绝不应该作世俗基督徒（WorldlyChristian）。这样，释经的目的就达到了：明白神的旨意，遵行神的旨意。
附录：语词与真理的关系从《一九八四》想到思想问题
一九八四年终于来了又去了。大家松一口气，庆幸着乔治·噩威尔（GeorgeOrwell）笔下预言的《一九八四》不曾真个应验。虽然如此，这书成了涉猎社会学者必读的书，也引起一般读者的兴趣。
噩威尔的真姓名是EricBlair，是个英国人。在一九四八年，他写下了这本预言性的书《一九八四》。书中的故事是以伦敦为背景，只是他描写大不列颠已不成国。新国名是大洋国（Oceania）。统治英国的是英社党（Ingsoc），在书中常称之为「党」。统治的方式是极权政体，以思想警察为工具。党的三大标语是：
战争是和平
自由是奴役
无知是力量
政府结构是分为四大部：真理部（MinistryofTruth）主管宣传，教育，娱乐及一切有关思想事宜；和平部（MinistryofPeace）主管战争；仁爱部（MinistryofLove）主管法律，秩序及刑狱；丰富部（MinistryofPlenty）主管经济及物资统制，不用说物资经常是贫乏。在他们的新语文中，四部的名称是：Minitru，Minipax，Miniluv，Miniplenty，表示少真理，少和平，少仁爱，少丰富，明显的，这是充满矛盾与讽刺。
第二次世界大战以后，学者们怵于极权统治者所给予人类文明的威胁与创痛，深巨且新。罗素在《权威与个人》书中所表示的，是与噩威尔的恐惧相似。那也是语意学（semantics）流行的时代。研究语文的人，有的弃逻辑学、文法、传统修辞学，而专注语意学。人们以为语意学可以解决哲学上的问题，也可以消除人际的问题——那不是真实的问题，只是欠缺有效的交通。更有人以为极权统治者可以用语意学的技巧来控制人类的思想。噩威尔的书中就表示这种看法。因此，他书中大部分是在与「真理部」有关的范围。
英社党有个长远的计划，要在二○二○年完全使用「新语」（Newspeak）来代替传统的旧标准英文。到那时，国人将真个的被思想统制，**一事将成名副其实的「不可思议」了。那时，「一切与英社党原则不合的异端思想将不复存在，因为思想是要倚赖语文来进行的。」「新语言」的目标，是要使人的思想狭窄，用减缩词汇的方法，「使罪恶思想无以表达。语词定义要非常严谨；同义语词要予以消除而遗忘。」以「好」与「坏」为例：「坏」字是多余的，可以取消，而代以「反好」（ungood）；更好的是「加好」（plusgood）；最好是「双加
好」（doubleplusgood）。而且这可以用为名词，也可作动词。一切积极的、正面的字，统概括之为「好」——包括真、善、美、强壮、正确、晴天、丰味、有效率、进步、妙文等。想想看，这有多可怕！这将真是人类文化的大退化，返而近于禽兽，成了思想麻木不灵了。
幸而这预言的噩梦没有成为事实。但噩威尔的警告确是值得我们思想。作文宣工作的人更不可不注意。不幸的，在文字这一方面，人们似乎是在朝着Ingsoc「新语言」方向走。在我们生活中普遍使用「开」「关」（On/Off）文化和电脑语言，使我们的思想简化到只有黑或白，很便于「老大哥」（BigBrother）的统制。如果有一天B．B．公真的君临我们，要我们效忠于他，「能用双关的诈语」（但八23），是很容易的为所欲为。
几年前，有人作过调查，统计显示：百分之七十五的最聪慧优秀的人，都投身于科学技术性的研究及工作，而宗教、政治、法律，及其他各界合起来只有四分之一的人才。又比较英美二国大学中的英文程度，发现平均美国大学生使用只有英国学生词汇的百分之六十五。而美国的高等教育远比英国为普遍。这是说教育及知识的提高与普及，并不表示语文表达能力的提高；也就是说，不见得这些人更会思想。至于使用华文的人群情形如何？相信也是有同样的趋势，如果不更严重，已是大幸了。
思想能力的衰退（atrophy）是比肌肉萎缩更严重的事。这是从使用语文能力减低开始。
基督徒常难以充分了解语文的重要。圣经说：「信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。」又说：「你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。因为人心里相信，就可称义；口里承认，就可以得救。」（罗一○17，9－10）「心里相信。是由于思想——经过运用无声的语文；「口里承认」则是有声的言语。作诗的人说：「耶和华我的盘石，我的救赎主啊，愿我口中的言语，心里的意念在你面前蒙悦纳。」（诗一九14）又说：「惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福！」（诗一2）可见语文影响人的思想，思想支配人的行为。
中文官话和合译本的精严，是它语文的特色，谨慎分明。例如：在财物方面，给上帝的叫「奉献」，给圣徒们（供给）称为「捐」（林后九7），有时也可称为「施舍」，但济助一般贫人的则是「施舍」（太六2）。如果对上帝「施舍」固然是明显的错误；即使对上帝「捐」钱也是不合宜的。因为错误的言语，影响了思想、观念及态度。又如在敬拜方面，对上帝是「敬拜」（约四24），犹太教重于礼仪称「礼拜」（例：徒八27；来九9），至于「崇拜」一词，在新约及旧约中仅各用一次：「用私意崇拜」（西二23）是人意的教训；「崇拜牛犊」（何一○5）是拜偶像。如果我们称「聚会」为「礼拜」，难免使我们久之而趋于仪式；使用「崇拜」成习惯，思想上也流向人意，渐离「敬拜」上帝心灵诚实的原质了。
我们必须谨慎使用语言文字，否则我们的思想会反被语文役使，流于错误思想。今天文宣和释经工作的要务，不但是装备圣徒善用语文，更盼望能帮助圣徒善为思想。虽然语文本身不能代替「圣灵和大能的明证」（林前二4），但都是引人认识圣灵和全能上帝的有效工具。正确的使用语文，是正确的思想，如同正确的地图，能把我们带到目的地。