釋經不是幾個字的事，什至不是一段文字的事；釋經要解釋經文的意義，實際上有時是要解決一個文化的包袱。這個問題的存在，常過于我們所意識得到的。當然，這問題在每種文字里面都有；但我想，在中文里面更多。說到原因，是因為中文字詞的關系，也因為歷史文化的悠久。
在拼音文字里，如果有一個外來語詞，就是引進一個新字，和一種新的觀念。但中文字是單音單義，也就是說每一個字都有它個別的意義，或幾種意義。這樣，當引進一種新語詞或新觀念時，並沒有增加新字，只是增加了新的字義或新的詞組。因此，如果秦始皇帝能再來訪問今天的中國，會發現他所規定的「書同文」，卻不同意義了，什至連普通的字義也搞不通。
這種現象如果發生在具體的名詞，如︰由日本轉進口的詞匯，「政治」，「警察」，還明了易解；「經濟」雖是早有的語詞，加個新意也可以。但有些抽象的通用語詞，漢字新意使人忘記了其觀念的轉變。其中「法」，「識」，「悟」，「道」字，因為佛教傳入另有解釋，用來就要留意。「誠」字本來在儒家有其專義，像「誠意正心」等，有哲學意義，佛家用得多了，宋理學家感覺討厭，就改用「敬」字代替。「無漏」，「有漏」（「漏」字是「煩惱」的意思），「無常」等，初時新鮮，也被使用普及。另外像僧肇，道生等僧人，原是道家，也自然不客氣的采用道家語詞，像「空」「虛」「無」等詞，以為傳通，其實如果深究，意義不盡相同。但後人不一定會分辨，所以雖能普及教義，也產生後來中國的三教混合；佛廟中抽簽問卜，祈福禳災，弄得亦驢亦馬，非驢非馬，混亂不清了。
中文譯經是在佛教人華之後，所以難免也受這種語調轉化的影響。例如︰「世界」，「慈悲」，都是佛家語詞。所謂︰「大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。」「愛憐名慈，惻愴曰悲。」我們在用這些詞的時候，要知道其來源與涵義，當釋經的時候，要警覺听眾或讀者由字義來先存的概念。
至于「世界」一詞，古往今來謂之世，上下四方謂之界，就是中國固有語詞「宇宙」的意思。世代是指時間，界域是指空間。現在我們一般作地理名詞用時，說到世界地圖，誰也不會
想到它的字源。但如果用作文化上，以至倫理上的觀念時，問題就沒有那麼簡單了。華人說︰「不要愛世界」，他可能含有佛家「看破紅塵」的意思。因為佛家看有色有相的存在，是虛幻，持住這些是煩惱，因緣相生，「大千世界」，業力是不得了的精神壓力，必須求超脫。傳道書所說的「虛空」，在有佛教背景的觀點，也會與聖經原意不同。
聖經所說的「世界」，涵有不同的意義，簡括說來，可以分指︰
一、物質的世界，就是大地。例如︰
地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬耶和華。（詩二四l）
世界和其中所充滿的都是我的。（詩五○12）
二、屬世的思想，價值系統，也就是世俗。
不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他里面了。（約壹二15）
凡從神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信盡。（約壹五4）
三、世上的人。
田地就是世界。（太一三38）
世界卻不認識他。（約一10）
以上所說的「世界」，既然有不同的意義，我們就應當分別認識，以不同的態度等待、應用。
得世界
對物質的世界，神派人管理「你手所造的，使萬物……都服在他的腳下。」（詩八6－8；參來二5－9；創一28）我們生在世界上，是神的管家。神把世界和世上的物質交托給人使用，人就該好好保管、使用，為的是榮耀神。這是受托者應該有的態度。雖然知道在世上是客旅，是寄居的，但也該把暫時的居所弄得好，適合于自己和以後來的客旅居住。在暫時的東西上忠心，才可以得主托付給「真實的」。（參路一六10－11）
基督徒有責任愛護世界，而不是貪愛世界。在這個暫時的世界上，許多的慈善事業，都是屬于那永恆世界的人所作的，如︰教育、醫院、監獄改良等，都是顯明的例子。在愛護地球環境上，基督徒也當善盡責任。
離世俗
聖徒「不屬世界」，正如主耶穌基督不屬世界一樣，但這不是說他們是不屬于世界任何國家的公民。因此，主耶穌向天父禱告說︰「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。……求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。」（約一七15－18）
我們應當知道，「與世俗為友就是與神為敵。」（雅四4）「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅一二2）因為上帝的
恩典借著主耶穌基督顯明出來，「教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公義、敬虔度日。」（多二12）我們要心意觀念變化成新，才可以「保守自己不沾染世俗。」（雅一27）
愛世人
世界上的人，服在那惡者的世俗制度和觀念之下，受盡壓制。聖經說︰「全世界都臥在那惡者手下。」（約壹五19）但神為人預備了救恩。
「神愛世人，什至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」（約三16）神因為愛，就給——把他的獨生愛子賜給世人，就是差主耶穌基督到世上來，在十字架上為罪人舍生，叫一切信他的人，都可以得著永生，從魔鬼的轄制下得著自由。
我們明白了語意，就明白了如何分別︰什麼是該愛的，什麼是該恨，該分別的，什麼是該保護的。基督徒必須是世界基督徒（WorldChristian），卻絕不應該作世俗基督徒（WorldlyChristian）。這樣，釋經的目的就達到了︰明白神的旨意，遵行神的旨意。
附錄︰語詞與真理的關系從《一九八四》想到思想問題
一九八四年終于來了又去了。大家松一口氣，慶幸著喬治•噩威爾（GeorgeOrwell）筆下預言的《一九八四》不曾真個應驗。雖然如此，這書成了涉獵社會學者必讀的書，也引起一般讀者的興趣。
噩威爾的真姓名是EricBlair，是個英國人。在一九四八年，他寫下了這本預言性的書《一九八四》。書中的故事是以倫敦為背景，只是他描寫大不列顛已不成國。新國名是大洋國（Oceania）。統治英國的是英社黨（Ingsoc），在書中常稱之為「黨」。統治的方式是極權政體，以思想警察為工具。黨的三大標語是︰
戰爭是和平
自由是奴役
無知是力量
政府結構是分為四大部︰真理部（MinistryofTruth）主管宣傳，教育，娛樂及一切有關思想事宜；和平部（MinistryofPeace）主管戰爭；仁愛部（MinistryofLove）主管法律，秩序及刑獄；豐富部（MinistryofPlenty）主管經濟及物資統制，不用說物資經常是貧乏。在他們的新語文中，四部的名稱是︰Minitru，Minipax，Miniluv，Miniplenty，表示少真理，少和平，少仁愛，少豐富，明顯的，這是充滿矛盾與諷刺。
第二次世界大戰以後，學者們怵于極權統治者所給予人類文明的威脅與創痛，深巨且新。羅素在《權威與個人》書中所表示的，是與噩威爾的恐懼相似。那也是語意學（semantics）流行的時代。研究語文的人，有的棄邏輯學、文法、傳統修辭學，而專注語意學。人們以為語意學可以解決哲學上的問題，也可以消除人際的問題——那不是真實的問題，只是欠缺有效的交通。更有人以為極權統治者可以用語意學的技巧來控制人類的思想。噩威爾的書中就表示這種看法。因此，他書中大部分是在與「真理部」有關的範圍。
英社黨有個長遠的計劃，要在二○二○年完全使用「新語」（Newspeak）來代替傳統的舊標準英文。到那時，國人將真個的被思想統制，**一事將成名副其實的「不可思議」了。那時，「一切與英社黨原則不合的異端思想將不復存在，因為思想是要倚賴語文來進行的。」「新語言」的目標，是要使人的思想狹窄，用減縮詞匯的方法，「使罪惡思想無以表達。語詞定義要非常嚴謹；同義語詞要予以消除而遺忘。」以「好」與「壞」為例︰「壞」字是多余的，可以取消，而代以「反好」（ungood）；更好的是「加好」（plusgood）；最好是「雙加
好」（doubleplusgood）。而且這可以用為名詞，也可作動詞。一切積極的、正面的字，統概括之為「好」——包括真、善、美、強壯、正確、晴天、豐味、有效率、進步、妙文等。想想看，這有多可怕！這將真是人類文化的大退化，返而近于禽獸，成了思想麻木不靈了。
幸而這預言的噩夢沒有成為事實。但噩威爾的警告確是值得我們思想。作文宣工作的人更不可不注意。不幸的，在文字這一方面，人們似乎是在朝著Ingsoc「新語言」方向走。在我們生活中普遍使用「開」「關」（On/Off）文化和電腦語言，使我們的思想簡化到只有黑或白，很便于「老大哥」（BigBrother）的統制。如果有一天B．B．公真的君臨我們，要我們效忠于他，「能用雙關的詐語」（但八23），是很容易的為所欲為。
幾年前，有人作過調查，統計顯示︰百分之七十五的最聰慧優秀的人，都投身于科學技術性的研究及工作，而宗教、政治、法律，及其他各界合起來只有四分之一的人才。又比較英美二國大學中的英文程度，發現平均美國大學生使用只有英國學生詞匯的百分之六十五。而美國的高等教育遠比英國為普遍。這是說教育及知識的提高與普及，並不表示語文表達能力的提高；也就是說，不見得這些人更會思想。至于使用華文的人群情形如何？相信也是有同樣的趨勢，如果不更嚴重，已是大幸了。
思想能力的衰退（atrophy）是比肌肉萎縮更嚴重的事。這是從使用語文能力減低開始。
基督徒常難以充分了解語文的重要。聖經說︰「信道是從听道來的，听道是從基督的話來的。」又說︰「你若口里認耶穌為主，心里信神叫他從死里復活，就必得救。因為人心里相信，就可稱義；口里承認，就可以得救。」（羅一○17，9－10）「心里相信。是由于思想——經過運用無聲的語文；「口里承認」則是有聲的言語。作詩的人說︰「耶和華我的盤石，我的救贖主啊，願我口中的言語，心里的意念在你面前蒙悅納。」（詩一九14）又說︰「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！」（詩一2）可見語文影響人的思想，思想支配人的行為。
中文官話和合譯本的精嚴，是它語文的特色，謹慎分明。例如︰在財物方面，給上帝的叫「奉獻」，給聖徒們（供給）稱為「捐」（林後九7），有時也可稱為「施舍」，但濟助一般貧人的則是「施舍」（太六2）。如果對上帝「施舍」固然是明顯的錯誤；即使對上帝「捐」錢也是不合宜的。因為錯誤的言語，影響了思想、觀念及態度。又如在敬拜方面，對上帝是「敬拜」（約四24），猶太教重于禮儀稱「禮拜」（例︰徒八27；來九9），至于「崇拜」一詞，在新約及舊約中僅各用一次︰「用私意崇拜」（西二23）是人意的教訓；「崇拜牛犢」（何一○5）是拜偶像。如果我們稱「聚會」為「禮拜」，難免使我們久之而趨于儀式；使用「崇拜」成習慣，思想上也流向人意，漸離「敬拜」上帝心靈誠實的原質了。
我們必須謹慎使用語言文字，否則我們的思想會反被語文役使，流于錯誤思想。今天文宣和釋經工作的要務，不但是裝備聖徒善用語文，更盼望能幫助聖徒善為思想。雖然語文本身不能代替「聖靈和大能的明證」（林前二4），但都是引人認識聖靈和全能上帝的有效工具。正確的使用語文，是正確的思想，如同正確的地圖，能把我們帶到目的地。