一般常把風格與內容對稱，以為風格不過是外表，像衣服一樣，只是表達的方式。其實，真的是那麼簡單嗎？警察、法官，都各有特別的衣服，他們的職務與合適的衣服分不開的，代表的是權威。演員的衣服，更是與他們所表演的角色分不開的，衣服不僅表示他們角色的身分，更決定他們語言的意義，收到所期的效果。
例如︰非利士的巨人歌利亞，向以色列軍索戰，把以色列全營都給震懾住了，害怕得不敢出戰。大衛出到戰地，想探知實情。他的老大哥以利押向他發怒說︰「你下來作什麼呢？在曠野的那幾只羊，你交托了誰呢？……」這是問句的形勢，但實在的意義是︰「你不去看羊，來這里干麼？」意思也是說︰「這里沒有你的事，你不該來！」是責備的話。這就像你在吃飯或作私事，有人在窺探你，你說︰「看什麼？」或「有什麼好看的？」都不是期待回答的問題，而是說︰「不許看！」大衛回答的話︰「我作了什麼呢？……」是說︰「我沒有錯啊！」（見撒上一七26－29）
推羅王希蘭視察所羅門給他的城邑，似乎是借款及物資抵押，向所羅門王說︰「我兄啊，你給我的是什麼城邑呢？」（見王上九10－14）明顯是不滿意其貧瘠，感覺吃虧了的話，並不
是什麼詰問話。
還有修辭上的問句，如︰「誰不是亞當子孫？」「誰沒有熱血離心？」並不期待任何人回答。
聖經不是一部文學的書，但其所記述的事，與文學上的格型有關的，聖靈感動人，用適合的體裁表達不同的信息。一般說來，詩歌適于表抒情感，散文適于敘述達意。
詩歌體
聖經的詩歌書，都在舊約里面，新約只有短短的引用。希伯來詩歌雖曾有限度的影響西方文學，但在精神與中文詩的駢偶、對仗、貫頂體式有類似的地方，自然文字排式格局無法相同。有人采用中文古詩體，把舊約詩歌譯出來，讀之頗覺自然。在現行的和合譯本，除了排列形式不像我們習見的詩之外，也不失詩的韻味。例如︰
他使我躺臥在青草地上，
領我在可安歇的水邊。（詩二三2）
我必憑你豐盛的慈愛，進入你的居所；
我必存敬畏你的心，向你的聖殿下並。……
他們的口中沒有誠實；
他們的心里滿有邪惡；
他們的喉嚨是敞開的墳墓；
他們用舌頭諂媚人。（詩五7、9）
當然，這里的例子意義顯明，不會有解釋上的困難。不遇有些詩歌，如果能注意其形式，在了解上會減少困難。其中一個例子，是田園詩的雅歌︰
耶路撒冷的眾女子啊，
我雖然黑，卻是秀美；
如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子——
不要因日頭把我曬黑了就輕看我。（歌一5－6）
這里的意思是說︰
我雖然黑，如同基達的帳棚（外面）；
卻是秀美，好像所羅門的幔子（里面）。
泰可紐錯失了這意義，而用這段經文來說明教會組成分子中有兩類人，使黑白不分明，是不對的。我們應解為外面黑，像基達山羊毛織的帳棚，是風吹日曬的結果；但里面卻秀美。牧女比不得王女︰「王女里[面]極其榮華；她的衣服是用金線繡的」（詩四五13），是說里面榮美，外面也榮美，正是秀外慧中。牧女是像保羅，為道受苦，外面氣貌不揚言語粗俗，里面卻有從神得的啟示，又像主耶穌外面沒有佳形美容。這不也是我們應當有的情形嗎？寶貝藏在瓦器里，比金玉其外，敗絮其中的假冒為善者好得多。
約伯記像是偉大的史詩，像戲劇，也像交響樂。另外還有頌詩，如︰士師記第五章的底波拉之歌，出埃及記第十五章，以色列人渡過紅海後，摩西及米利暗的詩歌。還有挽詩，如︰大衛吊掃羅和約拿單的「弓歌」（見撒下一17－27）。
耶利米哀歌也是挽悼詩，但以字母離合體（acrostic）寫成。你會希奇，為什麼每一詩章有二十二節或二十二的倍數（第三章為六十六節），那是因為每節的首字是一個不同的希伯來文字母；希伯來文共有二十二個字母，按序逐節排列，第三章是每三節為一個字母起首。第五章則不按字母離合體排列。
詩篇第一百一十九篇，是最長的一篇聖經，在全部聖經的中間，也似是榮美的珍寶，是用字母離合體寫成的。全篇長詩共有二十二段，每段八行各冠同一個字母，順著希伯來文二十二個字母的次序排列寫成。這種體式，不僅在譯成非字母文字的中文時無法表現出來，在任何字母文字的翻譯里，也無法表現。我不確知這種體式，除了表現可贊嘆的文字技巧之外，還有什麼特殊屬靈意義，也不建議誰刻意模仿；但知道在釋經時，要注意體式的差別，一方面不會把自己的私意反射到經文里去，一方面可以解釋出其正確的意義。
散文
不但詩體有特具的體式，散文也有體裁的不同，語詞的特性，論理的方式，都應該加以注意。
在舊約語詞中有其特別語詞，一個例子是「預言」，與我們觀念里的「善知未來」不同。在宣述方式上，有詩歌，也有散文；在內容方面，常與倫理有關，這是不可忽略的，以後要再討論。
在新約里，也有特別語詞。一個例子是「信」。信的根源，「是從基督的話來的」（羅一○17）；信的對象是基督︰「信靠這人[基督]，就都得稱義了。」（徒一三39）在保羅書信中，「信心」是與「行為」對舉的；「恩典」是與「工作」對舉的。因此，我們所熟悉的以弗所書第二章里，講到神在耶穌基督所顯明的恩典，可以這樣了解︰
得救是本乎恩——這並不是出于自己，乃是神所賜的；
也因著信——不是出于行為，免得有人自夸。
我們原是他的工作，在基督耶穌里造成的；
為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。
在這里，「恩典」是說我們本不配得的而得著了，是神賜給我們，所以不是作工得的工價；「憐憫」是我們該得的而未得，免于刑罰，而向審判夸勝。
新約聖經中，也有用覆述語句，以加強或顯明其意義，例如︰約翰福音第一章︰
道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。……
律法本是借著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。從來沒有人看見神，只有在父懷里的獨生子將他表明出來。
這段經文不是要對舉律法與恩典，也不是要分論恩典與真理；而是說，借著摩西，人只領受了律法和影像，而從耶穌基督的恩典，我們才得進入真理，神是那完美的真實。
再舉啟示錄第六章為例，說明語意與結構的關系；忽略了結構，就錯失了語意。
揭開第四印的時候，我听見第四個活物說︰「你來！」我就觀看，見有一匹灰色馬，騎在馬上的，名字叫作「死」，陰府也隨著他。
有權柄賜給他們，可以用刀劍、饑荒、瘟疫（或作死亡）、野獸，殺害地上四分之一的人。
「有權柄賜給他們」，不是只賜給第四印的灰馬騎士；「他們」也不是指灰馬和騎士，因為前面記述第一和第二印時，只對騎士用單數的「他」。那麼，這里的「他們」是綜合敘述前面四印的結果，合為一元︰刀劍、饑荒、瘟疫（死亡）、野獸，恰夠四項分配，而且前面也分別說過，就容易解釋了。
經文的風格，也與所傳通的信息有關，可以說是信息的一部分。
語句中強調一項單元的，是表示權威。如︰
只是我告訴你們。（太五22、28、32、34、39、44）
你們要先求他的國和他的義。（太六33）
惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。（太七21）
語句中包括二項單元的，是表達對比。如︰
你的眼楮若嘹亮，全身就光明；
你的眼楮若昏花，全身就黑暗。（太六22－23）
一個人不能事奉兩個主；
不是惡這個、愛那個，就是重這個、輕那個。
你們不能又事奉神，又事奉瑪門。（太六24）
該撒的物當歸給該撒；
神的物當歸給神。（太二二21）
語句中涵有三項單元的，表明客觀。如︰
或保羅，或亞波羅，或磯法，……（林前三22）
這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐
憫的神。（羅九16）
論到這些人，……
從前丟大起來，……
又有加利利的猶大起來，……（徒五35－39）
最後的一個例子，是著名的猶太經學名師迦瑪列的發言，他是法利賽人中希列的孫子，也是保羅未信主前的師傅（徒二二3）。在那段話以後，他把初期教會的發展歸納為兩個可能︰「他們所謀的、所行的，若是出于人，必要敗壞；若是出于神，你們就不能敗壞他們，恐怕你們倒是攻擊神了。」迦瑪列的結論和建議大公會︰「我勸你們不要管這些人，任憑他們吧！」
語句中涵有多項單元的，是為了表明廣博周通。如︰
無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債。（羅一14）
誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是饑餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記︰我們為你的緣故，終日被殺；人看我們如將宰的羊。然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有余了。因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌里的。（羅八35－39）但你們得在基督耶穌里是本乎神，神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。（林前一30）
我們也可以感覺得出來，在連連重復的語句，是加以強調一項真理，特別引起人的注意。
例如︰保羅為了強調「靈恩」的一元化，統一而不是同一的真理，而在短短幾句話之間，連連重復︰
豈都是使徒嗎？豈都是先知嗎？豈都是教師嗎？豈都是行異能的嗎？豈都是得恩賜醫病的嗎？豈都是說方言的嗎？豈都是翻方言的嗎？（林前一二29－30）
有時，是在較長段的經文之間，加以重復重要的語句。如︰保羅在哥林多前書第十三章，講到愛之前，先連續重復愛之不可缺少；在闡釋愛之後，說了愛「永不止息」，又說三個「終必」止息的，是重復加上對比︰
我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。
我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘，各樣的知識；而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。
我若將所有的周濟窮人，又舍己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。……先知講道之能終必歸于無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸于無有。……
還有一種是結構形式重復，論點分歧，如︰
恩賜原有分別，聖靈卻是一位。
職事也有分別，主卻是一位。
功用也有分別，神卻是一位，在眾人里面運行一切的事。（林前一二4－6）
在舊約里，先知耶利米聖殿門口宣讀的信息的開始，有重復的語句︰「你們不要倚靠虛謊的話，說︰『這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿！』」（耶七4）我們仿佛可以見到他有力的手勢，听到他激切的語氣，這是重復的效果。
主耶穌復活以後，三次問彼得︰「你愛我比這些更深嗎？」我們不必考較「愛」字這個動詞的差異，或「這些」那個無定指示詞的意思，也不能看見主耶穌指示的對象；不論譯為︰「你愛我比這些[門徒]更深嗎？」或「你比這些[人]愛我更深嗎？」或「你愛我比愛這些〔屬世物質〕更深嗎？」這重復三次的詰問，收到了搜索彼得靈魂深處的效果（見約二一15－17），堅固了他的信心和愛心。重復的問，表示深的關切。
但最特出的復文例子，是舊約中最短的一卷先知書俄巴底亞書，照中文和合譯本算來，只有七百四十二個字，竟先連用了八個「不當」（俄12－14節），而後在一百七十四個字的段里
（俄17－21節），用了十四個「必」字。前面的八個「不當」，是采漸進的趨下方式，說以東沒有愛心的行徑，愈趨愈烈。後面的十四個「必」是漸進的向上方式，是應許以色列家的前途，愈走愈光明，至終國度歸耶和華。這樣，形式就傳達了信息。
還有一種字或意重復的效果，是加重語氣。如︰「我保羅親筆問你們安。」（西四18）又如︰「聖靈明說，……」（提前四1）又如︰「請看我親手寫給你們的字是何等的大呢！」（加六11）這些大字，可以表示強調其重要性。雖然也可能是保羅。患眼疾的旁證（參加四13）或他親筆加寫的印證。
最後，我想到奧古斯丁所指出的，使徒保羅在書信中，交互選用不同的風格。在設譬析理時，用和緩（subduedstyle）的風格,平心靜氣，循循善誘；在教導時，用中庸（temperatestyle）；在激勵，勸勉時，使用莊嚴（majes－ticstyle）的風格，使人轉變、悔改。在釋經時，對此加以注意，也可以增進了解。