第四部
說明上帝的兒子奉差，為求使我們因 替罪人死，可以深知上帝的愛是多麼偉大，我們被愛的人是怎樣的人。道成了肉身，也是為求使我們得潔淨，可以得見並服從上帝。我們雙重的死由 一次的死廢去了。論救主一次的死怎樣使我們從雙重的死得救。詳論“六”為完全的數目，從這數目可得到單數到雙數的比率。萬有都是由一位生命的中保基督同歸于一，藉著 ，靈魂才真能得潔淨。雖然上帝的兒子因奉差取了奴僕的形像而成為較小的，但照著 所有上帝的形像說，被並不比父小，因為 是由自己差來；聖靈奉差，也是如此。
序言︰認識上帝當從上帝去求。
一、人通常以承認屬地和屬天之事為寶貴。然而那些確有較好判斷力的人，卻寧願認識自己；並且凡認識自己軟弱的心，比凡不顧此而去搜尋甚至認識星球之軌道的心，或凡把握這種已經獲得的認識而同時不知如何取得健康和力量的心，是更值得稱贊的。有的人已經向上帝醒悟了，被聖靈感動發熱心，並且因愛上帝而自視卑賤；他因覺得心中雖願意，卻沒有力量來到 面前，並因 所賜的亮光，就顧到了自己，尋著了自己，知道了自己的病態與 的純潔不能混合；他感覺到向 哀哭，再三求 發憐憫，直到他撇下一切可憐的情形，那乃是甜蜜的；而且他存信賴的心祈禱，好像已經從惟一的救主和光照者接受了救恩所白白應許的恩賜一般。這樣一個人，如此行動，如此哀慟，就不會因知識而自高自大，因有愛心造就他（林前8︰1）；因為他寧願認識自己的軟弱，強于知道世界的保壘，地的根基，天的頂點。他因得了這種知識，也就得了憂傷（傳1︰18）；但這是旅客因想達到他的故鄉和其可稱頌的創造者上帝而感到憂傷。主我的上帝阿，假如在這些人當中，在你基督的家中，我在你的貧窮人中間呻吟，求你將你的餅給我，去答覆不饑渴慕義飽足的人們。但那使他們飽足的乃是幻象，而並不是你的真理，就是他們所摒棄逃避的真理，以致他們墮落到自己的虛空中。我自己深覺得人心所產生的虛構是怎樣繁多。我自己的心除是人心以外，是什麼呢？因此我祈求我心的主上帝，叫我不至將任何這些虛構當作確實的真理來注入這些著作中，但要將 真理所吹在我身上的氣傳入這些著作；雖然我是從 眼前被隔絕的，並且是努力沿著 獨生子的神性藉著人性所開的路從遠處力求轉回。雖然我是必改變的；但我看到這真理，是毫不改變的，我就盡量吸取它。它既不像物體一樣在空間和時間里，是必改變的；也不像我們的思想一樣在時間里——並就某種意義說，也在空間里，是必改變的；也不像我們的推理一樣只在時間里，而不在空間里，是必改變的。因為上帝的本質，即 所以為上帝的本質，無論是在永恆上，真理上，旨意上，什麼也不改變；因為 的真理和愛都是永恆的； 的愛和永恆都是真實的；並且 的永恆和真理也都充滿了愛。
第一章、我們承認自己的軟弱，就得以完全。成肉身的道除去我們的黑暗面。
二、但因我們從不改變的喜樂已被放逐，卻沒有被割絕，以致在那些必改變暫時的事物中尋求永恆，真理，福祉（因為我們既不願死，也不願受欺，也不願受擾）所以從天上有適合我們逆旅需要的異象向我們顯出來，叫我們知道，我們所尋求的並不在這里，我們倒是必須從這逆旅回到那里去，因為我們除非是屬那里，就不應在這里尋求這些東西。首先我們必須深信上帝多麼愛我們，免得我們因絕望而不敢上升到 那里。我們也需要知道 所愛的我們，是怎樣的人，免得我們夸耀自己的功德，因而更從 退縮，更在自己的力量上失敗。因此 叫我們依靠 的力量（得益）前行，好叫愛心在軟弱的謙卑中得以完全。詩篇指明這一點，說︰“上帝阿，你樂意降下大雨；你產業以色列軟弱的時候，你使他完全”（詩68︰9）。因為所謂“樂意降下大雨”無非是指恩典，並非是功德的報酬，而是白白賜給的，所以又稱為恩典；因為 施恩，不是因為我們配得，而是因為 樂意。我們知道這一點就不至靠自己，而這就是所謂（軟弱）。但那使我們得以完全的，就是那也對使徒保羅說的︰“我的恩典夠你用的；因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全”（林後12︰9）。所以人應深知上帝多麼愛我們，並深知 所愛的我們，是怎樣的人。前者使我們不絕望，後者使我們不驕傲。使徒對這最必須的教訓如此解明說︰“基督在我們還作罪人的時候為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明了。現在我們既靠著 的血稱義，就更要藉著 免去上帝的忿怒。因為我們作仇敵的時候，且藉著上帝兒子的死，得與上帝和好，既已和好，就更要因 的生得救了”（羅5︰8-10）。他在另一處又說︰“既是這樣，還有什麼說的呢？上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢？上帝既不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了，豈不也把萬物和 一同白白地賜給我們麼？”（羅9︰31）。那向我們宣告為成了的事，也向古時的義人顯明為將來必成的事；好叫他們也因信自卑，成為軟弱，既成為軟弱，就得以完全。
三、因為上帝的道為一，是不變的真理，而萬物都是藉著 造的，所以在原則上那真理不變地包括一切；不僅現在的，而且過去的和將來的，都包括在內。在真理里面，它們既沒有過去，也沒有將來，而只有現在；而且萬物是生命，萬物是一，或不如說，凡所存在和有生命的，只是一個。因為萬物是如此藉著 而有，使它們在 里面可有生命，而這生命不是被造的。因為“太初”道並不是被造的，而是“道與上帝同在，道就是上帝。萬物是藉著 造的；”並且除非 自己在萬物之前便有而不是受造的，萬物也就不是藉著 造的了。但在那些藉著 造的東西中，連那不是生命的身體，除非在被造以前在 里面有生命，就不會藉著 造了出來。因為“凡被造的，”已經“在 里面有生命，”並不是有任何種生命︰因為靈魂也是身體的生命，但靈魂也是被造的，因為是可改變的；除非它是被上帝不變的道造的，是被什麼造的呢？因為“凡被造的，沒有一樣不是藉著 造的。”“凡已有的，在 里面有生命；”並不是任何種生命，而是“這生命就是人的光；”就是有理性心智之光，這光使人與獸不同，因此人是人。所以它不是有形體之光，不是那從天上或從地上的火所發那照亮人的肉體和獸，甚至最小的蟲子之肉體的光，因為它們都看見那光。但那生命是人的光；它也離我們各人不遠，因為我們是在它里面“生活，動作，存留”（徒17︰27，28）。
第二章、我們藉著成肉身的道得以認識真理
四、但“光照在黑暗里，黑暗卻不接受光。”所謂“黑暗”，就是人愚昧的心思，被惡欲和不信弄瞎了。那造萬物的道，為要顧念醫治他們，就“成了肉身，住在我們中間。”因為為們蒙光照，乃是與道有分，即與那為人的光之生命有分。但我們原來因不潔的罪惡，完全不配與 有分，並且與 無分。所以我們必須得以洗淨。更且惟有義者的血和上帝的自卑，才能將不義和驕傲的人洗淨，好叫我們藉著 得以洗淨，成為 那本為我們所有但如今因罪喪失了的本性，好叫我們得見那與我們的本性不同的上帝。因為按照本性說，我們不是上帝；按照本性說我們是人，而因有罪是不義的。所以上帝成為義人，替罪人向上帝代求。因為罪人和義者並不一致，但人與人一致。 取了與我們相同的人性，與我們聯合，好廢掉我們因罪而有不同之處； 因取了我們的必朽壞性，就使我們與 的神性有分。罪人由必被定罪而來的死，自應被義者發憐憫所自擇的死廢去了，因 一次的死解答我們雙重的死。這種解答，或適合，或協和，或和諧，或任何藉以表一對二更適宜的辭語，在萬有的緊密或較好的互相適應上，是很關重要的。（我剛才發覺）我的意思正是希臘人稱為harmonia的互相適應。然而此處不能說明使一與二相一致的能力。這種能力特別是在我們里面發現，並且是這般自然地種植在我們里面（除非是由我們的創造主，由誰呢？）甚至無知的人也不能不感覺到這種和諧，無論是在他們自己唱或是在听別人唱的時候。因為藉此高音和低音相和諧，所以凡不合拍的，不僅極其觸擾受了訓練為常人所沒有的耳朵，而且極其觸擾听覺本身。我們為求證明這一點，並無需長篇大論；有識者都可以用一弦琴來向耳朵表收這一點。
第三章
基督身體一次的死和復活與我們身靈雙重的死和復活相調和，使我們得救。基督一次的死怎樣使我們雙重的死受惠。
五、但為目前的需要，我們必須按上所賜的能力討論救主耶穌基督的一與我們的二如何相調和，使我們得救。任何基督徒都確知我們的身靈都死了︰靈魂死了，是因罪惡的緣故；身體死了，是為罪惡受刑罰，因而可說是因為罪惡的緣故。我們的身靈，都需要醫藥和復活，好叫業已變壞的，可以更新。靈死是指不敬虔，身死是指朽壞，而因此靈魂也離開身體。正如上帝離開靈魂，靈魂就死了，照樣靈魂離開身體，身體就死了；如是靈魂變成愚昧，身體便失去生氣。靈魂是因悔改而復甦，而身體雖仍是，必朽的是因信，即信稱罪人為義的上帝的信（羅4︰5），而開始有新生，並天天藉善良的習慣得以強大，內心一天新似一天（林後4︰16）。但為外表的人之身體，其壽命愈長，就愈被年歲，或疾病，或各種苦難所敗壞，直到被最後的苦難即死所敗壞。身體的復活要遲延到末日，那時我們也要難以述說地完全得稱為義。因為那時我們必要像 ，也必得見 的真體（約一3︰1）。但如今必朽壞的身體既然將靈魂壓下（智慧書9︰15），人生在世充滿試探（伯7︰1），在 面前凡活著的人，沒有一個是義的（詩143︰2），這乃是同我們將有與天使相等的義，並同我們將要顯出的榮耀互相比較說的。但主既已在福音書中用一句話將靈死和身死分辨清楚說︰“讓死人埋葬他們的死人”（太8︰22），我們何必再找證明來分辨呢？埋葬就是對死尸的合宜處置。但 所說的埋葬者，就是指那些因不信以致靈魂死了的人，經上說︰“你這睡著的人，當醒過來，從死里復活，基督就要光照你了”（弗5︰14），就是指使這些人醒悟過來說的。這位使徒斥責一種死，論寡婦說︰“那好宴樂的寡婦，正活著的時候，也是死的”（提前5︰6）。所以那從前邪惡如今善良的靈魂，可說是因信稱義從死里復活得生了。但身體不僅因將來靈魂離開而死，而且經上說，它因血肉極其軟弱現在就是死的，即如使徒說︰“身體因罪而死，心靈卻因義而活”（羅8︰10）。這種活乃是由信造成，因為“義人必因信得生”（羅1︰17）。那隨著來的是什麼呢？“然而叫耶穌從死里復活者的靈，若住在你們心里，那叫基督耶穌從死里復活的，也必藉著住在你們心里的聖靈，使你們必死的身體又活過來”（羅8︰11）。
六、所以我們的救主將 自己一次的死賜與我們雙重的死，並且 預先用神秘和預表將 自己一次的復活指定表明了，使我們得雙重的復活。 既不是罪人，也不是不信，以致使 的心靈死亡了，而必須內心更新，悔改歸于義的生活；但是 既穿上了必朽的肉身，就只在肉身死了，只在肉身復活了。只在肉身為我們死而復活了；因在肉身 對內在的人行了一件神秘的事，對外在的人作了一個預表。關于 對我們內在的人所行神秘的事，有一句話表示我們心靈的死，而這句話不僅在詩篇中，也在十字架上說出︰“我的上帝，我的上帝，為什麼離棄我了？”（詩22︰1；太27︰46）。使徒對這話表示同意，說︰“因為知道我們的舊人，和 同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕”（羅6︰6）；所謂內在的人釘在十字架上，是指悔改的痛苦，和自制有益的憂傷而言。這種死將那使上帝離棄我們的不敬虔的死滅絕。由于這種十字架上的死，我們的罪身就被滅絕了，叫我們不再將肢體獻給罪作不義的器具。因為所謂”內心一天新似一天“（林後4︰16），無疑是指內心在更新以前是舊的。這位使徒論這更新說︰“要脫去你們的舊人，並且穿上新人”關于此他往下解明說︰“所以你們要棄絕謊言，各人說實話”（弗4︰22-25）。但從那里棄絕謊言，豈不是從心里，好叫那心里說實話的人，能住在上帝的聖山（詩15︰1，2）麼？至于主的身體復活乃是代表我們內心復活。這一點從主在復活後對那婦人說︰“不要摸我，因我還沒有升上去見我的父”（約20︰17），就可知道了。使徒的話與這神秘的話相符，他說︰“你們若與基督一同復活，就當求在上面的事，那里有基督坐在上帝的右邊。你們要思念上面的事”（西3︰1，2）。所謂在基督還未升到父那里以前不要摸 ，意思乃是不要按肉體認基督。再者，主肉體的死預表我們外在之人的死，因為 特別藉這種痛苦勸勉 的僕人不要怕那殺身體的，倒要怕那能殺靈魂的（太10︰28）。因此使徒說︰“要在我肉身上補滿基督患難的缺欠”（西1︰24）。主身體的復活又預表我們外在之人的復活，因為 對門徒說︰“摸我看看，魂無骨無肉，你們看我是有的”（路24︰39）。門徒中有一個探 的釘痕，就喊叫說︰“我的主，我的上帝”（約20︰17）。整個的肉身顯然都得以保全，這是從 勸告門徒所說︰“你們連一根頭發也必不損壞”（路21︰18），表明出來了。 首先說︰“不要摸我，因我還沒有升上去就我的父；”又在 升到父那里去以前， 仍被門徒摸了，這樣，除非前者是暗指內心的人的神秘，而後者是預表外在的人，那是怎麼可能呢？豈有人違背真理，糊涂得敢說，男人在 升天以前摸了 ，而婦人只在 升天以後才摸了 嗎？因為基督在前預表我們的身體將來要復活，所以使徒說︰“初熟的果子是基督，以後是那些屬基督的”（林前15︰23）。這處所指的是身體復活，為此他也說︰“ 將我們這卑賤的身體改變形像，和 自己榮耀的身體相似”（腓3︰21）。所以救主一次的死補救了我們雙重的死，而 一次的復活，為我們成就了兩種復活；因為 的身體在 的死和復活里給我們適宜的醫治，既對內在的人表現一件神秘，又對外表的人發出一種預表。
第四章、一與二之不是從完全的數目六而來。聖經稱贊完全的數目六。一年之內有許多數目六。
七、一與二之比無疑是從數目三而起，因為一加二為三；但這三者加起來寫為六。這數目因此稱完全的數目，因為它在本身各部分都完成了︰它有三個因子，即其六分之一，其三分之一，和其二分之一；其中也找不著任何別的因子。其六分之一是一；其三分之一是二；它的一半是三。但一和二和三完成這數目六。聖經向我們舉薦這完全的數目，尤其因上帝在六日內完成了 的創造，並且在第六日按上帝的形像造了人。上帝的兒子降世成為人子，按上帝的形像重新造我們，也是在人類的第六時期。這就是現在的時期，不拘我們將一千年劃分給每一時期，或還是我們在聖經里尋出可記念和超群的時代或轉扭點︰以亞當到挪亞為第一時期，由此至亞伯拉罕為第二時期，然後照著聖馬太的分法，從亞伯拉罕的大衛，從大衛到被擄于巴比倫，再從那里到童女分娩（太1︰17），共為三個時期，與那兩個時期並合，共為五個時期。依此主降生開始了第六時期，這時期現在繼續下來，直到隱藏著的末時。我們也在這六的數目中認出時候的一種表象，即三重的分法，藉此我們把時候分為第一在律法以前；第二在律法以下；第三在恩典以下。在第三以下我們接受了更新的聖禮，叫我們也可以在時候的末了更新，因肉身復活而各部分都更新，不僅靈魂，而且身體，都可以除去軟弱，成為完整。我們也可指出那預表教會的婦人，她因軟弱被撒但捆綁壓下，然後由主醫治，直起腰來。詩篇因這種暗中的仇敵而悲哀說︰“他們壓制我的心”（詩57︰6）。這婦人患病十八年，就是六的三倍。十八年的月份數目為三次乘六，即六乘六再乘六。在福音書中同一處也講到三年不結果的無花果樹。管園的為它代求，今年且留著，以後若結果子就好，不然再把它砍了（路13︰6－17）。這里所謂三年也指出三重的分法，而且三年的月數是六的六倍。
八、再者每一年照十二個月每一月三十天計算（自古所守的月份是以月的旋轉而定），也富有數目六。在第一系數目從一至十的六，在第二系數目從十至百是與六十相稱。六十天便是一年中六分之一。再者，我們若將第一系數目的六乘第二系數目的六十，就是三百六十天，整十二個月。再者，正如月的旋轉為人定月份，照樣年份是由太陽的旋轉標出；另有五日和一日的四分之一，以完成其軌道來完滿一年。四個四分之一為一天，在每四年加為閏日，而稱為閏年，好使時序不至紛亂。那麼，若我們思考這五日和四分之一，就可知道六的數目也在其中佔優勢。第一因為我們慣常化零為整，所以我們不當稱之為五日，反當稱之為六日，以四分之一日為一日。其次，五日是一月中六分之一；而且四分之一日有六個鐘頭。因為一整日，連夜在內，是二十四個鐘頭，其四分之一乃是六個鐘頭。所以在一年中有這許多六的數目。
第五章、聖經論建立基督的身體和耶路撒冷的聖殿，也用六的數目。
九、主用聖殿象征 的身體，說 要將猶太人所毀壞的殿，在三日內再建立起來，在這里若說六的數目是代表一年，並非是沒有理由的。因為他們說︰“這殿是四十六年才造成的”（約2︰20）。四十六的六倍是二百七十六。這多日子總為九月零六天，算為婦人懷孕的十個月；這並不是說人都在九個月第六天出生，而是說主那完全的身體的誕生，恰為這許多日子，正如教會的權威根據父老的遺傳所主張的。因為我們相信 是在三月二十五日成孕， 也是這日受難；所以童女的**，就是 在其中成孕，且再無別人從其中受生的所在，符合新墳墓，就是 葬在其中，且從來沒有葬過人的所在。但 降生，照遺傳說，是在十二月二十五日。你若從前面所提那日數算到這日，你就發現有二百七十六日，就是四十六的六倍。聖殿是在這多年建成的，因為主的身體是在那數目的六倍完成的；這身體被死所毀壞， 在第三日使它復活了。因為“ 說這話，是以 的身體為殿”（約2︰19－21）。這是福音書極清楚極確切的見證。 說︰“約拿三日三夜在大魚肚腹中；人子也要這杳三日三夜在地里頭”（太12︰40）。
第六章、三日復活，其中也顯然有一與二之比。
十、聖經又證明那三日並不是整個完全的，倒是第一日把最後一部分算為一整日，第三日把最先一部分算為一整日；但中間一日，即第二日，是一整日，有二十四個鐘頭，晝夜各十二個鐘頭。猶太人喊叫，要將 釘在十字架上，是在一周的第六日第三點鐘。 被掛在十字架上，是在第六點鐘，而 斷氣，是在第九點鐘（太27︰23－50）。但 被埋葬，是按福音書作者所說︰“到了晚上”（可15︰42），即指一日的末了。不管你從那里開始——就令你能提出別的解釋，不與約翰福音（19︰14）相抵觸，以 是在第三點鐘被掛在十字架上——，你還是不能將第一日算為一整日。如是第一日由它的最後一部分算為一整日，第三日由它的最先一部分算為一整日。因為由夜至天明，即至傳報主復活了，是屬于第三日；因為上帝—— 曾吩咐光從黑暗里照出來（林後4︰6），好叫我們藉著新約的恩典和在基督的復活上所有的分，就能听見經上對我們說︰“從前你們是暗昧的，但如今在主里面是光明的”（弗5︰8）——給我們指明，一日是從夜開始。因為正如首先的日子因著人將來的墮落，都是從光至夜計算（創1︰4，5）；照樣這些日子因著人的復原，是從暗至光計算。從 死的時辰到復活清晨，共有四十鐘頭（而這是將那第九點鐘計算在內）。這數目也與 復活後在地上四十天相符。這數目常在聖經中用來表明在四重世界中完全的奧秘。因為十的數目具有一種完全，而它的四倍就是四十。但從埋葬之晚到復活之晨為三十六個鐘頭，即六的六倍。而這是指那一與二之比，最大互相適應的和諧就在其中。因為十二加二十四適合一加二之比，而總為三十六︰即整個一日夜和一夜，而這並非是沒有我在上面所提的奧秘的。因為我們以心靈為日，以身體為夜，並非是不適當的。主死而復活的身體，是我們心靈的象征，和我們身體的預表。因此一與二之比，也明明在三十六個鐘頭中，即十二加二十四之中。聖經為何記載這些數目，別人可以找出別的理由，或是不如我的理由，或是與我的理由有同等可能性，甚或是比我的理由更有可能性；但決無人會這般愚拙或荒謬主張說，聖經記載它們，是毫無目的的，是沒有奧秘理由的，我在這里所給的理由，或是按照祖先的遺傳自教會的權威搜集而來，或是從聖經的見證而來。或是從數目或比喻的性質而來。清醒的人不會反對理性，基督徒不會反對聖經，和平人不會反對教會。
第七章、一位中保怎樣使我們由許多合而為一。
十一、論到這奧秘，這犧牲，這祭司，這上帝，在被差遣來到世上，為女子所生以前，所有那些由天使的奇跡神秘地向列祖顯現的事，或那些由列祖自己行的事，都是比喻；好叫每個受造者都可用行動來述說那位要來者，使一切從死里恢復過來得救。因為我們悖逆，遠離了惟一至高真神，在許多事上變為虛幻，被許多事引迷，誘惑；因此上帝發憐憫，吩咐，那許多事共同宣布那要來的一位，並吩咐這許多事共同見證這一位已經來了；好叫我們脫離這許多事的壓制，來到那一位面前，好叫我們的靈魂雖被許多罪致死，又而肉體也因罪必死，就愛那沒有罪為我們在肉身死了的一位；並因相信 復活了，且在心靈上和 一同復活，就與那惟一的義者合而為一並得以稱義了。再者，我們一想到我們惟一的頭既在我們這許多肢體以前復活了，我們對我們自己肉身的復活就不要失望。我們在 里面現在既因信得以洗淨，然後藉所看見的得以更新，並靠 作中保已與上帝和好了，就要緊隨這一位，領受這一位，不離開這一位。
第八章、基督如何願我們在 里面合而為一。
十二、所以上帝的兒子，上帝的道，神人間的中保，人子，因 與神合一而與父同等，因 自取人性而與我們一樣，在人的地位為我們向父代求，然而並不隱藏 是神，與父合一。 除了說到別的事以外，曾說︰“我不但為這些人祈求，要為那些因他們的話信我的人祈求；使他們都合而為一；正如你父在我里面，我在你里面，使他們也在我們里面；叫世人可以信你差了我來。你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一”（約17︰20－22）。
第九章、續前一論點
沒有說，我與 們是一個東西。 既是那作 身體教會的頭， 很可以說，我與他們是一位——不是“原為一”——因為頭與身體是一基督；但為求表明 自己的神格與父合質——因這緣故 在另一處說︰“我與父原為一”（10︰30）——即在同一本性上合質， 願凡屬 的只在 自己里面才合而為一；因為他們既被各種彼此為敵的快樂和情欲以及污穢的罪**，就不能在他們自己里面合而為一。他們靠中保從這些罪惡中得潔淨，使他們在 里面合而為一，不僅是藉著那使他們從必死的人變成同天使一樣的性質，也是藉著那使他們極其協力追求同樣福分，並共同被愛火化為一靈的意志。因為論到這一點， 說︰“使他們合而為一，像我們合而為一；”那就是說，正如父與子和而為一，不僅是在同等的本質上，而且也是在意志上，照樣凡有子作他們與父中間中保的也可因有同一性質和同一愛心而合而為一。然後 就指出 自己乃是中保，我們靠 才得與上帝和好，說︰“我在他們里面，你在我里面，使他們完完全全地合而為一”（約17︰23）。
第十章、正如基督是生命的中保，照樣魔鬼是死亡的中介。
十三、我們被死亡的中介**了，與上帝遠離了，因此我們要靠生命的中保得以潔淨和好，好使我們與創造主之間有真和平和穩固的聯絡。因為正如魔鬼驕傲，叫人驕傲進入死亡；照樣基督謙卑，使人順服回到生命。正如一個是因自高而墮落，並將同意他的人摔下；照樣另一個是因自卑而升高，並將相信 的人抬高。因為魔鬼本身並沒有走過他所領的路（因為他的不信叫他只有靈死，而無身死，因他沒有取過人），身所以他向人顯為群魔中大有能力的頭子，他藉著他們施行欺騙的統治。他叫愛權力勝于公義的人，由于自高自大，或由于虛假的哲學，便傲慢起來；或是藉著褻瀆神聖的儀式糾纏人，使更好奇更驕傲的人們被欺詐和幻想直扔下去，又使人被法術迷惑；他又裝作光明的天使，用各種入社禮應許人靈魂得洗淨。
第十一章、鬼所行的奇事應予擯斥。
十四、連最無價值的靈也不難用屬空氣的身體行許多奇事，使那些雖受了美好影響卻被地上的身體所壓下的心靈驚奇。屬地的身體若經過訓練尚且能表現出驚人的技術來，叫從未見過的人听了不敢相信；魔鬼和他的使者豈難用他們屬空氣的身體，從物質造出使屬肉體的人驚奇的東西來，甚或設計幻象來欺騙醒著或睡著的人，或使他們發狂麼？但正如一位生活和人格都校優秀的人，若看到一些最無價值的人在索上行走，或作許多難以置信的戲法，但他自己決不要作這些事，也決不認為他們比他好；照樣敬虔的信徒，若看見了鬼所行的奇事，且因肉體的軟弱而對之發抖，他決不會惋惜自己沒有權力行這些事，也決不會認為鬼比他好；特別因為在聖會中他們不拘是人或善天使，都靠萬物的主上帝的權力，行出與欺騙完全相反偉大的奇事來。
第十二章、魔鬼是死亡的中介，基督是生命的中保。
十五、所以凡褻瀆神聖的模仿，奇怪不敬虔的法術，或魔術的念咒，都不能使靈魂得潔淨，與上帝和好；因為那個假中保並不能把人領到高貴的事，倒是將愈驕傲就愈有害的情感注入人，阻隔人到那里去的路。這些情感不能培養美德的翼，使之高飛，倒是增加邪惡的重量，是之下降；因為靈魂愈是自以為被提到高處，就愈是重地落下。因此正如被星所引導拜見了卑微之主的博士們，照上帝的警告行了；照樣我們回到我們的國去，也不應當是由我們來的路，而應當是由謙卑的王所指教我們的另一條路，這條路是謙卑王的仇敵，即那驕傲的王，所以不能阻隔的。為叫我們也可以朝拜卑微的基督，“諸天述說上帝的榮耀，它們的聲音傳到地極”（詩19︰1，4）。亞當犯罪，給我們開了到死之路。因為“罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，于是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪”（羅5︰12）。魔鬼是這條路的中保，叫人犯罪，把人扔在死地的。因他用了他一次的死造成我們雙重的死，他既因不信而有靈死，但他並無身死；可是他又叫我們不信，以致使我們該受身死。所以我們因被惡說服便討來了一個死，而另一個是因公平的處罰把我們追上了。所以有話說︰“上帝沒有創造死”（智慧書1︰13），因為 不是死的原因；然而死因 最公義的報應就加在罪人身上。正如審判官將刑罰加在犯人身上；然而刑罰的原因不是審判官的公道，而是罪有應得。于是死的中介把我們帶到他自己所不經過的死，即肉體的死。而我們的主上帝，憑 莫測的公義所發極神秘隱藏的旨意，為我們受 不應受的死。死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來（林前15︰21）。人求避免他們所不能避免的事，即身死，多于求避免靈死，那就是說，求避免刑罰多于求避免刑罰的原由（因為不犯罪，是人所不願意追求的事，或是很少願意追求的事；但不死，雖是不能達到的事，卻為人所渴慕所追求）；所以生命的中保，既將那為人類所不能逃避的死指明為不當怕的，叫人倒要怕那能用信心抵御的邪惡，就在我們所來到的盡頭與我們相遇，但 並沒有走我們所走的路。因為我們真是由罪惡之路來來到了死； 卻是由公義之路來到死。所以，正如我們的死是罪惡的懲罰；照樣 的死是為罪惡獻上的犧牲。
第十三章、基督死是自動的。生命的中保怎樣克服了死亡的中介。魔鬼怎樣引導屬他的人藐視基督的死。
十六、既然靈魂高于身體，而靈死是指上帝離棄了靈魂，身死指靈離開了身體；既然身死算為刑罰，乃在于自願離開了上帝的靈不得不離開身體；那就是說靈因自願離開了上帝。它雖不願意，也得離開身體，而它願意的時候，它除非向本身施暴力，將身體殺死，也不能離開身體。作中保的靈顯明 受身死，並不是由于罪惡的懲罰，因為 離開身體，不是違反 的意志，而是因為 定了意，當 定了意的時候，就照 的定意成全了。 與上帝的道合而為一，因此 說︰“我有權柄舍我的命，也有權柄取回來。沒有人奪我的命去，我將命舍去，好再取回來”（約10︰17，18）。並且照福音書所說，在場的人，听見 將那句象征我們罪惡的話說出以後立刻斷了氣，就非常驚奇。因為凡掛在十字架上的人，通常都受遲死的痛苦。因此兩個強盜的腿都被打斷，好叫他們快死，可以在安息日以前從十字架上取下來。他們發現 已經死了，就覺驚奇。當人向彼拉多求主的身體以備安葬時，彼立多對 已經死了表示驚奇（可15︰37，39，43，44；約19︰30－34）。
十七、那欺騙者為人作死的中介，以驕傲的人所盲從褻瀆神聖的潔淨禮和獻祭為名，來裝作生命的中保，其實他既不能與我們同死，也不能憑他自己復活。他雖能用他一次的死，造成了我們雙重的死；但他不能造成一次復活，作為我們更新的奧秘和末日復活的預表。那憑自己活著，將自己已死的身體又活過來的主，即生命的真中保，將那已受靈死並為死亡之中介的魔鬼，從那些信 之人的靈里趕出來，叫他不能在他們心里作王，只能從外面攻擊，卻不能得勝。 也自願所魔鬼的試探，這樣 作戰勝他的試探的中保，不僅是由于 的援助，也是由于 的榜樣。魔鬼雖力圖設法潛入 的內心，但從起頭就被逐出，因為他既在靈里死了，就不能打入那在靈里活著的主。他在主受洗以後在曠野向 既施展了一切試探，要設法叫人死。他蒙準將死加于活的中保從我們所接受的必死成分。但他在那里能作什麼，就在那里被征服了；他在那里外表上得了權柄殺害主的身體，他那轄制我們的內在權柄就在那里被**了。因為藉著沒有罪的主之死，那叫許多人死的許多罪的桎梏就解開了。主受 所不應受的死，是為我們的緣故，好叫我們所應受的死，對我們無害。因為 舍去身體，不是因受了強迫，而是自願舍去。無疑 若不願意，就能不死，所以 之死是因為 自願；于是 將一切執政的掌權的擄來，明顯給眾人看（西2︰15）。 既藉著死為我們獻上了惟一最真實的祭，那麼我們不拘有什麼使執政的掌權的得以轄制我們的過犯， 都潔淨了，除去了，消滅了。 又藉 的復活召來我們這些由 預定得新生命的人；並且所召來的人， 又稱他們為義；所稱為義的人， 又叫他們得榮耀（羅8︰30）。所以魔鬼因 的身死而將人失掉了。人原來好像是他有絕對權柄掌握的，因為人自願受了誘惑。魔鬼自己既不受血肉必朽壞的妨礙，而人因其必死身體的軟弱既太貧窮，又太衰弱，所以他就控制了人。他好像又富足又強大，因而非常驕傲地將那褸襤多難的人轄制。他驅使罪人墮落到他自己所不跟著去的死地，也將救贖主驅到死地。所以上帝的兒子俯允作我們的朋友，同我們死，而我們的仇敵，因為自己不來到死地，就自以為比我們優秀偉大些。我們的救贖主說︰“人為朋友舍命，人的愛心沒有比這個大的”（約15︰13）。既然主受難被交給魔鬼所以魔鬼，又自以為勝過了主因為詩篇中的話“你叫他比天使微小一點”（8︰5），也是指著 說的。 被那好像公道地與我們作對的惡者無辜地置于死地，好極其公道地戰勝他，擄掠仇敵，把我們從那因罪而應有的捆縛中釋放，涂抹有礙于我們的字據，用 自己被不義所流出來公義的血，救贖我們這些被稱為義的罪人。
十八、直到今日魔鬼還嘲弄那些屬他的人，對他們冒稱是中保，好像他們靠他的儀禮，可以得潔淨，其實是被纏繞被溺死，因為他很易使人譏笑藐視基督的死。他愈遠離死，就愈被他們相信為更神聖。然而那些仍舊附和他的人很少，因為萬民承認並用敬虔的謙卑來欣賞那為他們所付的代價，並且信靠它，棄絕他們的仇敵，聚集到他們的救贖者跟前。因為魔鬼不知道上帝極優美的智慧能用他的羅綱和暴怒，來拯救 的信徒，“從地極的這邊”，即靈性受造者的起頭，“達到那邊，”即身死的後一端，“很從容地治理萬物”（智慧書8︰1）。因為智慧的純潔，“她能夠透入萬物，沒有什麼污穢能夠滲到她里面”（智慧書7︰24，25）。既然魔鬼無身死而極其驕傲，就有另外一種在地獄永火里的死準備好了，能叫有屬地的身體和屬空氣的身體都受痛苦。但驕傲的人藐視基督，因為 死了，用這樣大的重件將我們買來（林前6︰20）。他們要和別人受前一種的死，就是由第一次的罪而來自然的可憐情形，並且要和魔鬼被拋入後一種的死。他們所以看魔鬼比基督高貴，是因為魔鬼有權將他們拋入前一種死。而他自己因性質不同乃不陷入這種死，基督卻因大發憐憫卻為他們的緣故受了這種死，然而他們卻不猶豫地相信自己強于鬼魔們，並且不住用各種咒詛攻擊鬼魔們，同時他們知道鬼魔們決不受這種死的苦，因此他們藐視基督。他們也不顧及上帝的道雖是不改變的，卻因自己取較自己低的人性，能受一種較低的死，乃是污穢的靈由于沒有屬地的身體所不能受的。因此他們自己雖強于鬼魔們，但因他們有血肉的身體，他們就有身死，是沒有這種身體的鬼魔們所決不能有的。他們很仰杖他們犧牲之死，殊不知他們是向欺詐驕傲的靈獻祭；假如他們知道的話，就必是認為與這些一心阻擋我們歸正不可靠嫉妒的靈發生友誼，對他們總有些好處。
第十四章、基督是除非去我們過犯的最完美犧牲。在每次獻祭中應考慮四件事。
十九、他們卻不明白，連最驕傲的靈，也不能以獻祭的榮耀為樂，除非有一真實的祭獻給真神——這些靈要代替 受人崇拜——而這種祭不能合法地獻上，除非是由一聖潔公義的祭司獻上；又除非所獻的祭是從那些由這位觖司代為獻祭的人接受；又除非所獻的祭是從那些由這位祭司代為獻祭的人接受；又除非這祭是沒有瑕疵的，可以獻上使有瑕疵的得潔淨。至少這是凡要有祭司代他們獻給上帝的人所願望的。那麼誰像上帝的獨子一樣是公義聖潔的祭司，而無需用獻祭來除掉原罪或本罪呢？人還能選擇什麼像人的肉身這般適于為他們獻祭呢？還有什麼像必死的肉身這般適于作這種祭物呢？還有什麼像不經肉體的情欲從童女所生的肉體這般清潔，適于除去必死的人的過犯呢？還有什麼像我們祭司的身體作為代我們獻祭的肉身，能夠這般適于獻上並得蒙悅納呢？在每次獻祭中應考慮四件事︰向誰獻祭，由誰獻祭，所獻的是什麼，為誰獻祭。如此獨一真實的中保，用平安祭使我們與上帝和好，好與接受祭的上帝仍是一體，好使那些由 代為獻祭的人們在 里面合而為一，而 自己也好作獻祭者和祭物。
第十五章、凡想靠自己的義能得潔淨看見上帝的人，是驕傲的。
二十、然而有些人（意指新柏拉圖派）以為靠著自己的義能得潔淨，好得見上帝，住在上帝里面。他們的驕傲**甚于一切。因為沒有什麼別的罪惡更為神的律法所反對，也沒有什麼別的罪惡更為最驕傲的靈，即卑賤之事的中介和天上之事的阻礙者所操縱。人們必須轉變方向避免他隱秘的羅網。他若藉罪孽之民（亞瑪力人翻出來，就是這個意思）公然猖獗起來，並藉爭戰禁止他們到達所應許之地，那麼他們就要藉那由舉起摩西的手所預表的主的十字架來戰勝他（出17︰8-16）。這些人自許靠自己的義能得潔淨，因為他們當中有些人能夠用心眼看透全創造，並觸到不變真理少許之光；他們就嘲笑許多基督徒只能因信活著，而不能做到這一步。但驕傲的人若以登木船為恥，他遙望海外的家鄉，那對他有什麼益處呢？謙卑的人不能從遠處望見這家鄉，卻靠那為前者所藐視的木頭向之前進，那有什麼害處呢？
第十六章、關于復活和將來的事，不可請教古代哲學家。
二一、這些人也責備我們不該相信肉身復活。關于這些事，他們巴不得我們相信他們。好像他們既藉著受造之物可以曉得高而不變的本體（羅1︰20），就認為凡有關于無常之物的變遷，或關于各時代相接連的秩序，我們應向他們請教一般。既然他們極善于辯論，能以用最確實的證據叫我們信服有暫的萬物是照永恆的知識造的，那麼請向他們能在這知識本身里面看得見或搜集到動物有幾多種？它們各種開始的種子有什麼？它們的繁殖率怎樣？它們的受孕，生產，年限，環境合于什麼數目？並按照它們的本性發出什麼趨避的行動嗎？他們知道這些事，豈不是並非藉著那不改變的智慧，而是藉著空間和時間的實際歷史，或是信賴別人所記錄的經驗嗎？所以他們絕對尋不著更長久相承繼的世代以及人類有如往河的下流航行的目標和每段航程的目的，乃更是不足為奇的。這些題目不是歷史家能夠說明的，因為它們遠在將來，還沒有人經歷過，敘述過。那些比別人更多有高尚永恆知識的哲學家，也不能用理解來把握這些題目；否則他們就不會盡力探討到歷史家的領域即過去的事里面去，而會預知將來的事了。他們稱凡能預知將來之事的人為卜士，我們則稱之為先知。
第十七章、將來的事由種種方式而預知。關于死人復活，不可請教哲學家和古時的名人。
二二、先知一名，對他們的著作並不是完全陌生的。但在方式上有最大的區別。有的是由對過去的事之經驗來推測將來的事（如醫生憑經驗所得先見之明寫下了許多事，或如農夫和航海家預先宣告許多事，因為這類推測若老早就下了，就被看為佔卜）。有的是把臨近的事，按照他們眼光的敏銳預先宣告出來，而在空中掌權者這樣行，就被看為預知（正如山上的人看見遠處有人來，預告處于平原的人一般）。也有的是上帝藉著 的道和 那包含將來和過去的智慧向聖天使顯明，然後由聖天使預告某些人，或由某些人听到，再傳給別人；也有的是某些人的心靈被聖靈提到宇宙至高之處，以至他們不藉著天使，而自己得見將來之事至定不移的原因。因為空中掌權者，雖不看也听見這些事，或是藉著天使的信息，或是藉著人；並且他們所听見的，是照著掌管萬物的主認為和宜的。也有許多事，是由不知道它們的人從一種本能和內心的沖動預告了，好像該亞法不知道他說是什麼，只因他是大祭司，就說了預言（約11︰51）。
二三、所以無論是關于世代的接替，或關于死人復活，我們都不當請教哲學家，就是那些照他們所能的，知道了“我們生活，動作，存留”（徒17︰28），都在于永恆的創造主。因為他們藉著受造之物雖然知道了上帝，卻不當作上帝榮耀 ，也不感謝 ；他們自稱為聰明，反成了愚拙（羅1︰21，22）。他們既不配將心眼專注于屬靈和不變的永恆性上，所以不能在宇宙的創造者和管理者的智慧里面看見那些業已存在于那智慧里面的世代之變遷，也不能在那世代的變遷里看見心靈和身體變好些，直到完善的地步。我說，他們既不配在這智慧中看見這些事，所以他們甚至不配接受聖天使對這些事的宣告，不拘這宣告是藉著外在的官感，或是藉著呈現于心靈的內在啟示。但這些事實際上向虔誠的列祖彰顯出來了。他們藉目前的兆頭或臨近的事件得了憑證，預先將它們宣布出來，後來果然應驗了，就被人相信為有權威論到很遠的事，甚至論到世界末了事。在空中驕傲欺詐的掌權者，藉著佔卜者說出一些從聖先知和天使所听到關于聖徒的團契和真中保的事，為求連上帝的信徒也受迷惑，背逆上帝而皈依他們的虛謊。但上帝藉著那些不自知其所雲的人行了這事，好叫真理從各方廣傳，來幫助信徒，並對惡人作見證。
第十八章、上帝的兒們成為肉身，是使我們即因信得潔淨，就可以向不變的真理活過來。
二四、既然我們不配把握永恆之事，既然污穢的罪惡把我們壓下——這罪惡是從我們愛現世之事而來，又是從必死的根種植在我們心里好像屬自然的——所以我們需要得潔淨。但我們既已與現在之事打成一片，它們鑽住了，那麼，除非藉著現世之事，我們就不能得潔淨，與永恆的事打成一片。因為健康是與疾病極端相反；但醫治的中間過程並不引我們到完全的健康，除非這過程適合這疾病。那無用的現世之事只足以欺騙病人；那有用的現世之事提起那些需醫的人，使他們得醫治而推進到的永恆之事。有理性的心一旦得以潔淨，就該默想永恆之事；當它需要潔淨的時候，它就該相信現世之事。從前在希臘人中有一位被尊為智者的也說過，真理之于信仰，一如永恆之于有始者。他說得真對。因為我們稱為現世的，他描寫有始者。我們自己也屬于這一類，不僅是就身體而言，而且是就心靈的變改而言。因為凡有任何改變的，都不得稱為永恆的。所以我們既是必改變的，我們就是與永恆相離的。但永生由真理應許給我們了。只是我們的信仰與對真理的清楚認識相離，正如必死與永恆相離一樣遠。現在我們只得相信那時間里為我們所作的事，而且我們因那信得以潔淨，好叫我們得以看見的時候，真理怎樣隨著信仰而來，永恆就照樣隨著必朽而來。所以，當我們獲得了那向信的人所應許的永生，我們的信仰就要成為真理。真理（並不是那我們的信仰將來所要變成的真理，而是那永恆的真理）曾說過︰“認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生”（約17︰3）。當我們的信仰因看見而將成為真理時，永恆就要佔有我們已被改變了的必朽。直到這成為事實，並為求這成為事實起見我們就是信仰適用于有始之事，正如我們在永恆之事上盼望將來看見真理；那麼為求今生的信仰與永生的真理不相沖突，所以與父同永恆的真理從地而始（詩85︰11）。那就是說，上帝的兒子來作了人子，叫我們信 ， 就引導我們進入 的真理，正如 取了我們的必朽，卻沒有失掉 自己的永恆。因為真理之于信仰，正如永恆之于有始者。所以，我們需要如上得潔淨，好叫那永遠存在的 可以在我們里面有起頭，卻免得我們在信仰上有一個起頭，在真理上有另一個起頭。我們也不能從有始的情形過渡到永恆之事，除非永恆者采聯合，而取我們的有始情形，與為們叫我們改換進入 的永恆。所以我們的信仰，現在就多少跟著到了我們所信的主升上去的地方︰誕生了，死了，復活了，被提上去。這四件事，我們在自己里面經驗過了頭兩件，因為我們知道人們有始也有死。但其他兩件，即復活和被提上去，我們盼望將來臨到我們身上，因為我們相信這已在 身上實現了。既然那有始者在 身上已過渡到永恆，同樣，當信仰到達真理時，它在我們身上也要過渡到永恆。因為 為叫那些這樣相信的人，可以存留在信仰的話里，並既從此被領入真理，且由真理進入永恆，就可以得脫死亡，所以 對他們說︰“你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。”好像他們會詢問有什麼果實呢？ 往下說︰“你們必曉得真理。”又好像他們會說，真理對必死的人有什麼益處呢？ 就說︰“真理必叫你們得以自由”（約8︰31，32）。從什麼得以自由呢？豈不是從死亡，從朽壞，從改變呢？因為真理總是不死的，不朽壞的，不改變的。但真不死，真不朽壞，真不改變，便是永恆。
第十九章、子怎樣被差來。子降生為肉體成了較小的，並無損于 與父的同等。
二五、試看上帝的兒子為何被差來；是的，試看上帝的兒子被差來是什麼意思。凡在時間里所發生的事，就是那些有起始從永恆發出又歸于永恆之事其發生是為產生信仰，好潔淨我們，使我們得見真理。它們若不是給這種差遣作見證的，便是上帝的兒子奉差遣的本身。在這些見證中有些是預言 要來，有些是見證 已經來了。因為那造萬物而自己成為受造者的主，必須在萬物里指得著見證。因為除非這一位被許多受差的人所傳揚，人就不會舍去獨人來歸向 ，除非有一種見證，對那些卑微的人顯為偉大，人就不會相信， 在處卑微被差到卑微人那里，能使他們因 的偉大而偉大。既然天地和其中萬物都是上帝的兒子造的，所以這些工作較那些為 作見證的奇事異能，是無比偉大得多。然而卑微的人，為求可以相信這些偉大的事是 作的，就因那些卑微的事發抖，好像它們是偉大的一般。
二六、“及至時候滿足，上帝就差遣 的兒子，為女子所生，且生在律法以下”（加4︰4）。 卑微到受“生”的地步。所以 被差遣，就是受生。若較大的總是差遣較小的，我們也就承認 成了較小的︰因受生就是較小，因奉差就是受生。因為“上帝就差遣 的兒子，為女子所生。”然而，因為萬有都是藉著 造的——不僅在 受生奉差以前的萬物，而且萬物存在以前的受造者——所以我們承認 與差遣者同等，但稱 為較小的，因為 是奉差遣的。 在時候滿足奉差來以前，有天使的異象向列祖顯現， 被看見與父同等，那是怎樣被列祖看見呢？ 當然是被腓力和其他的人，甚至被那些釘 在十字架上的人看見了。除非 被他們看見，同時也沒有被他們看見；那麼 為何對腓力說︰“腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我麼？人看見了我，就是看見了父”（約14︰9）呢？ 被看見，因 奉差而來； 不被看見，因為萬物都是藉著 造。除非 是將那在時候滿足由道所成的肉身提供給我們的信仰去接受，卻將創造萬物的道本身留給那由信仰所潔淨的心意在永恆中去靜觀；那麼當 表現在人眼前的時候， 為何說︰“有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現”（約14︰21）呢？
第二十章、差者和奉差者同等。為何說子奉父差遣。聖靈的使命。 怎樣奉差並為誰差來。父是神聖之本。
二七、但若說子被父差來，是因為一位是父，另一位是子。這絲毫不阻止我們相信子與父同等，同質，同永恆，同時卻被父差來為子。這並不是說，一位是大些，另一位小些；而是說，一位是父，另一位是子；一位是產生者，另一位是受生者；一位是差者，另一位是奉差者。因為子是從父而來，父不是從子而來。由此我們現在能夠明白，子被稱為奉差的，不僅是因為“道成了肉身”（約1︰3，18，14），而且是叫道成為肉身，並藉身體行那些所記載的事；那就是說我們不僅明白那道成肉身的人是奉差了，而且明白道自己奉差成為人；因為 奉差，在權能上，本質上，或任何別的事上，與父並沒有任何不平等之處。 奉差，只因子是從父而來，並非父是從子而來；因為子是父的道，這道又稱為父的智慧。所以， 奉差，若不是因為 與父不同等，而是因為 是“全能上帝的榮耀所流露純粹的影響”（智慧書7︰25），那有什麼稀奇呢？因為那所流露的和那流露出來的源頭，乃是同一本質。它不是像水一樣從地或盤石的隙里流出來，而是像光從光發出來。“ 是永恆之光所發的光輝”（智慧書7︰26）的話，除指 是永恆之光的光以外，還有什麼義思呢？光的光輝是什麼？無非是光本身，並且是與光同永恆。但智慧書作者寧可說︰“光的光輝，”而不說，光的光；免得有人想那發出來的光比那發光的要暗些。因為人听到光的光輝時，就以一個從另一個發出，比以一個為較弱些，來得容易些。但因無需警告人不得想那產生另一光的光，要較小些（因為這話任何異端派不曾取說，將來也必不敢說），所以聖經只警告人不得臆度所發的光似乎比發光者要暗些，說︰“這是那光”即永恆之光，“所發的光輝，”而因此表明其同等。因為假如這光是較小些，那麼它便是那光的黑暗，而不是其光輝；旦若它是較大些，那麼它就不能從那光發出來，因為它不能勝過那產生它的。所以，它既從那光發出，就不比那光大些；它即不是那光的黑暗而是其光輝就不比那光小些。如是二者乃是同等的。它被稱為全能上帝的榮耀所流露出來的純粹影響，好似它本身不是全能的，只是從全能者所流露的影響，這也不應使我們作難；因為立刻就有話說︰“ 雖是獨一的，卻能行萬事”（智慧書7︰27）。但除了那能行萬事的，誰是全能的呢？所以它由誰發出，就被誰差遣。凡愛慕智慧的人，就尋求智慧，正如智慧書作者說︰“求主從聖天上，從你榮耀的寶座差它來，叫它臨在，與我同工”（9︰10）；那就是說，它好教我工作，使我可以不必徒勞。因為它的工作是美德。但智慧一方面奉差來與人同在；另一方面奉差來為人。“它進入聖潔的靈魂中，使人成為上帝的朋友和先知”（智慧書7︰27）。它也充滿聖天使，並且行作萬事，與天使的服役相稱。但是當時候滿足，智慧就奉遣，不是要充滿天使，也不是要作天使（雖然它將父和 自己的旨意宣布了），也不是要與人同在或在人里面，因為這在從前列祖和先知身上實現了；而是道本身成為肉身，那就是成為人。凡 從童女降生前為婦人所生的智者和聖人，都在這已經啟示出來的將來的奧秘中得著了救恩；而在道成肉身得實現並傳揚之後，凡有信，望，愛的人，也都在這奧秘中得著了救恩。因為這是“大哉，敬虔的奧秘，就是上帝在肉身顯現，在靈性稱義，被天使看見，被傳于外邦，被世人信服，被接在榮耀里”（提前3︰16）。
二八、所以道既是上帝的，就是由上帝差來的； 既是由上帝生的就是被上帝差來的；差者是生產者差來的，受生者的奉差。當 被每個人領悟， 就被差到每個人，而按照有理性的人領悟力的大小，向上帝前進，或在上帝里面已經完全，對 所領悟的。所以子稱為奉差，並不是因為 為父所生，乃是因為道成了肉身向世人顯現了，所以 說︰“我從父出來，到了世界”（約16︰28）；或是因為 時而被每個人的心眼看見，即所謂“求主差 來，叫 臨在，與我同工。”就 是從永恆生的而言， 就是永恆，“因為這是永恆之光的光輝；”但就 在時間里被差而言， 就是被每個人領悟的。但當上帝的兒子在肉身彰顯出來， 就是在時候滿足被差到世界，為女子所生。“世人憑著自己的智慧，既不認識上帝”（因為“光照在黑暗里，黑暗卻不接受光”），“上帝就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人；這就是上帝的智慧了”（林前1︰21），因此道就成了肉身，住在我們中間。但當 時而彰顯出來為某人的心所領悟， 就真可說是奉差，但不是到世界；因為 不是在外表上彰顯出來，那就是說， 不是向五官彰顯出來。因為我們自己，就我們能用心思把握永恆事實而言，也不是在這世界；並且一切義人的心靈，就是肉身還活著的心靈，就他們認識屬神的事而言，也不是在這世界。但在父不時被人領悟的時候，我們不可說 奉差，因為 不從誰出來。智慧說︰“我從至上主的口中而出”（傳道經24︰3）；論聖經有話說︰“ 從父出來”（15︰26），但父不從誰出來。
二九、所以正如父生產，子受生，照樣父差遣，子奉差。同樣，正如生者和受生者是一體，照樣差遣者和奉差者也是一體，因為父與子原為一（約10︰30）。聖靈與 們也是一體，因為三位是一體。正如就子而言，受生就是從父而有；照樣就子而言，奉差就是被認為從父而來。正如就聖靈是上帝的恩賜而言， 就是從父出來；照樣 奉差，就是被認為從父出來。我們也不能說聖靈不也從子出來，因為說聖靈是父和子的靈，並不是沒有理因的。當 向門徒吹一口氣，說︰“你們受聖靈”（約20︰22），我也看不出 另有什麼意思。因為那具體的氣，從身體里出來，與身體接觸而感受，並不是聖靈的本質，乃是用合適的記號，來宣布聖靈不僅是從父，也從子出來。因為最癲狂的人也不會說， 向他們吹一口氣所賜的，是一位聖靈， 升天以後差來的，是另一位聖靈。因為上帝的靈只有一位，是父和子的靈，即在眾人里面運行一切事的聖靈（林前12︰6）。但將聖靈兩次賜下定有重大意義，這我們在下面要照主所許可的來加以討論。主說︰“我要從父那里差 來”（約15︰26），這表明聖靈是從父和子而來；因為當 說︰“就是父所要差來的，” 也補充說︰“因我的名”（約14︰26）。然而 沒有說，就是父所要從我差來的，像 曾說︰“我要從父那里差 來，”這就表明父是神性之本。所以從父和子出來的聖靈，歸因于那生子之父。福音書作者說︰“那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀”（約7︰39）。這句話豈不是指在耶穌得著榮耀以後才空前地有聖靈賜下麼？但這並不是說，以前沒有聖靈賜下，不過從前聖靈沒有像這樣賜下。若是聖靈從前未曾賜下，何以說預言的先知受了聖靈呢？聖經明說，並在許多地方指明他們是憑聖靈說話。聖經說到施洗約翰，也記載說︰“他從母腹里就被聖靈充滿了”（路1︰15）。他的父親撒迦利亞被聖靈充滿，所以論他說了那樣的話。馬利亞也被聖靈充滿，所以論到她所懷的主說了那樣的預言（路1︰41－79）。西面和亞拿被聖靈充滿，所以認識嬰孩基督的偉大（2︰25－38）。除非是因為聖靈的賜下或使命有空前的特點，經上怎能說︰“那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀，”呢？因為我們在別處未曾念到有人因聖靈臨到就能說他們所不知道的方言，像那時所發生的一樣。那時聖靈降臨需要藉有形的表記顯明出來，以便證明全世界各國各民將來都要受聖靈感動，相信基督，以應驗詩篇所唱的︰“他們的聲音沒有不為任何言語所听見的；他們的言語傳到地極”（19︰3，4）。
三十、所以當日期滿足的時候，人與上帝的道相合，並可說是混合為一位，而上帝的兒子，為女子所生，奉差到了世界，好為人的子孫作了“人子”。天使的性質能預表這一位，把 預先宣揚，但不能充當這一位。
第二十一章、論聖靈有形的表現，並論三位一體同永恆。那已說到的。和尚待說的。
但關于聖靈藉鴿子的形狀或火焰的舌頭有形的表現，即關于服役的受造物用現世的動作和形式來彰顯聖靈的本質是與父和子同永恆，也與 們一樣是不改變的，但它們並不與聖靈合為一位，像道成了肉身一樣。我不敢說，從前未曾有過這樣的事。但我敢說，同一本質的父，子，聖靈，創造主上帝，全能的三位一體，在工作上是不可分的；不過這不能被遠遜的受造物，更不能被有形的受造物不分離地彰顯出來；恰如父，子，聖靈，不能被我們所發出來的語言稱呼，除非在字與字之間有顯然的間歇。因為父，子，聖靈，三者在同一本質中，乃是一體，不是由于今世的活動，乃超過一切受造之上，沒有時間和空間的間歇，從永恆至永恆，是一，並像永恆一樣充滿了真理和仁愛。但在我的辭語中，父，子，聖靈是分開的，不能同時稱呼，並且各有其可見的字匯。正如我一稱呼我的記憶，智力，和意志，每一稱呼就個別地指每一項，但各項都由三者所說出；因為這三個稱呼中沒有一個不是被我的記憶，智力，和意志共同說出的；照樣三位一體共同發出父的聲音，子的肉身，聖靈的鴿子，而我們卻把每一事物個別地歸于一位。我們憑著比方多少可以知道，那本身不可分離的三位一體，是由有形受造物的出現分離地彰顯出來；而且三位一體的運行，在那些個別彰顯父，或子，或聖靈的事上，也是不可分離的。
三一、若有人問我︰在上帝的道成為肉身以前，那些預示道要成為肉身的話和形像，如何表現出來的，我就要回答說，上帝是藉天使行了那些事；我想，我也已經用聖經的見證將這一點充分證明了。若有人問我，道成肉身是怎樣實現的，我就要回答說，上帝的道成為肉身，那就是成為人，但不是改變為所成的；而是成為不僅是有上帝的道和人的肉身，而且是有人屬理性的靈，而這整個一位是因著上帝的緣故而稱為上帝，因著人的緣故而稱為人。心思若難了解這一點，就必須用信仰來廓清，越加免除罪惡，多行善事，用渴慕聖潔的心祈禱，並靠神的幫助，得以了解並愛好真理。若有人問我，在道成肉身以後，怎麼有父的聲音，或聖靈的彰顯，我就毫不猶豫地說，這是藉著受造物而有的。但是我很難發現，也不便輕率斷定說，這受造物只是屬于形體的。或還是也應用了有理性的靈（有人選用此辭來稱呼希臘人所謂noeron.這里所謂“靈”，當然不是指一位格（因為誰敢說那父的聲音藉以發出來的受造者，就是父上帝；或聖靈藉以彰顯為鴿子或火焰的舌頭的受造物，就是聖靈，正如上帝的兒子，就是那由童女所生的人呢？）而只是照上帝認為有必要時作為提出某種意義的工具罷了。然而若無有理性的受造者，我就不知道這些事怎麼可能實現。但此處尚非我憑主所賜我的能力來說明我為何這樣想的地方；因為我必須先來討論並駁斥異端派的論點。這些論點他們不是從聖經得來，而是從他們自己的理性得來。他們認為用這些論點，可以強迫我們照他們的心願，去了解聖經上論父，子，聖靈所作的見證。
三二、但現在我認為我們已充分證明，子並不因為奉父差遣就是較小的，而聖靈也並不因為奉父和子差遣就是較小的。記在聖經上的這些事，或是指各圍的藉有形受造者的表現，更或是指三位中彼此由來的原則，而不是指本質上的不同等，或不相似；因為就令父上帝願藉受造者有形地表現出來，可是說 被 所生的子差遣，或說 被那從 出了的聖靈差遣，乃是極其荒謬的。所以，姑以此來結束本部。從此以後，我們靠著主幫助，要看異端派詭詐的論點是什麼，並如何加以駁斥。