第三部
討論前部所提上帝有形體的顯現，是上帝每次以一受造者將自己彰顯出來呢？還是天使奉差代上帝說話呢？若是後者，而天使是采取有形體的受造者呢？還是照創造主所賜的權能，隨意變形狀，以履行當時的任務呢？上帝的本質是從來沒有人看見的。
序言︰奧氏為何寫三位一體論。他所期望于讀者的。前部所論述的。
一、我要請凡願意相信的人，相信我寧願從事于閱讀，而不寧願從事于寫作。凡不相信這一點的人，只要他們又能夠又願意的話，讓他們寫一本書，來回答我和別人所提出的問題，就是回答我為服務基督並為熱烈捍衛信仰抵擋屬血氣之人的錯誤所必須回答的問題；然後他們就會看出我是多麼樂于放下這次工分，叫我的筆度一次假。但討論這些題目的讀物，或是陳述不夠充分，或是拉丁文中不是完全找不著，便是不易找著，而我們的希臘文又不夠閱讀並了解用這種文字討論這些題目的書籍，至于從這類著作譯出的少數材料，我不懷疑凡值得我們搜求的，都已包括在內了。但是兄弟們向我所提出的要求，我不能拒絕，我必要作他們的僕人，用我的舌和筆來給他們在基督里可稱贊的研究效勞。舌和筆在我身上被聯合成為一對，而愛乃是御者。並且我自己也要承認，我從寫作學習了許多前所不知的事。如是我的這項工作無論對疏忽的讀者，或很博學的讀者，都不是不必要的，而對許多忙人，對許多沒有學問的人，最後對我自己，乃是必要的。我既從別人論這題目的寫作得了很大的支援和幫助，就要來對至高至善獨一的上帝敬虔地加以探討。在這工作上 自己也勉勵我幫助我。如是，若沒有別的同樣著作存在，此篇就給凡願意和能夠者的人有些東西念；若有別的同樣著作存在，這類著作愈多，就愈易為人找著。
二、我對我的一切著作固然希望不僅有虔誠的讀者，也有直率的糾正者；而對目下非常重要的探討，更是希望反對真理者不如找著真理者那樣多。但正如我不願意我的讀者被我所束縛，照樣我也不願意我的糾證者受他自己的束縛。前者不可愛我勝過愛大公教會的信仰，後者不可愛自己勝過愛大公教會的真理。正如我對前者說︰你不要信從我的著作，像信從正典聖經一樣，倒要在聖經中若發現前所未相信的，就不猶豫地相信它，而且在我的著作中若發現前所未曾堅持的，除非你確已了解，就不要堅持它；照樣我對後者說︰“你不要用自己的意見或辯論來修正我的著作，倒要用經文或不能置辯的理由來修正它們。在它們里面若你發現什麼真理，真理存于其中並不使它成為我的。但你要了解並愛好真理，使它成為你的和我的；但若你找得出什麼虛假來，雖然它曾經是我的，因為在過去我犯了錯誤，可是如今我們要避免它，叫它既不是你的也不是我的。
三、就讓這第三部從第二部所達到之點為起點。我們先曾證明，子並不因被父差遣而比父小，聖靈也並不因福音書中說聖靈被父和子所差遣而比父和子小。我們然後曾探討︰既然子被差譴到 原來所在的地方，因為 到了世上，而原來是“在世界”中（約1︰10），再者然聖靈也被差遣到 原來所在的地方，因為“主的靈充滿世界，能以知道眾人的聲音”（智慧書1︰7），那麼所謂主被“差遣”，是不是因為 降生為肉體，不再是隱藏的，好像是從父的懷里出來，用奴僕的形像在人眼前顯現出來；而且所謂聖靈被“差遣”，是不是因為 被看見像鴿子，和火焰的舌頭。所謂 們被差遣，意思就是指 們從一種屬靈的隱藏所有行地向人的眼表現出來。父卻不如此，所以我們說 只是差遣了，並不也是被差譴。其次我們曾問︰若父自己藉著向先祖顯現的形像被彰顯出來，我們為何不也可說父被差遣了。但若在那些時候被彰顯出來的是子，那麼為何說 及至時候滿足，為女子所生才被差遣呢？因為在那些時候有形體地顯現的若是子， 就已被差遣呢？但是道假如要在成了肉身時才可說是被差遣，那麼聖靈從未曾成肉身，為何也說 被差遣呢？但若在古時的這些顯現中被彰顯的既不是父，也不是子而只是聖靈，那麼聖靈從前既被差遣了，為何說 等到福音時代才“被差遣”呢？其次我們曾把題目細分為三項，以便非常細心加以處理。一項在第二部中說明了，其他二項要在下面加以討論。我們已經探討而且決定，在古時那些形像和異象中顯現的，不惟獨是父，也不惟獨子，也不惟獨是聖靈；若不是三位一體不分彼此的主上帝，乃是三位一體中的一位，而那一位是隨上下經文所暗示的而定。
第一章、目前的問題
四、我們現在要依次繼續探討。因為在第二項之下所發生的問題乃是︰上帝隨當時的需要造成一受造者，好叫人看見呢？還是已經存在的天使被差遣代上帝說話，從有形體受造者取一種形體顯現出來以執行使命呢？還是天使照著創造主所賜給他們的權能隨需要將那不能控制他們而被他們控制的身體變為他們所要的形像呢？問題的這一部分經過探討之後，我們就要照上帝所準許的，討論開頭所提出的問題，那就是︰子和聖靈從前是不是也“被差遣”呢？如其為然，那麼那一種差遣和福音中所說的差遣有什麼不同呢？或還是子和聖靈從前都沒有被差遣，一直要到子為童女馬利亞所生，聖靈像鴿子或火焰顯現出來， 們才被差遣了呢？
五、然後我承認，我並毋須探討天使是憑著那潛藏在他們本身里屬靈的性質來秘密地運行，承擔多少，較卑較屬身體的成分，這種成分既是適應他們，就由他們隨意變成某種形像如同一件外衣一般，而那些形像乃是真的，有如真的水被主變為真的酒一般（約2︰9）還是他們將本身隨意改變，以便適合于個別的行動。無論是那一方面，都與目下的問題有關。我不能憑經驗了解之些事，因為我不過是人，不像行這些事並比我更多知道它們的天使一樣，能了解它們。但是我從自己和別人的經驗知道我的身體憑著我意志的運用而是多少受改變。但是我在這里並不必說我憑聖經的權威相信其中那一方面，免得我被迫加以證實它，以致我為著一個與目下問題無關的題目把討論拖得太長了。
六、目下我們所要探討的乃是︰那將那些形像顯給人看，並使人听見那些話的，是不是天使？因為我們知道有形的受造者都听創造主的指揮，一時變成為所必須變成是。正如智慧書上記著說︰“服事你創造主的受造者，大有能力刑罰不義的人，但溫和地使信靠你的人得益處。所以它就在那時變成各種形狀，並服從你的恩典，照著那渴慕你者的心願養育萬物“（16︰24，25）因為上帝旨意的能力，
甚至從屬靈的受造者及于有形體可見的受造者。全能上帝的智慧，“大有能力地從地極的這邊達到那邊，並且溫和地治理萬物”（智慧書8︰1），何處不隨已意運行呢。
第二章、在一切形體的變化中，上帝的旨意是至上的原因。
七、但在自然的秩序中有一種改變，雖也都是遵循上帝的吩咐，只因它不斷出現，就不再使人驚奇，例如那些在天，地，海中瞬刻或間隔不多時即行之改變，不拘是起或伏，不時改變形狀；同時另有些改變，雖相類似，但因其間隔較長就少為人知悉。這些事雖令許多愚人驚奇，但為那些研究今世現象的人所了解，而且隨著時代的進展，它們愈常出現，且為愈多的人所知，就愈少令人驚奇。諸如日蝕和月蝕，罕見的星，地震，生物反常的生產等等，無一不是出于上帝的旨意；然而，那是對大多數人並不顯然的。所以哲學家存虛幻之見，把這些事歸于別的原因。也許這些原因是真實的，但是它們是近因，以致他們看不見那較其他原因，高一層的原因即上帝的旨意。他們又或把這些事歸于虛空的原因，並歸于非由殷勤查考事物和活動而由個人臆測和錯誤所提出的原因。
八、為使這一點更明了起見，我要舉出一個例子。我們知道，人的身體有許多肉，有外形，有四肢，有健康的體質；還有吹入身體中指揮身體的靈，而那靈是有理性的靈；所以那靈雖是可變的，卻能與那不變的智慧連絡，正如詩篇論諸聖徒所說的。這些聖徒如同活石被建立成為我們大家在天上之母永遠的耶路撒冷。因為詩篇歌唱說︰“耶路撒冷被建造，作為與（連絡整齊）那自存者為侶的一座城”（122︰3武加太譯本）。在那里所謂“自存者”，是指那最主要和不改變的善，即上帝和 的智慧及旨意。詩篇另一處向 歌唱說︰“你要將它們更換，它們就都改變了；惟有你永不改變”（詩詞102︰26，27）。
第三章、論點之續
且以智慧人為例。他那有理性的心靈，已經與不變永恆的真理連絡，所以他的一切行動都請教于這真理，並且除非他憑真理知道什麼是當作的，他就不作什麼，好叫他因服從真理而作得對。假設這人的心耳听見神公義最高理性的呼召，去為慈善事業勞苦，以致成疾；他求醫診治，一個說病因是在于身體過于干燥，另一個說是在于身體過多水氣；無疑二人中必有一人說出了真原因，而另一人必是錯了，但二人都只論到了近因，即屬身體的原因。但若查問干燥的原因安在，而發現它是在于自加的勞苦，我們便找到一個更高的原因，從心靈發出影響其所治理的身體。然而那也不是初因，因為無疑還有一個較高的原因，位于不變智慧本身之中，而智慧人的心靈既用愛心服事智慧，並服從智慧難以言形的命令，就負起了那自加的勞苦。因此惟獨上帝的旨意才真是那疾病的初因。現在我們假設這智慧人在那虔誠的勞苦工作中使用了別人的合作力，而這些人並不像他一樣要服事上帝，不過是要得肉體上的報酬，或只求避免肉體上的不愉快；又假設他因工作的必須使用了負重的牲口，就是決無理性的動物，而它們勞動也決不是因為想到了那善，而只是由于本性使然，並為求使人不憎厭；最後假設他使用了工作所須無知覺之物，例如谷物，酒，油，衣服，或錢，或書等等——這被使用于這工作中一切有生的人畜或無生之物，照空間和時間對他們或它們的影響，無論是什麼活動，消耗，修善，破壞，復新，或改變，我要請問︰這些有形和可變的事實除了上帝無形和不變的旨意以外，另有什麼別的原因嗎？上帝的這種旨意是藉著那有 智慧的義人的心靈，來使用惡人和無理性的動物，以及各種物體，無論是有機體或無機體；因為那使用他們或它們的，主要地乃是那善良聖潔的心靈，就是 的智慧用虔敬的順服加以控制的心靈。
第四章、上帝隨己意使用萬物，並造有形之物來彰顯自己。
九、我們用一個智慧人——雖然他還是有必朽的身體，並且他所知道的有限——為例所說的，很可以擴及一個由這種人構成的一個家庭，或一個城市，甚或全世界，只要其中人類的事務是操于智慧人與那些完全服從上帝虔誠人的手里；但因為事實尚不如此（因為我們應該首先在人生逆旅中受訓練和管教，好認識溫柔和忍耐的力量），所以我們要思念天上的國，就是因我們在地上作客旅，所遠離的國。在那里上帝“以諸靈天使，以火焰為僕役”（詩104︰4）。 的旨意，在天上彼此和睦友好由一種屬靈的愛火聯合為一的諸靈中，是如同在自己的家里和聖殿中坐在高矗聖潔秘密的座位上一樣，從那里藉著受造者最規律的活動將自己滲透萬物，先是滲透屬靈，後是滲透屬物的；並且照著智慧不身不變的美意來使用一切，不拘是物質的或非物質的，有理性的或無理性的，因著 的恩典是善的，或因著自己的意志是惡的。但正如較粗劣之體是由較靈活之體治理，照樣凡是體，就都由活的治理；而沒有理性活的靈，是由有理性活的靈治理；而那有過失犯罪的有理性活的靈，是由虔誠公義的有理性活的靈治理；而那又是由上帝自己治理。所以宇宙萬有都是由創造主治理，因為萬有都是靠 造的，藉著 造的，又是為 造的（西1︰16）。由此可知，上帝的旨意乃是一切現象和活動的最先和最高原因。因為凡有形和可知覺的事莫不都是由于無形屬靈的至高統治者之命令或準許，都是按照那使萬有得賞或受罰蒙寵或遭報的難以形容的公義。
十、使徒保羅雖然是擔負著那**靈魂必朽壞的身體（智慧書9︰15），雖然只是仿佛對著鏡子觀看，模糊不清（林前13︰12），寧願離世與基督同在（腓1︰23），自己心里嘆息，等候得著兒子的名分，即身體得贖（羅8︰23）；然而他還能很有意味地傳主耶穌基督，一方面用他的舌頭，另一方面用書信，再一方面用主身體和血所設立的聖禮。（因為我們決不稱使徒的舌頭，或書卷，或墨，或他所說的話，或他在皮子上所寫的字為基督的身體和血；而只將我們從地里取來，用神秘的祈禱祝謝，然後按理領受以滋養我們的靈命，以記念主為我們受死的餅酒，稱為聖餐。這聖餐雖是有形地由人手所帶來，卻是由上帝的靈無形的運行才成了一大聖禮；因為上帝凡在這事上所行的，都是藉 最初發動 僕人們無形的力量，無論是他們的心靈，或是受 控制的隱藏之靈的服役。）如是，上帝在創造天，地，海空氣的時候，也按 的旨意造有形之物，好在它們里面照 認為相宜的，將自己彰顯出來，而不將 的本質顯現出來——這本質是完全不改變的，比 所造的諸靈都更內在更崇高——那有什麼可驚奇的呢？
第五章、神跡為何不是平常的作為。
十一、上帝的權能掌管屬靈和屬物的萬有。 命令海水在每年若干日子中落在地上。但以利亞祈禱就降雨，那便是神跡。事前天旱久不下雨，人被饑死。天空本毫無下雨的征象，但神的僕人一祈禱，就有傾盆大雨下來，顯出了上帝的權能。這就是神跡（王上18︰45）。照樣，上帝平常使雷電發出，但在西乃山下使它們異常地發出，而那些聲音並不是混亂的，而是有憑有據地發出通告，它們就成了神跡（出19︰6）。人栽種澆灌，上帝使之生長（林前2︰7），所以除了上帝以外，誰叫汁液從葡萄樹的根到葡萄中成為酒呢？但主一吩咐，水立刻就變成酒，甚至愚人也承認，神的權能被彰顯出來了（約2︰9）除了上帝以外，平常誰使樹木有葉有花呢？可是當祭司亞倫的杖開了花，神就向懷疑的人類說了話（民17︰8）。再者，地上的物質使各種樹木長成，使一切動物有肉體。除了撬檔匾 齷釵錮吹納系 醞猓 ?︰24），誰創造它們呢？誰又掌管指導 所造的那些東西呢？可是， 將摩西的杖在瞬間一變成蛇，那種改變乃是一個神跡，因為那物之變是異常的（出4︰3）。但除了上帝因需要而使蛇暫時有生命以外，誰使各種活物出生就有生命呢？
第六章、異樣才造神跡
除了上帝將生命賜與母腹中的肉，使那還要死的可以存在以外，誰將靈魂返回尸體呢？但當這類的事川流不息，從隱至現，又從現至隱，依循常軌，它們就被稱為自然的；而當它們為著訓誨人們被一種異樣所沖入時，它們就被稱為神跡。
第七章、魔術所行的奇事
十二、在此我看出判斷力軟弱的人也許要問，為何這類奇事也可由魔術行出來；因為法老的術士也使杖變作蛇，並行了類似的事。可是令人奇異的，就是那些術士能使杖變作蛇，但一到最小的虱，為何完全失敗。這擊打驕傲的埃及人的第三個災，即虱，是生命短促的小東西，然而術者們一籌莫展，說︰“這是上帝的手段“（出7，8兩章）。由此我們知道，魔術的權能，乃是出于那些犯了罪從高天純潔的居所被扔到最深的黑暗如同囹圄中的天使和空中掌權者，但他們除了從上頭所給的權能以外，什麼也不能作。上帝給那權能，或是要欺騙者受騙，即如那打擊埃及人也打擊術士的權能便是，好叫他們在施行法術上似乎是可佩服的，卻被上帝的真理定了罪；又或是要教訓相信的人，免得他們要行這樣的事，好像這是偉大的一般，因此聖經也將它們給我們傳下來了；又或是要操練，證實，並彰顯義人的忍耐。因為約伯喪失他所有的財產，連他的兒女和自己的健康，並不是由于什麼弱小的權能所行看得見的神跡（伯1，2兩章）。
第八章、惟獨上帝創造那些被魔術所改變的東西。
十三、然而我們不得因此就以外有形之物服從那些惡天使的吩咐；它們倒是服從上帝的吩咐。上帝是不變的， 照 在崇高屬靈的居所決定的賜下這權能。因為水，火，土甚至也服從那些被罰到礦穴中的惡人，好叫他們可以照常隨意使用它們。我們也不得將術士為抵擋上帝的僕人所賴以變出青蛙和蛇的惡天使，稱為創造者；因為他們並沒有創造它們。固然，凡生了有形體之物，都有其種子隱藏在這世界有形體的成分中。有許多種子是我們的眼在果實和活物中能看見的，還有的卻隱藏著，是那些種子的種子。創造主一吩咐，水就產生最早的水族和飛鳥，而地也生出最早的芽，各從其類，以及各種活物，各從其類（創1︰20-25）。而且在那時間這些種子產生了各種各類東西，並不因此就耗盡了它們的生產力；它們有時缺乏適宜情境的組合，因而不能運用它們的生產力來保存它們的種類。試想最小的苗也是種子，因為若把它合適地置于土中，它就要長成樹木。但這苗是從我們可以看見的一粒更細的種子生出來的。但這粒種子又出于一種子，這種子我們的肉眼雖不能見，但我們從理智可推測到它的存在；因為除非那些成分里面有這種能力，從地里就決不會產生了未先下種的物品來；也決不會產生了未先經公母**而有的許多物來；無論是生在地上的，或水中的，它們都長成，並且彼此配合產生後代，但它們本身原來是不由前代配合而發生的。蜜蜂無疑也不是由**產子，而是用它們的口收集散在地上的種子。這些看不見的種子的創造者，乃是創造萬有的主自己。因為凡出生看得見的東西，是從隱藏的種子得著源始，並且從它們按照定律繼續增加體積和個別形態。所以正如我們不稱父母為人的創造者，也不稱農夫的谷類創造者，——雖然上帝創造這些東西是藉著他們外表的動作；照樣我們非但不當想惡天使，也不當想善天使為創造者，縱使他們由于他們知覺上和身體上的靈敏，知道我們所不知道的東西的種子，因而能通過調和成分將它們發散，如是給東西有產生和增多的機會。但是除非上帝命令，善天使不作這些事，除非上帝準許，惡天使也不會妄作這些事。因為惡者的苦毒使自己的意志錯誤；但他是正當地接受了權力，使自己受罰，也使惡人受罰，或叫善人得稱贊。
十四、所以使徒保羅將上帝內在創造之工與受造者外在之工加以分辨，他從農業取個比方，說︰“我栽種了，亞波羅澆灌了；惟有上帝叫它生長”（林前3︰6）。所以正如就屬靈的生命而言，除了上帝以外，誰也不能使我們稱義，可是不僅善人懷著真心，而且惡人懷著假意都能在外在媒介的地位傳福音（腓1︰18）；照樣就創造有形之物而言，上帝是從內工作，但外表的運行，二論是善惡天使或人的，甚或是任何一種動物的，都按照 的絕對權力，按照 所稟賦的分配，和對可喜事物所賦的各種嗜好，按照 所造萬物的性質而被使用著，正如農業之于土壤一般。所以我不能將那由魔術召來的惡天使稱為創造青蛙和蛇的，正如我不能將種地的壞人稱為創造谷類的一般。
十五、再恰如雅各並不因為將有各色的枝子插在水溝里，使羊對著枝子配合（創30︰41），便稱為創造有斑點羊群的。羊群本身也不是創造它們有雜色的小羊的；因為雜色的印象通過它們望著有色的枝子附貼于它們的精神，但只能影響那從受來混雜影響的精神得生氣的身體，使小羊染上雜色。它們從它們自己這樣受影響，不拘是精神從身體，或是身體從精神，其實都是起因于上帝那廣大而不變的最高智慧。它本身雖是不變的，卻連一個可變之物也無不顧及，因為它們無不是被它造的。因為創造萬物上帝的不變無形智慧，是使小羊而不是使枝子從羊群生出來；但成孕小羊的顏色受枝子的雜色所影響，乃是由于受孕羊群的精神通過眼楮從外受了影響所致，于是那精神將它從創造者及于極內在處的力量所接受的形成律，照它自己的能量向內吸取。然而精神將體質影響並改變（雖然精神決不能稱為身體的創造者，因為那使身體存在並有某種性質的那可改變和有形的本質的每一原因，以及本質的分量，數目和重量，乃是從屬靈而不改變的生命而起，這生命超乎萬物，無遠弗屆），能力到底有多大，乃是現在不必討論的很重大題目。但我想雅各對羊群的作為應予注意，好叫我們知道，假如放那些枝子的人不能稱為創造小羊身上顏色的；甚至母羊的精神，照著自然所許可的從眼楮所見雜色的印象感染了胎的顏色，也不能如此被稱呼；那麼法老的術士變來青蛙和蛇所憑藉的惡天使，就更不能稱為這些動物的創造者了。
第九章、萬物的始因是上帝
十六、因為從原因力最內在最高的移動點創造並掌管萬有——這是惟獨創造主上帝才能作的——是一件事；但就 給每一物的力量和天賦從外加以操作，使那受造者在此時或彼時這樣或那樣生長出來，又是一件事。萬物在起初業已造成，但到時機成熟才發生出來。正如母親懷胎，世界本身也孕育著那出生萬物的原因；這些原因無非是由那最高的本質所創造，而在這本質中既沒有什麼發生或死滅，又沒有什麼開始存在或止息。外來的原因雖不是自然的原因，可是按照自然來發生效力好叫那些包藏在自然懷中之物可得以發出，在外表上被造成，並依照各自的限度，數目和重量而得以發展，這是按照它們從那“依照萬物的限度，數目和重量管理萬物”（智慧書11︰20）的主暗暗接受的。運用這種外來的原因，不僅是在惡天使的能力之內，也是在惡人的能力之內，正如我以上用農業為例所證明的。
十七、但免得有人因動物的情形有些不同，即因動物有生氣，能追求與它們本性相符合之物，並避忌與它們本性違反之物，就感到困難；所以我們也必須考，有幾多人知道某動物通常是從什麼草或肉，或從什麼汁或水——不拘是顯的或隱的，搗碎的或混合的——產生出來的，然而他們竟愚拙得敢稱自己是這些動物的創造主呢？所以若是任何人，甚至最無用的人，也能知道某種蟲子和蠅是從何而產生，那麼惡天使照他們隱秘的知覺能分辨青蛙和蛇所從而產生的隱藏在元素中的種子，並通過某種已知適合時宜的並合，用秘密的運動來使這些種子被產生出來，但他們並沒有產生它們；那豈是可驚奇的事呢？不過人對通常由人所行的事不感覺奇異罷了。但若有人偶而驚奇那些生長之迅速，驚奇那些活物之快被造成，他就要想到這甚至也是可照人的才干辦到的事。何以同一物產生了蟲子，在夏天比在冬天要快些，或在熱的地方比在冷的地方要快些呢？就人來說，因他們屬地的和魯鈍的肢體愈缺乏敏銳的知覺和迅速的行動，他們就更難從事這些事。但就天使來說，他們愈易從元素中求出近因來，他們就在這種工作上有更奇妙的迅速。
十八、但惟獨創造主才是這些事的主要構成者。只有 才最初規定萬物的限度，數目和重量。 就是獨一的創造上帝，憑 難以言表的權能，這些天使若得著準許，就能行他們所行的事，若得不著準許，什麼也就不能行。除上帝藉聖靈所顯更大的權能阻止那變出青蛙和蛇的術士外，就別無理由來說明他們為何不能變出最小的蠅來；這種權能術士們自己也說︰“這是上帝的手段”（出8︰19）。旦是他們因受了阻止，以致不能行凡靠自然所能行的事，也不能行凡這些事的本性不容許他們行的事，這是世人很難于甚至不可能找出來的，除非他們得了使徒所說上帝的恩賜︰“又叫一人能辨別諸靈”（林前12︰10）。我們知道人能走，可是他若未得準許，他就不能走；但他雖得準許，他必不能飛。照樣，天使若按照上帝的至高命令得更有權能的天使準許，就能行某些事；但是他們就會得了準許，也不能行某些事；因為那把這些自然權能給天使的，不予準許； 甚至往往不準許天使行他們從 得了權能所能行的事。
十九、所以我們現在不提那些按定期在自然秩序中所出現有形之事，例如星之起落，動物之生死，種子和苗之繁雜，水氣和雲霧，雪和雨，電和雷，霹靂和雹子，風和火，冷和熱等等。我們也不提在自然秩序中稀罕出現之事，例如日月蝕，異星出現，怪物，地震等等。這當然上帝的旨意是這一切的第一和主要的原因。因此詩篇既提到若干這類的事，“火與冰雹，雪和霧氣，狂風”（148︰8），免得有人以為這些事的偶然的或僅是由形而下的原因，甚或是由屬而仍與上帝的旨意無關的原因所造成，所以立刻補充說它們“成就 的命。”
第十章、造者被用為記號。聖餐。
然而，除我剛才所說的這些事外，還有另一種事，它們雖是從同樣有形本質而來，但是它們達到我們的感官，就向我們宣布上帝的旨意，因而被稱為神跡或記號。不過上帝本身並不在主上帝向我們所宣布的一切事里面。當 在里面的時候，有時 彰顯為天使；有時一事雖是由天使執行，但上帝卻不是取天使的形像彰顯出來；有時在這種情形下 取那業已存在而經過若干改變的身體，以求將信息表達出來；有時為達到目的而有什麼出現，目的既達，便不復存在。恰如人報告信息時，有時代上帝發言，說︰“主說，”或“主如此說”（耶31︰1，2），等等的話，但有時也不用“主”字，而取上帝的地位直接說，例如︰“我要教導你，指示你當行的路”（詩32︰8）。因此先知不僅在言語上，也有時在行動上代表上帝。例如亞希雅代表上帝，將他的衣撕成十二片，分十分給所羅門王的臣僕，即給將來以色列的王（王上11︰30，31）。有時也取一物為記號，這物當然不是先知本身，而是地上已經存在之物；即如雅各睡時以石為枕，作夢醒來，立石為記（創28︰18）。有時特為此目的造什麼東西，或持續一個短時期，如往日在曠野所舉起的銅蛇（民21︰9），和今日所用的文字；又或在使命完成後就成過去了，即如聖餐用的餅，在領受聖餐後就消耗了。
二十、但因這些事物人所知，由人行出來，就可以被尊為聖事，但不足使人驚視為神跡。所以天使所行的事，對我們更是可驚奇的，因為它們是更困難更隱晦的；但它們對天使卻是已知容易的事，因為它們是由他們自己作的。一位天使可以在上帝的地位對人說︰“我是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝”；聖經剛在前便已說︰“主的使者向摩西顯現”（出3︰6，2）。一個人也可以在上帝的地位說話，說︰“我的民哪，你當听；我要勸戒你。以色列阿，我是主你的上帝”（詩81︰8，10）。杖被取來分記號，被天使的能力改變為蛇；雖然人沒有那能力，可是一塊石頭也被人取來作同樣的記號。在人的行為和天使的行為之間，有天壤之別。天使的行為值得驚奇，也值得了解，而人的行為只值得了解。那從二者所了解的，也許是同一件事；但那些使我們得著了解的事本身，卻是不同的。正如用金和墨來寫上帝的名，前者更為昂貴，後者卻反是；可是二者所表的都相同。雖然那從摩西的杖變成的蛇與雅各的石頭同表一事，可是雅各的石頭比比術士的蛇表較美的事。正如澆油在石頭上，是表基督在肉身用喜樂油受膏勝過 的同伴（詩45︰7）；照樣摩西的杖變作蛇，是表基督自己存心順服，以致于死，且死在十字架上（腓2︰9）。因此經上有話說︰“摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來；叫一切信 的，不至滅亡，反得永生”（約3︰14，15）；正如凡仰望在曠野所舉之蛇的，就不至被蛇咬而死一般。因為“我們的舊人和 同釘十字架，使罪身滅絕”（羅6︰6）。所謂蛇是指死而言，這死是蛇在樂園里造成的（創3）。這種語氣表由因所產生的果。所以杖變作蛇，表基督進入死；蛇又變作杖，表基督和 的身體——即教會——整個地復活了（西1︰24）；而這要在末期成就，是由蛇尾所表，這尾由摩西拿著，就仍變為杖（出4︰4）。但術士的蛇，表那些死在世界中的人。他們除非因信基督而好像被 的身體所吞（參出7︰12），進入 的身體，他們就不能在 里面再活過來。所以像我所說，雅各的石頭，比術士的蛇，表較美的事；可是術士的行更令人驚奇。但這種區別對所了解的事沒有什麼妨疑；恰如一人的名字若是用金寫的，而上帝的名若是用墨寫的一樣。
二一、就令我們假定說，主或聖靈在雲和火中彰顯出來，誰知道天使怎樣造了或取了那些形體來表達他們所傳的信息呢？恰如嬰孩並不知道那放在聖壇上在祝謝後領受的聖餐，是從何或怎樣做的，或何以取為宗教的用途。假如他們永遠不從自己或別人的經驗來學習，並除了發聖餐領受聖餐的時候外，他們永看不見餅酒；又假如最高的權威告訴他們聖餐是誰的血和肉，那麼他們就要相信主只用這種形像向世人表現了，而那汁就是從 被刺的肋旁流出來的（約19︰34）。但我要小心，記得自己的能力如何，也要勸戒弟兄們，記得他們自己的能力如何，免得人的軟弱不自量力。因為天使怎樣作這些事，或不如說，上帝從 至高之權的隱秘寶座上怎樣藉天使作這些事，甚至多少藉惡天使作這些事，無論 是加以準許也好，命令也好，或強迫也好；我既不能用眼看透，也不能用理性的憑據弄清楚，也不能用心智去了解，因而我不能像一位天使，或先知，或使徒一樣，對凡論這些事所可能提出的一切問題，予以肯定的答覆。“因為必朽的人的思想總是失敗的，我們的計謀總是無定的。這必朽壞的身體**靈魂，這屬土的身體抑下多慮的心。我們對于世事難以測度準確，就是在我們面前的事，我們也須勞苦去尋天上的事，誰能識透呢？”（智慧書9︰14-16）。但因往下便說︰“除非你賜智慧，從天上降下聖靈來，誰能知道你的旨意呢？”（智慧書9︰17）；所以我們不當搜尋天上的事在這類的事中所容著天使所有尊榮的身體，和他們有形的活動；然而照著從上頭給我們所差上帝的靈，和給我們心思所賦與的恩典，我敢有把握地說，惟一的上帝，父上帝，和 的道，以及 的靈，在本體上是永不改變的； 更是看不見的。有些事無疑是可改變的，卻是看不見的，即如我們的思想，記憶，意志，以及一切無形體的受造者；但沒有一件看得見的事，是不改變的。
第十一章
上帝的本質永未曾顯現。上帝向列祖現，乃是天使的作為。解除從語法所引起的反對。上帝向亞伯拉罕顯現，正如向摩西顯現，乃是天使的作為。這也由天使賜律法給摩西證實了。本部所論述的，和下一部所要論述的。
所以父子聖靈上帝的本體，或說得更好些，上帝的本質，照我們低的了解程度看，既是永不改變的，也是永不能看見的。
二二、由此可見，上帝照 的安排向列祖所有顯現，都是藉著受造者。雖然我們不能知道上帝怎樣藉著天使顯現，但我們還得說顯現是藉著天使；但這並不是由于我們自己的智力，免得有人以為我們自作聰明，我們倒要照著上帝所分給我們信心的大小，看得合乎中道（羅12︰3）；我們也信，所以也說話（林後4︰13）。因為聖經的權威尚存在，我們的理智就不當離開它；我們不當離開聖言穩固的基礎，免得在那既不以身體的知覺為主也不為真理的明晰理由所照射的事上，臨到臆度的懸崖。當希伯來人書將新約與舊約按照其時代的原則加以彼此區分時，作者極其清楚地說，不僅那些有形的事，而且話語的本身，也都是藉著天使而來。因為該書如此說︰“所有的天使，上帝從來對那一個說，“你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳？”天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力麼？”（來1︰13，14）。由此可見，這一切的事不僅是藉天使作成，而且也是為我們作成那就是說。為得了永生基業成為所應許的上帝子民作成。正如使徒向哥林多人也寫著說︰“他們遭遇這些事，都要作為監戒；並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人”（林前10︰11）。然後，他很有理地很顯然地證實說，那時話是藉著天使傳的，如今卻是藉著子說出來︰“所以我們當越發鄭重所听見的道理，恐怕我們隨流失去。那藉著天使門所傳的話，既是確定的，凡干犯悖逆的，都受了該受的報應；我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？”于是你好像曾問，什麼救恩呢？他為求表明他現在是說到新約，就是那並非藉著天使們而是由主所說的話，所以他說︰“這救恩起先是主親自講的，後來是听見的人給我們證實了；上帝又按自己的旨意，用神跡奇事，和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證”（來2︰1-4）。
二三、但也許有人說，為何經上記著說︰“主對摩西說，”而不說，天使對摩西說呢？因為號丁宣布審判官的話時，通常並不記錄說號丁如此說了，而是說審判官如此說了。照樣，聖先知說話時，我們雖是說先知說了，我們的意思無非是指主說了；並且我們若說，主說了，我們並不將先知撇在一邊，僅指出誰藉先知說了。而且這些經文也屢次顯明天使就是主，因而在天使發言時就說︰“主說，”一如我們所已證明的。但因有些人根據聖經在那一處指明是一位天使，便把他看為上帝的兒子，因為 被先知稱為一位天使，來宣布 父和 自己的旨意；所以我想最和是從這書信引一段更明顯的經文，在段經文並不是說一位天使，而是說“天使們。”
二四、司提反在使徒行傳中講述這些事，也像舊約中所記載的一樣，他說︰“諸位父兄請听，當日我們的祖宗亞伯拉罕在米所波大米，榮耀的上帝向他顯現”（徒7︰2）。恐怕有人想那時榮耀的上帝將 的本體顯現給人看了，所以他往下就說有一位天使向摩西顯現了︰“摩西听見這話就逃走了，寄居于米甸；在那里生了兩個兒子。過了四十年，在西乃山的曠野，有主的一位天使︰從荊棘火焰中，向他顯現。摩西見了那異象，便覺希奇；正進起觀看的時候，有主的聲音說︰‘我是你列祖的上帝，就是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。’摩西戰戰兢兢，不敢觀看。主對他說︰‘把你腳上的鞋脫下來……’”（出2︰15，3︰7；徒7︰29-33）。他在這里確是稱天使為主，為亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，和雅各的上帝，正如創世記所記載的。
二五、豈有人能說，主藉著一位天使向摩西顯現了，但 自己向亞顯現了麼？我們不要向司提反，乃要向司提反所根據的書提出這個問題來。請問，因為經上記著說︰“主上帝對亞伯拉罕說”（創12︰1），稍後又說︰“主上帝向亞伯拉罕顯現”（創17︰1）；所以這些事就不是藉著天使說了並行了嗎？其實在另一處經上同樣說︰“主在幔利橡樹那里，向亞伯拉罕顯現出來；那時正熱，亞伯拉罕坐在帳棚門口；”卻又立刻加上說︰“舉目觀看，見有三個人在對面站著。”關于這三個人，我們已經說過了。這班人既不願從字句求得意義，又易把自己從意義到字句摔倒，那麼他們除非承認三人是天使，像也在下文所表明的一樣，他們怎能說明上帝在三個人里面被看見了呢？因為經上沒有說一位天使向亞伯拉罕說話或顯現，他們豈就敢說，那給摩西的異象和聲音的真是一位天使，因為經上是這樣記載著的；但上帝向亞伯拉罕顯現並說話，是在 自己的本體里，因經上沒有提到天使麼？甚至就亞拉罕來說，也並非沒有提到天使，那就怎麼樣呢？因為他受命獻上兒子為祭的時候，經上記著說︰“這些事以後，上帝要試驗亞伯拉罕，就呼叫他說，亞伯拉罕，他說，我在這里。上帝說，你帶著你的兒子，就是你的獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我要指示你的山上，把他獻為燔祭。”這里所提的確是上帝，而不是一位天使。但稍後經上這樣說︰“亞伯拉罕就伸手拿刀，要殺他的兒子。主的使者從天上呼叫他說，亞伯拉罕，亞伯拉罕，他說，我在這里。天使說，你不可在這童子身上下手，一點不可害他。”對此有何答案呢？難道他們說，上帝命令殺以撒，有一位天使加以禁止麼？又難道父親反對上帝殺他兒子的命令，順從那吩咐他愛惜兒子的天使麼？我們應當拒絕這種解釋，視之為荒謬。聖經不給這種粗淺卑劣的解釋留任何余地，因為聖經立刻加上說︰“現在我知道你是敬畏上帝的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。”所謂“我”，除非是指那命令殺以撒的，還指誰呢？那麼與其說亞伯拉罕的上帝就是天使，不如說上帝藉著天使呢？試思考以下的話。這里確是極清楚地說到了一位天使；然而也請注意下文︰“亞伯拉罕舉目觀看，不料，有一只公羊，兩角扣在稠密的小樹中，亞伯拉罕就取了那只公羊來，獻為燔祭，代替他的兒子。亞伯拉罕給那地方起名叫主看見了，直到今日人還說，在山上主被看見了。”稍前上帝藉著一位天使說︰“現在我知道你是敬畏上帝的了”。這不是說，上帝那時才知道了，而是說，上帝使亞伯拉罕知道他有怎樣堅強順從上帝的心，甚至寧願犧牲自己的獨生子。這是照著由因指果的說法。例如說，冷是懶的，因為它使人懶。所以經上說上帝知道，因為 使亞伯拉罕知道。若不是他的信仰由這樣的試驗證實了，他也許不會知道他自己的信仰堅固。因此這里亞伯拉罕也給那地方起名叫“主看見了，”那就是，叫 自己被看見。因為他立刻繼續說，“直到今日人還說，在山主被看見了。”這里你看到這位天使也稱為主，這豈不是因為主藉著天使說了話麼？但若我們往下念，天使就完全像一位先知說話，清楚顯明上帝是在藉天使說話。他說︰“主的使者第二次從天上呼叫亞伯拉罕說，主說，你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說……”（創22章）。這些話，那就是，主藉著說話的人所謂“主如此說，”確也常由先知們所使用。難道上帝的兒子指父說“主說”，兒子不過是父的天使麼？那麼如何呢？經上在前即說︰“主向他顯現，”然後說有三個人向亞伯拉罕顯現，他們豈不因此感到困難麼？難道因為天使被稱為人，就不是天使了嗎？且讓他們去讀但以理所說︰“看見那人加百列”（但9︰21）。
二六、但我們為何還不及早用另一最明顯最有力量的證據來堵住他們的口。這一證據不是說一位天使，也不是說多數人，而是說天使們、又不是說有一句話藉著天使們傳出來，而是極其明顯地說律法本身藉著天使們宣布了。凡信的人，決沒有一個懷疑這律法是上帝賜給摩西，來治理以色列人的，而且是藉著天使們傳的，所以司提反說︰“你們這硬著勁項，心與耳未受割禮的人，常時抗拒聖靈；你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。那一個先知沒有受你們祖宗逼迫呢？他們也把豫先傳說那義者要來的人殺了；如今你們又把那義者賣了，殺了。你們受了天所傳的律法，竟不遵守”（徒7︰51-53）。還有什麼比這更明顯呢？還有什麼權威比在更強呢？固然律法是藉著天使們傳給那百姓的；但主耶穌基督的降臨是由律法豫先準備並宣布了；而 自己，上帝的道，是奇妙難以形容地寓于傳律法的天使們里面。因此基督在福音書里說︰“你們如果信摩西，也必信我；因為他書上有指著我寫的話”（約5︰46）。所以主藉天使們說話；並且上的兒子，亞伯拉罕的後裔，那要來的神人間的中保，藉著天使們準備 自己來臨，叫人接受 ，承認自己的罪，因他們未遵守律法而被律法定為干犯律法的，因此使徒也對加拉太人說︰“律法是為什麼有的呢？原是為過犯添上的，等候那蒙應許的子孫來到；並且是藉天使們經中保之手設立的”（加3︰19）；那就是說，藉著天使們經 自己之手設立的。因為 之生不是命定的，而是由于權能。你從另一處知道使徒所指的中保，不是天使中的一位，而是府就為人的主耶穌基督自己︰“因為只有一位上帝，在上帝和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌”（提前2︰5）。故此有逾越節宰殺羊羔之舉（出12）。故此有律法所預表的一切事，即基督在肉身降臨，受苦，並且復活。這律法是由天使們傳的。父，子，聖靈真是藉著天使們顯現。天使們表達上帝，有時為父，有時為子，有時為聖靈，有時無分彼此，雖是有形體地顯現出來，但都是藉著 的受造者，而不是將 的本質顯現出來，好叫人藉所看見所听見的一切事，心里得蒙潔淨。
二七、我想凡我們要在本部中證明的，如今都已照著我們的能力充分討論說明了。我們憑著人所能有或說我所能有的理性，又憑著聖經所明顯宣布的權威，已經確定在上帝顯現于道成肉身的救主身上以前，凡說到上帝顯現所給列祖的話和有形體的顯現，都是藉著天使們作成的︰不拘他們是站在上帝的地位說話行事，像我們已指明先知也常行的，還是他們從別的受造者取了可以將上帝向人表現的形像，像聖經多次表明先知記載的。這樣一來，如今還剩下一個問題尚待考慮。既然從童女所生的主，和仿佛鴿子降下並在主升天以後當五旬節那天如同火焰的舌頭和響聲從天上顯現出來的聖靈，並不是與父同等同永恆上帝之道的本體，也並不是與父和子同等同永恆父和子的聖靈的本體，反倒確是人所能知覺的受造者，那麼，在舊約中的那些顯現與上帝的兒子和聖靈，藉有形受造者的顯現中間，有什麼不同之處。這一問題我們要在下一部開始討論。