第七部
解釋前部所擱置的問題，即父上帝生了那為 的能力和智慧之子， 為何不僅是能力和智慧之父，而且 自己就是能力和智慧。聖靈仿此。然而三者不是三能力或三智慧，而是一能力一智慧；因為三者是一上帝和一本體。拉丁人為何說在上帝里面有一本體，三位。而希臘人卻說一本體，三本質。兩種說法都是起因于語言的需要，叫我們能回答三者為何的問題，同時能實在說有三，即父，子，聖靈。
第一章、奧氏再討論三位一體中的每一位單獨是智慧否。解答這問題，有何困難。
一、現在我們要照上帝所許可的。對不久以前所擱置的問題更加仔細探討︰三位一體中每一位，是否從本質上說，而不是相對地也能單獨稱為上帝，或偉大，或智慧，或真實，或全能，或公義等等；和是否這些稱呼只能指三位一體而言。因為有人提出問題說，既然經上記著是︰“基督是上帝的能力，上帝的智慧”（林前1︰24），那麼上帝是否是 自己的智慧和能力之交，以致于 只因 所產生的那智慧才是有智慧的，只因 所產生的那能力才是有能力的；並且 既是常常有能力和智慧的； 是否是常常產生了能力和智慧。因為如其是如此，那麼，正如我們所說過的，為何 不也是 之所以為偉大的 自己的偉大之父， 之所以為良善的 自己的良善之父，和 之所以為公義的 自己的公義之父呢？或者我們能不能說，雖然這些事名稱不一，但它們都是在一個智慧和能力里面，以致偉大便是能力，良善便是智慧，智慧便是能力，一如我們所證明的。這樣，我們就要記得，我提到它們當中一項的時候，就好像我提到了中項。于是有人問，父還是憑自己是智慧的，並且 自己就是智慧；還是 之有智慧，是在于 所說的話。因為 藉 所生的話（道）說話； 不是藉著說出來便消逝的話，而是藉著與上帝同在道，這道就上帝，並且萬物都是藉著 造的（約1︰1，3）。這道與 自己同等；藉著這道 常常而且不改變地將 自己說出來。 自己不是道，是正如 不是子，或形像一樣。我們且不提上帝在時間里在受造者中所說的話，因為那些話發出聲來便消逝了。但在 藉著同永恆之道說話時， 便不是單獨的，而是與那道在一起，沒有道 就不說話。那麼 是否是像 說話一樣是有智慧的，那就說， 的道如何， 的智慧也就如何，這樣一來，道就是智慧，也就是能力，所以能力和智慧和道都是一樣，而有相對的意思，正如子和形像有相對的意思一樣。因此父不是單獨地而是同著 所生的能力和智慧為有能力或智慧的；正如 不是單獨地說話，而是藉著並同著 所生的道。照樣 是藉著並同著 所生的偉大，而是偉大。假如 偉大不是一件事，而 是上帝又是一件事，卻是 由于是上帝，才是偉大；那麼 單獨地也不是上帝， 是因 所生的並同著 所生的才是上帝。子就是父的神格，正如 是父的慧智和能力，又有父的道和形像一樣。再者對于 ，既然存在不是一件事，所以子也是父的本體，正如 是父的道和形像一樣。因此除非父有子，父也不是父了。所以不僅從父的意義說（顯然 的稱呼不是相對地對 自己而來，而是相對地對子而來，所以 是因有子才是父），而且從 的本體說， 之所以為 ，乃是因 生了自己的本體。因為正如 只藉 所生的偉大才是偉大的，照樣 只藉 所生的本體才是存在著的。因為在 並不是存在著是一件事，而偉大又是一件事。所以 是 自己本體之父，恰如 是 自己偉大之父，是 自己能力和智慧之父麼？因為 的偉大便是 的能力， 的本體便是 的偉大。
二、這一討論乃起因于經上所記︰“基督是上帝的能力，上帝的智慧。”因此當我們要說那不可說的事時，我們的論調就緊縮在狹小的範圍內。我們或是必須說，基督不是上帝的能力，不是上帝的智慧，以致我們厚顏不虔誠地抵擋使徒；或是必須承認基督真是上帝的能力，上帝的智慧，但父不是 自己能力和智慧之父，以致我們同樣是不虔誠，因為這樣一來 也不是基督之父了，而基督實在是上帝的能力和智慧；或是必須說父不是藉著自己的能力成為有能力的，不是藉著自己的智慧成為有智慧的，但試問誰敢這樣說呢？我們又或是必須認為對于父存在是一件事，有智慧又是一件事，以致 是同靈魂一樣，有時聰明，有時不聰明，又原是可以改變的，不是絕對，完全，單一的。我們又或是認為父在 自己，並不是什麼；不僅 之為父，而且 之存在，都是相對地對子而言。但是這樣，子怎能與父同一本體呢？因為照此說法，父的本體和存在都不在于 自己，甚至 的存在也是與子相關才有。但是我們可以回答說，正因此子才與父同本體。父子同一本體，正因為父之存在不是在于 自己，而是與子相關；這本體是父生的，並且父之所以為父，就是因這本體。因此二者之存在都不是在于自己而是彼此相關。我們或是還是說，不僅父之稱為父，而且 所有的稱呼，都是相對地就子而言，而子是就自己而言麼？如其為然，對子所說的是什麼呢？是 的本體嗎？但子是父的本體，正如 是父的能力和智慧，是父的道和形像一樣。我們或還是說，子的本體在于 自己，但父不是本體，而是產生本體者，所以 的存在不在于 自己，而是由于 所產生的本體而來；正如 是因 所產生的偉大而偉大。這樣子就 自己而言，也可稱為偉大；也照樣可稱為能力，智慧，道，形像。但有什麼比 就自己而言被稱為形像，更為荒謬呢？我們又或是說假如形像和道是與能力和智慧不同，倒是前者是相對地說的，而後者是絕對地說的，那麼結果便是︰父不因 所產生的智慧而是有智慧的，因為人不能說父對智慧相關而智慧對 相關。因為凡是相關的，是彼此相關的；所以甚至在本體上，子，也是與父有關的。但有一種最出乎人意外的意義從此引出來了︰本體本身並非是本體，或至少當它稱為本體時，它不是本體，而是指一種相對的東西。例如當我們說到一個主人時，我們沒有指本體，只是指一種與奴隸的關系來；但當我們說到一個人時，或說到任何就自己而言不涉及異己的東西，那麼我們就指到本體了。所以一個人被稱為主人時，人自己便是本體，但他被稱為主人，乃是相對的；因為 是就自己而言被稱為人，但就他的奴隸而言便被稱為主人。但在本問題上，假如我們把本體說成相對的，它就不是本體了。更且，凡是相對說的本體，雖然關系被除去，也是某種東西；例如作主人的人，作奴隸的人，負重的馬，負質的錢，人，馬，錢是就其本身而言，並且是本質或本體；但主人，奴隸，負重的動物，質，乃是相對地就別的而言。但若沒有一個人，即沒有某種本質，就沒有相對地稱為主人的；若沒有一個有某種本體的馬，就沒有相對地稱為負重的動物；同樣，若錢不是一種本質，它就不能相對地稱為質。父的實在亦然；若父沒有什麼絕對的存在，就沒有什麼能與別的有相對的關系。因為父的實在是與顏色的實在不同。一個東西的顏色是與有色物有關。顏色絲毫沒有本身的本質，而只是那有色物的顏色；但有顏色之物，雖然就它著了色而言，是與那顏色有關。然而就它是物體而言，就有絕對的存在，但我們決不可同樣想道︰父沒有什麼絕對的存在，只是相對地與子有關；而子反倒是在一方面有絕的存在，而另一方面是相對地與父有關，例如說，子能絕對地被稱為偉大的偉大，和有能力的能力，也能想對地被稱為父的偉大和能力。決不如此。二者其實都是本質，而且二者是同一本質。正如說白非白。是荒謬的。照樣說智慧非智慧。也是荒謬的。正如白稱為白，是就其本身而言，照樣智慧稱為智慧，是就其本本身而言。但一物體之白並不是本體，因為該物才是本體，而白是其品質；因此我們說一物體是白的，而其白色與其本身並不是一件事。因為其中的形狀是一件事，而其顏色又是一件事；而且二者不是在它們本身里面，而是在一體積里面。這體積既不是形狀，也不是顏色，而是有形狀，有顏色。但真智慧不然︰它有智慧與品質，也就是智慧本身。一個領受智慧而變成有智慧的人，若再變成愚昧，智慧本身仍不失其為智慧，它不因那人變為愚昧而改變；可見智慧之在成為有智慧的人里面，不像白色之在有白色的物體里面一樣。因為當物體變為另一種顏色的時候，白色就不復存在，完全消失了，那產生了智慧的父，若是因所產生的智慧才成為有智慧的，並且存在對 並不便是智慧，那麼子便是 的品質，而不是 的兒子；並且在神里面就再沒有絕對的單體了。決不如此，因為在神里面實在有絕對單一的本體，所以在神里面存在便是智慧。但若在神里面存在便是智慧，那麼父就並不是因 所產生的智慧而是有智慧的；否則， 就沒有產生智慧，而是智慧產生了 ，當我們說，對 存在便是有智慧，我們豈不就是說， 即是智慧麼？因此，那作為 是智慧的原因，也是 之所以為 的原因；照樣， 所產生的智慧，若是 有智慧的原因，也是 之所以為 的原因；而這除非是藉著產生或創造 ，便是不可能的。但誰也未曾說過，智慧是父的產生者或創造者；因有什麼比這樣說更加糊涂呢？所以父是智慧，而子稱為父的智慧，正如 稱為父的光一樣；那就說，正如子是從光出來的光，而二者都是一光，照樣子也是從智慧出來的智慧，而二者也都是一智慧，因此也是一本體，因為在 存在就是有智慧。正如有智慧便是智慧，有能力便是能力，有永恆便是永恆，有公道便是公道，有偉大便是偉大，照樣存在便是本體。既然在那單體里有智慧無非就是存在，所以在單體里智慧就是本體。
第二章、父和子既同是一本體也同是一智慧，但不同是一道。
三、所以父和子同是一本體，一偉大，一真理，一智慧。但父和子不同是道，因為二者不同是子。正如子是就父而言，而不是因自己而得稱，照樣道（verbum），即話稱為道的時候，是就那說話者而言。 是子，因 是道，而 是道，因 是子。所以父和子既決不同是子，父和子一起也決不是二者的道。所以 之為智慧，並不像 之為道一樣；因為 稱為道，並不是就自己而言，而只是就 與那發出道者而言，正如 是因與父相關而稱為子一樣；但智慧和本體原是一件事，而二者既是一本體，就也是一智慧。但道雖然也被稱為智慧，然而道和智慧並不是一件事；因為所謂道，乃是相對的意思，而所謂的智慧，乃是指本體而言。稱 為道時，那就等于說智慧受生為子和形像。應用“智慧受生”辭語的時候，“受生”二字乃是指形像和子而言，而這些名字並不表示本體，因為它們是相對的說法。但“智慧”二字有絕對的意思（因為智慧是在于有智慧），所以也表示本體，因為在 存在和有智慧是一件事。因此父和子同是一智慧，因為是一本體，而且各別地是智慧的智慧，正如是本體的本體一樣。由是並不因父不是子，而子不是父，也並不因父非受生，而子乃受生。以致父子不是一本體了；因為這些名字不過將二者相對的屬性表明罷了。但二者同是一智慧一本體，因為在神存在便是智慧。二者卻不同是道或子，因為存在並不便是道或子，一如我們業已充分證收，這些辭語是相對的說法。
第三章、父和聖靈既都是智慧，為何聖經將智慧一名用來主要地指子。聖靈與父和子是一智慧。
四、那麼聖經講到智慧為何鮮有不表示它是由上帝生的或造的呢？所謂由上帝生的，是就叫萬物受詐的智慧說的；所謂由上帝造的，是就人歸正而獲得那非受造而是受生的智慧並得蒙光照說的；因為在這些人心里有一種東西可以稱為他們的智慧︰正如聖經上所說︰“道成了肉身，住在我們中間”（約1︰14）；意即因為基督成了人； 就 了人的智慧。雖然父本身就是智慧，但是在聖經中智慧本身說話，或有論智慧的話莫不說智慧是由上帝生的。這豈不是因為智慧應由我們所稱贊所模仿麼？因為父說出智慧，叫智慧成為 的話（或道），然而這話並不是從口里發出的，或在發聲以前所想的。人的話是在時間的段落中說完，但這話是永恆的，並且向我們說出，將論到話本身和父所應向人說的來光照我們。所以 說︰“除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父”（太11︰27）；因為父啟示，是藉著子，就是藉著 的話。因為我們所說暫時易逝的話。若能宣布它本身和我們所說的，那麼叫萬物受造的上帝的話，多麼更加如此行呢？這話將父表明出來，顯明 為父。因為就這話是智慧和本體而言， 是與父合而為一。但就 是話而言， 與父不同；因為話不是父，並且是從相對說的，正如子決不是父一樣。所以基督是上帝的能力和智慧，乃因 自己是能力和智慧，也是從那為能力和智慧的父而來；正如 是從那為光的父出來之光，並且與那為生命之源的父上帝一同為生命之源。因為 說︰“在你那里有生命的源頭；在你的光中，我們必得見光（詩36︰9）。“因為父怎樣在自己有生命，就賜給 兒子也照樣在自己有生命”（約5︰26）；並且“ 是真光，照亮一切生在世上的人”；而這光是那“與上帝同在”的道；但“道就上帝”（約1︰9，1）；並且“上帝就是光，在 毫無黑暗”（約一1︰5）。但這光不是物質的，而是屬靈的；然而它並不是由光照人而來的，像使徒所說︰“你們是世上的光”（太5︰14），但我們現在所討論的是“照亮一切人的光，”即最高的智慧本身——上帝。所以子是從智慧——上帝——出來的智慧，正如 是從光出來的光，從上帝出來的上帝一樣。這樣，正如父單獨是光，也是上帝，並且子單獨是光也是上帝，同樣父單獨是智慧，並且子單獨也是智慧。正如二者都是一光和一上帝，照樣二者都是一智慧。但“上帝使子成為我們的智慧，公義，聖潔”（林前1︰30），即指我們在時間上歸向 好永遠與 同在。至于 自己，“道成了肉身，住在我們中間，”也是在時間里。
五、因此每當聖經提到智慧，不拘是它本身說話，或是關于它所說的話，主要地是指子而言。我們要因那作形像的子之榜樣，也不離開上帝，因為我們也是上帝的形像；固然不是與 同等的，因為我們是由父藉著子而被造的，不是像 一樣由父生的。我們為形像，是因為我們被光照亮；但 為形像，是因為 是照亮人的光；所以 是沒有樣式的，卻作了我們的樣式。 並不模仿父。 是與父永不分離的，因為 與父是同一本質。但我們努力模仿那永存的子，並且跟從那靜立的子，又在 里面行，朝向 走；因為 處卑微在時間里作了我們的道路，這道路因 的神性作了我們永久的居所。 給純潔有理智的靈，即沒有因驕傲而墮落的靈，從上帝的形像，並在與上帝同等而且是上帝的地位，作為榜樣。 為求把自己也給因污穢的罪和必死的刑罰不能看見上帝的墮落的人，作為榜樣，就“虛己”；這並不是說 改變了自己的神性，而是取了我們的可變性，“取了奴僕的形像”（腓2︰6，7）。“ 降世到我們這里來”（提前1︰15）， “在世界，”因為“世界是藉著 造的”（約1︰10）。如是 好對那些在上看見上帝者作榜樣，對那些在下崇拜人者作榜樣，對那些健全的人作榜樣，叫他們恆忍，對病人作榜樣，叫他們得痊愈，對臨死的人作榜樣，叫他們不懼怕，對死人作榜樣，使他們可以復活， “可以在凡事上居首位”（西1︰18）。因為人除了上帝以外不應當跟從誰得福，又因為人不能看見上帝；他藉跟從成了人的上帝，就可以同時跟從那看得見的上帝，和所應當跟從的上帝。我們要藉著聖靈在我們心里所澆灌的愛去愛 ，皈依 。所以，雖然父也是智慧，因 是光和上帝；可是聖經若因那與父同等的形像給我們作榜樣，好叫我們再照上帝的形像受造，以致每當說到智慧的時候，便是說到子，即說到我們聰明地度日所跟從的子，那是不足為奇的。
六、聖靈也是智慧。我們對 的本體無論是稱呼為使父和子聯合並使我們與神聯合的至上的愛——這說得並非不適當，因為經上記著說︰“上帝是愛”（約一4︰8）——或是用別的名來稱呼， 怎麼不也是智慧呢？ 是光，因為“上帝是光，”而聖靈既是上帝，也就是光。至于聖靈之為上帝，已有使徒在聖經中明白說︰“豈不知你們是上帝的殿麼，上帝的靈住在你們里頭麼？”（林前3︰16）；那就是說，上帝住在自己的殿里。上的靈住在上帝的殿里，不是作僕人，因為使徒在另一處更明白說︰“豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼？這聖靈是從上帝而來，住在你們里頭的；並且你們不是自己的人；因為你們是重價買來的；所以要在你們的身子上榮耀上帝”（林前6︰19，20）。但智慧除了是屬靈不變的光，是什麼呢？遠處的太陽也是光，但它是屬物質的；屬靈的受造者也是光，但不是不變的。所以父是光，子是光，聖靈也是光；但不是三光，而是一光。父是智慧，子是智慧，聖靈也是智慧，但不是三智慧，而是一智慧。因為在三位一體里頭，存在便是智慧，父，子，聖靈乃是一本體。在三位一體里頭，並不是存在是一件事，而上帝又是一件事；所以父，子，聖靈乃是一上帝。
第四章、怎麼希臘人說三本質，拉丁人說三位。聖經無處說在上帝里有三位。
七、我們說那不能述說的事，為求多少能述說那不能完全述說的事。希臘朋友說一本體，三本質；但拉丁人說一本體或本質，三位，因為我們已經說過（參第五書第二十八章），在拉丁文本體通常無非就是本質的意思。只要我們懂得所說的乃是一件奧秘事，這種說法就夠了，以求人們問三者是什麼時，我們有話說。真信仰說有三，即父不是子，而那為上帝恩賜的聖靈，既不是父，也不是子。人們問三者是什麼或誰的時候，我們就搜求一個特殊或普通的名稱來包含這三者；心里想不出這麼一個名稱，因為上帝的超凡入聖遠過于語言的能力之外。因為我們能想到上帝，勝于能說到上帝並且 的存在比我們所能想到 的更真實。當我們說，雅各不是亞伯拉罕，而以撒既不是亞伯拉罕，也不是雅各，我們就承認他們是三個，亞伯拉罕，以撒，雅各。人若問三個什麼，我們就回答說三人，用專名的多數來稱呼他們。但若我們說三個動物，我們就是用的一個類名；因為古人給人的定義，是說人是有理性必死的動物。或照聖經通常的說法，他們是三個靈魂，因為以較好的部分，即以靈魂，來稱有身體和靈魂的人，乃是適宜的。所以經上說，同雅各下到埃及的是七十五個靈魂，而不說是這麼多的人（創46︰27；申10︰22）。再者，我們若說你的馬不是我的，而第三匹馬屬另外一個人，既不是我的，也不是你的，我們就說有三匹；若有人說三匹什麼，我們就用一專名回答說三匹馬，而用類名就說三個動物。可是當我們說，一頭牛不是一匹馬，一條狗既不是一頭牛，也不是一匹馬，我們說到三者；若有人問什麼三者，我們不用專名說三匹馬，或三頭牛，或三條狗，因為三者不包含在同一種內，但我們用一類名說三動物；或用一更高的屬名說，三本質，或三受造物，或三本性。凡用一個種名的多數所說明的東西，也能用一個類名來說明。但一切用一類名來稱呼的東西，並不也能用一種名來稱呼。因為三匹馬是一種名，我們也稱之為三個動物。我們只稱一匹馬，一頭牛，一條狗為三個動物或本質，或任何表類的名字；但我們不能說三者是三匹馬，或三頭牛，或三條狗；因為我們在這里雖是用了一個表多數的名字，但這名字是種名。因為亞伯拉罕，以撒，雅各同是人，所以他們稱為人。一匹馬，一頭牛，一條狗也同是動物，所以它們稱為三個動物。我們可稱一月桂樹，一桃金娘，一橄欖為三株樹，或三本質，三本性。我們可稱三塊石頭，為三物體；但我們只可稱石頭，木頭，和鐵為三物體，或任何更高的類名，所以關于父，子，聖靈，因為 們是三者，請問 們是什麼三者， 們有什麼共同點。 們不是共同為父，不能互相交換為父。至于朋友，他們既是彼此對稱的，就能夠成為三友。但在三位一體中並不如此，因為只有聖父才是父；並且只是子的父，而不是子和聖靈的父。 們也不三子，因為父不是子，聖靈也不是子。 們也不三聖靈，因為那合適稱為上帝恩賜的聖靈，即不是父，也不是子。那麼，什麼三呢？因若是三位，所謂位就是他們的共同點了；所以照習用語說，那名字是 們的種名或類名了。本性沒有差別的地方，凡用類名的多數所表的，也能用種名來表示。本性有差別的地方，叫一月桂樹，一桃金娘，和一橄欖樹，或叫一匹馬，一頭牛，和一條狗，不得用種名來稱為三月桂樹，或稱為三頭牛，而得用類名來稱為三株樹，或稱為三動物。但在三位一體里，本體既沒有差別，三者就應有一種名，可是我們找不著一個種名，位乃是類名，因為雖然在人與神之間有天壤之別，但是人也以位稱。
八、再者若用位是 們所同有的類名而稱 們為三位（否則 們就不能這樣稱呼，正如 們不是稱為三子，因為子不是 所共有的類名）；那麼為何我們不也說三上帝呢？既然父是一位，子是一位，聖靈又是一位，就有三位；既然父是上帝，子是上帝，聖靈是上帝，為何不是三上帝呢？否則，既然這三者不能分解地密合為一上帝，為何不是一位呢？這樣一來我們就不能說三位，雖說我們單獨地稱每一位，恰如我們不能說三上帝，雖說我們稱父，或子，或聖靈單獨地各為上帝。這是因為聖經沒有說三上帝麼？但我們也找不著聖經上說三位。還是雖然聖經沒有稱 們為三位，或三或一位（聖經上提到主的persona,但不提到主為一Persona的說法），但是為著說話和論理的必要，說三位乃是合法的，不是因為聖經如此說，而是因聖經沒有非難這個說法；但是我們若說三上帝，那說“以色列阿，你要听；主我們上帝是獨一的主”（申6︰4）的經文，就會非難這個說法麼？那麼為何不也可合法地說三本體呢？因為聖經對這個說法沒有使用，也沒有非難。本體若是三者所同有的種名，為何 們不可稱為三本體呢？恰如亞伯拉罕，以撒，雅各稱為三人，因為人是萬人所同有的種名，但若本體不是一種名，而是一類名，既然人，牛，樹，星座，和天使都可稱為本體；為何 們不稱為三本體，像三匹馬稱為三動物，三月桂樹稱為三株樹，三塊石頭稱為三物體呢？若 們不稱為三本體，而稱為一本體，因為三位是一體，那麼 們為何不也因三位是一體而不稱為三本質或三位，而只稱為一本質和一位呢？因為正如本體一名是 們所同有的，以致各一單獨地稱為本體，照樣本質或位一名也是 們所同有的。因為我們所謂位，就是希臘人所謂本質。他們說三本質，一本體，正如我們說三位，一本體或本質。
九、那麼，我們只好承認，用這些辭語來理論，不過是為求反對異端派的錯謬。因為人的軟弱無論是用虔誠的信仰，或任何辨別力，來將心底對創造主上帝的認識力圖向人表達出來的時候，它怕說三本體，免得有人以為在那絕對的同等中有什麼差異存在著。它也不能說沒有什麼三者，因為撒伯流（Sabellius）如此說，便陷入異端中。我們從聖經必須虔誠相信，而且心中確實知道，有父，子，和聖靈，而且子非父，聖靈也非父或子。信仰尋找稱 們為三什麼，而得了三本質或三位的名稱。這些名稱沒有表示差異的意思，只是為要否認單一。從上帝稱為一本體，就可知道合一，而從 稱為三本質或三位，就可知道三位一體。若上帝存在與在本質上存在是一件事， 們就不能稱為三本質，正如 們不能稱為三本體一樣；恰如上帝存在與有智慧是一件事， 們就既不能稱為三本體，也不能稱為三智慧一樣。因為 為上帝與存在是一件事，我們不當說三本體，正如我們不當說三上帝。但若上帝存在是一件事，而在本質上存在又是一件事，正如上帝存在是一件事，而為父或主又是一件事（因為 存在是就 自己而言，但 稱為父。是就 與子的關系而言，而 稱為主，是就 與服事 的受造者的關系而言）；那麼 在本質上存在是與異己相關，正如 為父或主是與異己相關一樣。這樣，本質就不再是本質，因為它是相對的。正如 是從存在而稱為本體，照樣從在本質上存在稱為本質。但若把本質說成相對的，乃是荒謬的，因為凡在本質上存在的，都是就本身而言；上帝多麼更是如此呢？
第五章、說到上帝宜用本體而不宜用本質一辭語。
十、“在本質上存在”一辭是指那有附屬品的物體而言；例如在物體里面有顏色和形狀。一個物體是在本質上存在著，所以是本質；但那些附屬品是在那在本質上存在著並為物主的物體里。它們不是本質，而是在本質中。所以那顏色或那形狀若不復存在，並不使物體不成其為物體，因為物體並非是為存留這或那形狀或顏色的。所以無論是可改變或單純之物，都不得稱為本質。但若上帝在本質上存在，以致 能適宜地被稱為本質，那麼在 里面就像在一物主里面一樣，有著什麼附屬品，而 便不是單純的，那就是，對 存在是一件事；而任何論 就自己而言所說的，例如偉大，全能，良善等等，是另一件事。但若說上帝在本質上存在著，而且作為 自己的良善之主體。並且這良善不是本質或本體，上帝本身並不就是良善，但良善是在 里面，像在主人翁里面，那就是不虔誠的說法了，由此可知，稱上帝為本質乃是不適當的；最好只用一更常用的名字來稱 為本體；也許只有上帝才真得稱為本體。因為 才真是獨一存在的，因 是不改變的；並且向 僕人摩西自稱這是 的名，說︰“我是自有永有的；”又說︰“你要對以色列人這樣說，那自有的打發我到你們這里來”（出3︰14）。然而，不拘 是被適宜地稱為本體，或是不適宜地被稱為本質， 是就 自己而不是就 與什麼的關系而得稱。所以對上帝存在便是在本質上存在。因此三位一體若是一本體，也是一本質。這樣一來，稱 們為三位，也許比稱 們為三本質，更為適當。
第六章、我們為何不是三位一體中有一位和三本體。凡對以上所說不接受的人，對三位一體應相信什麼。人是照著上帝的形像，也是上帝的形像。
十一、免得我們似乎是偏向拉丁的說法，所以我們要進一步討論。若是希臘人願意的話，他們就可以把三本質，即三hypostases,改稱為三位，即三prosopa.但他們也許選擇那與他們語言更加符合的字。位一字也與本質有同樣的困難；因為對上帝存在並不是一件事，而有位格又是一件事，倒絕對是一件事。假若存在是就 自己說的，而位是相對地說的，那麼我們說父，子，聖靈三位，是恰如我們說三友，或三親屬，或三鄰舍，那就是就他們彼此相聯而言並不是就各人自己而言。這樣，他們當中的任何一人是其他二人的朋友，或親屬，或鄰舍，因為這些名字有一種相對的意義。那麼怎樣呢？難道我們稱為父為子和聖靈的位，和稱為父和聖靈的位，或稱聖靈為父和子的位麼？但我們對位一字通常不這般應用，在三位一體中說到父的位時，除指父的本質外，也不另有所指。所以，正如父的本質便是父的本身，不是就 為父而言，而是就 是自有而言，照樣父的位無非就是父自己；因為 稱為位，是就 自己而言，而不是就 與子或聖靈的關系而言︰恰如 稱為上帝和善良，公義等等，是就 自己而言；又恰如對 存在便是為上帝，或為偉大，或為善良，照樣對 存在便是有位格。那麼，我們為何不稱這三者同為一位，如同稱為一本體和一上帝，反倒說三位，同時我們不說三上帝，或三本體呢？除非這是因為我們要用一個辭語來表達三位一體的意義，好叫我們承認 們為三時，若有人問什麼三時，不至于默然無語。因為假如本體是類，而本質或位是種，一如有些人所想的，那麼我必須略去我剛才所說的， 們應當稱為三本體，像 們被稱為三本質或位；正如三匹馬稱為三匹馬，也稱為三個動物，因馬是種，動物是類。我們不可說三匹馬是一個動物。它們既以種名稱為三匹馬，就以類名稱為三個動物。但若他們說，本質或位一名不是表示種，而是表示單數的東西和個體；所以誰也不被稱為一本質或位，像他被稱為一人一樣，因為人是萬人的通稱，倒是正如他被稱為這人或那人，像亞伯拉罕，以撒，雅各，或任何可指出在場的人一樣︰同一理由也可援用于此。因為正如亞伯拉罕，以撒，雅各，稱為三個體，照樣他們也稱為三人，和三靈魂。我們若也照著類和種和個體來理論到父，子，聖靈， 們為何不被稱為三本體，像被稱為三本質或三位一樣呢？我說過，我對此不加討論；但我要說，若本體是類，那麼單一的本體便沒有種；恰如動物是類，單一的動物沒有種。所以父，子，聖靈並不是一類的三種。但若本體是種，如同人是種，但我們稱為本質或位的有三，那麼， 們就是相同的種，如同亞伯拉罕，以撒，雅各同是稱為人種；這並不是說，人再分過亞伯拉罕，以撒，雅各，以致一個人能再分為幾個人；因為這是絕不可能的，因為一個人便是一個人。那麼一本體為何再分為三本質或三位呢？因本體若是種，像人是種一樣，那麼一本體就是像一人一樣︰或是我們既說，任何同性，同體質，同意念的三個人，有一個本性，——他們是三人，但是一性，——我們也說，在三位一體中有三本質一本體，或三位，一本質或本體麼？這說法真合本問題，因為說拉丁話的古人，他們在有晚近所用本體或本質這些辭語以前，也用了本性一辭來指這個意思。所以我們用這些辭語，不是指類或種，卻好像是指共通有的材料。恰如若有三雕像是用金子造的，我們當說三雕像一金子，然而我們既不當稱金為類，稱雕像為種，也不當稱金為種，稱雕像為個體。因為種不出乎它本身的個體之外，去包含它們以外的東西。當我給人一種名下定義時，每個人都包含在這一定義里面，而凡不是人的都包含在內。當我給金下定義時，不僅是金雕像，而且是戒指，和任何金制的東西，都屬于金。即使金未用來制造什麼東西，金還是稱為金；同一若金雕像不是的，它並不因此就不是雕像了。照樣種也不出乎其類的定義之外。當我給動物下定義時，既然馬是這類的一種，每匹馬就是一個動物了；但每一雕像並不都是金。是以，雖就三金雕像說，我們若說三雕像，一金乃是正確的；然而我們不這麼說，以金為數，以雕像為種。所以我們也不如此稱三位一體為三位或三本質，一本體和一上帝，好像是從一材料存在著三個什麼似的；雖不拘那一體是什麼，它是在這三者里面彰顯出來。因為除三位一體外，那本體別無什麼。我們說一本體的三位，或說三位一本體；但我們不說從本體而來的三位，好似本體是一件事，而位又是一件事，像我們說從金而來的三雕像一樣；因為金是一件事，而雕像又是一件事。再者當我們說，三人一性，或說，同有一性的三人，他們也可稱為從同一性而有的三人，因為從同一性也可以有另外三個這樣的人。但在三位一體的那本體里，決不可能從這本體另有一位存在著。再者，在這些事上，一人不等于三人；二人多于一人；就相同的雕像說，三個金雕像比一個雕像的金子多，而一個雕像比兩個雕像的金子少。但就上帝而言，就不是這樣；因為父，子，聖靈合起來並不比父或子多有本體；這三本質或三位——假如我們必須這樣稱呼 們的話——合起來，與單獨每一位同等。這是屬血氣的人所不能了解的。因為他除非在大小體積和空間的條件下，不能想到什麼，因有物體的形像翱翔于他的心靈中。
十二、直至他從這種不潔得以除淨，他要相信父，子，聖靈，是一上帝，獨一的，偉大的，全能的，良善的，公義的，慈愛的，有形無形萬物的創造主，以及凡照人的才干所能真實地合宜地論到 所說的。他听說惟獨父是上帝時，他不要將子或聖靈與 分開；因為 們同 才是獨一的上帝， 也是與 們一起才是一上帝。同樣當我們听說子也是獨一的上帝，我們必須不將父或聖靈從 分開。他說一本體，也不要以為一位比別一位更偉大，更美好，或有別的差異。然而這卻不是說，父是子和聖靈，或說，凡是每一位的，便是其他二位中一位的；例如道，只是指子而言，恩賜，只是指聖靈而言。因著這個緣故， 們是多數，正如福音書中寫著說︰“我與父原為一”（約10︰30）。 說“一，”也說“我們；”說一，是照著本體說，因為 們是一上帝；說“我們，”乃是照著關系說，因為一是父，另一是子，有時本體的合一沒有說出來，而只用多數將關系提出來︰“我父和我要到他那里去，與他同住”（約14︰23）。我們要到他那里，和我們與他同住的說法，是多數，因為經上在前已經說︰“我與我的父，”那就是，子和父，乃是彼此相關的說法。有時意義是完全潛在的，即如創世記說︰“我們要照著我們形像，按著我們的樣式造人”（1︰26）。所謂我們要，和我們的，是用多數說的，而只應作為相關辭看待。因為這不是說多神創造，或說照著多神的形像，按著多神的樣式造人；倒是父，子，聖靈按照父，子，聖靈的形像創造，叫人可以活著為上帝的形像。上帝乃是三位一體。但因那上帝的形像受造，並不與 同等，因為不是被 生的，而是被 造的；為求表明這一點，他之為形像，乃是“按照形像，”那就是說，他不是與 同等，而只是像 。因為接近上帝，並不是由空間的間歇，而是由于相似，從 分離，乃是由于不肖。有些人要劃一區別，看子為形像，看人非形像，而是“按照形像。”但使徒非難他們，說︰“男人本不該蒙著頭，因為他是上帝的形像和榮耀”（林前11︰7）。他沒有說“按照形像，”而是說“形像。”這形像既在別處稱為“按照形像，”就不是好像對那與父同等的形像之子說的；否則他就不會說︰“按照我們的形像。”因為若惟獨子是父的形像，怎麼能說“我們”呢？但說人是“按照形像，”乃照我們所說的，是由于人與上帝是不同等的；而人按照“我們的”形像，是使人作三位一體的形像；並不是與三位一體同等，像子與父同等一樣，而是如我所說的，多少相像；恰如在不同的東西之間所表示的接近，可以不是從空間上說，而是從效法上說。因為經上也說︰“你們要心意更新而變化”（羅12︰2）；又說︰“你們該效法上帝，好像蒙慈愛的兒女一樣”（弗5︰1）。經上論新人說︰“這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像”（西3︰10）。或是我們若為求應付論據的需求，就定意將相關的辭語放在一邊，承認多數，好在有人問什麼三的時候，就可用一辭語回答說，三本質或三位；那麼誰也不要想到體積或間歇，或任何微小的不肖，以致把三位一體中任何一位看為比別一位小一點。這是為求避免位的混合（亂），也避免有任何差異所產生的不同等。這若不能由理解把握著，就要用信仰懷抱著，直到那藉先知說“你們若是不信，定然不得了解”（賽7︰9）的主，在心里漸露端倪。