第四編︰信仰的手段
366—49（242）415—303
第二部的序言︰要談論那些探討過這個問題的人。
我羨慕那些人是以怎樣的勇敢在從事談論上帝的。在向不信神的人宣述他們的論點時，他們的第一章就是以大自然的創作來證明神明。假如他們是在向虔信者宣述他們的論點，我就不會對他們的行事感到驚訝了；因為確實內心懷著活生生的信仰的﹝人﹞毫不遲疑就可以看出，一切存在都不是什麼別的，而只不過是他們所崇敬的上帝的創作罷了。然而對于那些自己身上的這種光明已經熄滅、而我們有意要在他們身上重新點燃這種光明的人，那些缺乏信仰與神恩的人，他們以自己的全部光明在尋求著凡是他們在自然界中所見到而能給他們帶來這種知識的一切東西、但所找到的只不過是。幽晦與黑暗的人；要向這些人說，他們只消看看自己周圍最細微的事物，于是就可以公然窺見上帝，並且還向他們提出月球和行星的運行作為這個重大題目的全部證明，並且自命以這樣一種論證就完成了他那證明；——那就只不外是提供了一個理由使他們相信我們宗教的證據竟是那樣地脆弱罷了。我根據理智和經驗可以看出，沒有別的東西更適宜于使他們產生這種蔑視的了。
這不是聖書談論上帝的那種方式，聖書是更懂得上帝的各種事情的。恰好相反，聖書是說上帝是一個隱蔽的上帝；並且自從天性腐化以來，上帝就使人處于盲目之中；除了依靠耶穌基督而外，人就不能脫離盲目；沒有耶穌基督，與上帝的一切聯系就會中斷︰Nemonovitpatrem，nisi Filius，etcuivoluerit Eiliusreve－lare．﹝除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。﹞語出《馬太福音》，第11章、第27節這就是聖書在許多地方談到凡是尋求上帝的人就將找到上帝時，向我們所指出的。這絕不是人們所說的“好像正午的陽光”的那種光明。我們並不說，凡是尋找正午的陽光或海水的人，就會找到它們；因此上帝的證據就一定不會是自然界中的這些東西。所以，它在另外的地方就告訴我們說︰
VeretuesDeusabscon－ditus．﹝你實在是隱蔽的上帝。﹞《以賽亞書》，第45章、第15節︰“你實在是自隱的上帝。
6—19（243）396—311
經書的作者從不引用大自然來證明上帝，這真是樁可贊嘆的事。他們全都力圖使人信仰上帝。大衛、所羅門等等從不曾說︰“因為絕不存在真空，所以上帝是存在的。”他們一定比他們以後出世的最聰明的人——這些人全都引用過這種論證——還要聰明得多。這一點是非常值得深思的。
362—26（244）116—332
“什麼！你這個人居然不說天體與飛鳥證明了上帝麼？”
我不說。“你的宗教不是這樣說的嗎？”不是的。因為盡管這在某種意義上，對于上帝賦之以這種光明的某些靈魂來說，乃是真實的；然而它對于大部分人來說，卻是虛妄的。
482—396（245）420—310
信仰有三種方法︰即理智，習俗，靈感。基督宗教——
它是唯一具有理智的——並不承認那些沒有靈感而信仰的人是它真正的兒女；這並不是說它要摒斥理智與習俗，而是相反地它一定要向證明開放自己的精神，一定要由習俗來加以證實，一定要以謙卑獻身于靈感，唯有這樣才能得出真正而有益的結果︰NeevacueturcruxChristi。﹝以免基督的十字架落了空﹞。《哥林多前書》第1章、第17節︰“基督差遣我原不是為施洗，乃是為傳福音。並不用智慧的語言，以免基督的十字架落了空。”
441—34（246）434—314
順序——在《論我們應該尋求上帝》的那封信之後，再寫一封《掃除障礙》的信，這封信要討論的是“機器”，是準備這架機器，是以理智去尋求。
442—28（247）438—334
順序——給友人一封勉勵的信，勸他從事尋求。他會回答說︰“可是尋求對我有什麼用呢？一無所得。”于是回答他說︰“不要灰心”。于是他會回答說，他很高興能找到某種光明，但是按照這種宗教本身來說，當他這樣相信了的時候，那會對他毫無用處，因而他還是寧願根本不去尋求。而對于這一點，就可以回答他說︰機器。
471—30（248）424—261
說明以機器作證的用處的一封信——信仰與證明不同︰
一個是屬于人的，另一個則是上帝的恩賜︰Justusex fidevivit﹝義人必因信得生。﹞語出《羅馬書》第1章，第17節。︰上帝親手置于人心之中的正是這種信仰，而它的證明則往往是工具， eidesexauditu﹝信道是從听道來的。﹞；然而這種信仰就在人心之中，它使人不說scio﹝我知道﹞，而是說credo。﹝我信仰﹞
467—680（249）413—260
把自己的希望寄托于儀式，這就是迷信；然而不肯順從儀式，這就是高傲了。
469—722（250）588—384
一定要使外表和內心結合起來才能獲得上帝；這就是說，我們得親身下跪、親口祈禱等等，以便使不肯順從上帝的驕傲的人也可以順從被創造物。期待著這種外表的幫助，就成為迷信；而不肯把它和內心結合起來，則成為高傲。
834—413（251）70—902
別的宗教（例如各種異教）都更通俗，因為它們只在于外表；然而它們不能為智者說法。一種純理智的宗教雖然更能適合于智者，然而它又不適用于民眾。唯有由外表和內心合成的基督宗教，才能適合于一切人。它把民眾提高到內心，又把高傲者降低到外表；缺少了這二者就不會完美，因為常人必須要理解文字的精神，而智者則必須使自己的精神順從于文字。
470—7（252）443—375
因為我們一定不可誤解自己︰我們乃是自動機，正如我們是精神一樣；由此可見，進行說服的工具就不單純是證實。被證實的事物是何等少見啊！證明只能使精神信服。習俗形成了我們最強而有力的、最令人相信的證明；它約束那個能使精神就範而不進行思索的自動機。有誰證實過，將會有明天或者是我們將會死亡呢？而又還有什麼是更能令人相信的呢？因而，正是習俗才能說服我們相信這些；正是它才造就了那麼多的基督徒，正是它才造成了土耳其人、異**、工匠、兵士等等。（基督徒在洗禮中接受了比土耳其人更多的信仰。）最後，當精神一旦窺見了真理的所在，也還是得訴之于習俗才能使我們消渴，並使我們浸染上那種無時無刻不在躲避著我們的信心；因為若總是要有現成的證明，那就太費事了。我們一定得有一種更簡易的信仰，而那就是習慣的信心，它不用強力、不用技巧、不用論辯就能使我們相信種種事物，並能使我們全部的力量都傾向于那種信仰，從而使我們的靈魂自然而然地浸沉于其中。當人們僅只是由于見證的力量才相信，而自動機卻傾向于相信其反面的時候，那是不夠的。因此就必須使我們這兩部分都相信︰對于精神便以理智，那是一生中只要看到一次就夠了的；而對于自動機則以習俗，並且不讓它傾向于反面。Inclinacorme－um，Deus。﹝上帝啊，求你使我傾心﹞。
理智行動得非常遲緩，它有那麼多的看法，根據那麼多的原則，而這些又必須經常呈現；只要它的全部原則並沒有都呈現，它就隨時都會昏然沉睡或者是走入歧途。感情卻並不如此行動；它是立即就行動的。因此我們就必須把我們的信仰置于感情之中；否則的話，它就永遠會搖擺不定。
3—368（253）412—264
兩種過份︰排斥理智，僅僅承認理智。
280—372（254）97—415
世人過份馴服，有必要加以譴責——這並非罕見的事。它是一樁天生的邪惡，就像不信仰一樣，而且是同樣地有毒︰迷信。
780—366（255）377—397
虔誠與迷信不同。
維護虔誠到了迷信的地步，那就是毀壞虔誠。
異端們譴責我們這種迷信式的順從，那就是要做到他們所譴責我們的……。
不虔誠，不相信聖餐，其根據是我們沒有看見它。
相信各種命題的這一迷信。信仰，等等。
781—364（256）81—399
我要說，真正的基督徒是罕見的，即使就信仰而言。確乎有很多人是在相信著，然而是出于迷信；也有很多人不相信，然而是出于放浪；但很少有人是在這兩者之間的。
在這里面，我不包括那些有著真正虔誠的心性的人，以及所有那些出于一種內心的感情而信仰的人。
364—336（257）358—346
只有三種人︰一種是找到了上帝並侍奉上帝的人；另一種是沒有找到上帝而極力在尋求上帝的人；再一種是既不尋求上帝也沒有找到上帝而生活的人。前一種人是有理智的而且幸福的，後一種人是愚蠢的而且不幸的，在兩者之間的人則是不幸的而又有理智的。
363—151（258）180—339
UnusquisquesibiDeum eingit。﹝每個人都為自己 E造了一個上帝﹞。語出《智慧書》第15章、第8節與第16節。
厭惡。
483—400（259）215—341
常人有能力不想自己所不願想的事。猶太人對他的兒子說︰“不要去想有關彌賽亞的那些篇章。”我們有許多人往往都是這樣。假宗教，而且對許多人來說甚至于真宗教，就是這樣保存下來的。
然而也有些人並沒有能力防止自己這樣去想，而且別人越是禁止他們，他們就想得越多。這種人就取消了假宗教，而且甚至于真宗教，假如他們並沒有找到堅固的論據的話。
249—374，790（260）532—342
他們把自己藏在印刷品里，並且請數量來幫他們的忙。混亂。
權威——絕不能把道听途說的事情當作你的信心的準則；而是你不應該相信任何事情，除非你能把自己置于就像是你從不曾听說過它的那樣一種狀態。
使你相信的，應該是你所贊同于你自己的，以及你那理智的經常不斷的聲音，而不是別人的。
信仰是如此之重要！千百種矛盾都可能是真的。
如果古老性就是信心的準則，那末古人豈不是沒有準則了嗎？如果是普遍的同意，那末假使人類絕滅了呢？
虛假的謙遜，驕傲。
揭開這個幕吧。假如必須是要末信仰，要末否定，要末懷疑；你就白費氣力了。然而，我們就沒有準則了嗎？我們判斷動物說，它們所做的都做得很好。可是就沒有一條準則可以判斷人類了嗎？
好好地否定、信仰和懷疑之于人，就正如馳騁之于馬一樣。
懲罰犯罪的人，那是錯誤。
248—361（261）386—343
不愛真理的人所采取的借口是說，尚有爭論，還有很多人在否定它。因此，他們的錯誤無非是出于他們並不熱愛真理或者仁愛；因此他們是無可原諒的。
282—351（262）580—340
迷信與欲念。顧慮，壞的願望。壞的恐懼︰這種恐懼不是出自人們信仰上帝，而是出自人們懷疑上帝是否存在。好的恐懼出自信仰，假的恐懼出自懷疑。好的恐懼和希望結合在一起，因為它是由信仰產生的，並且因為我們希望著我們所信仰的上帝；而壞的恐懼則和絕望結合在一起，因為我們恐懼著我們對之根本就沒有信仰的上帝。前一種是恐懼失去上帝，後一種則是恐懼找到上帝。
440—474（263）490—365
有人說，“奇跡會堅定我的信心。”他們這樣說，是在他們並沒有看到奇跡的時候。理智從遠處看來，好象是限制了我們的眼界；然而當我們達到那里的時候，我們就又開始看到更遠的了。沒有任何東西可以阻止我們精神的流轉。可以說，沒有一種準則是沒有某些例外的，也沒有一種真理是如此之普遍，竟沒有某些方面是它會失效的。只要它並不是絕對的普遍，而可以讓我們對當前的題目有援引例外的余地，並且說︰“它並不永遠是真的，因而就有些情況並非如此”，——
這樣就夠了。另有待于指出的就只是，這一點本身也是如此；
而這就是為什麼假如有一天我們並沒有發見例外，我們就會非常之尷尬或者非常之不幸的緣故了。
253—725（264）145—347
我們絕不會對天天都要飲食和睡眠感到無聊，因為饑餓是反復出現的，困倦也是的；如若不然，我們就要對它們感到無聊了。同樣，沒有對于精神事物的饑渴，我們也會感到無聊的。渴望正義︰這是第八福。
459—370（265）170—348
信仰確乎說出了感官所沒有說出的東西，但絕不是和它們所見到的相反。它是超乎其上，而不是與之相反。
460—942（266）169—345
望遠鏡已經為我們發見了多少顆星是對于我們以前的哲學家根本就不存在的啊！人們依據大量的星坦率地指責聖書說︰“我們知道的，只有一千零二十二個。”
地球上有草；我們看見了這些草。——但從月亮上我們卻看不見這些草。而且草上還有脈；而且脈中還有小蟲；然而除此之外，再就什麼都沒有了。——啊，狂妄的人啊！——
化合物是由元素合成的，而元素卻不是的。——啊，狂妄的人啊，這就是一條微妙的線索了。——絕不能說，有我們看不見的東西存在。——因而，我就必須照別人那樣說，但不可照別人那樣想。
466—373（267）168—160
理智的最後一步，就是要承認有無限的事物是超乎理智之外的；假如它沒有能達到認識這一點，那它就只能是脆弱的。
假如自然的事物是超乎理智之外的，那末我們對超自然的事物又該說什麼呢？
461—355（268）469—409
順從——我們必須懂得在必要的地方懷疑，在必要的地方肯定，在必要的地方順從。不這樣做的人，就不理解理智的力量。有些人是反對這三項原則的；或則由于未能認識證明而肯定一切都是可證明的，或則由于不懂得在什麼地方必須順從而懷疑一切，或則由于不懂得在什麼地方必須下判斷而對一切都順從。
463—352（269）139—398
順從就是運用理智，真正的基督教就在其中了。
462—359（270）142—437
聖奧古斯丁——如果理智不曾判斷在某些場合它是應該順從的，那末它就永遠不會順從。因而當它判斷它應該順從時，它那順從就是正當的。
464—172（271）166—396
智慧把我們帶回到童年。Nisie e eiciaminisicutparvuli．﹝若不變成小孩子的樣子﹞。《馬太福音》第18章、第3節︰“你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國”。這是波•羅雅爾派所熟悉的一條教誡。
近代思想史上，弗•培根（ FrancisBacon，1561—1626）第一個把它引用于科學方**，認為人們必須在自然的面前成為小孩子，順從自然，然後才能更好地征服自然。
465—367（272）143—344
最符合理智的，莫過于這種對理智的否認。
4—358（273）130—395
如果我們使一切都順從理智，我們的宗教就不會有什麼神秘或超自然的了。如果我們違犯理智的原則，我們的宗教又將是荒謬可笑的。
474—2（274）137—411
我們一切的推理都可以歸結為向情感讓步。
然而幻想與感情是相似的但又相反的，從而我們不能分辯這些相反性。一個說我的感情就是幻想，另一個又說他的幻想就是感情。所以一定要有一條準則。理智就把它自己提出來；然而它對一切感官都是馴服的，于是就沒有準則了。
475—100（275）140—427
人們往往把自己的想象當作是自己的心；于是只要他們一想到皈依，他們就自以為是皈依了。
473—9（276）135—404
羅安說︰“理智對我是事後才出現的，一開頭是一件事使我高興或刺激了我，卻不知道其原因何在；可是它刺激我乃是由于我後來才發見的那種原因”。然而我相信，並非那件事是由于事後所發見的那些原因才刺激人的，反而是僅只因為它刺激人，所以人們才發見那些原因的。
477—224（277）138—401
人心有其理智，那是理智所根本不認識的；我們可以從千百種事情知道這一點。我要說，人心天然地要愛普遍的存在者，並且隨著它之獻身于此而天然地也要愛它自己；但它卻隨心所欲地要考驗自己反對這一個或者另一個。你摒棄了這一個而保存了另一個︰難道這是你在以理智愛你自己嗎？
481—225（278）466—400
感受到上帝的乃是人心，而非理智。而這就是信仰︰上帝是人心可感受的，而非理智可感受的。
480—376（279）509—408
信仰乃是上帝的一種恩賜；千萬不要相信我們說的︰它是推理的一種恩賜。其他宗教關于他們的信仰並不這樣提；他們只是進行推理以期達到這一點，然而推理卻沒有引他們達到這一點。
476—727（280）463—254
認識上帝距離愛上帝又是何其遙遠！
478—331（281）464—816
內心、本能、原理。
479—214（282）360—262
我們認識真理，不僅僅是由于理智而且還由于內心；正是由于這後一種方式我們才認識到最初原理，而在其中根本就沒有地位的推理雖然也在努力奮斗，但仍是枉然。懷疑主義者卻正是把這一點當作目標的，所以他們就徒勞無功了。
我們知道我們絕不是在做夢；無論我們要以理智來證明這一點是多麼地無能為力，但這種無能為力所得的結論只不過是我們理智的脆弱性，而並不是——象他們所提出的——我們全部知識的不可靠。因為有關最初原理的知識，例如空間、時間、運動、數量的存在，正如我們的推理所給予我們的任何知識﹝是﹞一樣地堅固。理智所依恃的就必須是這種根據內心與本能的知識，並且它的全部論證也要以此為基礎。（內心感覺到了空間有三度，以及數目是無窮的；然後理智才來證明並不存在兩個平方數，其中之一為另一個的一倍。原理是感覺到的，命題是推論得出的；而它們全都是確切的，盡管通過不同的方式。）理智若向內心要求其最初原理的證明才肯加以承認，那就猶如內心要求理智先感覺到其所證明的全部命題才肯加以接受是同樣地徒勞無益而又荒唐可笑的。
因而，這種無能為力就只應該用以使那企圖判斷一切的理智謙卑下來，而不應該用以攻訐我們的確切可靠性，竟仿佛唯有941
理智才能教導我們似的。但願上帝使我們能相反地永遠都不需要理智，並且使我們只憑本能和感情便可以認識一切事物吧！可是大自然卻又拒絕給我們以這種恩惠；反之它所給予我們的只有極少數的這類知識；而其余的一切便都只能憑推理獲得。
而這就是上帝曾通過內心的感受而賦給他們以宗教的那些人之所以是十分幸運而又是十分當然地要信從的原因了。
然而對那些不曾獲得它的人，我們就只能通過推理給﹝他們﹞以宗教，同時等待著上帝通過內心的感受來給他們以宗教；否則信仰就只能是人間的，並且對得救毫無裨益。
72—575（283）461—403
順序。反對反駁聖書沒有順序——內心有其順序；精神有其順序，那要靠原理和證明，而內心的則是另一種。擺出愛的各種原因的順序，並不能證明我們就應該被愛；這種做法會是荒唐可笑的。
耶穌基督、聖保羅都有著仁愛的順序，但不是精神的順序；因為他們是要炙暖人，而不是要教誨人。聖奧古斯丁也一樣。這種順序主要地就在于︰在涉及到歸宿的每一點上都要離題，以便始終指明歸宿。
835—730（284）550—402
看到普通人不加推理便能信仰，你無須驚訝。上帝給了他們以對上帝的愛和對他們自己的恨。上帝引他們傾心信仰。
假如上帝不引人傾心，人們就永遠也不會以有益的信念和信心來信仰的；而只要上帝一引人傾心，人們就會信仰。這是大衛所非常了解的，他說︰上帝啊，求你引我傾心（Ⅰ）……。
836—472（285）525—285
宗教是與各種各樣的精神成比例的。第一種人停留在單純的組織上，于是這種宗教就成為一種單其它的組織便足以證明它的真理的宗教。另有人追溯到使徒。最有學識的人追溯到世界的開始。天使則看得更高更遠。
837—731（286）465—393
那些不曾讀過《新舊約》就信仰的人，是因為他們具有一種完全神聖的內在的心性，又因為他們所听到的我們的宗教與此相符。他們感覺到有一位上帝造就了他們；他們只願愛上帝；他們只願恨他們自己。他們感覺自己是沒有力量的，他們無力趨向于上帝；並且假如上帝沒有到他們里面來，他們就不能與上帝有任何聯系。他們又听到我們的宗教說，一定要只愛上帝，只恨自己；然而既然所有的人都已經腐化而無力接近上帝，于是上帝就使自己成為人，好讓他自己與我們結合。內心里具有這種心性的人、對自己的義務與自己的無能具有這種認識的人，就不再需要什麼別的來說服自己了。
838，840—732（287）395—325
我們見到的那些並不認識預言與證據就成為基督**的人，並不妨礙他們對基督教所做的判斷正如具有這種知識的人是同樣地好。他們是以內心來判斷的，正如別人是以精神來判斷一樣。使他們傾心信仰的乃是上帝本身；因而他們的信服就是十分有效的。
我的確承認，一個這種不以證據而信仰的基督徒也許並沒有什麼東西可以說服另一個對自己說著同樣的話的不信仰者。然而那些懂得宗教的證據的人卻會毫不困難地證明，這種信徒才是真正被上帝所感召的，盡管他們自己並不能證明這一點。
因為既然上帝曾在他的預言（那是無可置疑的預言）里說過，在耶穌基督的治下他會把他的精神遍布于萬國，並且教會的兒女和孩子們都要說預言；所以毫無疑問上帝的精神就在這些人身上，而絕不是在別人身上。
839—310（288）220—326
你不可埋怨上帝隱蔽了他自己，反而要感激他把自己顯現得那麼多；你還應該感激他的是，他並不把自己顯現給不配認識如此之神聖的一位上帝的高傲的智者。
有兩種人能認識︰一種是有著謙卑的心的人，不管他們具有怎樣的精神程度，高也罷、低也罷，他們都愛卑賤；另一種是具有充分的精神可以看到真理的人，不管他們在這上面會遇到什麼樣的反對。
487—459（289）378—304
證明——1．根據其組織、根據其本身，基督宗教既是那樣地違反自然而又是建立得那樣有力、那樣溫良。2．一個基督徒靈魂的聖潔、高尚與謙卑。3．聖書的奇跡。4．特別是耶穌基督。
5．特別是使徒。6．特別是摩西與先知。7．猶太民族。8．預言。
9．永恆性︰沒有別的宗教具有永恆性。10．那種能解釋一切事物的道理的學說。11．那種法律的神聖性。12．根據世界的行為。
無可置疑的是，在考慮了什麼是生命、什麼是這種宗教之後，我們就不應該拒絕追隨那種要追隨它的傾向（假如它進入我們內心的話）；並且確實也沒有任何可以嘲笑那些追隨它的人的余地。
486—38（290）375—306
宗教的證明——道德、學說，奇跡、預言、象征。