基督徒基本關系
有個年輕女士曾經這樣問我一位朋友︰「你見過魯益師 C.S.Lewis 沒有？」我朋友答道︰「見過。事實上，我和他有過一點兒交往。」那位女士靜默一會兒，然後羞澀地說︰「我可觸摸你嗎？」正如在《愛麗絲漫游仙境》中，小胖子對愛麗絲說︰「這是你的光榮！」能夠認識魯益師真了不起！但是，魯益師會第一個指出，我朋友也會第二個指出，還有比遇見魯益師了不起得多的事情，就是遇見神。
終有一天，我們都要與神相遇︰我們要站在 面前接受審判。倘若我們末獲赦免就離開世界，那實在可怕。但是，我們可以在地上遇見神，因而除去對將來相遇的一切恐懼。像我們這樣不完全的人，可在一生之中認識到自己的罪咎已除去，而愛──神對我們的愛和我們對 的愛──已讓我們喜樂地與神相連，建立了牢不可破的關系。不過，那讓我們認識這浩大恩典的相遇起初往往帶來創痛。以賽亞曾有這種經歷，我們稍後會討論。
什麼人會聲稱遇見過神？當然不是堅決否定 的實在或可知性的人，也不是僅僅承認「冥冥中有個主宰」的人。簡單的答案是︰我們因認識神的兒子耶穌基督，明白到 是道路、真理、生命，便得與慈愛的天上父神相遇。我們與耶穌建立關系，信靠 ，以 為我們的救主及朋友，並且願意作 門徒，尊 為我們的主，基于這種關系，我們得以遇見神。為闡明這個答案，我們不得不指出，一個人要體驗過以賽亞那種改變一生的經歷，才會遇見神──遇見基督。因此，以賽亞書第六章不僅具歷史意義，內容記載一個偉人的事跡，由他親自描述是什麼決定了他的事奉方向，事實上，這段經文對每個人都非常重要，它的內容可幫助我們檢查一下自己是否真正遇見過神。我們需要明白以賽亞在異象中學到什麼。
他在聖殿中看見異象。他當時在聖殿里做什麼？答案就在六章一節的開首︰「當烏西雅王崩的那年」。烏西雅已作王五十二年，而此時他可能剛駕崩或不久即將駕崩。這對猶大國是沉痛的打擊。這時猶大在政治上正面臨壓力，復興的強敵亞述人就在鄰境，國人自然為未來擔憂。任何創痛經歷都會驅使人去禱告，我們可以推想以賽亞在聖殿是為老百姓的將來禱告。
這出現在以賽亞書第六章，而不是第一章；早在第一章中，以賽亞便提及他在烏西雅及以後的君王在位年間得到神的默示 參一1 ，可見他當時已是活躍的先知。此刻他來到聖殿，就是渴望知道神有什麼信息要他傳給百姓。雖然我們無法證實此點，但看來很有可能，而且可從後來發生的事情推斷出來。
如歷代志下所強調的 參二六8、15-16 ，烏西雅勢力強大，令猶大國泰民安，繁榮昌盛。如今國家將要交給他約二十五歲兒子約坦治理，沒有人知道約坦會成為一個怎樣的君王，為這緣故，猶大全國上下，包括以賽亞在內，必然為國事擔憂，因此，以賽亞進入聖殿的時候，心中所記掛的正是國家大事。然而神向以賽亞做示自己，驅使這位先知徹底自我反省，重新思想他與神的關系。
我們也經常只想到求神幫助。我們往往求神賜恩典與力量去面對外來壓力，而不知道原來我們的真正需要是重建我們與神的關系。神沒有照我們的意思滿足我們，是出于憐憫，為迫使我們首先處理那最重要的問題。但如以賽亞所發現的，神的憐憫有其可畏的一面。
以賽亞在異象中得見神的聖潔。他告訴我們，他看見主坐在寶座上，眾天使圍繞座而敬拜 。他們彼此呼喊說︰「聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華， 的榮光充滿全地！」 六3
三次呼喊「聖哉」是為了漸次加強語氣，聖經中的重復語句通常都有這個作用。
以賽亞所見所聞具有什麼意義？如果你翻開神學詞典，查一查「聖潔」的意義，就會發覺這詞在新舊約聖經中都主要用來描繪神，表達那使 與我們分別開來、顯明 與人不同的一切特性；那使 超乎我們之上，令 配受敬拜、可敬可畏的所有特質；那使 與我們對立，令我們驚懼的全部內涵。此詞蘊含的基本概念是神與我們的分別以及 的本質與我們為人的對比。試想像聖潔是個圓圈，圈起一切關乎神而有別于我們的東西，圓圈的中心是神在道德及屬靈方面的純潔，正好與我們歪曲的罪性形成強烈對比。以賽亞就是察覺到這個對比。
一首 由聖公會曼特主教[BishopMant]所寫的 拙劣的聖詩如此開始︰
光輝異象令人欣悅，是昔日猶大先知所見。
眾天使齊聲美妙頌贊，先知听得出神。
從歌詞看來仿佛以賽亞在欣賞大歌劇！事實卻是，以賽亞在神的聖潔面前無地自容。面對神的聖潔，他因為認識到自己的罪，便感到無望。但同時眾天使卻歌頌神的聖潔，將「聖潔」一詞最廣闊的意義表達出來，令以賽亞認識到神的「無盡智慧，無窮能力」，以及 的「絕對純潔」 這些句子引述自費伯[FrederickW.Faber]的詩歌「我神，禰真奇妙」 。
現在讓我們集中注意神的聖潔，嘗試了解聖潔的完整豐富含意。試想像聖潔好象光一樣，如同光譜，由多種獨特品質結合而成。以賽亞的記述讓我們認識五點關于神的事實，五點混合起來就是聖潔。
第一，神為主宰的身分，或者套用神學家愛用的字眼，是神的主權。「主耶和華作王！」以賽亞看見神主權的具體象征︰神坐在寶座上。聖經也記載其他人看見同一個象征，例如以西結看見神的寶座自一陣狂風的雲中吹來，並看見四個活物，如同運送寶座的戰車，每個活物都有一個輪子，位置就在寶座之下，代替了寶座的腳，可以向任何一方移動而不必轉向，同時各活物與輪子的動作彼此配合。活物與輪子都是無窮力量的表征；寶座上的神永遠有用之不竭的能力。以西結告訴我們，宏偉的寶座高高在上，寶座上坐著一位形狀像人者 參結一章 。以賽亞看見的寶座也是宏偉而高高在上的；他告訴我們，「 的衣里垂下，遮滿聖殿」，而聖般的「聖所」約為六十�粘巳 眨 咚氖 鍘 br />
神為君王的異象，不論是肉眼所見或只憑想象的，聖經中都常有提及。詩篇一次又一次地宣布神作王。約翰看見「有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。」 啟四2 列王紀上二十二章則記載了米該雅的事跡︰米該雅是一位忠心的先知，他因為對以色列王亞哈說神要審判他，就被亞哈關在監牢里。在猶大王約沙法的要求下，亞哈派人去把米該雅帶來，命他回答兩王提出的這個問題︰亞哈應否在約沙法的協助下向亞蘭人奪回基列的拉末？米該雅被帶出來，面對一個什為壯觀的場面；「以色列王和猶大王約沙法……各穿朝服，坐在位上，所有的先知 約有四百人 都在他們面前說預言。」 10、6節 這是一個隆重的官式盛會，無疑必引來大群羨慕不已的旁人圍觀。不過，米該雅毫不動容，沒有被嚇倒。首先，他模仿那些宮廷先知說話，嘲弄亞哈一番 15節 ，然後才把真實情況告訴他，就是他若去攻取基列的垃末，必然陣亡。米該雅能有這樣的勇氣，秘訣在第十九節，他宣告說︰「我看見耶和華坐在寶座上」──因此，他看見亞哈和約沙法在撒瑪利亞城門前坐在王位上，也不被嚇倒。他在異象中看見神坐在天堂的寶座上，就清楚知道誰真正掌權了！
信徒認識神的至高主權與眷佑，就能夠力上加力。因看這種認識，米該雅得著力量，約翰得到堅固，無疑以賽亞也重新得力。在神的世界里發生的一切事情，無一不在神的旨意以內；這個真理或會嚇怕不信神的人，但卻能堅定聖徒。信徒因此認識到神有最圓滿的安排，一切事情的發生，背後都有它的意義，不論我們當時是否看得出來。彼得在五旬節早上宣講的首個布道講章就是這樣解釋十架的道理。「 既按著神的定旨先見被交與人，你們就借著無法之人的手，把 釘在十字架上殺了。」 徒二23 彼得指出，他們這樣做，是出于自己的自由意志。他們有罪，需要悔改，但不要以為這事的發生，是在神的旨意以外。信徒只要認識到神在寶座上作王，即使承受著壓力，感到困惑、痛苦，或面對別人的敵視和無法理解的事情，仍能站立得穩。這個真理是信徒的支柱，而且是神的聖潔的首項元素。
第二個元素是偉大。在異象中，神高高在上，地位尊貴，有長看六個翅膀的撒拉弗在 面前飛翔，敬拜 。留意他們的姿態；這方面的描述是具有屬靈意義的。天使用兩個翅膀遮蓋臉龐，表示他們在神面前的恭敬克制。我們不應窺探神的秘密，要以 已告知我們的為滿足。尊敬包括對于那些神沒有在聖經上告訴我們的事情，不加揣測。有人這樣問奧古斯丁 Augustine “「神在創造世界之前做些什麼？」奧古斯丁回答說︰「為那些問這種問題的人造地獄。」──他回答得巧妙，語出驚人，令發問的人領會自己好奇心背後的不敬。加爾文 JohnCalvin 吸引人之處 總之是吸引我的 ，是他以審慎態度去處理神的奧秘──奧秘是指那些神沒有做示出來的事實真相──並且絕不肯超越聖經的啟示半步。他和奧古斯丁一致認為我們必須滿足于聖經所啟示的真理，至于聖經沒有提及的事情，我們還是停止爭論，轉而敬拜神。這就是天使遮蓋臉龐的意義。
天使的兩個翅膀也遮蓋他們雙腳。這表示在神面前的忘我精神，是真誠敬拜的另一特點。誠心敬拜神的人只想忘掉自己，把注意力從一己身上轉移，以便心無旁驚地專注神。基督徒傳達神的信息，如果想人認識偉大的神和偉大的救主基督，就不要致力表現自己，存心使別人覺得自己是個偉大傳道人及教師。這是一種此消彼長的關系。人惟有降低自我，神才會被高舉，成為人心目中偉大的神。高舉神的唯一秘訣，就是在神面前忘掉自己，謙卑下來──這正是天使掩蓋雙腳的屬靈意義。
天使姿態的另一特點，是他們用兩個翅膀飛翔，像蜂鳥般，作好迅速遠飛的準備──隨時听候神的差使，命令一發出，便立刻遵行。這種隨時候命的態度也是真誠敬拜的精神。真誠的敬拜，就是在敬拜中確認神的主權和偉大。
我們敬拜神，要像天使一樣，恭敬克制、忘我及隨時準備服事 ，否則我們會貶低神，看不見 的偉大，把 降至與我們平等的地位。我們必須自省︰我們的所謂敬拜，往往因為我們不敬、突出自己和在屬靈的事上表現麻木而變質。我們必須再次感受神的偉大，重新認識到在構成神的聖潔的各種特質中，偉大佔第二位。
神的聖潔的第三個元素，是親近，或說得詳盡一點，是無所不在地彰顯 自己。「 的榮光充滿全地！」 賽六3 榮光顯示神的同在，也顯出神的本質與能力。你無從逃避神的同在，而我們像以賽亞一樣，必須認真面對這個事實。對于喜愛神同在的人來說，這真是好消息。不過，對那些情願神看不見他們所作所為的人來說，那就是壞消息了。詩篇一百三十九篇頌贊神與我們何等親近，並且透徹認識每一個信徒。詩人以一個懇求來結束這篇詩︰他求鑒察人心的神讓他認清自己里面的罪，好使他能一一對付。「神啊，求禰鑒察我，……看在我里面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」 23-24節 沒有什麼是神注意不到的；我們的一切「惡行」，無論我們怎樣努力掩飾、予以輕視或竭力遺忘，神也了如指掌。那不願意像詩人這樣禱告的人，面對這構成神的聖潔的第三項特質必然感到不安。
神的第四項聖潔特質是純潔。哈巴谷對神說︰「禰眼目清潔不看邪僻，不看奸惡」 哈一13 。大多數人一听到神的聖潔，就首先想到純潔。他們的觀念是正確的，前面提到把純潔看為圓圈中心的比喻正好反映這點。以賽亞無需言語的傳達，就能看見這種純潔。他因此醒覺到自己的污穢，不配與神相交，頓然大為震驚。他呼喊說︰「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王萬軍之耶和華。」 賽六5 犯罪是與神的權威對抗，而人在身為律法頒布者兼法官的神面前，實在罪孽深重；同樣，人的不潔與神的純潔也形成強烈對比。以賽亞一旦發現自己的罪，在神面前便自感不潔，同樣，每個以神為中心的人也會如此。在神面前自覺污穢絕非病態、神經質或不健康，而是自然、符合現實又健康的感受，更反映出我們對自己的情況有真確的洞見。實際上，我們都是罪人，惟有承認此事實，才屬明智。
以賽亞說︰「我是嘴唇不潔的人」。他特別思想到言語的罪。聖經常論到這種罪，因為言語反映一個人的內心。「心里所充滿的，口里就說出來。」 路六45 我們可以利用神所賦予的口才去傷害人、貶低人。有些人愛搬弄是非 這種做法已被界定為供認他人的罪的藝術 ，另一些人則用甜言蜜語和謊話去欺騙、利用及出賣人。我們說些羞恥、淫褻、下流的話，貶低生命的價值；我們說話輕率、不負責任，破壞人際關系。以賽亞提到嘴唇不潔的罪是我們人人都會犯上的。 或許以賽亞的話也涉及他作為先知的事奉。或許他傳達神的信息的時候，曾經關注自己作為傳道者的名聲多于關注神的榮耀。很可惜，今天仍有人持這種態度事奉，因此令神的工作蒙上污點。傳達神信息的人如果懷有不純正的動機，就是嘴唇不潔的人。
以賽亞繼續說︰「又住在嘴唇不潔的民中」。他大概是承認自己隨波逐流，別人怎樣說話，他也怎樣說話，像眾人一樣，言語污穢，受壞榜樣引入歧途。不過，他沒有以此為借口。自己內心深處知道是錯的事情，卻還跟著別人去做，是道德上的怯儒；這非但不能減輕一個人的罪，反會加重他的罪。以賽亞跟隨社會不潔的風氣，只會令他的罪更重。或許在此之前，他作為先知及傳道者，向來都以為自己跟其他猶太人不同，仿佛斥責他們的罪行自己就無罪，其實他的表現跟他們毫無分別。現在他終于醒悟過來。或許他首次認清楚自己原來是個虛偽的同流合污者，為此，他表達出心中的羞愧。神的純潔使他認識自己的道德本相。神的第五項聖潔元素是憐憫──以賽亞認罪後，就經歷到神那潔淨和煉淨的憐憫。神差派了一個撒拉弗來，飛到他面前，從祭壇上取來燒紅的火炭，用炭踫他的嘴，並帶來神的信息說︰「看哪！這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。」 7節 祭壇是獻祭的地方。炭表示祭物的應用──這相當于新約中耶穌基督流出的寶血，用來潔淨有罪的良心。獻祭最初是為已知的罪贖罪。以賽亞最強烈感受到的罪，是嘴唇不潔，因此他的嘴唇被沾。但是，正如真正的服罪不但涉及某些獨特的過犯，也包括整個人一切的罪，天使的話的意思是以賽亞所有的罪──不論已知或未知的──已蒙赦免 按字面解，就是從神的眼前除去 。主動權是在神那里，嘗過神的恩典的人都知道，神永遠采取主動。福賽斯 P．T．Forsyth 堅決認為，論到神的本質，最簡單、最真實、最深遽的概念就是聖潔的愛。那是神的憐憫，救我們脫離罪惡。 並非不計較我們的罪，而是以耶穌基督代替我們承受罪的審判。公義既得以秉持，我們便得稱為義。這個觀點以賽亞肯定同意。 譯者注︰福賽斯[1848-1921]︰為英國公理會牧師及神學家。
今天的教會和社會都在自欺。我們不確認神的真正本質，沒有按神的本相與他相會及相交，什至基督徒工作者也可能掌握不到神的聖潔真義，或無法體驗神的聖潔，就如許久以前的以賽亞一樣。若有這種情形，我們也必須像以賽亞一樣，經歷生命的轉捩點。我們試從以賽亞的觀點去看整段故事，就發覺他最少犯了四個錯誤。請細心留意這幾點，因為你也可能犯上同樣的錯誤。
第一項錯誤是，他進聖殿的時候，以為神是有求必應的︰他以為神可以任由他差使，像阿拉丁神燈里的神仙一樣，他提出任何請求，神都會為他效勞。我們大可以這樣推想，神讓以賽亞看見天使敬拜的異象，是因為他需要學習敬拜。誰把神看為聖誕老人一般，專門大派禮物，或像英國小說家伍德霍斯 F．G．Wodehouse 筆下的紀夫斯，隨時救助少主人脫離困境，或有如保險單或安全網，純粹保障人不致受傷過多，那他仍然需要學習敬拜。以賽亞去聖殿禱告，大概就像今日許多人一樣，懷著這樣的態度︰「神啊，我們又再需要禰為我們提供安全保障了，請禰做這件事好嗎？」若 是一個對人沒有要求、凡事有求必應的神，我們這樣提出︰「願我的旨意成就」，也許還說得通；但是，以賽亞必須明白，面對全能的主，這種態度是要不得的。
第二項錯誤是，他自以為蒙神悅納︰他既身為先知，個人與神的關系一定沒有問題。他畢竟是個杰出的青年，出身高貴，滿有恩賜，又住在與神正式立約的民族中間；而且他有宗教熱誠，經常到聖殿敬拜，並參與事奉。他如此積極參與宗教活動，神豈不應該感激他嗎？還有什麼是神不滿意的呢？今日許多人都抱有同樣觀念。他們相信，在一個什少人關心神的世界里，他們對神表示興趣已經非常難得。因此，他們期望成為屬靈精英，等候神的回報。以賽亞要學習的，就是在他為神所接納，能夠與 相交，領受 恩惠之前，必須先經歷改變。今天我們也要學習同樣的功課。
第三項錯誤是，以賽亞一旦對神的聖潔有點兒體會，就認為因著他的罪，他非但無法與神建立友誼 這點是正確的
而且將會永遠失喪。「禍哉！我滅亡了！」他醒覺到過去自以為義，其實他在神面前毫無可取之處，因而感到絕望。但他又弄錯了，因為在神那里有憐憫。他的罪雖大 在偉大的神面前，沒有罪是輕微的 ，神的恩典卻更大。神洗淨他的罪，不論是他當時覺察到的罪或要窮一生努力才發現出來的那些隱而未現的罪，神都一一潔淨。同樣，對基督徒來說，我們一切已知與未知的罪、一切罪行與犯罪習慣，以及源于我們罪性產生出來的一切結果，已因主耶穌基督的死得以贖清了。聖潔的愛戰勝罪的權勢，使它不再控訴我們的靈魂，驅使我們步向滅亡。以賽亞意識到發生在他身上的事。他的良心獲得淨化後，態度也隨之改變。像眾天使一樣，特別像那個為他帶來赦免信息的天使所做的，他懷看感恩與喜樂之情，自動請纓去為神效力。不論任何人，只要認識到自己是蒙赦免的罪人，在以為失喪無望之時，竟領受大恩，都會同樣感恩，而以賽亞的話──「我在這里，請差遣我！」必能引起他心中的回響。不過，這里還有第四種犯錯的可能。
以賽亞的第四項錯誤，就是指望為神工作必帶來成就。我猜想他定然自知擁有滔滔雄辯，也知道身為以色列上層社會中的有為青年，具備什麼影響力。在他恢復那具影響力的地位時──這時他已脫胎換骨，心中充滿前所未有的喜樂，因為他對神有新的體驗，已重新得力──他定必想當然地認為他會受人注目，惹人羨慕，而且相信他的事奉必能多結果子。
我推斷以賽亞當時有這些想法，因為他自動請纓後，神首先對他說的話是提醒他這項任務絕不可能帶來顯著的成果。神說︰「你去告訴這百姓說，你們听是要听見，卻不明白；……要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼楮昏迷……。」這些話反映神的憂傷，也帶諷刺意味。邪惡的人淪亡，神不會引以為快，而 委派以賽亞去做的事情，是要叫以色列人回轉歸向神。可是，現在神卻警告以賽亞說，百姓不會接受他的勸誠，因此，他為神宣講信息的結果，就是人們比以前更不關心屬靈的事情 因為人抗拒神，心靈就變得麻木 。同樣，今天為神傳講信息的人，也必須有心理準備，人們將對我們所講的充耳不聞，我們將會白費工夫，或所付出的努力，沒有多少可見的成果。神呼召我們，就像 呼召以賽亞一樣，是要我們忠心，而不是保證我們必能結果。我們的責任是盡忠職守；至于結果子與否，我們必須滿足于神的安排。我們知道，神的話絕不會完全落空，但我們須願意接受一個事實，就是我們不一定能親眼看見成果，或起碼不是立即看見成效。神沒有保證基督徒事奉可立見成果，這對你我來說都一樣。
我們得出什麼結論呢？第一，因為神是聖潔的，除了蒙神親自救贖的人，沒有人能與 相交。第二，沒有人能為神說話，除非他已親自體驗神的聖潔，覺悟到自己何等罪孽深重，然後本著基督救贖的客觀事實，憑著神給人信心與赦免的宏恩，去傳達 的信息。第三，誰也不應因為看不見當前的成果，就假定他的心志或信息或事奉出了問題。在這種情況下，他當轉向神，求問 ，若哪兒出錯了 或許確有問題 。但是，看不見當前成果不一定表示有什麼特別問題的。正確的處理方法可能只是要堅持下去，忠心到底，直等到神賜福我們這件工作的時間來臨。第四，個人的敬拜──贊美與靈修──必須是基督徒生命與事奉的支柱。對我來說，以上幾點非常寶貴，能推動我不住禱告，因此也保守我繼續向前。但願這些觀念對你也一樣寶貴，能在你身上產生同樣作用。