你認為用什麼來象征現代西方文化最合適呢？漢堡包？立體聲音響器材？汽車？飛機？電視？電腦？我認為是按摩浴。為什麼？因為按摩浴給你無窮樂趣。你可與同伴在一起，輕松一下，在華氏一百零二度 攝氏三十六度 的水溫中，有屬于自己的獨立噴氣流。這的確是人生中一大享受。土耳其浴和蒸汽浴對健康有益，但享受按摩浴則純粹是以一種絕對愜意的方式去消磨時間。因此我有機會也嘗試一下 或許每兩三年一次 。按摩浴是一個貼切的象征，正好表達了現代西方世界如何迷戀及追求舒適的松弛方式。對我們的祖先來說，休息，是為了有充足精神去工作；對我們來說，工作，卻是為了取得余暇來休息。我們費盡心思去發掘那些能帶來樂趣與享受的新途徑。按摩浴在不同方面代表了度假、旅游、體育活動和文娛節目，而在我們這個崇尚物質的世代里，這些就被視為生命意義所在。
這種趨勢給西方基督教帶來使人憂慮的後果。享樂主義使聖潔變形，今天，我們對事物的優先考慮，正受享樂主義所支配。我們會否漸漸失去作為基督門徒的道德內涵呢？也許會的。我第一次體驗按摩浴的舒適感受時，就突然有這種思想，于是我寫了以下的文章︰
按摩浴隨想
那個星期六，我和一班人花了大半個下午享受熱按摩浴。與我同去的是一組接受我指導的學生，是他們提議我試試按摩浴的；他們說，你會喜歡的。我過去一直以為只有荷里活的享樂主義者和三藩市愛奢侈享受的人才會浸按摩浴，現在才知道，原來在某些情況下，維真學院 RegentCollege 的教員也可享用。看來，人每一天都會學到些新事物。
我坐在那里細嘗按摩浴的舒適感受，說說笑，適應一下那種有氣泡從各方面冒進來的感覺，突然靈機一觸，心想︰按摩浴豈不正好象征現代宗教的路線嗎？按摩浴是一種感官享受，能令你完全松弛、無牽無掛︰不用你大傷腦筋或在其他方面費勁，只讓你感到非常舒服，什至認為是一大樂趣 尤其像我這樣，與導修小組的學生齊分享 。今天許多人都希望基督教就是這樣，並且努力使基督教變成這個模樣。當然，最終要做的，就是拆除教堂的椅子，改為建設按摩浴室，那就再沒有少人出席的煩惱了。同時，現在已有許多教會、布道家及電子媒介傳道人經常安排一些使我們覺得是僅次于按摩浴的場合──
諸如輕松愉快的聚會、齊齊歡樂的時間等。人們給快樂下定義為一頭熱情小狗；這種宗教所表現的快樂，是對扭開電視機或前來聚會的人一律予以熱烈歡迎；詩班唱出甜蜜溫馨的詩歌，使人陶醉；禱告和講道的用字讓人感到親切舒服；最後還有一種意猶未盡的感覺 享受按摩浴後的人也會這樣 。至于「神在哪里？」這個問題，不管講道內容是什麼，人們透過這些場合實際得出的答案是︰在傳道人的掌握之中。當然，上述一切都叫人舒暢，但這是信仰嗎？是敬拜嗎？是事奉神嗎？這些活動的實質內涵是敬虔嗎？
我在那里享受著按摩浴，深深地沉醉于那無拘無束的輕松舒適感受，漸漸明白到為什麼前述那些虛飾的民間宗教能如此深得民心。高度緊張的現代生活叫人吃不消，于是我們竭力尋求刺激，把自己弄得頭暈目眩。在現代社會里，人際關系非常薄弱，家庭破碎；商界競爭激烈，而那些不能爬上高位的人，感到自己只不過是別人機器里的一顆齒輪。自動裝置和電腦技術帶來的結果，是生活步伐愈來愈急速緊張，因為我們不再需要像我們的祖父母輩那樣，花許多時間在那些有助松弛神經的日常雜務上。僅為了保持原位，我們就要比以前任何一個世代的人都跑得更快。無怪乎現代西方人轉向宗教時 事實上這些追尋宗教的人也不多 ，他們只想完全輕松愉快，立刻得著安慰、支持，而無須付出任何努力便能振奮起來︰簡言之，也就是按摩浴宗教。這是他們的需求，而追上潮流的宗教界人士也急于滿足他們。按摩浴宗教最明顯地說明了供求定律。
那麼我們該對按摩浴宗教持什麼觀點呢？當然，正常的生活節奏應該包括休息松弛的時間；第四條誡命正好為此目的而設。工作與娛樂交替進行也是正確的；一味工作，從不玩樂，只會使人變得呆鈍。在古時，飲宴是歡樂的場合，耶穌就因為經常出席宴會而被指為貪吃嗜酒的人。在許可的情況下，享受肉體給我們的快樂，是對創造主表達感恩的一種操練。這與蔑視肉體的態度剛好相反。 蔑視肉體的人，充其量只能表現出崇尚精神的柏拉圖主義，在最壞的情況下，更變成摩尼教的信徒，視物質為根本的罪惡；然而兩者均為超級的屬靈自負表現。 無拘無束地表達豐富的感情，如拍手、跳舞、高呼贊美的話及在禱告中呼喊出來，只要不絆倒人，也是許可的。我們或可稱這些為按摩浴因素，沒有這些因素，我們的基督教信仰就顯得不那麼虔敬、不那麼生氣勃勃，因為人情味不足。但是，如果基督教僅有這些因素，別無其他成分，如果我們縱情于輕松愉快的感受，自我陶醉，逃避艱難的任務，不願堅守不受歡迎的立場，躲開那要求自己付出太多的人際關系，那我們就達不到聖經所要求以神為中心的標準，也沒有遵從耶穌的呼召，過背負十架的生活，而我們向世界所宣揚的，也不過是我們自己的腐敗。神啊，求你幫助，不要讓我們陷落這種境況中。我情願今後也不再接觸按摩浴──但我希望不需要這樣……
我在這篇文章中表達的內容可歸結為三個論點︰
1.
按摩浴宗教是幾乎對的。不錯，但它源于一種錯誤的心理，因為那看似矛盾的真理是︰你愈追求舒適享樂，就愈是得不到。不論是屬靈方面或在自然的層面上，要心中真實經歷這些主觀感受，只可以透過把注意力集中在其他事情上，一些被視為有價值、令人鼓舞和不得不做的事情，那愉悅舒暢的感覺才會隨之而生。有人說得對，快樂的種子在服事的泥土里生長得最茁壯。我們忠心去做的「其他事情」，往往是為某些人而做；我們服務的對象，是人，而不是抽象的觀念。在屬靈方面的快樂，尤其如此。我們得著這種快樂，是因為認識到聖父聖子救贖的愛，並以積極忠心的行動，去表達感恩。你愛神，便感到快樂。你積極討神喜悅， 平安的喜樂就流進你心。當中的因果關系就是這樣。然而，按摩浴宗教觸及一個深奧美妙的神學真理，因為它突出一個事實，就是真正享受是真實敬虔所不可少的一部分。
我們需要強調基督教的喜樂傳統。我們由于不信，總怕神是個嚴苛而冷漠的工頭，一方面不願給我們快樂，一方面要求我們做一些我們不想做也不能從中取樂的工作。不過，這與聖經所教導的剛好相反。「在禰面前有滿足的喜樂，在禰右手中有永遠的福樂。」 詩一六11 「禰也必叫他們喝禰樂河的水。」 詩三六8 「我最喜樂的神」 詩四三4 。「我要因禰歡喜快樂」 詩九2 。「神的國……在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。」 羅一四17 「但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心」 羅一五13 。以下一首聖詩，由擅長以詩歌表現清**精神的加爾文派聖詩作家以撒．窩特爾 IsaacWatts 所著，歌詞熱情洋溢，充分表達出基督徒歡欣喜樂的心情︰
來吧，愛主的人啊，讓我們洋溢喜樂，齊聲和唱美妙樂音，圍繞基督寶座。
心中憂傷，永遠盡除！宗教信仰絕非為減少樂趣。
那不願歌唱的人從不認識神，但天上君王的兒女，要將喜樂傳播海外。
在至高處掌權之神，隨己意響雷。駕御空中風暴，操縱海洋。
可畏的神是我們的。是我們天父，我們所愛， 要賜下屬天的權柄，把我們提升。
在那里，我們得見 的面，永不再犯罪；飲于社恩典的河流，享受無窮樂趣。
蒙恩的兒女領略到榮耀始于地上；屬天果子自地上長出，乃因信心與盼望。
錫安山出產千萬神聖香甜美果，在我們抵達天堂田野或踏足黃金街之前。
讓我們不住歡唱，抹干每滴眼淚！我們正操過以馬內利之地，邁向天上更美的世界。
阿們！窩特爾說得對。一些人以為基督教帶來憂愁，其實恰恰相反。基督教能驅走悲哀。罪惡帶來憂傷，但虔敬卻予人快樂。按摩浴宗教其實蘊含著人的一種本能。
很可惜。我在《福音神學詞典》 EvangelicalDictionaryofTheology,1984 或任何我所知的神學詞典中也找不到樂趣 pleasure 的條目。固然，一些闡釋喜樂 joy 的論述有時也精闢地提到樂趣，例如以下一段出自《福音神學詞典》的解釋就是︰
喜樂:生命中的喜悅，其感受此痛苦或樂趣更深刻，……本局限于或單受制于外在環境因素，……是神的恩賜，……是一種生命品質，並非純粹稍縱即逝的情緒。……一個人深深感受到生命中有神的同在，便經歷到豐盛的喜樂。……耶穌清楚指出，喜樂與愛和順服是不可分割的 約一五9-14 。……人在痛苦或軟弱中，仍能充滿喜樂，因為他看見苦難含有救贖意義，軟弱使人完全倚靠神 太五12；林後十二9 。
首先要說的，是喜樂的感受比樂趣深刻，而且樂趣不是喜樂的先決條件。我們必須先弄清楚這些觀念，然後才適宜討論基督徒生命中的樂趣。一旦確定樂趣不是喜樂的先決條件，我們就可以建立一套正確的樂趣神學觀。這一代的人從佛洛伊德 Freud 那里認識到 再加上親身的體驗 ，追求樂趣是人生中一大動力；如果我們要對這一代講話，就需要有一套樂趣神學觀。
如何建立這樣的一套神學觀念呢？它必須最少包含以下幾點︰
1)．樂趣是「感官或頭腦上的滿足；愜意的感覺或情緒；享受或對美善的期待。」 引自韋氏[Webster-s]詞典 像喜樂一樣，樂趣是神的恩賜，但喜樂是主動的，而樂趣則是被動的。樂趣是感受，透過外在刺激或釋放身體內在緊張情緒而產生，或者由領悟、記憶或頭腦的辨認而來。
樂趣是人類理想境界的一部分。亞當在犯罪之前，享受著無窮樂趣 伊甸園是樂趣的象征；亞當犯罪後被逐出這個神的樂園 。我們完全得贖後，將可以永遠享受圓滿而不變的樂趣。「他們不再饑，不再渴；日頭和炎熱也必不傷害他們；……羔羊必……領他們到生命水的泉源，神也必擦去他們一切的眼淚。」 啟七16-17 神為樂趣創造我們，也為樂趣救贖我們──
既賜予我們樂趣， 本身也得著樂趣。魯益師筆下的大魔鬼 Screwtape 從他自己的角度去埋怨神，也有他的道理︰「 其實是個享樂主義者。什麼禁食、警醒、付代價、十字架等，全都不過是門面工夫，或只像海岸邊的泡沫。在海中，在 的海洋中，滿是樂趣，多多的樂趣。他沒有隱瞞這個事實；在 右手中有「永遠的福樂」。呸！」
2)．樂趣 有意識地享受的 沒有內在的道德本質。使樂趣正確、美好與有價值，或是錯誤、不良與罪惡的，是伴隨樂趣而來的東西。試著看你追求樂趣的動機與帶來的後果。你付上多少心力去追求樂趣？樂趣產生怎麼樣的行為？你得著樂趣時有什麼反應？如果樂趣是自然而然地來的，如果我們視樂趣為神的恩賜，存著感恩的心去領受，如果樂趣對我們自己成他人也無損，如果當中的喜悅能引發我們重新向神獻上感恩，那這種樂趣就是聖潔的。但是，如果人放縱自己去追尋享樂，但求滿足自己，而不理會是否討神歡喜，那麼，不論那行為本身是否毫無價值或有害，那人已陷入網羅，迷上了聖經所說的世上宴樂和罪中之樂 路八14；來一一25；參賽五八13；提前五6；提後三4；多三3；雅四3，五5；彼後二13 。愉快的經驗，不論是吃、喝、享受**、玩游戲、听音樂、浸按摩浴，諸如此類，是好是壞，聖潔或不潔，全視乎我們如何看待這經驗。
在創造的秩序里，樂趣原應是引導人向神的指標。因此，人若一味追尋享樂，遲早會感到苦悶、厭惡 傳二1-11 。不過，同是在傳道書里，卻這樣寫道︰「人莫強如吃喝，且在勞碌中享福，我看這也是出于神的手。論到吃用、享福，誰能勝過我呢？」 二24-25 因此「我就稱贊快樂」 八15，參九9 。一位猶太教教士說，在審判的日子，神會因為我們忽略 所供給的歡樂而跟我們算帳。基督徒教師們非但沒有辯稱輕視樂趣是一種超越的屬靈特質，反而堅決認為這種態度實際土是摩尼教異端，是驕傲的罪。樂趣是神所設計安排的，為使我們更敏銳地感受到 的良善，對 存更深的感恩，並且有更堅定的盼望，期待在未來的世界里得享更豐盛的福樂。嚴謹的英國基督教道德家魯益師宣告說，地上愛侶最狂熱的歡樂，跟在天堂上認識神的喜悅相比，就顯得淡而無味。我們若以這種態度去領受歡樂和作出反應，一切歡樂都會得到聖化，事實上我們的樂趣更會因此增加。
按摩浴宗教追求的就是這一切；這是正確的。不過，很可惜，它有時弄錯了，以致造成不堪設想的後果，現在就讓我們看看是什麼問題。
2.
按摩浴宗教根本上是錯誤的。為什麼？因為它既表現自我中心，不願克己，也反映幸福主義 eudaemonism 的態度，拒絕接受神的管教；因此成為雙重的不虔不敬。
「自我中心」是指在墮落的人性的中心，有撒但的形象。自我中心的人不願意看自己是為討神喜悅而生存，相反，他認為自己是萬物的中心。自我中心生命的法則和動力，是不斷追求某些形式的個人享樂。這種突出自己、自我崇拜的綜合癥，其內蘊的格言是「願我的旨意成就」。基督教給它的名稱是驕傲。雖然自我中心的驕傲或會披上基督教的外衣，但它腐蝕基督教的內容和精神。它企圖操縱神，利用 來達到我們個人的目標。如上一章所暗指的，這簡直是將宗教化為魔術，視那創造我們的神為奴僕，或阿拉丁神燈里的神仙，任由我們差使。真實敬虔的基本要素，是以神為中心，也就是棄絕自我中心，承認我們基本上是為神而活，而不是 為我們而活，並且本著這種態度去敬拜 。若不作出這種根本的改變，從自我中心改為以神為中心，任何虔誠表現都是虛假的，只是程度上大小不同而已。
耶穌基督要求凡作 門徒的，都必須舍己，也就是否定自我 太一六24；可八34；路九23 。 呼召我們舍己，是要我們降服下來，尊神為父，奉耶穌為主，並且一生向我們的自我中心本能宣戰。所要否定的不是我們的個人，或作為有理性、負責任的人類的存在價值。耶穌無意將我們變為行尸，也沒有要求我們自願擔當機械人的角色。所要否定的，是放縱肉體的自我，我們與生俱來的那種自我中心、奉己為神的沖動；我們在自然狀態中，常受到這種沖動支配，以致陷于敗壞中。
耶穌把舍己與背負十字架連在一起。背十架不僅是忍受這樣、忍受那樣的苦難，而是要作出更大的犧牲。我們從耶穌本人被釘十架的事跡中認識到，在 當時的日子里，需要背起十字架的人，是那些被社會定罪、被剝奪權利、由人領出去行刑的人。他們背負的十架是處決的刑具。耶穌以跟從 為作門徒的條件，而且凡跟從 的，都必須舍己，甘心背負十字架。屬肉體的自我絕不會同意我們擔當這樣的角色。「基督呼召一個人，是叫他來付上生命。」潘霍華 DietrichBonhoeffer 在寫這句話的八年後被納粹黨吊死。潘霍華說得對︰基督呼召我們舍己，是要我們對那屬肉體的自我所想擁有的一切都看為已死的。
按摩浴宗教沒有面對這個問題，並試圖利用神的能力去達到自我中心的目標。今日的人的首要目標，是在愉悅的環境和暢快的經驗中，享受樂趣和舒適的感受，而大西洋兩岸許多討好大眾的基督教教訓都嘗試迎合我們這方面的需求。為了達到這個目的，這些教訓有時使人產生錯覺，以為神的應許像魔術師的咒語一般︰只要用得正確，所求的合理，就可向神支取任何我們渴望得到、能令我們快樂的東西。我還是學生的時候，一位著名布道家的講道集書名︰《如何向神開你的支票》，曾給我當頭棒喝。四十年後的今天，那所謂「健康財富福音」吸引了大群著迷的跟隨者；這套福音所應許的，是只要大膽地按著「只管提出，就必得著」的公式去求 好譏諷的人將這公式改為「只管嘮叨，就必奪得」，正反映出其背後某種心態 ，患病的心蒙神醫治，貧乏的心享物質的豐盛。許多人雖然尚未成為健康財富福音的忠實信徒，但仍會視雅各書五章十五節 「出于信心的祈禱要救那病人，主必叫他起來」 為保證靈驗的魔術公式，以為每次達到「信心」的條件，就會得到神跡醫治。我提及按摩浴宗教的時候，心里想到的正是這種態度。
對神的無窮資源充滿信心，並對神要救我們脫離凶惡抱有高度期望，都是正確美好的。但是，把祈求看為一種使神听命于我們的技巧，就不對不好。我們祈求的時候，應該努力尋求神在我們生命中或人生處境中的旨意，然後提出那能體現「願禰的旨意成就」的具體請求；我們任何請求，都必須以成就神的旨意為基礎。按摩浴宗教卻達不到這點。衍生這種宗教的自我中心魔力，使人無法抗拒；在這種宗教的核心里，往往擺脫不了一種傾向，就是以為可利用禱告來任意支配使用神的能力，叫 認識我們，而不是我們去認識 。
幸福主義 eudaemonism 是個不常用的詞，或許我該為此致歉。我采用這詞，因為它是我所知唯一貼切的用語。這詞與魔鬼 demon 無關，它源自意指「快樂」的希臘文eudaimon。韋氏詞典把幸福主義界定為「一套以快樂為人生最高目標的哲學體系。」有人認為快樂就是只存在樂趣，而無須忍受任何不快，對于這種觀點，我稱它為幸福主義。根據幸福主義，既然快樂是最高價值，我們大可在此時此地，信心十足地指望神事事保護我們，免我們遭遇不快，或者一旦不快進襲，期待 立刻救我們脫離這種經驗，因為按照 的旨意，我們絕不應該忍受這些東西。這是按摩浴宗教的一項基本原則。很可惜，這是錯誤的原則。它看不見痛苦在成聖過程中所佔的地位；神藉痛苦去磨煉 的兒女，使他們在 的聖潔上有分 來一二5-11 。忽略這一點，後果可能不堪設想。
上述所界定的快樂，我們將可在天堂上享受得到。這是啟示錄七章十六至十七節所告訴我們的。將來我們與基督同得榮耀的時候，對于周遭一切事物，我們將會有意識地感受到喜樂，滿心欣悅 快樂的最高境界 ，而不是僅僅平靜地滿足于現狀 快樂的最低境界 。但有一點要注意；天堂是聖潔的境界，只有喜愛聖潔的人才可以體會，也只有品格聖潔的人才得以進入 啟二一27，二二14及其後經節 。因此，神現在的目的，是操練我們達致聖潔──即是說，使我們活出基督的樣式──好叫我們適合天堂的生活。正由于神關心我們未來的快樂， 在此時此地一心模塑我們成聖，因為「非聖潔沒有人能見主」 來一二14 。
聖潔不是為至終得救而付上的代價，而是通往最後得著救恩的道路，至于成聖，則是神引領我們在這條路上行走的過程。新約聖經告訴我們，在成聖的學習過程中，我們要經歷許多種形式的痛苦──
如身心不適與壓力、失望、受限制、面對傷害與憂傷等。神使用這些經歷來發動那在信徒里面動工的超自然能力 林後四7-11 ；使信徒全然仰賴那賜人力量的主，不再倚靠自己 一8及其後經節，一二9及其後經節 ；也藉此繼續 神聖的工作，改變我們的本性，以致我們在道德品格上漸有基督的樣式，「榮上加榮」 林後三18 。因此， 按著早已為我們安排的計劃，裝備我們，正如保羅所說的，「 從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。……好得著我們主耶穌基督的榮光。」 帖後二13及其後經節；參弗五25-27；多二11-14，三4-7
對于那些可以任意妄為，叉時刻受到保護以免遭受傷害的兒童，我們稱他們為寵壞了的。我們這樣說，是因為過分溺愛子女的父母不但使兒女今天不可愛，更令他們明日無法達到成人生活的道德要求──
一項錯誤，鑄成兩個惡果。然而，神今日教導我們，總把眼光放到明天， 從不寵壞 的兒女， 為我們預備的聖潔生活訓練課程走畢生的，期間 要一次又一次地，以最嚴格的方式鞭策我們、試煉我們。我們透過痛苦與不快經驗的磨煉去學習像基督的行為與反應，所形成的習慣換句話說，是結出聖靈的果子︰仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔與節制 加五22-23 ── 最能根深蒂固；事後回想過來，我們會發現這些經驗正是神用來雕塑我們心靈的鑿子。成聖不是僅憑這些經驗，但最低限度也少不了它們。「你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子。」希伯來書的作者寫道，「焉有兒子不被父親管教的呢？管教原是眾子所共受的；你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。」 來一二7-8 誰都知道私生子女是受冷落的，但是，作者指出，對于你們這些信神的人來說，卻不是如此。天父深愛你們，所以訓練你們過聖潔生活。你們得明白 一片苦心，準備好去接受 為你們精心設計的艱苦課程。
所以，不要以為既然神十分愛我們， 必然定意確保我們不用面對任何煩惱──諸如健康欠佳、孤單寂寞、家庭糾紛、經濟拮據、別人的敵意或殘酷的對待等等──或者問題一旦出現， 就立刻給我們挪開；因為這種想法是絕對錯誤的。忠心的信徒每每在危難的時刻，一次又一次地經歷神的幫助與拯救。但不要期望事事順暢，一生舒適愉快。事實上，我們的人生將會荊棘滿途。忽略這事實的按摩浴宗教信徒有禍了！
3.
按摩浴宗教是這個時代的產物。它體現並反映現今世界的人生觀。從聖經標準看來，這是一套既世俗化又偏離正道的宗教思想。
按摩浴宗教的焦點是樂趣，所追求的是今生的美好事物與舒適享受。我們若研究一下在基督教歷史的不同時代里，信徒如何看樂趣，並拿舊日的觀點與當前這個綜合病征作一比較，乃有重大發現。既然基督教一方面肯定世界是神美好的創造，一方面以其罪惡充斥、腐敗不堪而棄絕它，回顧基督教歷史，我們大概會找到一些徘徊于兩個極端觀點 ──一時視樂趣為美好的，一時斥之為邪惡──的實例；事實上，我們確發現這種情形。在第一世紀至其後的數百年間，整個希臘羅馬世界深陷一種追求享樂的腐化風氣中。難怪新約聖經及初期教會領袖的著作一味抨擊罪中之樂，什少稱頌屬天福樂，也難怪這種觀點給帶進中世紀，而在那個時代，棄絕世界的修道士式禁欲生活被視為最崇高的基督徒生活方式。但另一方面，由于宗教改革家與清**極力主張世俗生活的聖化，終于出現一套論樂趣的聖經神學思想，迄今這套觀念已為大部分基督徒所接納。
加爾文以獨到的卓見與智慧闡述這套神學思想。在他的著作《基督教要義》其中一章「如何善用今生」里，他勸導人切勿走向極端，不論走過分嚴謹或過度放縱，也是不好。他 竟與奧古斯丁的主張背道而馳！ 斷言若不享用那為供給樂趣而造的事物，從中取樂，就是辜負創造主的深恩。不過，他同時也像保羅一樣，勸誡信徒，對于世上享樂，要淡然處之 林前七29-31 ，因為我們有一天或許會失去這一切；另一方面，他建議我們行樂要有節制，免得我們成為享樂的奴隸，以致沒有它便不能愉快地生活。
以體現灰色嚴肅神學思想著稱的加爾文，竟原來是樂趣神學家的典範，這確實有點奇妙。同樣奇妙的，就是專門掃興的清** 孟肯[H．L．Mencken]4把清**思想界定為一種惟恐某時某處某人會快樂的持續恐懼 竟最大力堅持「宗教信仰絕非為減少樂趣」。但事實確是如此。
可是，並非所有福音派信徒都像加爾文和清**那樣，把樂趣與敬虔結合起來。復興主義提倡一種狹隘消極的出世思想，而在十八九世紀，英美有許多虔信派福音信仰人士 pietisticevangelical， 為了在生活上有明顯的見證，刻意追隨一種儉樸的中產生活方式，以抗衡奢華揮霍的生活。這種保守的禁欲主義仍留存于一些圈子里，以團體戒律的形式出現，諸如煙、酒、消閑讀物、舞台劇、跳舞、賭博、新潮服飾、化妝品等等，一律禁戒。或許，作為個人的決定，這些禁欲表現在過去與現在均有其合理原因，可是團體戒律非但不能激發人有敏感的良心，反而使人良心麻木，在這里，情況顯然就是如此。世俗化的定義是違反戒律，而那更具深遠影響、與社會罪惡認同的生活表現卻給輕易放過。虔信主義
pietism 只管表面化地批評世俗的生活方式，什少深入地針對問題，主要是因為它傾向于否定世界，而不是肯定世界的價值。虔信主義與世界分別開來，而不去探討世界的問題，尋求改變它，同時與樂趣為敵，而不為快樂感恩，因為深怕世界會伴隨歡樂來侵佔我們的心靈。因此，虔信派基督徒──不論是主流派或自由教會的──把一套不及其他基督徒所持守的為積極的樂趣神學帶進二十世紀；大概他們因而享受樂趣的程度也較輕。