犹太传统将路得记视为圣卷之一，但七十士译本，及跟随其后的武加大和英文译本，则把路得记安排在士师记之后，因为两者有相同的时代背景。
名称及内容
路得记这名称，是依据本书的主角摩押女子路得而有。路得下嫁给一个来自伯利恒的犹大家庭，家主名叫以利米勒，他在一次饥荒中与妻子拿俄米及两个儿子逃难到摩押定居。后来，三个男人都死了，留下拿俄米及她的两位媳妇路得和俄珥巴。那时犹大的饥荒已经完结，拿俄米便返回家乡，并打算把两个媳妇送回她们自己的家。俄珥巴依依不舍的离去了，但路得却苦苦要求与拿俄米一起；她的说话，表达了一个女子对另一个女子的爱与忠诚，几可作为典范之言(一16、17)。路得伴随拿俄米返回伯利恒。路得需要出外拾麦穗为生，并被允许在以利米勒的远亲波阿斯的田地里拾麦穗。在收割结束时，拿俄米吩咐路得到禾场去，要求波阿斯尽亲属之责，娶路得这个寡妇为妻，为她生养一个儿子，取她死去的丈夫之名，作为后人。他愿意，但他们有一位更近的亲属，必须先让他表示愿意与否。在故事的高潮，波阿斯灵巧地说服那位近亲放弃权利，于是他便能与路得成亲。他们所生的儿子，令拿俄米十分高兴，并把他当作养子，因此邻人便说：「拿俄米得了儿子」。以利米勒的家得以保存后嗣不是一件平凡的小事，因为这个名为俄备得的儿子，就是大卫之父耶西的父亲。
日期及作者
正如很多旧约圣经的叙事文一样：路得记的作者是隐名的，全书没有一处提示让我们可以知道作者是谁。他勒目记录了一个传统，指路得记是撒母耳所作，但这本书一定是在大卫之后才写成(四17下)：四7解释了一个早以被遗忘的古代习俗，表明事件与写作本书之间，一定有一段颇长的时距。学者对本书日期的意见，从王国早期至被掳归回都有，显然是很不一致。若参照其中最有力的证论，似乎最理想的假设应是被掳之前的时代：若要更进一步定出日期，我们就没有什么确实的标准，但王国时代的某段时期(十至七世纪)似乎最为合理。
社会风貌
现代读者所面对的其中一个困难，就是如何解释路得记里面两个以色列古代的社会风俗：它们都是在现代西方社会中无法找到类比的：为亲人立嗣及买赎田地。为亲人立嗣的规例(levirate)。在申二十五5—10已有描述：如果一个古代的以色列人死后无子，其最近的亲属有责任娶那寡妇为妻，为她前夫生养一个儿子，「免得他的名在以色列中涂抹了」(申二十五6)。虽然我们有路得记的资料、申二十五5—10，及创三十八犹大与他玛的故事，但各记录在细节上都有分歧，所以，要找出一幅一致的图昼，是极困难的。在路得的例子中，故事的转拆点是拿俄米设计在禾场说服波阿斯承担这项责任：但波阿斯只是远房亲属，关系之疏，令他自己及其他人都不会想到他有这个责任：于是，拿俄米便利用年青貌美的路得，引发波阿斯的动机。第三章那段禾场的叙述，相信是整个故事最人性化的一段！拿俄米的计策成功了(三10、11)，但故事引出了一个复杂的问题：另一个更亲的亲属不单有优先的责任，也有优先的权利，于是波阿斯在城门召集众长老，又邀请亲属参加，然后通知他拿俄米已「卖我们族兄以利米勒的那块地，我想当赎那块地的是你，其次是我……」(四3、4)。
故事这个发展很令人惊奇，波阿斯刚刚提及以利米勒所拥有的田地，随即便指出了另一个亲属要肩负起责任：买赎田地。土地是不能随便买卖的，不能卖给家族以外的人；如果因为贫苦，不得不卖地，近亲就必须买下来，把土地保存在家族之内。耶三十二6—15是这项原则的一个具体例子。
昔日路得就曾在这样的打杀场上，请求波阿斯尽他作为近亲的责任。
那位近亲以为他只需要负这个责任，便肯首应承(四4)。但波阿斯进而说出另一个责任，其实是要使他放弃权利：「你从拿俄米手中买这地的时候，也当娶死人的妻摩押女子路得，使死人在产业上存留他的名」(四5)。那人便说：「这样……恐怕于我的产业有碍」(6节)，他为了不致减少家业，唯有说「不能赎了」。如果他负起责任，他自己的房业便出问题。因为，若单为以利米勒赎地，他所出的钱，那块赎来的地可以补偿：若要与路得生孩子，那孩子长大了以后，便会继承以利米勒的那块地，那人没有能力承担这个双重的责任，所以自愿把权利让给波阿斯(四6)。预然，波阿斯有足够的财富来负起那些责任。大卫的族谱内(四18—22)，波阿斯被名为大卫的祖先，而不是以利米勒或玛伦(路得的前夫)。波阿斯可能自己没有儿子，他与路得所生的俄备得，虽然法律上是玛伦的儿子，但同时也成为波阿斯实际的儿子和承继人。因此，俄备得同时成为以利米勒和波阿斯的后嗣。
文体及神学
自从耿克尔发表了他那份基础性的文章之后，学者大都同意路得记是一篇短篇小说，而且在风格与结构方面，都有很强的艺术性。故事情节由几个故事开展，渐渐推到高潮和结语。故事有特定的目的，作者是希望利用故事来说出一个教训，因此可比照约瑟的故事(创三十七、三十九至五十)，以撒的婚姻(创二十四)，犹大与他玛(创三十八)，及大卫的宫廷历史(撒下九至二十)。这些综合性的叙事文，与各种传统搜集(如创十二至三十六章亚伯拉罕及雅各的故事)是极不相同的。这些叙述的文体，是优雅、诗化及节奏明快的散文：故事兼具娱乐性和教育性，焦点是神在各人物的生命中，如何眷顾保守，让读者以期待的心情读下去，而被故事潜移默化，希望参与那些人物的经验，从而效法(或避免)故事中的人物和例子。
路得记在这些短篇故事之中，可算是出色着作。作者文学修养极高，以灵巧的笔触，丰富的娱乐性，也用最精简的字句，描绘了那些伟大而可信的人物。在其中一个层面来说，这些人物就是故事的信息：他们一起生活、互相爱护，表现了希伯来人的美德一一公义和贞节(sdaqa)，以具体的生活，活现了神的约。故事里没有恶人。俄珥巴虽然离开他的婆婆，但是拿俄米第二次求她离去她才这样做：那个近亲十分乐意赎回土地，但因为自己的产业有限才不能娶路得为妻。从这些背景中，更突出了波阿斯那不常见的仁慈和忠诚；路得的信实与委身；以及拿俄米的坚毅与智慧。他们几乎是「信实之爱」(hesed)的化身。故事的技巧如此高超，委实令人说不绝口。
这故事另一个层面的意义，是大卫的族谱(四17下)。十八至二十二节的族谱明显是后来加上去的，令作者的用意更为清晰。作者把平凡的人物、平凡的遭遇，放在更大的属灵计划之中，使故事原本的要旨向外伸展一一神的安排和眷顾，不止于一个家庭，它覆及整个国家：为拿俄米所生的孩子，竟开展了神在大卫身上的计划。就因为这一点，路得记便与圣经的主题(救赎历史)扯上关系。更令人感到惊讶的是，作者在一些不必提及路得身世的地方，屡次提及她是一个「摩押女子」。
虽然这一点似乎是颇具争论性的，但无疑可用以抗衡偏狭的民族思想。作者希望见证一件事实一一神的慈爱，并非只限施予以色列：其他旧约经卷(如约拿书)已经为此说过一些话。路得记告诉我们，大卫这个以色列理想的君主、弥赛亚的祖先，也是一个外邦女子的后裔。
然而，路得记主要的目的，是表明神对这个家庭的眷顾和带领。事实上，这故事最主要的演员是神：拿俄米在一20的怨言，把这位幕后的演员引进故事之中：
「不要叫我拿俄米(甜的意思)，要叫我玛拉(苦的意思)，因为全能者使我受了大苦。我满满的出去，耶和华使我空空的回来。」(一20、21)
神对这位在伯利恒哀诉的妇人施恩，「拿俄米得孩子了」(四17)。主角们的祷词，令神施恩带领的痕迹更为清晰：二12，路得祈求神的祝福：三10，波阿斯祈求神祝福路得：拿俄米在二20突然重新燃起希望，向神祷告。这些祈祷，全都在结局时蒙应允。这卷书教导我们，神管理那些信他的人生命中的每一件事。一个计谋多多的老妇，和一个可爱的年轻女子，从一个小小的悲剧学会了从神那里取得平安(一9，三1)。
路得记强调神在日常事件中工作，这一点与旧约大部份经卷不同。在路得记之中，没有先知说「耶和华如此说」：神的作为只匿藏在普通的事件之后。神「无所不在一一但却完全隐藏在人的想像与计策背后，例如一个少女意外的一步和一个老妇冒险的计谋，也有神的美意」。作者突出了神眷顾世人的一个独特的层面一一眷顾的隐藏性。他把神的带领收藏在人日常的活动之内，因为他相信神的带领本身是隐藏的。当然，不单单是路得记有这种绝对但隐藏的因果思想：大卫的宫廷史(撒下九至二十)、约瑟的故事(创三十七，三十九至五十)及其他经文，同样也强调神全面及不断地控制世事——不是靠超自然的神怪方法，而是透过不能测透的自然事件以及人生各种际遇，来带领他的子民。有时，神会直接介入人的处境中完成救赎计划：但路得记之中，神的作为是隐晦的，它隐藏在平凡人的平凡事之中。各人的生活是在他们的社会之中流动，鲜有超然的因素加插其间：因为他们都相信神在背后带领，他们的家庭得以保存，名字不致在以色列中涂抹——这平凡的小事绝不平凡：因此，以色列才有伟大的君王大卫，世人才有比大卫更伟大的大卫之子。