但以理書屬于啟示文學作品，它包含了舊約其中一個最偉大的信息︰神的國度將會取代地上的國度。對此，其他先知只作簡要的略寫，但是但以理書卻運用異象，貫徹地傳達這個信息。有些人覺得這卷書只是無稽之談，只是幻想的故事，所以不予重視，又有些人把它當作幻想的對象，列出各種末日的年份日期和統計︰如此對待這卷重要的作品，委實令人惋惜。
但以理書——啟示文學的預言
縱使但以理書明顯是啟示文學，但大多數學者都堅決地把它當作是歷史性作品。一些學者(如楊以德〔E．J．Young〕及〔R．K．Harrison〕)為本書的歷史性辯護，而其他學者(如羅列〔H．H．Rowley〕及蒙哥馬利〔J．A．Montgomery])有些反對它是六世紀歷史，有部份則假設它是指二世紀的巴勒斯坦而列出詳細的歷史資料。然而，正如啟示錄—樣，但以理書基本的意圖，不是提供準確的歷史資料，它確曾提及「尼布甲尼撒」、「伯沙撒」或「瑪代的大利烏」，但作者的目的，是要以象征手法來傳達啟示！
預言。但以理書不屬于希伯來正典的先知書部份。因為但以理書的日期較遲，有些人認為那時先知正典已經關閉了。另外亦有人認為但以理書不是真正的先知言論，它沒有指斥罪惡，也沒有提倡高尚的倫理思想，所以不是先知作品。其實，上述觀點都誤解了本書的主旨。
本書其中一個基本的目標，就是記述立約之神所揭示的將來。一17這樣記載︰「這四個少年人，神在各樣文字學問上，賜給他們聰明知識。但以理又明白各樣的異象和夢兆。」當但以理被召去為尼布甲尼撒解夢時，他說︰「只有一位在天上的神，能顯明奧秘的事，他已將日後必有的事，指示尼布甲尼撒王。」(二28︰參44一45節)尼布甲尼撒夢見大樹被砍下來，此乃預告將有什麼事發生在他身上，令他「知道至高者在人的國中掌權」(四25〔MT22〕)。伯沙撒王在壁上看見的字，是說明他的國將要滅亡(五26)。但以理夢見四巨獸，是啟示人的國將要結束，至高者的聖民將承繼快要降臨的新國度(七17、27)。綿羊和公羊的異象，是「關乎末後的異象」(八17︰參19節)。封住二千三百日的異象，是「因為關乎後來許多的日子」(八26)。但以理論及耶利米那個七十年的預言，不僅指到重建和復興耶路撒冷，也是指一位受膏的王子將降臨，然後「必有一王的民來毀滅這城」(九25—27)。預言波斯與希臘的沖突只是輕輕帶過，而「人子」告訴但以理他來是「要使你明白本國之民日後必遭遇的事」(十14)。但以理書預言到波斯將來的王、希臘的勝利(只是合理的猜想，沒有具體的證明)、國度**為四部份(推論而矣︰參十一3、4)一一這都看似是波斯帝國的末期︰亞歷山大的勝利，他的將軍瓜分和繼承希臘帝國，多利買在埃及興起，西流基則在敘利亞興起一一所有都是要來「設立那行毀壞可憎的。事(十一3；參九27，十二11︰另參看太二十四15︰可十三14)。然而，這都不是啟示的主要目的。預言一直向前描述，直到「米迦勒」興起，「那時保佑你本國之民的天使長米迦勒必站起來……你本國的民……必得拯救」(十二1)，死去的人亦會在這時復活(十二2，清楚是指較遠的將來卜當但以理想知道更多的時候，神提醒他說︰「這話已經隱藏封閉，直到末時。」(9節︰參4節)
公山羊的雕像(吾珥，大約主前二五00年)；但以理地異象中
曾見公山羊(但八)，此公山羊代表「希臘王」(21節)
啟示文學的預言。若與先知書比較，但以理書有很多方面都是另一種不同的預言。我們已經指出，以色列先知的目的，是要顯明耶和華的旨意，所以至少在審判與復興兩方面，會涉及將來的事。所有先知的預言，或多或少都有預告未來的成份，但相對于神對子民的要求，這些成份只是次要的信息。不過，神那些將來最終的目的，永遠也是純正先知言論的一部份。
在啟示文學的預言中，重點明顯是揭示將來。它從現有處境開始——但以理也是在巴比倫的宮廷，處理巴比倫或波斯王的事情。他的異象包括波斯、希臘、南部和北部的王和騷擾神民的統治者，還有受膏者被剪除、祭禮止息等事情。倘若讀者不急于把預言套進確實的歷史處境之中，就一定能夠好像以往的神民一樣，應用信息來面對自己當前的需要。
啟示文學的預言，是以一個超越時間的形式表達出來︰末期的知識已被封閉隱藏，但神呼召子民進入他們自己的處境之中。但以理問︰「這奇異的事到幾時才應驗呢？」(十二6)︰「這些事的結局是怎樣呢？」神的回答是︰「這話已經封閉」︰信息的目的，是要人忍耐等候、常存盼望。如果我們忘記這個目標而企圖拆去封印，或把啟示性的異象套進歷史細節之中，或把歷史套進異象，那麼，信息便變得模糊起來。但以理書不單適用于安提阿古伊比法尼的時代，或羅馬破壞聖城的日子，它也適用于主後一○○年、一八四四年，或一九八四年︰它是為了末期的子民，要向他們宣講，使他們相信他們那受逼害的日子過後，至高者將會來統治世界，聖徒和至高者都要承受那永不敗亡的新國度。
但以理及但以理書
但以理。按照一6，但以理是被擄的「少年人」中的一個︰尼布甲尼撒把他們由耶路撒冷帶到巴比倫，受訓成為王宮的侍從。我們不知道他的背景，關于他後期的事，我們亦只能從但以理書認識一
以西結書十四14、24，二十八13提及一位但以理，他是智慧和公義的榜樣。因為這位但以理與約伯、挪亞相提並論，所以有些人認為以西結就是指說預言的那位但以理；另外，烏加列作品亦提到一位「但以理」(寫法與以西結書一樣，參注四)。我們可以辯稱，以西結時代的但以理只是一個孩子，所以以西結不可能把他與挪亞和約伯並列；他也不會被烏加列文獻的作者所認識︰但是，但以理那些不尋常的經驗(如但以理書所載)，可能流傳到巴比倫以外，所以這些問題仍然是沒有定案的。
本書所提到的資料是︰尼布甲尼撒在六○五年把那些少年人帶到巴比倫(很可能是在他登基前的一次遠征)；但以理為他解夢，是在六○三年。「到古列元年，但以理還在」(一21，五三八年)，他在古列王第三年得到一個啟示(十1；4節的日期相等于五三六年四月二十三日)。如果他在六○三年仍是個少年人，他到五三六年，便大約是七十五歲。
內容。本書明顯分成兩部份︰故事(—至六章)及異象(七至十二章)。然而，我們仍可以基于語文的考慮分段︰二4上至七28是以亞蘭文寫成，其余的是用希伯來文。討論但以理書的日期或統一性時，我們會再研究這些語言的問題。
本書大綱如下︰
但以理與巴比倫王朝及波斯王(—至六章)
但以理與同伴被擄到巴比倫(一)
王的異象(二1－16)
但以理的解釋(二17—45)
尼布甲尼撒的回應(二46—59)
金像(三1—7)
但以理三位同伴不肯崇拜偶像，被拋進火窯(三8—23)
在火窯得拯救(三24—30)
尼布甲尼撒的回應(四1—3〔MT3︰31—33〕)
尼布甲尼撒夢見大樹(四4—18〔MT4︰1—15〕)
解釋及應驗(四19—33〔MT16—30〕)
尼布甲尼撒的回應(四34—37〔MT31—34〕)
伯沙撒的筵席︰牆上的話(五1—12)
但以理的解釋(五12—28)
伯沙撒的回應(五29－31〔MTI〕)
但以理在獅子坑(六1—18〔MT2—19〕)
但以理得救(六19—24〔MT20—25〕)
大利烏的回應(六25—28〔MT26－29〕)
但以理的異夢和異象(七至十二章)
海中四獸(七1—18)
解釋(七19—28)
綿羊、山羊，和角(八11—14)
解釋(八15—27)
但以理及耶利米的七十年(九1、2)
但以理為民禱告(九3—19)
米迦勒的解釋(九20—27)
希底結河邊的異象(十1—14)
解釋(十15—21)
南王及北王(十一1—28)
污穢聖殿(十一29—35)
王任意而行(十一36—45)
危難的日子︰復活(十二1—4)
話語封閉隱藏(十二5—10)
等候的必得享福分(十二11—13)
但以理與君王。第一至第六章常被稱為「歷史之章」。我們不否認它們可能是歷史作品，但我們要問︰作者的意圖是否如此？受感作者的目的，是不是要記錄巴比倫由六○五至五三八年(局部)的歷史？那些歷史性的人名和地名是否僅是啟示的媒介？
這部份有一個清晰的格式。一件事件發生——個夢、火窯、壁上的話一一然後，若有需要的話，就附加解釋。接著是一個回應︰王對但以理的神表示信心，認信他為「萬神之神」(二47)、「至高者」(四34)、「永活長存的活神」(六26[MT27])，或頒下諭令，不許任何人說反對神的話(三29)，或吩咐所有人在但以理的神之前戰兢恐懼(六26)。
這個結構引起以下的問題︰神啟示「日後必有的事」(二28)，為何是說給外邦君王而不是立約之民听呢？若說神是透過這個啟示文學的媒介，向猶太人(以色列人)啟示不是更合理嗎？如果各事產生如此大的果效，為何一點歷史證據也沒有呢？「瑪代的大利烏」一向君令如山，不會更改，為何他的後人不遵守他的諭旨呢(六26、27〔MT27、28])？
回答這些問題的方法，是指出這是神啟示與救贖過程的分水嶺︰瑪代波斯打敗了巴比倫，權力分布便由閃族轉移到印歐族，直到現在也沒有改變。基督徒相信，基督第一次臨降、受死、復活、耶路撒冷被毀(主後七十年)——舊有的世代便已經結束了，新時代要開始。耶路撒冷一個重要的會議(徒十五)亦樹立了一個里程碑一一教會承認外邦人也可以是神的子民，猶太人與外邦人的樊籬被打破了(羅九24—26︰參何二23[MT25]︰弗二11—15)。但以理書之內，神向外邦君王啟示某些未後的事，外邦君王又對以色列的神屈膝表示敬意，其實，這一切都是啟示性的行動，表明舊時代將要結束，新時代將要開始一一那時，連外邦人也要服侍但以理的神！
這個啟示，可能確實是經過但以理書所描寫的事件表明出來，也可能是神只用異夢和異象向但以理啟示，又透過但以理向神的子民啟示。但無論如何，信息都是不變的一一但以理的神、以色列的神是萬神之神，歷史在他手中，唯有他配得我們的崇拜。
但以理的異夢。七至十二章有一個突然的轉變。一至六章是以第三身道出但以理的故事；但七至十二章卻是第一身的記錄(除了少數例外，如七1，十1)。第一部份的焦點，是那些在歷史上存在的君王︰尼布甲尼撒、伯沙撒、瑪代的大利烏。但第二部份卻談論那從海中冒出來的四巨獸(七3)、「駕著天雲而來」的人子(13節)、那「頭有十角和那另長的一角」(20節)、統轄西南北的綿羊(八3、4)、從西邊來的公山羊(5節)，頭有一角，再裂為四角，其中一角「漸漸強大高及天象」(8—9節)︰還有加百列和米迦勒兩個天使(八16，九21，十13、21，十11)。因為這些「非自然」，或甚至是「狂想」的內容，這部份便被分類為「啟示文學」。然而，但以理書的兩部份均有相同的目的︰揭示將要發生的事。因此，就根本意義來說，兩者都是「啟示文學」，它們只不過是媒介有別而矣，但實際上，第一部份有尼布甲尼撒的異象(四5、10、13〔MT2、7、10])，也有但以理的異象(一17，二19)。事實上，以色列其他先知也會從「異象」領受啟示。
按照經文的日期形式，七至十二章的異象是與第一至六章的事件交替相連的。尼布甲尼撒的第一個夢是發生在他在位第二年(二1；六○三／二年)。伯沙撒的筵席與牆上的話(五30)必須定于瑪代波斯攻取巴比倫的日期——五三九年十月十二日。他的第一年(七1)約是五五四年，第三年(八11)約是五五二年。瑪代大利烏的第一年(參九1)應是波斯稱霸的第一年(五三八年)。如果他被解釋為大利烏一世(十一1)，他登位第一年便應是五二○年，古列王第三年(十1)應是五三六年。不過，一般來說，釋經或解經時是不會考慮這些日期的。
日期及作者
相信沒有一卷聖經的日期會像但以理書那樣，引起如此激烈的爭辯。傳統上，這本書被認為是六世紀末的作品。但近年有極多學者(保守和自由的都有)認為，但以理書不會是一**年之前的作品，理由是預言道出了較後期的歷史細節︰波斯及希臘的情況(第十章)；「勇敢的王」興起(相信是希臘的王，十一3)，那王的國分為四部份，「卻不歸他的後裔(可解亞歷山大及其承繼者︰十一4)︰南王及北王(可解作多利貿及西流基︰5、6節)；詳細說明聖殿被污穢，「那行毀壞可憎的」(可解作為安提阿古四世伊比法尼于一六八年污穢聖殿，31節)。對一些保守的學者來說，定期為一**年即代表預言在事件發生之後才寫成，會令本書有訛騙之嫌，這不是神的啟示所應有的。單是這個問題已引起冗長激烈的討論。
語言。考慮本書日期的時候，文字方面的證據並非常都受到重視。學者們都察覺到，但以理書的文字是在二世紀之前的。一般的意見是︰但以理所用的希伯來文與歷代志的相若，又較米示拿的為早︰若與昆蘭文獻(二至一世紀)相比，則較近似歷代志︰同樣，亞蘭文部份(二4下至七28)，若相對于昆蘭文獻，亦比較接近以斯拉記及五世紀的蒲草抄卷。所以有些學者(如札士)認為一至六章是較早期作品，另有一位較後期作者，基于早期部份(一至六章)，撰寫七至十二章的材料。這個觀點忽略了兩個事實︰亞蘭文部份伸展到第七章，與二至六章的亞蘭文時代相同︰七至十二章的希伯來文與一至二章的希伯來文是相同的。
所有證據(除了作者能看見安提阿古伊比法尼及其他歷史細節這一點)都指出但以理是二世紀之前的作品。所有歷史資料——由巴比倫到多利買及西流基，都指明一個較早的日期。從語文證據考慮(希伯來文及亞蘭文)，日期很可能是四世紀，甚至是五世紀。七十士譯本及昆蘭文獻都指出，但以理書在安提阿古伊比法尼之前，已經完整地存在，而且已經頗為廣泛流傳。
作者。七章一節說但以理「記錄這夢」，除此之外，但以理書並沒有提及誰是作者。第一至第六章是以第三身記述，可能是另一個作者談及但以理的作品；第七至十二章主要是第一身敘述，可能是但以理告訴另一個人(或一群听眾)的說話，或者是他把異象寫下來(參七1)然後流傳于世。太二十四15似乎支持但以理寫但以理書的講法，不過，耶穌雖說「先知但以理所說的」，但這並不代表耶穌肯定但以理寫了但以理書。他勒目則記載了一個傳統︰但以理書是經過某種編輯過程才完成的，時間是以斯拉(約四五○)至義者西門(二七○)之間，編修者是某位會堂的領袖。由此觀之，一個合理的假設是︰但以理書把異象與異夢(以文字或其他方法)傳遞，最後于四世紀或三世紀被編修成現有的正典但以理書。
耶穌(太二十四15)、約瑟夫(猶太古史X．11．49249)，以及一份昆蘭的經文類編(Florilegium，4QFlor)，都稱但以理為「先知」。可是，但以理書在正典內不屬先知書的部份，所以有人懷疑但以理原本是否一個先知。有些人則認為，嚴格來說，但以理是一個「先見」希伯來文hozehroeh)，因為他從異夢和異象中得啟示，但這種劃分是能不成立的，因為正典先知亦有透過異象領受啟示(參賽一1)。楊以德及一些學者提議︰但以理有先知的恩賜，但沒有先知的職份。但這分法亦沒有經文支持。比較合理的原因是︰但以理是派住巴比倫而不是以色列，所以不被列為正典先知。不過，這個理由也不足夠，因為但以理其實是對以色列人說話，他信息的主要對象仍是決定正典的那些神的子民。這卷書對外邦人沒有什麼永久效果，但卻服侍了會堂和教會，以及那些默想其中信息的信徒。教會時代之前，猶太文獻(以諾書，西比利神諭〔SibyllineOracles〕，及馬加比一書)、耶穌(太十三41、42，二十四10、21)，及啟示者約翰(啟十二14，十三1、5、7)，都曾直接提及末世的事情，卻沒有提及以色列人或猶大人(除了第九章——在但以理為人民禱告的禱文中；及三8、12，記錄外邦人控告他們)。所以，它有別于正典的先知書，甚至與以賽亞書、以西結書及撒迦利亞書的啟示文學也有些明顯的分別。
如何解釋但以理書的預言
解釋但以理的夢與異象是極之困難的。部份原因可能是很多解經家往往從第十至十一章及安提阿古伊皮法尼開始，然後把所有其他解釋建基于這一點上。另外，某些解經學派面對的大部份問題，來源都是他們企圖把「時間」、「星期」(或「七」)及「日子」都擺進時間體系之中。對于那些相信這卷書是神聖啟示的人，部份的困難是來自那些形式和數字，因為它們的意義十分模糊。凡此種種，都令這卷書看起來真好像是封閉「直到末時」(十二4)一樣。 國慶中的眾國慶。在第二章內，但以理為尼布甲尼撒解釋那些關乎「後來必有之事」的異夢(45節)。異夢中的像分為四部份，代表四個接續的王國︰第一個是由尼布甲尼撒開始(38—40節)，第四個衰敗之時，「一塊非人手鑿出來的石頭」(34、41—43節)，打在大像之上•把它的腳砸碎，令碎像分散，無處可尋(35節)，但那塊石頭卻變成大山，充滿天下(35節)︰而按但以理的解釋，這是神所立的國度，它「打碎滅絕那一切國」，它必永遠長存(44—45節)。
很多人用這夢及其解釋作為四巨獸異象(第七章)的基礎。那些認為有兩個作者，或認為此書有早期及後期兩部份的人，就會說第七章的作者借用了第二章的主題，以此支持他們對作者身份的理論。但無論如何，兩個段落必須一起考慮。第七章的四巨獸是從海中興起(3節)。以後幾節指出四巨獸不是同時代出現，而是一個接一個(5—7節)。第四只巨獸生出小角，第四角「說夸大的話」(11節)。但此獸被殺，而但以理又見一異象︰「一位像人子的，駕著天雲而來」(13節)。這人子「得了權柄、榮耀、國度，使各國各族的人都事奉他，他的權柄是永遠的，不能廢去……」(14節)。「這四個大獸就是四王，將要在世上興起，然而至高者的聖民，必要得國享受，直到永永遠遠」(17-18節)。
這就是但以理書的主題。最後的國不是在希臘時代，而是神的國。不錯，第四獸明顯是代表神國降臨之前的最後一國，而當但以理想知道更多關于第四獸的事(八14)時，神便回答他︰答案中的細節，很符合波斯末期(參八20)至亞歷山大的時代(21節)︰亞歷山大有四個繼承者(22節)，他是個大有能力的王(23—25節)，不能被人手所擊敗(2節)。
關乎將來的預言，人常常從「先知的角度」(或理解)，令眼前的事和將來的事結合起來。例如，以賽亞書第九章就是由西布倫與拿弗他利(代表亞述俘擄的地區)得榮耀與喜樂的信息，轉移到「末後的日子」(九1[MT8︰23〕)，然後達至高潮——和平之子登上大衛的寶座，統治一個永不完結的國度(九6—7[MT5—6])。但以理的異象亦應該用同樣的角度去理解。肯定的說，沒有一個人會宣稱「那不出于人手」的國，是取替了伊皮法尼……。認識先知書的人都知道，但以理對那永恆之國描寫較多，其他先知(如以賽亞、耶利米，或以西結)則著墨較少︰相信這些認識先知書的人中間，沒有一個會把那永恆之國，當作是現存的基督教會時代，或者是早期的馬喀比王朝。
一般解釋四巨獸的方式，可以表列如下︰
除非我們采取不下判語的態度，否則每一個選擇都是困難的。若認為第二及第三國是瑪代和波斯，便會發覺波斯帝國不能當作是兩個接續的國家︰若認為第四國是羅馬，又會發現羅馬帝國不符合一分為四的異象。其實無論我們采取那一種解釋，當我們分析經文的時候，都會發現經文的焦點，總是在那個取代所有地上之國的永恆國度。
第四巨獸。但以理希望知道更多關于第四獸的事(七19)，神便賜下另一個異象︰一只頭有十角的獸，頭上有另一角長出來，「這角與聖民爭戰，勝了他們，直至亙古常在者來」(20—22節)。「就近一位侍立者」(16節︰參23節)解釋異象說︰第四國與其他國截然不同(23節)，它殘暴成性，極盡破壞之能事，它的其中一個王說夸大的話，「必來折磨聖民，聖民必交付他手一載、二載、半載」(25節)。然後他的權柄必被奪去，轉交至高者的聖民(26—27節)。
讀者很容易迷失在細節而看不見里面的信息。讀者會問︰這是否就是七年大災難的一半(三年半)？說夸大話的王是不是敵基督？是不是六六六？最後審判來臨的時候，這些事都會顯明。但我們當前所需要的，是「聖民那位至高者」所帶來的盼望︰無論地上任何一個統治者逼害神的子民，時間肯定不會長久，那王定必遭毀。雖然每一代的信徒都有各自的解釋，而這個異象所包藏的信息，仍歷久常新，不斷給讀者安慰、把握，和盼望。
綿羊山羊和角。角是權力的象征(王上二十二11；亞一18及下文〔MT2︰1及下文〕)，尤其適用于統治者(詩一三二17︰結二十九21)。在但以理書第七至八章、啟示錄第十三及十七章，角也是象征國家的統治者。頭有兩角的綿羊，站在以拼的烏萊河邊，似乎是代表瑪代波斯帝國。另一只公山羊以驚人的速度由西邊沖過來(八5)，滅了那綿羊。它有一個大角，後折斷裂開，又長出了「四個非常的角來」(8節)。這角通常被解作亞歷山大大帝，他征服波斯後不久便死去，由四個將軍繼位。「四角之中有一角長出一小角……漸漸成為強大」(11節)，很容易便認出是安提阿古伊皮法尼，他在一六八年基斯流月二十五日(十二月二十七日)污穢聖殿(參馬喀比一書一54；馬喀比二書六2︰猶太古史xii．5．4248—256)。但以理問這事延續到什麼時候，答案是︰「二千三百日聖所就必潔淨」(14節，英譯本為「二千三百個黃昏和早晨」)。
「加百列」對神的啟示所提供的解釋，是一個「關乎末後的異象」(17節)，這異象支持瑪代及波斯的列王(20節)、希臘之王(21節)、亞歷山大大帝，及其四個繼承人(22節)的解釋。在末時，必有一「面貌凶惡」的王興起(23節)，「他必行非常的毀滅」(24節)，但「終卻非因人手而滅亡」25節)。在這里，一對一的解釋同樣是困難的。如果他是安提阿古伊皮法尼，他是不是「非因人手而滅亡」呢？其實最終的應驗，要到「許多的日子」之後(26節)才實現，但神的子民卻可以在任何時代應用其中的信息︰神子民的敵人，就是神的敵人︰神的國度永遠長存。
但以理為子民禱告。本著他對耶利米預言的認識，但以理相信，七十年是指耶路撒冷荒涼的日子(九2︰參耶二十五11、12)。他覺察到這時期快完結，所以向神禱告，為自己與眾民的罪痛悔，祈求神早日實現預言，「不要遲延」(19節)。加百列(路一26︰是天使；在舊約時期的文獻之中，是天使長)再一次向但以理談及受膏者快來的事(25節)。25至27節是細致的釋經。很多學者十分熱心計算那些「七個七」、「六十二個七」，和「一七」，及「一七之半」的問題(27節)。他們的研究沒有一致的結果，令人對他們的解經方法難免產生懷疑。
「受膏者」(25節)的希伯來文是masiah。雖然沒有指定冠詞，但一些譯本(KJV，NASB等)亦譯作「彌賽亞」。不錯，這個受膏者是指那將來國度的統治者。到後來，「彌賽亞」便成為這位統治者的尊有稱號(參上文511，512頁)。學者把「七個七」變成四十九年，用以說明重建聖殿是應驗這個預言，又把「六十二個七」定期為彌賽亞降世或受死的日子(參26節)︰但這些解釋只會引來混亂。我們先看看經文的次序︰(1)論到復興耶路撒冷的話︰(2)受膏者——一個王子，降臨了︰(3)「在艱難的時候，耶路撒冷城連街帶濠都必重新建造」(25節)︰(4)受膏者被剪除，聖所被毀︰(5)有王來毀滅聖城，一七之內，與民立約，一七之半，必停止祭禮(27節)。企圖把這個次序納入解釋系統之內，大都會遇到重大困難，這是再明顯不過的事實。
實際上，加百列確是把耶利米的七十年，當作是被擄的時間，但是，他立刻便拆入末後「七十個七」的預言(24節)。這個復雜的圖晝包括一一聖城重建、艱難的時代、受膏的王被剪除(他似乎統治了「六十二個七」的時間)、另一個王、人民參與破壞聖城及聖所，「直到所定的結局」，忿怒會傾在那行毀壞的身上(27節)。無論是那一個世代，那些渴望耶路撒冷復興的人，都能在這里找到盼望的信息。那些尋求彌賽亞王子的人，經文必向他保證他必降臨。那些生活在患難、戰爭、災劫之中的人，必從中知道，那行毀壞的，還有「一七」的日子就要注定滅亡。誠然，加百列所回答的，遠遠超過但以理原本的問題。
令人戰懼的異象。在一個附有確實日期的異象(十4，五三六年四月二十三日)中，神告訴但以理可怕的事將在末期傾倒在子民身上(14節)。異象的處境應該超越歷史之上，原因是異象牽涉到被稱為「你們的大君」的米迦勒(13及21節)，以及一位身穿細麻衣的人(5節，很可能是九21提到的加百列)。「波斯國的魔君」攔阻那人二十一日，但米迦勒前來救他(13節)，跟著，米迦勒打仗去了，那人則去告訴但以理「日後必遭遇的事」(14節)。然而，他會回去「與波斯的魔君爭戰」(20節)。
這段信息似乎延續到第十一章。波斯將還有三王興起，然後第四王必激動大眾攻打希臘(2節)。第三節進而提到一個勇敢的王興起執掌大權，並且隨意而行(經文沒有指明是希臘的王，但學者通常都這樣解釋)。「他的國必破裂，向天的四方分開，卻不歸他的後裔」(4節)。
解經家認為他就是亞歷山大大帝，他沒有立承繼人，所以他的將領瓜分他的國土。大多數注釋者都十分具體地解釋異象的細節︰「南王」是勒基狄(Lagide)或多利買那一幫(約三二三至三三○年統治埃及那邊的土地)，「北王」是指西流基那一幫(于同期治理敘利亞)。然而，異象在歷史層面並不是準確的。但以理書不是「預先寫下的歷史」，也不是「事件發生之後的預言」。它是啟示文學，是超歷史的︰它的來源是歷史，但它的目的卻指向歷史之外——它提供了不受時期限制的信息。正因為此，但以理的預言不單服侍了西流基和多利買的時代，也服侍了主前第一世紀、主後第一世紀，以及以後的各個時代的人。
北王攻打南方不遂，回來「聯絡背棄聖約的民」(30節)，他的軍隊污穢聖殿，「除掉常獻的燔祭，設立那毀壞可憎的」(29—31節︰參十二11︰太二十四15︰可十三14)。除少數例外，大多數現代注釋家都認為但以理書這部份是歷史回顧。另一方面，耶穌與很多新約時代的猶太人都認為此信息能夠應用于一個不定時的將來，它可以指耶路撒冷被毀(主後七十年)，以及人子降臨地上(太二十四15︰參3節︰可十三2、4)。一個強大有權勢的統治者將以巧計引誘眾人，聯絡那些自稱信徒卻又背棄聖約的人。馬喀比之前的時代，已有這事發生一一那些主張希臘化的人，不是企圖把猶太人改變為外邦人嗎？自此，這些事不斷發生，而到了末後的日子，情況將更為嚴重。「惟獨認識神的子民，必剛強行事」(但十一32)。
到那時候，米迦勒必站起來(十11)，「且有大艱難」(參太二十四21︰可十三19︰啟十二7，十六18)，「但你本國的民……必得拯救」。但十二2清楚說明末後的日子必有復活的事。可是，這些奧秘，「已經隱藏封閉直到末時」(9節)，有關「年份」(7節)與「日子」(11節一12節)的話，也包括在其中。
「一位像人子的」。當巨獸被殺的時候，一位像人子的，駕著天雲而來，與獸有極大的對比(七13)。正如神對以西結的稱呼一樣(參上文，第604頁)，「人子」的意思是「人類、人」。耶穌也常自稱為人子，一些學者因此認為耶穌是藉此說明自己是彌賽亞，但相信這個可能性不大。其實耶穌用這個字眼，是有更深意義的，當日子來到，「人子」的含意便會擴展，因此便應驗了但以理的預言(太二十四30，二十六64及下文︰參啟一7、13，十四14)。
要了解上述發展，必先研究一下「人子」這個稱謂的歷史。以諾二書的比喻或明喻，就包含了頗為豐富的「人子教義」。他不是人類，他是一個屬靈、先存的存有，統治一個「普世的國度」。在早期的猶大主義中，以下兩種教義是分別發展的——彌賽亞，從大衛之子而生的世上君主︰人子，神性的，或半神性的存有，他從天庭下降人間，把這世代結束，然後建立新的世代。昆蘭社群堅持一個純粹的大衛之子的彌賽亞︰所以在昆蘭可找到以諾書其他部份的很多殘篇，卻完全沒有以諾二書。一些學者因此把二書定為後期作品，可能遲至教會時期。但無論如何，猶太教把兩個教義分開，新約則把它們結合成一，用以指出耶穌的獨特性(參太二十六63、64)。
但以理書一直都引起基督徒的興趣。曾有些時候，學者發展了不少奇幻的解釋，雖然很多已被證實是錯的了，但無可置疑，它們是信徒在患難時得盼望、得安慰的泉源。若我們熱衷于建立歷史細節或決定各個時期及階段，一定會失去本書那不受時間限制的信息。但如果我們先把握它的信息，那些細節卻不會失去，因為當末期漸到，它們便會愈來愈清楚。閱讀啟示文學的一個健康又合乎聖經的態度，就是首先聆听神的靈正在說什麼話。這在充滿患難的世代，是尤其重要的。「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當听。」(啟三22)