“雖然常是‘生有時，死有時’，但由于現在有延長壽命的可能性，我們每一個人，都有可能自己或因我們所愛的人面對這個問題……延長多久才是太久呢？”
“所有生物的性命，人類的氣息，都是在神的掌管底下。”(約伯記十二:10當代聖經)
“如果我的病情嚴重到一個地步，要用機器來讓我苟延殘生，請告訴醫生把電流的開關熄掉。”
積琪蓮柯(JacquelineCole)只有四十四歲。那時她的丈夫夏萊柯(HarryCole)在長老會當牧師，他必須決定是否尊重或不顧他妻子這項痛苦的請求。自一九八六年春季以來，積琪蓮因腦溢血，昏迷不醒達四十一天之久。當她似乎返生乏術時，她的丈夫勉強請求馬里蘭的法官命令醫生遵照她自己的願望，讓他昏迷不醒的妻子死亡；法官認為那時距放棄生還的希望尚嫌過早。六天之後，積琪蓮張開她的眼楮，面露笑容，接受她丈夫快樂的親吻。“神跡能夠而且已經發生，”這位快樂的牧師說︰“我想我們對一個人的死亡權利這個問題，仍是像鏡花水月，不可捉摸。”[注一]
在人類歷史上，從來沒有像現在這樣迫切需要辯論這個重要和復雜的問題。雖然常是“生有時，死有時”(傳道書三:2)，但由于現在有延長壽命的可能性，我們每一個人，都有可能自己或因我們所愛的人面對這個問題。我們應該存活在“拖延之時”多久呢？延長多久才是太久呢？與這有關的醫療、法律，和道德的原則是什麼？應循什麼指標而行呢？
“安樂死”和“死亡的權利”，不久會像墮胎一樣，成為我們這個時代所關心的，最重要和最復雜的問題。
我們有死亡的權利
我們常把死亡的權利和安樂死(故意取去受苦之人的性命)混為一談，它們其實不同。“死亡權利”是指當死亡差不多是肯定無可避免時，個人有權利決定是否采用不尋常或冒險一試的方法來拖延壽命；這方法通常包括了昂貴的維持生命的人工機器。生命是神聖的，是由神賜給我們的。就因這個緣故，我們永不可以寬恕那些故意用不自然的方法，來取去生命的做法。為此，大部分虔信聖經的基督徒，反對墮胎和安樂死。同時，當生命只能藉特別的醫療方式來苟且拖延時，容許自然死亡的做法，也沒有錯到哪里。延長壽命和拖延死亡，二者是有分別的。
在病床旁邊坐著，面對滿布著維持生命管子的病人，我們能夠了解人為的醫藥治療，為什麼會被視作不人道。如果從各個觀點看，當對人的治療方法變成不人道時，我們大部分人都希望有拒絕這種治療的權利。
你能否自己決定，是否使用拖延性命的方法？醫務人員、洛杉磯律師公會，和加州醫院聯合會，對不用或撤去延長性命的治療有些建議。第一個原則，可應用到我們每一個人的身上。他們說︰
一個明白事理的人，在獲得詳盡告知所提供的治療方法的得益、冒險、和結果後，有權決定他或她的醫療方式。盡管這種決定，可能會縮短一個人的壽命。[注二]
如果可以的話，我們有權說︰“停止，不要再繼續下去了。”
美國天主教的主教在一九八六年六月發出聲明說︰“我們也承認和維護一個病人拒絕‘不尋常的方法’之權，意即拒絕無益或負擔沉重的方法之權。”[注三]
但一個人的選擇權是模糊不清的。舉例來說，很多人主張在一個人無法決定是否維持或延長自己性命之前，就要預先立下“活的遺囑”。什麼叫活的遺囑呢？我們應該慎重地考慮這個問題，以防萬一當我們來到一個不能為我們自己作生死決定之境地時，可以使用。
活的遺囑，就是一份由一個人在他或她有思維能力時，口授筆錄最終請求，並簽上名字的證件。通常這尚活的人會說明，如果得到病人會維持植物人狀態，或無法挽回之昏迷狀況的結論時，不要使用“冒險一試”或人工方法以求拖延壽命。
表面看來，這似乎是個好主意。在需要作出此種困難決定之前，為什麼不預先清楚說明，我們希望得到怎樣的對待呢？不幸的是，事情並不是這樣簡單。現在我的身體相當健康，如果我要寫一張活的遺囑，我是假想當我在相當嚴峻情況下作出的決定。但當那時刻真正來臨時，我可能有截然不同的感受。而且，加州生物醫療倫理特別聯合委員會所訂立的原則，聰明地說︰“甚至當一個有理智的病人下令制止、或撤除維持性命的步驟時，仍須征詢病人的直系親屬，並重視他們的意願。”
最後，引起了對“活的遺囑”在處理有疑問的行為，例如安樂死或自殺，是否正確的問題。當主教的維護生命行動委員會，談到這種可能性時，他們作出以下令人不寒而栗的說明︰“有些活著時立遺囑的建議，是由主張死亡權利的團體制訂公式和鼓吹的，他們視此為最終把安樂死成為合法化的第一步。”[注四]
不同的州政府對活著時所立遺囑的有效性，有不同的見解。因此有人提議用統一的法律，來消除不同州政府間的差異。但是否聯邦法律就能迎刃而解呢？我除了對倫理方面作出評論外，不能提議或評估這些律例。這些立法能夠對維護生命、防止自殺、謀殺、和在醫務人員中，保持良好的倫理嗎？這是一個需要解答的大問題。立法能鼓勵病人、家人、和醫生在作決定時有良好的溝通嗎？所有這些問題都要肯定地答覆“是”，才可以考慮所謂“死亡權利”的法律。
我們每一個人在考慮這些論題成為大眾之事時，要非常小心，並放在禱告中。我們也要考慮是否願意自行書寫這活的遺囑文件。由于這些決定，會影響所愛的人和家人，與他們討論我們的感受，是重要的事。最後，我們一定要明白最終的決定權是在神的手中，就像本章開始時所舉積琪蓮的例子一樣。
什麼是“被動的安樂死”？
電話鈴響，所有的談話都戛然停止。我們家庭的一位友人，正參加一個歡送她即將前往歐洲旅行寫作的歡送會。在與會中，她說，她很掛心她住在別一州的母親，因她正被醫生用維持生命的人工方法拖延而活著。醫生和她的家人都對她說，她已不能幫什麼忙了，她應照原定計劃去旅行。現在醫生打長途電話給她說︰“令堂極其不適，據我自己和醫院職員的意見，她的情況也是無法挽回的了。”他繼續敘述她母親的情況，然後問一個可怕的問題︰“你希望繼續作冒險一試的努力麼？”
“我不知道，我要跟哥哥商量。”悲傷的女兒邊啜泣邊說︰“請告訴我‘冒險一試的做法’是什麼意思。”
醫生敘述每條管子、每種藥物注射和治療的用途和效果。當醫生用專門術語解釋時，我的朋友開始發抖和渾身變冷，她大叫︰“你是叫我決定是否殺害我的母親嗎？”
但後來，經過與她的哥哥和牧師商量，並與她的朋友同心禱告後，那個女兒告訴醫生，不需繼續維持生命或作“冒險一試”的努力了。
我的朋友不得不決定，何時容許那種被動的安樂死。盡管這些字眼對我們大部分人來說，是遙遠而不切實際，但明白其定義是非常重要的。被動或消極的安樂死，意即在斷定返生乏術後，不再繼續使用或不用“不尋常維持生命的方式”或“冒險一試的方法”來延長壽命。它是指不采取拖延死亡的行動，而讓死亡自然地臨到。
我朋友的母親，那時是一位八十七歲的老人。人人都料想不到，撤去所有維持生命的方式，她竟活到九十三歲。即使我們自以為“扮演神”的角色，我們可能受愚弄。神的智慧超過人的愚拙。
即使維持生命的方法定義有所不同。一個由醫療和法律專家組成的生物醫療倫理委員會的人員說︰“在主治醫生判斷無論是否使用維持生命的方法，死亡都無可避免時，維持生命程序的界定，是指拖延死亡的時刻、維持、回復、或補充身體主要機能的人工方法。”
一九八六年三月，美國醫學聯合會的法律顧問委員會，作出以下“不用或撤去拖延生命醫療”的建議。因為我們大部分平民，不會讀到這個報告，我以為把它放在本書中，是有必要的。這個報告曾刊登在一九八六年夏季版的《基督徒醫務協會期刊》上︰
醫生對社會的承諾，是要維持生命和減輕痛苦。當魚與熊掌二者不可兼得時，病人的選擇，或當病人無法為自己作出決定時，他的家人或監護人的決定，應予優先考慮。在未得病人或已獲授權之病人代表的選擇時，醫生應采取使病人得到最大好處的行動。
從人道立場來看，在獲得對方同意後，醫生可以用必要的醫療方法來減輕嚴重的痛楚。如果病人已無可救藥，可以停止或不作治療，但醫生不應故意使病人死亡。當病人無法為自己作出決定時，醫生要決定采用拖延生命的醫療，是否為了病人的最大好處；醫生要決定在人道和舒適的情況下，拖延生命的可能性如何。要考慮什麼是病人的最大期望，也要考慮其家人或負責照料病人之親友的意見。
盡管死亡並非迫在眉睫，但如果病人的昏迷是無可置疑地不能挽回，且有充足的穩妥步驟，來保證診斷的正確，在負責照料病人者的同意下，不繼續維持生命的醫療，並不是違反倫理的做法。
拖延生命的醫藥治療，包括藥物、人工、或機器技術所提供的呼吸、營養或水合作用。在治療一位患上絕癥或永遠昏迷不醒之病人時，醫生應決定治療的益處，是否遠超過因它而引起的負擔。在這期間，應維持病人的尊嚴。[注五]
按照一位基督徒醫生的看法，這些法律的指南“非常接納撤走所有拖延生命的醫療方法”。
很多時候，我看見問題的是非黑白，乃是涇渭分明的。但在是否撤去拖延生命的方法上，需要尋求神的旨意，因這可能是一件我們看作最難決定的事。素負聲譽的《新英格蘭醫學雜志》說︰“極少其他的醫學問題，比治療絕癥更復雜，更易引起爭論，和更激動情緒。技術與憐恤在競爭，法律趕不上日新月異的科技，爭論是免不了的。”(《醫生對患上絕癥病人的責任》，三一 期︰九五五至九五九頁)
醫生的左右為難，也是我們的窘境。這是我們在人生中要面對的一個既復雜而又激動情感的問題。
什麼是“主動的安樂死”？
主動的安樂死是按委托行事，而不是略而不行。這是一種積極的仁慈行動，經考慮而作出的，目的是結束徒然的受苦，或一種無意義的生存。這包括了使用致命的藥物，或不供給營養。然而，基督徒應對這種觀點作出強烈的反應。
在大多數情況下，這是一種犯罪的行為，但並不常是這樣。以作家貝蒂羅連(BettyRollin)為例，她揭露了她在幫助母親自殺中所扮演的角色。
一九八六年春季，這位紐約作家在婦女午餐會中告訴大家，她怎樣提供藥丸來結束她母親的性命。那位老婦人患上**癌，曾請求她的女兒幫助她死亡。“羅連和她丈夫跟全國各地數十位醫生通電話，後來采用阿姆斯特丹醫生提供的有毒但無痛的藥丸給予她母親。”[注六]
在她談及她這次經歷的書中，貝蒂羅連論到她怎樣作出這個決定，和她怎樣處置因這樣做而引起的復雜後果。其後，記者報導說︰“貝蒂平靜地說︰‘我知道最壞的可能就是我會被捕，最樂觀的可能是我不會被捕。’據我所知，她從來沒有被捕，也沒有人劇烈反對她的行動。”
我們從這里得到什麼結論呢？我們是否到達對安樂死有求必應的地步呢？在美國及其他國家，都有些團體大聲疾呼支持這行動，把它說成是維護“人類尊嚴”和減少無謂受苦的方法。
有案可稽的是，有些醫生也支持主動的安樂死。包納德醫生(Dr.ChristiaanBarnard)因進行了第一次換心手術而聲名狼藉。幾年前，他在一本名為《活得好死得妙》的書中，說出他對安樂死和自殺的觀點。他寫下︰“我並不真心相信一位有位格之神的存在，或一個有地理位置的實際天堂或地獄的存在。但我要加上一句，我並不排斥死後有生命的可能。”[注七]
包納德醫生說，他永不再幫助人作主動的安樂死；因為在他的國家，這被視為謀殺，可被判處極刑。但在另一方面，他說︰“我相信在臨床醫療上，主動的安樂死具有一定的地位。”[注八]
根據醫學估計，美國目前有一萬名無可救冶、昏迷不醒的病人。在美國醫學協會(AMA)的不繼續使用拖延生命治療的指南中，其中有一項是包括撤去醫藥、人工或機器維持的呼吸、營養、及水合作用。現在我們論到食物和水分了。
伊利莎白包維亞(ElizabethBouvia)是一位因大腦中風而四肢麻痹的病人。因她爭取容許絕食而死，被全國報紙用頭條新聞報導。開始時，法官拒絕她的請求，她成為法律的焦點；當醫院當局和美國公民自由聯會(AmericanCivilLibertiesUnion)表達他們的看法後，民眾公開地辯論。最後，加州的上訴法庭下令切除她的喂食管道；但直到寫這本書時，她仍因她自己的選擇而生存。
但在這里有一個比人生命更重要的原則。有些人說，除去病人的食物和營養液，令人想起可怕的德國納粹時代；那時的策略是不喂無用的口。身為戰犯輔導主任辦公室顧問的李奧亞歷山大醫生(Dr.LeoAlexander)，寫下了有關德國醫生在戰爭開始前已雷厲風行此事，導致二十七萬五千人安樂死。
開始時是接納—種基本的安樂死運動。這運動認為有些人的生命是不值得生存的。這種態度在起初的階段，只是對那些嚴重和長期患病的病人而言。逐漸這類人的範圍擴大到包括對社會沒有貢獻的人；意識形態上不需要，和種族上不中用的人；最後擴展至所有非德意志民族的人。但重要的是要認識到，它整個思想的趨勢，起源于對無法康復之病人的態度。[注九]
我不敢肯定這種情況會否重演。就是因有這種可能，我們當提高警惕，反對鼓勵或提倡安樂死。
神的旨意不能逃避
贊成主動安樂死的人越來越多。我們常听到名醫說“拖延壽命是可咒詛的”。表面看來，這似乎是基于憐憫病人的受苦。但其中牽涉到重要的聖經標準，基督徒和非基督徒都必須考慮。
從聖經的立場看，我們知道死亡是免不了的，但也不應急于去死。每個人的性命是神所賜，是寶貴的。“我要稱謝你，因我受造奇妙可畏。你的作為奇妙，這是我心深知道的。”(詩篇一三九:14)神能夠且有可能干預一個被斷定是患上絕癥的病人，使他康復。“……我使人活；我損傷，我也醫治；並無人能從我手中救出來。”(申命記卅二:39下)
“是啊，讓我死吧！”這是歷世歷代以來，不少人對神的禱告和祈求。摩西並沒有患病，但對神交付他的重擔感到不能勝任。摩西看見眾百姓埋怨糧食不足，生活環境不好，以致他忍無可忍。他已受夠了，因此對神說︰“我若在你眼前蒙恩，求禰立時將我殺了。”(民數記十一:15)
但摩西尚未完成神交給他的工作！他要繼續帶領神的百姓渡過曠野到達應許之地的邊界。
以利亞殺了那些拜巴力的先知。但當邪惡的耶洗別王後發誓要報仇時，這位本來無所畏懼的以利亞逃到曠野，坐在一棵羅騰樹下大聲說︰“耶和華啊！罷了，求你取我的性命，因為我不勝于我的列祖。”(列王紀上十九:4)
但神差派天使來供應糧食和水，給他這兩種生命的必需品。
神仍要使用以利亞哩！
試想一想約伯。他渾身生瘡，他的肉被蟲子咬，他的皮膚流血，像爛了的蘿卜那樣衰殘。他瘦骨伶仃，痛徹肺腑，惡夢連連。在這情況下，我們之中大部分人會像約伯那樣大呼︰“願神把我壓碎，伸手將我剪除！”(約伯記六:9)
但同樣地，神也尚未完成他在約伯身上的工作。
如果我們看見約伯痛入心脾的淒慘境況，我們會拿去他的食物和水，讓他饑餓干渴嗎？
聖經沒有斬釘截鐵地清楚告訴我們，怎樣對待“植物人”；但聖經很清楚地要我們關心軟弱和無助之人。“把電流切斷”可能不會導致死亡，但不供應病人食物和飲水，豈非讓他餓死和缺水而亡？
大衛修得曼爾醫生(Dr．DavidSchiedermayer)是在芝加哥大學普賴澤醫學院的臨床倫理學中心(CenterforClinicalEthics，PritzerSchoolOfMedicine，UniversityofChicago)工作的。他說︰“我們的法院和社會輿論，快速地移向同意不提供糧食和飲水給病人。作為一個臨床醫生和基督徒，我和很多人都很關注這個問題，覺得這在道德上是錯誤的。如果現在沉默不語，以後就再沒有機會了。我們要爭取病人有食物吃和有水喝的權利。”[注十]
我們固然要同情人類的苦楚，但藉使用致命的藥物，或不供應病人飲食以施行“主動的安樂死”，乃違背了猶太教和基督教的道德行為標準。
自殺是可行之道嗎？
愛斯基摩的老人在患病，知道自己危在旦夕時，會走到外面肅殺凜烈的寒冷世界，倒下進入凍結的睡眠中。他的家人並沒有遺棄他，他們支持這種自殺的行動，這是他們生存與死亡的方式。
對地球上很多人來說，死亡與全族人的生存是息息相關的。冰島、格陵蘭、和西伯利亞人的傳說告訴我們，當活下去已沒有意思時，自殺是相當平常的事。
昔日在非洲和南美洲人盛行自殺的禮儀；君主去世後，他的妻子、僕人和宮中成員，會集體自殺。在世上的主要宗教中，日本的神道教、佛教、和印度教都容許自殺；但天主教和猶太教則定這為有罪。
今天，用自殺來了斷年輕有為的生命，青少年人的數目非常驚人。成年的男女自取性命，以逃避生活的問題和職責。在很多個案中，也包含嚴重的情緒因素在內，由于自殺者失去理性，所以他不能替自己的行為負責。另外，比例較小的是一些患重病，離死期不遠的人，他們藉此尋求逃避的途徑。
在美國，自殺和企圖自殺都是一種罪行；助人自殺等于謀殺。但有些人卻游說，希望自殺能合法，並把它看成是可接納的行為。
好幾年前，《時代雜志》刊登了—則消息。一個英國社團印制了一份名為《如何自殺》的單張，其中列舉了自殺的方法和使用的特殊藥物。他們反對槍殺、剖腹、或跳樓。
很多失意和絕望之人，會面對這痛苦的選擇。雖然聖經在這方面沒有給我們詳盡的指引，但它是堅定地站在生命和希望這一邊的。當我們考慮這個和許多相關論題時，應想到這一點。
在很多情況下，自殺的真正重擔，是由自殺者的後人來承擔的。安娜舒蓮(Anne-GraceScheinin)曾是一位多次企圖自殺的人，她寫下一篇強烈反對自殺理由的文章。她從自己的經歷說起，以她自己自殺而死的母親作例子︰“盡管為了逃避痛苦的絕癥而自殺，這人仍是絕對的失敗，毫無尊嚴和自傲之可言。生命雖然太沉重、力不能勝，但因自殺而得到的解脫，並不是生命的勝利，不是自我對命運的最終跨越，而是對希望的悲慘否定，是人類靈性的失敗。”
這位加州女子寫道︰“不管痛苦如何厲害，它永不會厲害到一個程度，使自殺成為唯一的解脫……自殺並不能終止苦楚，而只是放在遺屬受傷的肩膀上。”她用以下的說話來結束她的故事︰“但是，我要對所有在我不想活下去的時候，強迫我活下去的醫生、護土、和心理治療師說︰‘謝謝你們！你們讓我的肺可以呼吸，心髒可以跳動。在我絕望時鼓勵我，使我懷抱希望。’”[注十一]
如果我們是按照神的形像被造的，我們有損毀自己身體的**嗎？每天我們的身體逐漸衰殘，但這並不是一種公開的自取性命行為。
一出在百老匯和倫敦很賣座的話劇，名叫《究竟這是誰的生命？》劇作者以同情的手法來對待自殺和因憐憫而產生的謀殺(MercyKilling)。[注十二]
這是一場在以弗所書六章12節所描述的“與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界”的爭戰。生命的神聖，逐漸被磨損了。是否適者生存成為時髦的哲理呢？我祈求不致淪落到這個地步.
要問的問題
約翰謝里夫(JohnSherrill)在他措詞動人，名為《母親之歌》一書中，談到他要決定他母親的生死。當她的死期似乎迫近眉睫，而他無法忍受看見母親受苦時，他問醫生如果把靜脈注射管挪走後，將會產生什麼後果。
謝里夫說他很緊張，因他以為醫生會憤怒地回答他；但醫生卻溫和地告訴他一些衡量的標準。在他全家人經過禱告一致贊成，並經醫生同意後，他最後要求把拖延他母親生命的儀器挪走。他歸納起一些當我們仍健康和清醒時，我們要問自己的重要問題︰
一、如果醫生可以幫助一個老人渡過健康危機後，他會變得怎樣？是一個病情尚可忍受的人，還是病情急轉直下，身體衰殘和痛苦加深的人呢？
二、那病人自己要怎樣？他是否表示要盡可能地活得長壽？抑或他期望死亡，不希望用今天可以得到的人工方法和器械作輔助，使生命延長呢？
三、那人現在的態度如何？當死亡臨近時，我們的態度有可能改變。盡管那時我們可能無法說話，我們也可以用其他方法來表達我們的願望。
四、家人的態度如何？
五、什麼是神的時刻呢？我們發覺甚至在痛苦和憂傷之中，他的印證仍是美麗的。在母親辭世時，我們遇到接二連三之神印證的例子(巧合的仁慈、和不尋常的事情)。我們現在相信，我們正確地解釋了這些從神而來的啟示，知道這就是他接家母回天家之時的印證。
死亡是終結嗎？這當然是個影響我們每一個人的大問題。面對死亡對于那些相信有來生的人與那些不相信有來生的人，反應截然不同。[注十三]
是的，我們須懂得提出正確的問題，因為我們不知道何時離世。我們需要盡可能智慧地使用神交給我們的時間。神賜給我們健全的頭腦，我們一定要在頭腦功能正常時使用它們。這不是一種病態，而是我們需要面對的一個大挑戰。
當死亡來臨時，
是靜悄悄地——
可以算是潛行進來。
正如在辛勞了一整天之後，
一個人要躺下睡覺一樣——
結束年老和憂愁，
或年輕和痛苦？
那些在基督里死了的人，
除了得到一切外——
還有一個美麗的明天！
為何哭泣呢？
死亡可能是殘酷的。
我們不明白︰
為何敬畏神之人被害，
作惡之人仍生存；
不論死亡怎樣擊打，
或打擊了誰，
認識復活之主的人，
也知道 的墳墓是空的。
葛培理夫人
[注十四]