一、堕落(1：1-5)
1、堕落的标号
“当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。在犹大伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子，往摩押地去寄居。”(得1：1)
这是他们堕落的标号。为什么称为标号呢?我们知道照神的吩咐说，摩押人和色列人是不能彼此来往的(申23：3-6)。因为神爱自己的子民，就吩咐他们一生一世永不可求摩押人和亚扪人的平安和利益。但是当他们在士师时代，国中没有王，各人任意而行的混乱情况下，又遇饥荒，心中就更不满意神对他们的环境安排，就有意离开父家流落外邦。为了求自己的利益和家境的舒适，就起身往摩押地，向他们求平安，得好处，直接去违背神。
摩押、亚扪是罗得的后代(创19：30-38)。罗得由于贪爱世界，一直堕落到所多玛。后来，神看他还有一个为罪人忧伤的心，并以爱心接待天使，加上亚伯拉罕的祷告，神救他脱离灾难，住在山上。两个女儿由于人意行起**，留下摩押、亚扪两族，后来成为神子民走道路的抵挡者，神何等的憎恶这种现象。一个神的孩子不体贴神的心，不站稳地位，反倒与恶结合，这就验证出他们灵里的光景，长进的程度，或者说他们身上已经显出失败堕落的标号了。
2、堕落的原因：(得1：1-2)
以利米勒为什么公开的、大胆的违背神的律法，不听神的话，去走神不喜悦的道路，去求神不许求的利益和平安呢?原因在哪里呢?第一节已经说了“国中遭遇饥荒”，就是在伯利恒遭了饥荒，生活发生了困难，人生有了危险和不平安，生命直接受到了威胁。他也可能祷告过：“神啊!不要叫我的地土遭饥荒啊!多收一点粮食吃吃吧!降点雨吧!”但是，他的祷告没有蒙应允，饥荒终究临到了他，生命处在紧要关头。在这种情况之下，他就凭自己拣选了一条道路，看见邻邦摩押地还可以维持生活，还有出路，可以投靠，还可以赚钱，使生活不受委屈，不受影响。所以，就大着胆子，带着妻子和孩子都到摩押地去了。他的失败和堕落，正是表明以色列人在士师时代的失败光景。
我想：他们若是尊神为王、敬畏神、遵着神的律法而行的，不是各自为王的，以利米勒也不敢到摩押去。他就是冒昧要去的话，朋友、亲戚、邻居也不会许可他。虽然没有政府管理他，也有神来阻止他，因为他是敬畏神的。他一出门，别人就会问他说：“你到哪里去啊？”他说：“要到摩押地去。”人就会拦阻他说：“不能去，不能去，这是得罪神的事情，你可不敢去，因为律法说过，不能和他们来往，不能求他们的平安。我们再贫穷，是神的子民，要等候神的时候，神不会叫我们饿死的。”
因为当时在他们国家没有王，各人任意而行，我的行动别人不能干扰我，我有我的感动，我有我的引导。明明是离开神上摩押去，可能他也要说：我是受了圣灵的感动，不是我要这样做的。可是别人看得很清楚，劝他说：你行错了，到摩押地去不能事奉神，不能荣耀神，那是被咒诅的地方，你们不能去。但别人管不住他。我有我的信仰自由，你为什么管我呢?是圣灵感动了我，你不能不叫我去。所以，他就毅然决然的上摩押地去了。
他这样行，为了应付良心的控告，因为良心不能说是律法，律法是摩西写的，是字面上的条例，你当遵行，我也当遵行，是神的百姓不能否认的。现在我受着里面的感动，你有你的感动，我有我的感动，你有你的认识，我有我的认识。我既有这样的看见，我就这样行，只不过我是到摩押地暂时住一住，等到我国的饥荒过去了，我再回来不可以吗?就这样为良心找了藉口。一个灵性失败的人，总是为良心找借口，原谅自己。甚至已经违背了神的道德律，他还说：“我是不得已的，我的环境不得已，我的家庭不得已……”这样的人能不堕落失败吗?
所以，凡是一个看化境的人，总要产生自爱、自怜的思想，保守自己。这样想保守自己的人，总想找藉口暂居一下：“一支烟、一口酒算什么，我本来是不抽烟、不喝酒的，不过人情推不过去，在不得已时我才勉强抽根烟，喝口酒。”事情虽然很小，但出发点何等重要，后果何等严重!这点小事就能导致你下了摩押地，何况大事呢?基督徒做事情，不是根据理论，不是根据外界环境的反应，是根据你的心在神面前如何，神是从心里面看我们。所以，整个律法的中心，并不是你要守这一条、那一条，而是说：“以色列啊!你要听，主我们的神，是独一的主。你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神，又要爱人如己。再没有比这两条诫命更大的了。”(参可12：29-31)。我不偷盗是为了爱神，我爱父母是为了爱神，我不骂人是为了爱神，我不拜偶像是为了爱神，我不去贪心还是为了爱神。若不从爱的出发点去遵行神的旨意，遵守主的道，你所行的一切在神看都没有多大价值，不真诚，不实在。
从外表看，你这个人很好，每礼拜禁食两次，刮风下雨也不停止礼拜，就是薄荷、茴香也要献上十分之一。但你的内心如何，惟有主知道。你也要省察，你献十分之一到底是为什么?你是为爱神呢?还是有条例摆在这里，别人献十分之一，我若不献那太难为情，别人还说我不属灵、不懂事。或者说别人献十分之一都蒙神的祝福，神就赏赐他们十分之十，我若不献就不蒙神的祝福了。这样的出发点错了，心一偏邪，一切的事奉都不能蒙悦纳
属灵的问题最怕的是活在外面，若是活在里面，即便有时把道理领受错，你的心也是不错的。当然不是说把错误的道理深入下去，而是说你一时不懂得，把道理领受错了，但在你行的时候，神会保守你而不做错，反而做的更好，更有效果。
弟兄们!我们一切的失败，不蒙神祝福的原因在哪里？不能从外面找理由，找借口，说什么我文化程度低，我没有读过神学，我的家庭不同心，我的教会有纷争等等，那不是理由。主要是我们的心在神面前不犯错。你总觉得到摩押地寄居两天没有什么错误吧，我不是想迁到摩押地去，因为摩押确实没有以色列国好，但现在一有饥荒就不如摩押了。
他们因这饥荒，就对神讨厌，对神发出疑问：为什么会有饥荒？他们也在找原因，但不是从里面去找，没有认识到我们不听耶和华的话，得罪了神，神才用饥荒管教我们。而是从环境里面找，东一看，西一看，还是摩押比我们好，收成好，环境自由。所以，想来想去，我只好向神请个假。我上摩押地去住一年，使生活富裕一点，好赶上最高水平，使钱财宽绰一点，住上楼房，骑上摩托，穿上高级衣料，使别人看见基督徒不比别人弱，好藉此荣耀神。我说你错了，不但路错，心更错，你忘记了你所事奉的是主，是受苦的主。弟兄姊妹!事奉神心里的态度很重要。你的心稍微一看环境，你不得不去摩押地寄居；
一看环境，你就要向神告假休息。神可能许可你告假往世界上去，但吃亏受损的是你自己啊！
所以我们一个事奉神的人，不能不谨慎你在神面前的心。我们事奉神原不是讨人的喜欢，也不是看环境的容易或困难，更不是看道路的宽广与狭窄，不是看生活是贫穷还是富足，不是看工作的果效大与小，而是为了遵行神的旨意。只要是神的旨意，即便把我饿死了，主啊!饿死我也愿意，但祢的名要受羞辱，所以祢不会叫我饿死的；只要祢叫我在伯利恒站住，受饥荒的不是我一个以利米勒，不是我一家人，而是以色列都在受饥荒。他们的命都不宝贵吗?只有我的命宝贵吗?我为什么往摩押地去呢?所以，叫我们看见什么是堕落，堕落就是看环境．为肉体安排，为自己的性命安排，到摩押地去寄居。
3、堕落的经过(1：1-5)
神的百姓，神的子民，神的儿女，在跟从神的时候，失败的光景是必然要遇见的。我们不能说：一个人事奉神，一生一世是青云直上的，是不走弯路的，是不经过幽谷的；而是有高有低、曲折复杂的。要爬上高山，要进入幽谷，要渡过江河，要踏上沙漠地，都会有好有坏的时候，在这种情况之下，就看我们的心志如何了。
神许可我们经历软弱。遭遇一些困苦、饥荒、干旱……目的是要熬炼我们的心志。一个被神使用的人，都是被神深深的熬炼，经过枯干、黑暗，经过软弱、失败，在家庭里面经过对付，在环境里面经过逼迫，人生当中经过凄凉、寂寞，各种痛苦。这些苦难并不是神要苦待我们，而是要藉着苦难使我们的心专诚的归向主，和主的关系更加密切。等我们会专诚的以主为可爱，以主为我们人生的中心时，神就通过我们把他的旨意表达出去。
同工们，我们事奉神。绝不能在环境里面去寻找道路，去寻找见证，真的见证是我们和神的关系亲密以后，去遵行神的旨意，神叫我怎样我就怎样，叫我站着我就不坐着，神叫饥荒很大，眼看要饿死了，大人、孩子没有吃饭，眼看到了绝境：“主啊!我是为祢的缘故，我不另生办法，今天祢不叫我到摩押地去，我就不去。若是我的一家人都饿死了，主啊!祢的名不能得荣耀。”可能也有人讥笑说：“以利米勒啊!你这么虔诚，这么敬畏神，听神的话，神都不顾念你吗?你的神在哪里呀?”你就可以说：“那不是我的责任。”
因为神没有叫我动，我就不动。其实我们真正遵行神旨意的话，神不但不会叫我们饿死，反而神给我们的是福上加福，恩上加恩。可惜我们没有这个心志。所以，以利米勒就失败，到摩押地去寄居，为自己找藉口，原谅自己。
以利米勒的意思就是“我的神是王”，或说：“我的家中有神”的意思。以利米勒的失败实在与他自己的名字不相称。既知道我所事奉的神是王、是基督，有权柄能管理一切，能当我们的家，能当教会的家，能当宇宙的家。我们一切的需要他能不知道吗?他能不管吗?他能不赐福吗?他能叫我饿着冻着吗？受着气而置之不理吗?只是我们像以利米勒一样不能相信神，名不能符实而失去祝福。
以利米勒既是“自己家中有神”，并且是掌管天地万有的神，他却离开神往摩押地去，因有一点的试炼、一点的不满足、一点的苦难、事情的不顺利、生活的不享受，就对神发生怀疑，自己想出办法，他的信心在哪里呢？
弟兄姊妹，你家中有神吗?你的里面有神吗?你的神是王，是基督吗?我们会异口同声的说：“是的。”既然是的，那为什么不在里面事奉神而作浪子呢?为什么不叫王坐在宝座上作基督呢?想去摩押地(世界)是危险的，已经去世界的那就更危险了，常住在世界里的那就不必再提了。求主怜悯我们，叫我们看见这一点光。
以利米勒的失败前面已经讲过，是因他遇着试探而软弱，以自己的神为不可靠的，就体贴自己的肉体而躲避患难。主要的因素是在他的里面，好像夏娃的失败一样，下摩押地是他失败的表露。他原来住在犹大地，犹大是“赞美”的意思。一个神的子民应该在不同的环境中，或逆或顺，或好或歹，或贫或富，都要会向神发出赞美的声音，因为神的百姓所遇见的一切都是神的安排。主说：“凡所行的，都不要发怨言，起争论(腓2：14)。”但他对神的试炼一不理解，就立即不会发出赞美而发出怨声来，何等的失败啊!以利米勒不但住在犹大，而且是住在犹大地的伯利恒，伯利恒是主耶稣的出生地(弥5：21)，据考查也是大卫的出生地，真是伟大、自豪、有福啊!伯利恒是粮仓、是馒头地。在馒头地里他们遭遇了饥荒，可见他们的失败何等的深!神管教的手何等的重。神的百姓们不能省察自己，不会为自己祷告，不会为本国祷告，不肯认罪悔改，反而离开主的面，叫主何等的伤心啊!
犹大的伯利恒在迦南地，是流奶与蜜之地，是神给他的子民所预备的。神凭着应许，藉着摩西、约书亚把他们带到了迦南地，他们却不能承受，也不能立业。今日的你我蒙神的大恩大爱，得以住在主基督里(迦南地所预表的)，要以以利米勒的失败作为教训，敲个警钟，不与世界联合，不求它的利益和平安，照着神所安排的，站稳在基督里的地位，去荣耀见证神，何等重要啊!
以利米勒的全家失败，由甘甜的人生进入苦恼的境界(拿俄米是甜的意思)，一直走到病苦、虚弱的苦恼中(玛伦、基连是病苦、虚弱的意思)，这个责任大部分是在以利米勒身上。一个人与主发生了问题，不但自己的下场可悲，更会导致全家或一批的人走向邪路，遭受莫大的亏损。家庭是如此，教会也是如此。你是教会的使者吗？你愿意主使用你吗？你要往哪里去？你要把教会带到哪个地步？应当深思，应当站稳立场，作好柱子，住在伯利恒，神会养活你的。使主的心得到满足。你的心也就满足了。
4、堕落的结果
“……剩下拿俄米没有丈夫，也没有儿子”。(得1，5)
这次以利米勒离开父家，到摩押地去寄居，赚了多少钱?发了多少大洋财?不但没有住上高楼大厦，没有穿上时髦衣服，没有生活富足，反而经上说，以利米勒死了……两个儿子也死了。剩下拿俄米没有丈夫，也没有儿子。即便是以利米勒发了财，一切都比原来好上十倍，他也是失败的，因为他走上与神背道的路，灵里与神不通了。也可以说，神不会叫他达到富丽堂皇的地步。
这是什么意思呢?就是说，他这一家再没有后代，他的生命再没有继续，他的灵性再没有前途了。不但本人没有前途，儿子也死掉了。也就是说，你再没有生命的发展，神也不会再使用你，你这一代不行，你下一代也不行；你自己不能传福音救灵魂，你下一代人也是如此的失败，因为你把他们带到邪路上去了。
自古以来，任何一个投埃及、靠世界、奔摩押的人，没有一个得胜的，都有不同程度的失败。亚伯拉罕下埃及几乎失掉妻子；雅各全家下埃及过了四百三十年的奴役生活；照样，以利米勒投奔摩押(下埃及)所落的下场更是可悲。除非神有特别的恩典，否则谁能胜过，谁能出来呢?愿神开启各人的眼睛，藉此作为我们的鉴戒。
二、恢复(得1：6-22)
1、复兴的途径
“她就与两个儿妇起身要从摩押地归回，因为她在摩押地，听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们”(1：6)
人总是软弱的，但神的救恩从人的软弱中显出他的刚强来，从人的失败中看出神的得胜来。所以当剩下拿俄米一个人的时候，神要从她身上显出他的救恩。故此，我们失败的时候不要灰心，即或环境困难，遭遇非常的事，使你抬不起头来，不要紧，神有他跟大的恩典，救恩总是从人的失败中显出荣耀来。
从另一方面看，一个人失败了，我们就丢弃他．或者把路走错了，我们就不理他。我们不应当这样，他若真是神的孩子，神所拣选的器皿，神不会丢弃他。我们相信，神的选召是没有后悔的，不过他不顺服神的旨意，走了弯路，浪费了光阴，虚度了年日，他自己受了亏损。按神的旨意看，神还要给他成全，还要把他复兴起来，还要使用他。经讨苦难熬炼以后才会认识自己的软弱，开始渴望恢复，开始羡慕伯利恒。当你自己走投无路的时候，神就施行奇妙的恩典，吸引你走上正路，神恩何等奇妙!
(1)回顾混于世界的痛苦
我们从以利米勒这方面说，他失败了，他完了。从拿俄米这方面说，她保留一个恢复的线索．还有恢复的希望。我们从1：6看见拿俄米复兴的动力，是听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮盒给他们。当她听见这个消息。听见这个见证，她里面被一唤醒了。
拿俄米说：“我为什么到这个地步呢?我的丈夫死了，儿子也死了，我的一切指望全被神拿去，我在摩押地还等候什么呢?我是犹太人，是神的选民，难道也死在这外邦地方吗?”她不能不回想，以利米勒啊!你走错了路，神拿去了你的生命。玛伦、基连啊!你们不听我的话，娶了摩押女子，与外邦女子结婚得罪了神，神惩罚你们，你们也死了。神啊!赦免我们家庭的罪孽吧!赦免我丈夫的罪孽吧!赦免我儿子的罪孽吧!求祢不要把我也毁灭掉。虽然我没有了生命的继续，失去了下一代，我的人生没有了指望，但我还有个心愿向着祢。当初我到摩押来，我不是主动者，我是作妻子的，要听丈夫的话，要听儿子的话，是他们把我带来的，我的心并不甘心。我也明白我是神的选民，不应该在摩押地方求平安求利益，到现在我已失去一切的依靠，我当怎么办呢?
在这个心情之下，忽然有个消息传来了：“你的本家、本国，犹大伯利恒地方有了好收成，神又顾念保守你们。”拿俄米听见这个消息，心像刀刺一样。“主啊!我们失败了，祢并不叫祢的百姓饿死，祢还眷顾祢的百姓，给他们粮食吃，我在这里还等待什么呢?主啊!我就永远被列在祢百姓之外吗?我能永远在外边漂流寄居吗?主啊!现在我不愿意在这里住下去，我是祢的百姓，愿意回到伯利恒去，我不是摩押人，我不属世界，我属神。若继续在摩押生活，里面不自由，不舒服。”拿俄米里面的斗争非常激烈。
一个基督徒，叫你到世界里面去，你能甘心住下去吗?若你里面真有生命的话，你不能和他们安然自在的混下去，你不能和他们同流合污，做神不喜欢的事情，因为你是神的孩子。
我认识一个老弟兄，一九五三年蒙恩得救，非常爱主。后来生活有了困难，环境有了风波，受不了折磨，就冷淡了，干脆进入世界，什么事都做起来。从外面看真不像一个基督徒，不能彰显基督一点香气。一直在世界里混了三十年，到临终之时，神把他复兴起来。这时我问他：“那些年你和世界相混时，你心里是什么滋味呢?是不是把神忘掉了?”他说：“弟兄啊，我说句老实话，我和他们一起看电影，外面也看也说，里面有说不出的难过。有时和他们吃吃喝喝，吃完以后，里面有说不出的空虚感觉。不由的自己对自己说，我为什么到了这个地步?但我一看环境，我又胜不过。我又知道我是神的孩子。后来我也灰心丧气，认为我这个样子，神也不会要我。神啊，我不再思想祢了。可是不行，哪有作儿女的说，我没有父母呢?这是不可能的。”
环境**他，引诱他，缠绕他，外面虽不能把神彰显出去，由于有神的生命种子在他里面，他不得不说：“主啊!我是祢的孩子。”我说：“你为什么不能复兴起来呢?”他说：“不能胜过环境，我若说出我的信仰，我的利益要失去，我的名誉要消没，我的前途要黑暗了。现在叫我看见，我要名誉，却没有得着名誉；我想要利益，也没有得着利益；我想要好处，更没有得着好处。我才从心里说，我离开神真可怜哪!就这样才复兴起来。虽然现在很热心，三十年的光阴收不回来了，得罪神的地方无法弥补，蝗虫吃掉的年日怎么偿还呢?”这位老弟兄快七十岁了，在北风呼呼、雪花飘飘的时候也要去传福音，晚上无住处，就在野地打鱼的小草棚里面蜷伏了半夜。他说：“主啊，我应当冻，冻冻我这个老肉体吧!我太对不起祢了!”我说：“你再冻损失也收不回来了。”
一个人若没有主的生命，到世界里面去他没有感觉。真正重生有神生命的基督徒，在犯罪作恶和世人相混的时候，你不能没有感觉，这个感觉催促你赶快起来，立即回转，起身往伯利恒去。
(2)听见神的声音
当一个人是认识自己失败又无依无靠的时候。才会听神的声音，才能听懂神的声音。因在摩押地，一切人的声音都不能安慰他的心、不能解决他的难题。所以，一个人得复兴要会听，听见神的祝福、听见神的使用、听见神的恩待。你不会听的话，就很难复兴。光听人的声音、世上的声音，听听你会害怕，你会羡慕，甚至会心硬起来，和世人搅和在一起。你不会听神的声音，怎能得复兴呢?神已经眷顾他的百姓，伯利恒的粮食丰收了，你听见没有?神是天天在眷顾，时时在祝福。他不叫一个有心事奉神的人没有粮食吃，吃了这顿没有那顿的；主更不愿意让他的孩子贫穷的过不下去，没有一件衣服穿。关键的问题是你会不会听，还有世上的依靠没有?身还寄居在摩押地吗?
主说：“凡有耳的，就应当听。”神很注意听，一个人灵性怎么长进，道路怎么能够走上去，事奉怎么能够事奉得好，是看你会不会听，人是喜欢说，不喜欢听，说起来也很有道理，话语很长，但叫他安静的听却不愿意了，所以灵性起不来，道路走不上去。一个学生的成绩好，最主要的原因是他会听，老师讲课，听出窍门了，不东张西望，专心致志。在神面前我们也是如此。
我们灵性的复兴、转机、长进．都在乎会听见神的声音。主耶稣说：“死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了(约5：25)。”(从坟墓里出来)。我们被坟墓困住了，终日过一个坟墓的生活，满了臭气。周围有臭气，我们也发臭气，真是痛苦的很!家庭像坟墓一样，工作像坟墓一样，世界如坟墓一样，整天和死人相处，何等痛苦!因为没有听见神儿子的声音。若是听见这声音，就能把你从坟墓里带出来，你就活了。
并不是家庭不同心，同工不同心，环境不好都是神安排的，为要造就你，为叫你学习忍耐，学习谦卑，学习信靠神。你一听见神的声音，就懂得了神的心意，里面就不再因此苦恼，坟墓就变成活的了。否则，你只好躺在坟墓里，一直得不着生气。我们所以不得胜，是我们里面不会听神眷顾的声音。神有时在对付我们，造就我们，我们以为是神苦待我们，却不知道那是神恩待我们。焉有儿子不受管教的呢?若不受管教就是私子了，经过苦难磨炼以后，才能结出平安的果子。
真正传道事奉神的人，并不是光凭着知识(也不是不要知识)来牧养教会，若生命没有受过造就、对付，没有被圣灵开启过心窍，灵里面没有看见，漆黑一团，那就不能牧养教会，就不能传生命的道。也不能带领人的灵魂脱离死亡，进入永生。所以，我们里面要常常被神的话语来造就，开启心窍。神的话语并不是光从传道人口中出来，也不是光从文字圣经里告诉我们。而是从生活里面，工作里面，当你和人接触来往的时候，随时随地向你发出声音，看你会不会听。
恐怕那个人在称赞你、你很高兴，就高傲起来；或者听见有人批评毁谤你，你就灰心丧气跌倒下来，甚至内心想报复两下；或者听见某个人威吓你，你就害怕胆怯，不敢传道聚会了。这样光听人的声音、不能给你带来益处。
求神叫我们听见他眷顾我们的声音，我们就有了正确的认识。当逼迫来临时：“主啊，祢用逼迫来眷顾我。”当人反对你的时候，就会说：“主啊，祢用反对来眷顾我。”人的毁谤，人的攻击，人的遥言，你听见以后就能说：“感谢赞美主!祢用这些东西来眷顾我。”这样，你要更谦卑、更谨慎、更圣洁、更忠心、更信靠、更蒙恩典了。你就能把神的儿子见证出去。你就不愿意在摩押地住了，因为你听见神眷顾他的百姓了。
若是你光看见周围的弟兄姊妹蒙了怜恤，得了眷顾，可惜你没有听见神的声音，你就不能蒙神的眷顾。可能他没有你强，没有你好，没有你属灵，没有你奉献得多，你心里光看这一方面，没有看见神的手，没有听见神的声音，所以你就不能得复兴。因为你光看没有听。
拿俄米得复兴的秘诀是：她听见了神眷顾他的百姓，赐粮食
给他们．她里面才苏醒了。若拿俄米在摩押地成了大财主，可能摩押人也不喜欢她，还要抵触她、嫉恨她，背后还要陷害她，因为她不是本国的人。一个外国人在我国发财那还能行?像罗得在所多玛发了财，想当官哪能行，不能听你的话，要把你房子挤破。
因为我们是神的孩子，在外邦人中间你不能享受、兴盛，你想通达，撒旦要攻击你。不允迕你。你还有这个野心吗?启示录第二、三章，七个教会里面都是说：“凡有耳的，就应当听。”并且这句话都是放在最后，意思是说：很重要!这个道理，这个教训，这个经历，这个启示何等重要!你会听就能把爱心复兴起来；你会听就能像士每拿教会，一样至死忠心；你会听就不会像别迦摩教会那样受引诱，就不会与政治联合，不会追求虚浮名利；你会听就能多行善事，不允许淫荡在教会里存在；你会听就不会随从死的宗教仪式而活起来；你会听就能像非拉铁非教会一样彼此相爱，神就给你一个敞开的门；你会听就能和主同赴筵席，同掌王权。教会的复活在乎会听，信徒的复兴在乎会听，蒙神的祝福在乎会听。求神开我们的耳朵会听神的声音。
彼得是一个不喜欢听的人，而喜爱多说话。在登山变像的时候他就说：“主啊，我们在这里真好!祢若愿意，我就在这里搭三座棚：一座为祢，一座为摩西，一座为以利亚(太17：4)。”我不下山了。彼得很有本事，很有热心，很有爱心，很愿意牺牲，自己不住也要给主耶稣和摩西、以利亚搭棚子，不是很应该吗?正在兴高采烈之时，上面有声音说：“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他。”主没有责备彼得搭棚子不好：“你搭棚子可以，不过是你自己的意思，不是我叫你搭棚子，你若搭的话，就把神的旨意破坏了。”摩西和以利亚不能和主平等，律法和先知是为主效力，是为主作见证的。若这样一搭棚的话，摩西和以利亚就与主平等了。主还是基督吗?福音如何传法呢?主就不是独一无二的救主了，福音也要改变，那还行吗?主说：“你安静听吧!不要用自己的办法。主不怕夜露滴湿，旷野的风不能把主吹得感冒，他是神的儿子，不需要你用自己的办法保护耶稣，照顾耶稣，只需要你会听他。
在旧约律法里有一个条例，一个奴仆在主人家里住，满了六年后还不愿意走，继续服事下去，就需要把奴仆拉到门口，在门框上用锥子把耳朵穿通，从此以后，你就是这家里的人了。因为他能听主人的话，可以永远和主人生活在一起了(参申15：12-18)，在门框上把耳朵穿通是什么意思呢?主的话真奥妙啊，为什么不在屋子里穿呢?因为人喜爱听门口的话，路边的话，流言蜚语，真话却不喜欢听。像小孩子一样，不爱听父母的话，却喜欢听亲戚朋友的话。一个人在门口最容易听外邦人的话，世界上的话。这样，在门框上把耳朵一穿通，从此，这大门是我们和世界隔开的地方，再不能听外边的声音，专门听主人的声音。我是主人的人了，这样才配作贴心的仆人，并把仆人的身份改变过来，成为主家里的人了，所以我们必须要会听。
(3)起身往伯利恒去
因拿俄米听见神眷顾自己的百姓，就立志不在摩押地住，就开始起身踏上复兴的道路。一个人听见了神的声音，就该起来往前走，该悔改的就悔改，该放下的就放下来，该追求的就追求，才有复兴的希望，才是真的懊悔，才能起来往父那里去。
一个人灵性软弱、失败，不蒙神祝福的原因，是因为你像浪子一样，得罪了天，又得罪了父母，你和神的关系，和人的关系都出了问题，发生了矛盾。不听父母的话，就等于不听神的话。你和神出了问题，你和神有隔膜，发生了冲突，相应你和人之间也不会和睦。因为基督是我们人生的中心、生活的中心、教会的中心。所以说，一个起来的人，应首先认识到我和主出了问题，不是弟兄责备我，不是姊妹批评我，不是别人骄傲嫉妒我，而是“主啊，我和祢的关系没有搞好。我若和祢没有问题的话，让全世界都嫉妒我，我里面也不难过，也不能拦阻我的工作，因为是祢叫我做的，谁也不能拦阻祢”。
我们若发现工作有难处，道路走不上去，生活过得不属灵，不得胜，什么原因呢?我们不要从人方面去找解决，首先俯下来省察我们和神的关系是否亲密。在天地宇宙之间，我们和人根本没有关系，只有我和主，主和我．再没有第三者了。
当我们和主的关系恢复以后，我们就不怕丢脸，就不怕认罪不好意思。“主啊，我是祢悖逆的孩子，我是罪魁，是祢把我救出来了，我没有任何理由好讲，不能埋怨弟兄，不能埋怨姊妹，不能埋怨别人，这是我的错啊!主啊，我真对不起祢!”若肯这样把自己倒空，我们的环境要起变化，和弟兄姊妹之间的关系也要变化，说：“弟兄，我对不起你；姊妹，我对不起你，是怨我不是怨你，不是你得罪我，是我和神的交通疏远了。”这样，他就是钢铁的心，能不软下来吗?这样一来，不知不觉你被复兴，弟兄姊妹也被带起来，教会复兴了，一同回到伯利恒敬拜神。
2、复兴的难处(得1：7-14)
(1)客观的难处
这段圣经叫我们看见，在走复兴道路的前夕，所遇见的难处和考验会临到他们。当拿俄米听见神眷顾自己的百姓，给他们粮食吃的时候，她定意起来，走复兴的道路，回到本国去。但在这里发生一个难处，就是她出来的时候是丈夫带着她出来的，还有儿子作依靠，可是丈夫死了，儿子也死了，只剩下拿俄米孤苦伶仃的一个人，回去怎么见人?
另外，在他丈夫死了以后，两个儿子渐渐长大，要娶妻成家，她应该打发儿子回本国去，娶以色列国的女子为妻，更要像亚伯拉罕一样，打发仆人到本国去找个女子作儿妇，成立家室，保守自己的血统，不和外邦人掺杂，这是最起码的道理。但拿俄米在这方面没有力量走神的道路，就任凭儿子们和外邦人结婚，在摩押地去找一个对象，成亲立家。若神不爱他们，不顾念他们，让他们在摩押地生下一个儿子来，拿俄米真的回不去伯利恒了，因为他们与外邦人混杂了血统。混杂血统的人是不能入耶和华会的。我们从《尼希米记》、《以斯拉记》看见，一个神的子民娶外邦女子，就要被赶出耶和华的会，不能事奉神，神的律法是不允许的。从表面上看是神管教了拿俄米，夺去了她的丈夫、孩子，多么凄凉!从灵里看，是神在保守拿俄米，并蒙神的大恩典，不失去神百姓的身份，不失去神的产业。所以拿去她的丈夫和儿子，让她好回到以色列地去，继承以色列的产业。
真是感谢主!从失败里面看见神的恩典，也可以说，神特别的恩典是在我们失败当中给我们的(不要误解，不是鼓励大家要失败)。当我们失败以后，神会怜悯我们。就像小孩子，不听父母的话，东跑西跑，不注意跌倒了，虽然衣服脏了，妈妈却把他抱起来，他就尝到妈妈怀抱爱的滋味。现在的拿俄米也像这种光景一样。
神虽然顾念了拿俄米，但摆在她面前的两个媳妇，不能不使她有个思虑：我当怎么办?按血统讲，她们已经是我家里的人，应该和我一同回我本国去；但照律法讲，是不能回去的，因她们是摩押人，她们的子孙虽过十代也不能入耶和华的会。这怎不使拿俄米为难呢?
(2)诚恳的爱引出两种后果
拿俄米面临着实际的困难，经过了内心的交战，就劝导两个儿妇说：“我是以色列人，我是犹大人，我是伯利恒人，现在我要回本国去，重新回到神的子民那里去。但你们是摩押人，虽然你们是我家里的人了，因我儿子死去，你们和我只有律法的关系，没有夫妻的关系了。所以，我要回本国去，是不能把你们带去的，你们回家去吧，各人回到娘家去。你们年纪很轻，又没有孩子，还可以重新结婚，成立家室，愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人和我一样。”
拿俄米这样嘱咐两个儿媳妇，从恩情上讲是道义，是合乎情理的。她不能说：“你们是我家里的人，你们得跟我走，守一辈子寡也得走。”反而拿俄米只把爱带给两个媳妇，这个爱对于两个媳妲是严重的考验。就是说：你要得神的恩典呢?还是要落在神的咒诅之下呢?这是关键时刻。要注意，出于神的真实的爱心是没有强制性的。
拿俄米的话非常恳切，三次说：“我女儿们哪!你们回去吧!”拿俄米诚诚恳恳的眷念她们肉身的好处，体贴她们肉体的前途，顾惜她们情感的益处，把她们拒绝掉，让她们回去。在这个世界当中，路分为两条，人分为两个。这两条路，两个人，前途大有区别。
大媳妇叫俄珥巴，先是说：婆婆啊，你待我们太好了，我们不能离开你，我们一同回你本国去吧。俄珥巴是从情感上体会到拿俄米的好，从内心里并没有领会拿俄米为什么好。在表面上蒙了神的恩典，这很不错；但内心里却没有和主发生生命的关系，并没有诚恳和主交通的关系，所以在遇到考验的时候，刚开始是很坚定，但经过一次、二次、三次以后，她的心动摇了。她可以说拿俄米很诚恳，很有爱心，不带我去，为了我的前途，我的好处，我应当听婆婆的劝勉，所以就和拿俄米告别了。从感情上说，她舍不得拿俄米，抱着婆婆的颈项痛痛哭了一场才走。她可能想：拿俄米真不错，真是爱我啊!不是我自己要离开婆婆的，而是婆婆让我去的，她是为要照顾我，为使我有前途。我还很年轻，可以随意挑选。我若到伯利恒，我是摩押人，要再找一个丈夫那是不可能的，犹太人是不顾我们的，他们的律法是不允许我们和他们在一起成为夫妇关系的，那我一辈子就要熬寡受难，一生的前途就要丧尽了。这样一想的时候，就索性说，既然婆婆讲了出来，这样辞别我，婆婆会理解我的心情，并不是我不义，并不是我不贞，而是应当接受婆婆的爱心。从表面看，俄珥巴是何等的通情达理，合情合理，但从灵里面看，俄珥巴永远和神失去了关系。可惜啊!就在这关键时刻，一步的关系，一个意念的问题，若能转过来的话，她的人生是何等的荣耀，何等的美丽，何等的伟大。由于俄珥巴这一步没有转过来，倾向与神背叛，她就永远落下去，不是神的子民，与神没有份了。
今天神对他的儿女们，常常有这样的考验。若是一个神的孩子一生当中没有患难，没有逼迫，没有一次的实验，那是不可能的。圣经中没有这样的道理，主耶稣没有这个脚踪，先知、使徒也没有这个脚踪。只有经过试炼、试探，才能使灵性丰富起来。跟从耶稣并不在乎物质丰富。也不在乎世上的名誉、地位如何，而在于从心里面认识神，生命是否和主联合起来。只有被主吸引，全心爱主，与主合而为一，才能荣耀神，才能见证神。
但是，很多基督徒，他们求外面的、感情的、肉体的、今生的好处，只看见今生，没有看见永生，没有看见天国、天家的荣耀，只在肉身里面祷告说：“主啊!祢可不能叫我肉身苦下去，祢要祝福我，我是信靠祢的，祢可不能叫我不蒙祝福。”弟兄们，这样一个一直在肉体中打算、为今生、随世俗安排的基督徒，你会看到，都要落到非常悲惨的地步，何等可惜。
俄珥巴经不起考验，要和婆婆亲嘴离别，回她本国去，不愿跟随拿俄米向伯利恒前行。但是她又爱惜情面，不好意思把内心的东西暴露出来，一看路得不动，她也不好意思。这就是以属灵的舆论来左右自己的方向，这种思想是不可靠的。
同工们，我们要从属灵的舆论里面脱离出来。我们要跟从主，不管舆论怎么样，不管人对你的理解怎么样，批判怎么样，论断怎么样，要坚定心志，你的路才能走上去。不然的话，各种舆论一来，就要把你压倒。若是不好的舆论，那就更苦恼灰心，里面还会有许多泡沫发出来说：“我这么热心，这么奔跑，这么爱主，别人还不谅解我，还误会我，说我目的不正，守道不好，存心不良，我还为主跑什么呢?干脆向主辞职休息吧!或者进山修养，或者闭门不出。因为在这种情况之下，我还怎么讲道呢?这里不欢迎我，那里不接待我，把我当作舆论的工具毁谤我，不让我传福音，不叫我讲道，我还有出路吗?这样一思想，就再也站不住了。
俄珥巴也是这种情况，前思后想，还是回娘家吧!我跟着拿俄米没有什么希望，前途暗淡无光，寂寞孤单，上不上，下不下，想回娘家又回不来，住在犹大又住不下去，那我就到了死地，不如现在就定下心意。所以，就抱着婆婆痛痛哭一场说：“拿俄米啊，我还是爱你啊!我是你的好儿媳，你也能谅解我，不过我不能跟你去，再会吧，永别了。”
从外面看，俄珥巴很爱拿俄米，很爱神；从内心里面说：“主啊，我是跟不上去了，因为这路太难，我这么为祢牺牲，为祢奉献，这样顺服祢，爱弟兄，爱姊妹，他们不但不相信我，还有许多坏的舆论临到我，毁谤我，攻击我，还误会我。主啊!那我还事奉什么呢?”就在神面前痛痛哭一场说：“主啊!不是我不发热心，而是我热不起来了，不是我不背十字架，而是我背不动啊!”所以，就把目标转过来，去寻找一个容易走的道路，宽阔的道路。但是这一来，你就离开了神的地步，失去见证，失去托付，失去能力，失去神的祝福和保守，什么都没有了，因为心思像俄珥巴一样，摆在肉体上面。惟有路得前后不离的跟着拿俄米。
(3)信心的熬炼——三次叫儿妇回娘家的试验
一个跟从神的人要经得起神试验，神的试验一般来说从这三方面进行的。现在我们就从拿俄米三次用爱心规劝两个儿妇回娘家的事，谈谈神对她们信心的熬炼。
A、肉体方面的考验(1：8-10)
拿俄米对两个儿妇说：“……愿耶和华使你们各在新夫家中得平安。”于是，拿俄米与她们亲嘴。她们就放声而哭，说：“不然，我们必与你一同回你本国去。”
神首先要从肉体方面试验她们，让她们到新夫家里去，享受新家庭的生活，愿神大大的祝福她们。因为你的善行，你的热心是很好的。神说：我也知道，但是这个热心没有经过试验是不好的，因为她们在拿俄米家中没有受过委屈，没有受过虐待，丈夫可能很爱她，拿俄米可能很热心款待她。因为以色列人品格高尚，心胸宽大，满有爱心，家庭中是不会相互虐待的。所以，俄珥巴在肉体里面认识了主，和主有了关系，只求世上的福分，肉身的福分，感情上的安慰，而里面并不领会拿俄米的心情，不懂得什么叫作拿俄米，不晓得拿俄米的道路是往哪里走。光是为了到伯利恒得粮吗?去凑合丰收年吗?问题不在那里。
一个侍奉神的人，你的跟从只在肉体方面、物质方面，有一天你要跟不上去，你必要和婆婆拿俄米离别，你必不听圣灵的话，不听主的引导，你要求你的舒服、享受，堕己意而定自己的道路。今天我们看见不少青年弟兄姊妹，在肉身问题上始终对付不好，刚蒙恩的时候真热心，宁愿舍下一切为主奔跑，为主牺牲，可是在关键问题临到的时候，却跟不上去了，目的要求主给安排一个好的配偶来帮助我，这样一同事奉主，多好啊!但是这种祷告不一定蒙应允。
正如有一个小姊妹，很热心爱主，叫主给她预备一个好的配偶，条件长得美貌一点，文化程度高一点，能讲道，灵性好，对人、对事、对物的辨别能力强，家庭还得有新式装备等。这样的条件神是不会答应的，因为在神的旨意中，属灵与属世是还能掺杂的，世界和神是水火不相容的，基督和撒旦有什么相干呢?光明和黑暗是不相通的。
所以，我们跟从主的时候，不管是老年、中年、青年，都应该把肉身的一切放在旁边，跟随主的道路就是苦路，就是贫路。怕吃苦，怕受穷吗?若怕穷不作传道人，怕苦也不能作传道人。因为我们的主在世上没有过一天好的日子，一天没有享受过，连一个安歇的地方也没有，不如飞鸟，不如狐狸，我们能比主好一点吗?若这个认不清楚，有一天考验临到了，你会里面动摇，要离开主回娘家去。主耶稣在试探山上受魔鬼第一个试探，就是肚子饿了，那试探人的进前来说：祢若是神的儿子，可以吩咐这石头变成饼，因为祢现在饿着肚子，怎能祷告事奉神呢?要担负神的工作，不能把肉体饿坏了。祢是神的儿子，不错，圣灵已经为祢证明，祢从水中一上来，天为祢开了，圣灵如鸽子落在祢头上，还有声音说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”神的儿子有权柄，也不是妄用，因为要保守祢的身体嘛!把身体养好，作好神的儿子，好完成神的救赎计划么!祢就有权柄把石头变成饼，来解决祢的困难么!
主说：经上记着说：“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”为肉身，为肚腹也得作一点，人人都需要吃饭，各人都需要穿衣服，但在神旨意里面却不靠这一切，不指望这一切，人活着不是靠食物，乃是靠遵行神的话。今天我站在试探山上，我思考我人生的问题，我要承担神对我的托付，要胜过撒旦的引诱，胜过人的软弱。或者说胜过物质这一关，胜过肉体这一关，胜过肚腹这一关。我宁肯要神的话，不为肉体考虑。我饿，神知道，这个饿不是神叫我饿的，而是我甘心乐意来饿的；若不是这个饿，我就胜不过物质的引诱。
主认定得很清楚，所以他能够用神的话斥责撒旦，胜过试探。
我们跟从主，事奉主，如果你胜不过物质这一关，你想使灵性达到美好的地步，活出真的见证，有权柄的话从你口中说出来，恐怕不大可能。你若讲道，恐怕只有理而没有道，你若传福音，只有人的活动而没有神儿子的声音，叫人听起来只有福气的声音，“信耶稣不生病，信耶稣发财，信耶稣平安快乐，信耶稣可以凡事通达”等等。这个声音不能救人，只有神儿子的声音才能救人。是生命的声音，不是为了物质的需要，不是为了肚腹的难处，真的福音是神儿子的声音，是从十字架上来的，要救人，要赦免人的罪，要在十字架面前低头悔改，谦卑认罪，才能得着真福气。如果你不经过这个考验，这一仗你没有得胜，你怎么讲十字架的福音呢?怎能把生命的福音讲出去呢?那就不是神儿子的声音了，恐怕是道德家的声音，理论家的声音，甚至是革命家的声音，那不叫福音，那个声音不能救人。
再回来看，俄珥巴这一关没有得胜，以后就更不能得胜了。她和路得虽然都是放声大哭，但所落的泪却有区别。俄珥巴是为肉体，为情感的缘故而哭，路得却是为生命的需要，道路的拣选而伤心。一个顾念肉体，一个是思想神；一个是失败，一个是得胜。这都是内心的动态，表面上都愿意跟随拿俄米。所以，一个真正跟从主到底的人，物质肉体是第一个考验。
B、情感的考验——魂的对付(1：11-12)
当俄珥巴和路得不愿意离开拿俄米，就痛哭起来说：“不然，我们必与你一同回你本国去。”她们也懂得以色列国是蒙神祝福的，犹大人是神的选民。但是拿俄米又说：“我女儿们哪!回去吧!为何要跟着我去呢?我还能生子作你们的丈夫吗?”
这第二步的考验又临到了，拿俄米说：“你们应该考虑，你们跟从我以后有什么希望，我不是你们的丈夫啊!我还能生儿子作你们的丈夫吗?你们还是年青的女子，你们的人生若没有依靠，谁能安慰你们呢?丈夫是你们的安慰，是你们的保障，是你们的依靠，你跟着我有什么意思呢?我是你们的丈夫吗?不是的，我是一个孤独无靠的寡妇，回去吧!不要跟从我。”
拿俄米的话激动了她们的感情，她们不得不考虑，我跟拿俄米回去的话，不就一辈子当寡妇了吗?在犹大地不可能再找一个丈夫，就是想找一个犹大人，人家也不会同意的，因为我们是摩押人。这一下打动了她们的感情，魂的里面受到了刺激，又来一次严重的考验。一个跟从主、踏上复兴道路的人。一个跟从神计划的人，魂里面若不受对付，是跟不上去的。
同工们!你们里面有丈夫没有?爱慕不爱慕有个丈夫?在世上我这个人太没有荣耀，太没有权势。一说我是信耶稣的，人家就看不起我；若说我是传道的，甚至连弟兄姊妹也会误会我。但是我们应当说：“主啊!除祢是我的丈夫以外，我在世上没有第二个丈夫，祢是我的依靠，祢是我的夸耀，祢是我的安慰，祢是我的权势。”只要有这个心志，祢就能胜过第二步的考验。
感情的考验还不仅在这一方面，特别是很多弟兄姊妹，事奉神的人都失败倒下去的时候，你的思想中会不会起波动，能不能还继续走道路。同工、弟兄姊妹都起来对付你的时候，你是否能站立得住，是不是会得胜的说：“主啊!祢是我的依靠，我只要有祢就能进入国度。”这个对付比外邦人的对付还难胜过。
如果是外邦人骂我们一顿，我们就会笑一笑说：“主啊!我真是不配啊!为祢的缘故人在骂我。”倘若为聚会讲道的缘故坐了监，我们就很欢喜的说：“主啊!我能为祢坐监，真是有福气，挨顿骂，罚了款也是很高兴。”
今天有同工、有弟兄姊妹起来毁谤你，羞辱你，把你的名誉毁坏，把你的工作破坏，你就认为：这太难了!我这样忠心事奉主，还受到同工们的攻击，断掉了前面的路，那我的事奉怎能达上去呢?所以，里面一胜不过“魂”的考验，就失败，就灰心丧气，以致爬不起来，因为同工不理解我。若是一般的弟兄姊妹不理解我，我还可以原谅，就是这些道理比我强、灵性比我高，又是非常亲近的同工不理解我，那我还受得了吗?许多传道的工人就在这个考验之下倒下去了。
一个真正跟从主、配合神计划的人，必须要胜过魂里面的考验。我们在人中间没有丈夫，在人中间没有爱慕、没有安慰、没有依靠、没有夸耀了。主啊!羞辱也好，荣耀也好，恶名也好，美名也好，只有一个心志，我要事奉祢。我讲道有人听，神祝福，有神同在，感谢赞美主!我传福音没有人听，也没有人接受，我里面也不灰心，因为我是奉祢的名来说话的。祢叫我讲一句，我就讲一句；祢叫我讲一篇，我就讲一篇，讲完以后，效果如何，我不管了，我是奉祢的名说的。这是先知的教训，先知的态度。
什么是先知呢?他不讨人的喜欢，不怕人的反对，只把从神得的启示传讲出去。像耶利米一样，传讲了神的话，人定他为叛国贼、假先知，反对他，打他，下在牢狱里、枯井中，他都不管。有冤屈就向主说：“主啊!我不再奉祢的名说预言了，我一说预言，他们就攻击我。”但是一有这个意念，里面的争战更加厉害：主啊!我若不说预言，我里面像火烧一样。让他们攻击我把!随意毁谤我吧!就是杀了我，我也奉祢的名说预言，因为我是祢的仆人，我宁愿叫祢的话今天烧我的心，不叫祢的话烧我的灵魂。
耶利米是忠心的先知，人虽然过去了，话却没有过去。人可以逼迫他，人可以不信他，人可以随便说他是假的，但一天天过下去，究竟谁是真的?谁是假的?在多次考验之下，证明了耶利米的话能够应验，不是治标不治本的，不是假医生，是真医生，是能够把病治好的。耶利米的话厉害得很，能使人心中的意念被神的话刺透而悔改归向神。
真正事奉的人、认识神的人，要听耶和华的话。因为里面能受感动，像刀刺着一样，能使人蒙恩典。这话有见证有能力。能经得起实践的考验，因为耶利米的魂经过了对付。
今天你要真正被神使用，应该勇敢的见证神的作为，不要怕人反对：不要怕有误解，要讲圣经上的话，不要讲人的话；不要讲感觉的话；人越反对，越证明你的话真实。当人都说你好的时候，你就有祸了。当你讲一句话人听起刺心得很，并且恨你，不愿听你的话，不听也得听，没有办法不听，这些话语是从神来的，能医治病。
当医生给病人开刀的时候，病人并不是很欢迎，当有疼痛时，认为医生这么狠心，甚至还要骂医生。但是医生说：“我是医生，你再骂我，也得把病根开掉。”等病好了以后，你会很高兴的说：“医生啊!我千谢你，万谢你，你的医术这么高啊!”医生说：“当我开刀时你还骂我呢!”你就会说：“那是我疼得没有办法了。”所以你要当个真医生，不要当个假医生，你要知道传道人是灵魂的医生啊！你真治病的话!不要怕得罪人，要打破这一关。
魔鬼把耶稣带到殿顶上面说：“祢可以跳下去，因为神要吩咐使者托住祢，使祢的脚不碰在石头上。”这是魂的试探。祢是神的儿子，怎么显明呢?祢可以从高处跳下来，还摔不死，这个神迹多好哪!别人就会议论说：祢这个人真神奇，能行这么大的神迹奇事，真了不起啊!好把祢高举起来。主耶稣说：“不可试探主你的神。”只是为了我自己的好处，我自己的名誉，我不这样作。
我们可以讲一些好听的话叫人欢迎我们，叫人同情我们，恩待我们，帮助我们。但是为了寻求神旨意的缘故，我不能讨人的好。人不帮助我不要紧，人不谅解我不要紧，我是奉主的名讲话。有这个心志，有这个精神，才能胜过魂的试探，才能大胆的讲：我不要丈夫，我要跟从拿俄米，我不是跟从丈夫的问题，我是认识了你的神，认识你的国。这样，路就走上去了。神要从这些人身上成全他的旨意，完成他的计划，这样的人才能推动时代往前进，给教会带来新的境界、新的亮光、新的事奉。
C、心灵的考验——灵的破碎(1：12-14)
拿俄米第三次真是破开心肠的把话讲出来了：你们回去吧!你们不回去跟着我，这是我的重担哪!我一个人回去了，我可以承认我和儿子的亏欠、错误和失败，他们因遇见特别遭遇而死在那边了。若带你们一同回去，别人就会说：拿俄米啊!你遭受这样的灾祸是“活该”，因为你们和外邦人结婚了。这个名誉拿俄米是受不了的。所以说：我女儿们哪!回去吧!我为你们的缘故甚是愁苦，虽然我很爱你们，你们也很爱我，但是你们不明白我的心，恐怕你们一去我就没有前途了。
这是灵里面的交战，是行神的旨意呢?还是体贴自己的意思呢?经过这灵里压榨之后，放弃了自己的名誉、地位，顺服了灵里的带领。
主在客西马尼园祷告，说：“主啊!倘若可行，求祢叫这杯离开我”。因为这太苦了，不但身体苦，他明白，一上十字架神要闭上眼睛不看他，天地黑暗，日月无光，百姓误会他，神也不愿意看他。因为他身上担当着人的罪，这个苦何等大啊!人如果离开神的话，那还了得，神向我隐藏，神也不管我，把我挂在十字架上面，天地中间叫人看见我的羞辱，我的痛苦。但是你要明白这是神的旨意，我必经过灵里面的压榨、灵里面的破碎、灵里面的剥夺，才能成全救恩，不然就胜不过掌死权的。若不胜过死，怎能打败魔鬼呢?若不上去，怎能胜过阴间的权势呢?总之，灵里不得胜的话，怎能胜过他呢?
灵里破碎这一关在拿俄米里面一步一步的深入，趋向于得胜；阴间这一步的功课——也在俄珥巴的里面，一步一步的起了变化，这个变不是向好的方向发展，而是越变越坏。并且还说，不是我自己愿意这样，而是我体恤婆婆。“婆婆啊!我不连累你，不让你受影响，不让你受毁谤，不让你受攻击，要不是这个原因，我不另找出路”。结果就离开了拿俄米，回到她本国，到她自己的神那里去了。
摩押的神是抵挡真神的，是被神咒诅的，俄珥巴和路得已经被玛伦、基连所娶，外邦女子进到神家里面来，婆婆这样爱她们，她们应当理解，懂得拿俄米的神是个什么样的神。是和她们摩押的神不一样，有区别的。单从知识上知道也该够丰富了，从拿俄米的爱也该触动她们的感情，认识拿俄米的神，并且又和拿俄米一同走了一段路程，到这关键的时刻，俄珥巴胜不过，又堕落下去了。
我们的主耶稣被魔鬼带到高山上的时候，魔鬼把万国和万国的荣华指给他看，说：“这是我通过一定的手段从亚当的手中骗过来的。权利在我手里，我能够管理这个世界，我有这个权柄可以随便待它，世界上的人我也可以随便待他们，他们是我的奴隶，我随便待他们是合法的。祢来是为了拯救这些人类，他们太痛苦，被疾病、贫穷、不公平、死亡等缠绕着。祢是有爱心、有怜悯的心，神打发祢来了，祢想藉着死、藉着十字架成全这个救恩，这路太难，现在我明白祢必要得胜，因此我先向祢投降，我愿意把这万国和万国的荣耀都交给祢，祢随便支配、随便改造，叫人没有疾病可以，叫人没有贫穷也可以，叫人彼此平等也可以。我当正职，祢当副职，好象是说：我当主席，祢当总理；我当国王，祢当首相，政权由祢执行好了，祢可以随便管理这个世界，使他们都有饭吃，都不生病，互相平等，没有不法的事情，这样，世界就太平了。祢何必上十字架呢?要上十字架的话，要受多么大的痛苦、大的羞辱、大的破碎。这路太难、太不容易、太愚笨，现在有个简单的办法，就是祢向我拜一拜就可以了，祢去执行祢的任务，完成任务以后就来到我跟前说：魔鬼啊!任务我完成了，世人不再害病，世上没有不平等的事情，没有贫穷了。这不就可以了吗?用这个方法救赎人类何等好呢?”我们想一下，魔鬼这个诡计是何等厉害啊!
感谢主!主耶稣看透了魔鬼的心，他不仅看透了魔鬼的诡计，更清楚自己的道路、工作，来到世界上的目的不是要改变外面的环境，不是叫人不贫穷，不害病，没有不公平，这个不是根本问题，根本问题是将人的生命改变过来。要改变生命的话，需要用生命改变生命，物质不能拯救生命，感情不能拯救生命，文化不能拯救生命，只有生命才能拯救生命。虽然十字架是苦得很，羞辱的很，但是十字架能把旧生命结束了，把新生命带出来。只有藉着十字架得拯救，藉着十字架得释放，才是真正蒙了恩典，才是真正摸着了真理，摸着了道路，摸着了荣耀，只有藉着十字架才能打败魔鬼，胜过恶者，使撒旦的诡计破产，救赎让划才能成功。
所以，主耶稣说：“当拜主你的神”。这是敬拜的问题，不是改变环境的问题。若不敬拜神，不认识神，环境改变得再好，也不能叫人真正不灭亡，更不能叫人真正得着幸福，到了最后还是要灭亡。主耶稣的这句话把魔鬼的诡计揭穿了：你想叫我敬拜你啊!错了!错了!当拜主你的神。你也是神所创造的，你犯了罪，有一天，你得到硫磺火湖里去。今天，我要先拯救人类，因为人是神所爱的，是有神的形像。把人从罪恶里拯救出来，从灭亡里拯救出来，给他们一个永远的生命，使他们永不灭亡，这个工作太伟大、太重要了。魔鬼啊，你的结局已经定了，要到硫磺火湖里去，因为你是罪恶的源头。
当人敬拜神的时候，才能认识魔鬼；一同敬拜神的时候，才懂得了为什么信耶稣，为什么跟从耶稣，为什么终身事奉神，这是敬拜的问题。“神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他(约4：24)。”撒玛利亚妇人说：你们说在耶路撒冷敬拜，我们说在撒玛利亚山上敬拜，你们是正统，我们是旁统，祢说哪个对呢?主耶稣说：“时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他(约4：23)。”真正拜父的，懂得敬拜的，认识神的人，与神发生关系的，必须用心灵和诚实拜他。不在耶路撒冷，也不在撒玛利亚山上，不是正统旁统的问题，而是看你的灵里面与主有联合没有。若你生命没有改变，灵没有复活过来，你在耶路撒冷敬拜也是枉然的，你在撒玛利亚敬拜也不能蒙神悦纳。
主耶稣来了，不是给人带来宗教、带来礼仪、带来道德，是要叫和神恢复了生命的关系，叫人跟从主，相信主，事奉主。就是使人与主恢复生命的关系，叫人从灵里面恢复与神的交通，服在神的权柄底下。这就是真的敬拜，真的事奉。
很多时候，为主工作看不见果效，神不同工，人不受感动，我们就灰心，是因为没有看见“当拜主你的神”。我见证神是我生命的需要，不是客观环境的需要；我祷告是生命的需要，我读圣经是生命的需要，我谦卑、忍耐、舍己，都是我生命的需要。我里面若不祷告就黑暗，若不读神的话语就饥饿，若不传福音，我里面就不得释放，因我是神的见证人；不是职分催着，工作催着，而是生命的需要，我不得不祷告，不得不传福音，不得不事奉主，不得不谦卑，不得不忍耐舍己。里面和神联系起来了，路才能走上去。
俄珥巴受不了身、魂、灵的试验、考验，到最后她与拿俄米亲嘴告别了：“婆婆啊，你是好，但你这路我跟不上去，我只好走我的道路了。”因为她和神之间只是感情的认识，没有生命的合一，当然一经试验就失败了，永远和神失去了关系，何等可惜!
当路得听见婆婆真的要催她回去，实在不愿意叫她们跟从她时，路得灵里的压力也实在很大，我当怎么办?我是跟从人吗?不是的，我是认定神的，是拿俄米所事奉的神。不管别人愿意不愿意跟从神，不管人都往世界里去，我要像迦勒、约书亚一样事奉耶和华。所以她得胜了，经上说“只是路得舍不得拿俄米”。(得1：14)
3、定意的跟从(1：15-18)
拿俄米说：“看哪，你嫂子已经回她本国和她所拜的神那里去了，你也跟着你嫂子回去吧!”路得说：“不要催我回去不跟随你，你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你与我相离，不然，愿耶和华重重降罚与我。”拿俄米见路得定意要跟随自己去，就不再劝她了。
这一段是讲到路得跟从拿俄米的定意，她的定意跟从是这卷书的中心，若没有路得的定意跟从，恐怕神的计划要受到损失，或者要拖长时间。由于路得的定意跟从，神的计划按着时候向前推进了。相应，路得的定意跟从，也把俄珥巴灵里面的软弱显露出来。我们从一个定意跟从，一个失败软弱的对比，可以看见跟从神的目的是什么。
(1)破除摩押国的基抹神(1：15-16)
第十五节叫我们看见，俄珥巴的失败在哪里，她为什么失败，是单因外边的考验不能胜过吗?是不是因物质的缺乏，感情上的枯干，灵里面受到了压榨，而走不上道路呢?在这里一语道破了她的内心，她所以胜不过肉体、情感、心灵的考验，并不是因为她软弱，也不是她无力量，因为她里面并不是专爱神啊!她里面有个国，有个神。从外边看她很爱拿俄米，佩服拿俄米的信仰，承认摩押人的信仰不如以色列人的信仰，也承认耶和华是真神，她的“基抹”神是假神。在理论上面她有认识，在感情上面也有点认识，但在灵的深处并没有真的看见，在试探的关键时刻，她就不得不倾向她的国，不得不爱慕她的神。所以她道路走不上去的根本原因，是她里面有个摩押的国，有个基抹的神。
摩押的国是被神革除的，是求地上福分的，是得物质享受的，是与神直接相对峙的。他们的神基抹让他们发大财，让他们致富，让他们得着世上一切的好处，摩押人拜神的目的就在这里。一个不认识真神的人，他的信仰的中心是为今生肉体得好处，为了肚腹，为了物质，为了财产，为了名誉，为了地位，为了今生通达。
一个跟从神的人，若摩押的国权没有被神打破，这个偶像没有被神拿出来，有一天考验临到你，你就要向魔鬼下拜，你要说，我真是受不了啦!我用神儿子的权柄把石头变成饼吧!在工作的引诱之下，在成绩的拥护之下，你要从殿顶上跳下来，要彰显自己的名誉，叫人认识你是一个了不起的属灵人。并且你还会认为说，真正要事奉神，在人面前不能没有权柄、没有荣耀，不能没有地位。不能没有财富。弟兄们，假若有这个心思，你和神之间的关系就渐渐疏远，没有真的敬拜，没有真正的交通了。你还能传出生命的信息吗?还能使十字架在人心里面扎下根吗?还能拯救罪人吗?还能见证全部真理吗?还能带人进入国度吗?不可能了。
从这里我们看见，俄珥巴的失败不是偶然的，并不是一时造成的。在她跟从拿俄米开始，就没有把摩押国赶出去，没有把摩押的神扔掉，所以，在考验面前必要暴露自己的软弱。故此，一个跟从主的人，他的失败或得胜，首先要看他的起点对不对。俄珥巴跟从拿俄米，拿俄米只不过是个人，是一个失败的基督徒。俄珥巴没有看见拿俄米的神，她没有思想拿俄米为什么要起来回伯利恒去，只想到神祝福了伯利恒，有了粮食吃，从前是遇见了饥荒，今天又成了粮仓，回伯利恒去可以不饿着，可以享受，却不想拿俄米是思想神的国和自己所敬拜的真神。摩押国是被神咒诅的，是要灭亡的，是要被一块充满天下的石头砸得粉碎的，是虚空的。正如所罗门所认识的“虚空的虚空，虚空的虚空，一切都是虚空。”惟有神的国才是永远的。地上的国和神的国是格格不入的，是背道而驰的，你在地上有福分，在神面前就没有亮光、没有交通、没有灵里的享受。你在地上的国有荣耀，在神的国就没有荣耀；你在人面前有指望、有安慰，在神的国里就得不到安慰。就是有人安慰你，你也感觉不到了，甚至还会领受成反面。只有当我们把世上的荣华富贵从我们里面赶出去，就能像路得那样说：“你的国就是我的国，你的神就是我的神。”这两个是有极大的区别，是两种事奉、两种跟从啊!
当这两种现象同时发生的时候，你不要思想说：“俄珥巴有特殊原因吧，可能俄珥巴家里面有父母、弟兄和姊妹，舍不得离开；路得家里无牵无挂，留在家里没有办法，只好跟着拿俄米走了。”并不是这样，路得是认识了拿俄米的国，更认识了拿俄米的神。不是拿俄米的好坏，而是通过拿俄米认识了耶和华是真神、是活神，值得我来跟从，值得我来事奉和敬拜。我从灵里已经感觉到了，只有跟从耶和华，与耶和华有生命交通的关系，才是我人生的中心，灵里面才能得着滋润，才有亮光。真的福气不是肉体的，不是魂里的，而是灵里边遇见神了。那个荣耀，那个美好，是人的言语不能形容的。
以上叫我们看见，俄珥巴失败的根本原因是她爱慕世上的国，所以她的信仰不是以拿俄米的神为中心，而是以摩押的神为中心。从外表看，她是敬拜耶和华的，因为她住在拿俄米的家中。这外表的信仰人看不出来，但到关键问题临到的时候显明出来了，她感觉说：敬拜耶和华还没有敬拜摩押的神好，因摩押的神是发财的神，是保守他们在今世有享受、有荣耀的神；而耶和华是将永生赐给人类，在今生没有名、没有利，好像没有什么把握一样，我还不如敬拜我的神吧!
一个没有信心的人，把敬拜耶和华当成没有把握一样，好像以色列人在旷野吃吗哪一样，总感觉太单调了，每天早晨还得很早起来拾吗哪，不能睡懒觉，因为太阳一出来，吗哪就没有了。要想得着满足的供应，肉体真是不舒服，无论刮风还是下雨、下雪，都得很早起来拾吗哪，有时可能还得带病出去，因为不拾生活就没有办法。一个没有信心的人，认为过吃吗哪的生活太辛苦了，不如在埃及，有葱、有蒜的刺激，或在大肉锅旁的享受，那是多么好啊!敬拜耶和华过信心的生活，可能今天没有面，明天没有米，再过两天可能没有钱花了……怎么办呢?这个生活太冒险了，万一食物不够用，那我不就完了吗?不如我投靠摩押，找个方便为好。
但是一个有信心的人却是相反的，总觉得非常轻省。虽然在世界上生活，却不受物质缠累，过一个超世的生活；有食物、无食物，有衣穿、无衣穿，那是主的问题，我是事奉敬拜神的。别人都吃肉，我为何没有肉吃呢?那是主的问题。若主说我需要肉吃，他能够打发乌鸦叼肉叫我吃，用鹌鹑来喂养我，调和我的胃口。若主不给我吃，光吃吗哪也好得很!神就藉着这信心生活救我们脱离肉欲、脱离物质的缠累。希伯来书十二章告诉我们说：“我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程。”你只有脱离物质，才能享受物质，不会脱离物质，怎能享受物质呢?作了食物的奴隶、物质的奴隶，那真是不自由啊!
到吃饭的时候不吃饭不行，中午十一点了，饭还没有烧，十一点半肚子饿了，还没有米、没有面，你就着急起来，你要受着食物的缠累。看看初一、十五或什么节期，别人都买肉、买菜，你没有买，你就认为这个年、这个节过得太可怜。你为了满足肉体的需要，赶上众人的标准，就卖东西，或去借钱买菜，因为过年不吃肉不行么!你就被这些东西辖制着，成了物质的奴隶。
我们若从信心的眼光看待这些问题，在信心里面那就不是我的事。主明自我们的需要，他就给我们奇妙的安排，他安排的那个生活就有意义。一个真正凭着信心走道路的人，他的生活绝对不会低于世上人的生活，走信心道路的人，对于这话，你就会说“阿们”!所以，亲爱的弟兄姊妹，你若里面胜不过物质的引诱，受物质束缚的话，你想走上这一步就不容易。一旦在金钱上失败、在物质上失败、在爱情上失败，并非偶然失脚的。俄珥巴当初跟从主的时候，里面有偶像的神、金钱的神、名誉的神、爱情的神、物质的神等，没有赶出去。那个神在她里面建立一个国度，在她里面掌握她的国权，她服在那偶像的权柄之下。所以，当遇见考验的时候，她不能不另外找出路，不能不回头到摩押国去敬拜基抹神，这样怎能跟得上去呢?
一个跟从主、事奉主的人，必须从你心里面把一切的国都赶出去，把一切偶像的神都扔向天边，然后才能一步一生往前走。换句话说，你这一步还没有对付好，就不可能回到伯利恒，不可能作神的子民，不可能带进大卫王来，带不到神的国度里面去。因为世上的国度在你里面有权柄，你被世上的国度权柄捆绑着，人的荣耀、人的享受、人的同情、人的安慰你胜不过，还能到神的国度里面去吗?主教导我们祷告说：“愿祢的国降临。”这句话你能领会吗?若主光照你，你要看见这个祷告就害怕得很，真叫你今日看见神的国在你面前降临，在你心里面降临，在你家里降临了，但是你心里还有许多世上的国度，世上的权柄，世上的荣华，这样一比较的话，你就成了天国的罪人了。按今天的话讲，你成了天国的**，那实在是可怕啊!
神是愿意他的国在他儿女心里面降临。有一次，法利赛人问主说：“神的国在哪里?”主说：“神的国就在你们心里。”你的心若不服从神的权柄，神国的福分就与你没有份，你也不会敬拜神，也不会尊耶稣基督为主。我问你，神的国是否降在你心里了呢?因为俄珥巴的心里面有摩押的国权，有摩押的神，有地上的吸引、地上的爱慕，所以她胜不过这个考验，她不得不转背而去，到她本国那里去，仍然是被神咒诅的，到最后还是与神的国无份。
(2)认定神的国，跟从真神(1：16-18)
虽然俄珥巴走了，路得却是不动。拿俄米说：“路得啊，你跟你嫂嫂回去吧!你嫂嫂回到她的国、她的神那里去了，你和你嫂嫂是同国的人，崇拜一个神，你不能跟我去。”拿俄米的话有双重意思，一面把俄珥巴的软弱揭露出来，淫行暴露出来，一面指示路得，你当怎样跟随我。如果这一课考试及格，路得啊，你真有福了!如果你这一关过不来，你还是跟不上去。你要看见，你跟着我去，不是跟着我，而是追求我的国、我的神的问题。跟着我拿俄米没有什么希望，没有什么指靠，到了伯利恒连亲戚朋友都没有，谁肯照顾我呢?但是我是相信耶和华的，我是神的子民，不能在摩押地居住，我是天国子民，我不能在世上留恋下去，我要到神那里去。路得啊，你想跟着我吗?你认识我的国、认识我的神吗?
感谢主!这一考验把路得的心显明出来了，她说：“婆婆啊，你不要催我回去不跟从你，你往哪里去，我也往那里去。”为什么呢?因为“你的国就是我的国，你的神就是我的神”。我不是为了跟着你，也不是羡慕你在伯利恒居住，我是羡慕你的国和你的神。我是从你生活中认识到，从你言语里面认识到你是敬畏耶和华的，从前因着家庭关系受连累，并不是甘心乐意堕落失败的。现在你要回伯利恒去，并不是为了生活的问题，并不是羡慕伯利恒那个地方蒙了神的祝福，粮食多起来，生活有依靠了，主要是你里面认识了你的神。耶和华神太宝贝、太可爱了，他的国权太荣耀，所以你要回本国去。我这次要跟着你去，并不是羡慕你，是盼望你带我到你的神那里，事奉你的神，服在他的国权之下，也作他的子民。
感谢赞美主!神的拣选真不是糊里糊涂的，路得能把路走上去，并不是神偏爱她，而是她倾向神的心被神摸着，蒙神悦纳了。
就如神恨恶以扫，爱雅各(罗9：11-13)。双子还没有生下来，善恶还没有显明，就说：雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。难道神有偏心吗?不是的，这是与神的预知和预定有关。神早知道以扫的性情，他进入世界以后，光想打点野味，调和自己的口味，慢慢成为习惯找野物，满足自己的欲望。这样的生活不但自己的道路是失败的，几乎把父亲也连累了，差一点把神的旨意搞错。幸亏利百加眼睛明亮，灵里不糊涂，因她明白神的旨意(创25：23)。她不会偏心，一定对两个孩子同等教育，不可能单对雅各讲，而不给以扫讲。在同等培养下，以扫的领会不在神那里，只求肉体、魂生命的享受，情欲发动的时候就轻看自己长子的名分。经上说：“以扫吃了喝了就走了。”什么长子不长子的，只要我有吃的、有用的就好了。而雅各的心却不是这样，他羡慕长子的名分。在这两个对比之下，一碰着交锋的时候，以扫就轻看长子的名分说：这有什么关系呢?给你就给你好了。从生理讲，我还是哥哥，只不过在名义上你是我的哥哥，我喊一声哥哥，我的肚子总算吃饱了，我的问题总算解决了。你看他多么轻看自己长子的名分。
为着想得到肉体的欲望满足，想得着饥饿问题解决，他把神的祝福，神的国权都放在脑后面。这不是小问题，不但失去了神的祝福，连神子民的地位也被革除。迦南地方没有以扫的份，天上十二支派也没有以扫，而是雅各的后代。
所以叫我们看见，我们跟从神的时候，一定要看见国与权的重要。你是羡慕神的祝福、神的恩慈呢?还是羡慕神的国权呢?我们只有服在神面前说：“主啊，地上的国权，撒但的国权，人的国权辖制我，叫我犯罪，不能自由事奉祢；今天我认识祢了，祢的真理释放了我，我要作祢的子民，才能够事奉祢、敬拜祢、认识祢。
认识了神的国度．就要服在神的权柄之下；认识了神，就要认识神的国权。我常常说：“天父是慈爱的，我有难处，一祷告，他就顾念我；我有失败，一悔改，主就赦免我。”是的，天父是慈爱的，这是一方面，而另一方面要知道他是我们的君王，万主之主，万王之王。父是讲慈爱的，王是讲公义的。你不要说：我这次犯了罪，主啊，祢不要惩罚我，下次我不犯了。主说：下次你犯不犯是另一回事，这次犯罪我就要管教你。所以国权是不能违犯的，你怕违犯地上的国权，就不怕违犯天上的国权吗?
我们的灵性没有起色，长不上去，不能过敬虔的生活，大部分都是不知道神的国权，生不出敬畏的心。讲话做事不怕神，只怕人，只要能把人应付过去，就万事大吉。不要忘记神是我们的国王，我们不但是神的孩子，还是神的国民哪!国有国法，家有家规。一个国家是靠国法治理的，没有法律，国家就乱了，王要靠着律法才能把国家治理好。
神要他的孩子们作神国优良的子民，过有秩序的生活，荣耀主名。主在宝座上有权柄治理我们，我们若不服在神的国权以下，还想叫撒但服我们，不可能。我们里面没有敬畏的心，还想叫别人敬拜事奉神，那是空话。世上很多事情都可以光用空话，不用行为，只要把事情办了就可以。惟有属灵的事情。若没有真实的行为，想把道讲得更有能力、更有权柄，那是不可能的。除非你先服从神的权柄，才能叫信徒服从你的权柄，除非你有敬畏神的心，信徒才能尊敬你，这是生命的问题。
让我们先服在神的国权之下，使黑暗的权势在我们身上没有分量。撒但的权柄对我们来说是空的，它无非叫我们害怕，叫我们死，但我们还要服从神的权柄。只要神叫我站住，我就不走，我不管我的性命，为顺服神的缘故，把我的生命都摆上去，撒但的权柄在我的身上就用不上了。
什么样的人受的试探最多呢?就是在内心里面，世上国权最多的人。
若主耶稣在被钉十字架的时候说：这十字架的道路太难，我用另一种方法稍微缓和一点，只要能把人拯救出来，不用上十字架的方法了，我正求之不得。想另生办法的时候，魔鬼来了，要主耶稣向它拜一拜就把大权交给他。向魔鬼拜一拜算什么，这个方法最容易，主耶稣若有这个恩想的话，恐怕在撒但的试探下不会得胜。
主耶稣从来没有这个思想，他认定了各各他的方向。我到世上救人已经认定了十字架的方向，让魔鬼把我钉死，让假宗教把我钉死，让糊涂无知的百姓把我钉死，让门徒的心愚昧不了解我的伤痛。但这是正路，通过这一切，我的身、魂、灵都被破碎，然后神的生命才释放出来。生命只有先从我里面释放出来，才能救别人从死里出来。我不从死里复活，神迹奇事不能救人，道理不能救人。主能够行神迹叫五千人吃饱，他里面并不指望饼来养育人；他能够医治瞎子、瘸子、瘫子，他自己却不被健康不健康所辖制。我们都明白，主耶稣没有佳形美容，他虽只有三十岁，人看他已有四十多岁了。何等苍老，身体憔悴瘦弱，因他担负着全人类的罪恶。他来到世上并不是要过一个富裕的、健康的生活，而是要遵行神的旨意，往各各他去，经过十字架完成救恩。
只有从各方面都胜过，不受恶者的辖制，才能体恤别人的软弱，代替别人胜过这一点，走上得胜的道路。你胜不过情欲，怎能叫别人圣洁呢?你胜不过钱财利益，怎能叫别人不爱钱财呢?我们只有先得胜，经过神的磨炼、造就、先受对付，去掉地上的国，清除摩押的神，才能胜过撒但的权栖，胜过一切的偶像，才能带领别人从人的权柄里出来，从偶像里出来。路得经过了肉体的考验，魂里的对付，心灵的破碎，摩押国在她里面没有了地位，失去了权利。她只有一个心思：我要跟从拿俄米进入神的国，拿俄米的神就是我的神，拿俄米的国就是我的国。
我们反过来说：路得若无这个定意，仍然盼望拿俄米再生下孩子作自己的丈夫，这是根本不可能的。看拿俄米的景况，今后也不会成立家室，亲戚朋友也不会帮你太多，我跟你干什么呢?但是，我从拿俄米的一切造就对付里面，在生活中，通过拿俄米的失败、得胜、复兴的过程中，看出拿俄米是敬畏耶和华的人，因耶和华神太宝贝、太好了!你是神的子民，有神的国权在你身上。从前你们遭遇饥荒，现在蒙神祝福，这是神的作为，所以我要到你那里去，要作神的子民，要成为事奉耶和华的人。因这个缘故我要跟从你，并定意跟从你所事奉的神。
这个定意是很宝贝的。今天弟兄姊妹都会定意，开个奋兴会，谁要奉献可以举手，可能都要把手举起来说：“我要奉献!”可惜过了两年、三年，甚至几个月，奉献的心就没有了；我们再开个奋兴会，再奉献。光靠奋兴会来奉献，这个定意不是跟从，不生果效，因为你没有从根本里看问题，奉献不是一时激动的问题。
你应该从内心里看见说：“我蒙了耶稣的拯救，他舍命流血把我从罪和死里面救出来，使我有新生命，有真的盼望，给我预备美好的家乡，不是在地上，而是在天上；我不是地上的人，而是天上的人，这是千真万确的。这不是思想意识，不是心理作用，不是空洞的道理，这是圣经的话语，真真实实的应验在我面前了。从这些预言可以知道，主的话是不落空的，主是真实的，我不爱慕他的国度吗?我不作他的子民吗?我还爱慕世界干什么呢?
真正的奉献，是内心的改变，不是外边的激动，也不是藉着某一次奋心会，而是从内心里向神祷告说：“主啊!祢的爱这么大，我是不能再为自己活，我要真诚奉献给祢。主啊，我爱祢，我要脚踏实地的往天国走。”这是真的定意。这个定意，你不可能再收回来，肉体虽然软弱，内心里面也不致退下去。当软弱的时候，你要祷告说：“主啊，怜悯我!”软弱得顶不住的时候，也要像彼得一样说：“主啊，救我!”彼得虽然冒失，一下子跳在水中，水一大，浪一高，他要沉下去；因为他呼求主，主的手一伸，把他救出来了。
若你的心错了，不要说大风大浪，就是小风小浪也会把你推下去，因为你没有定意下来。试探引诱一来，你就摇摇摆摆：坚持真理吧，要受损失；一定跟从主吧，要受穷苦，你里面就站不住脚。不知不觉你向世界观看，不知不觉你羡慕别人，在你不知不觉的时候，你就离开主往摩押地去。所以，只有内心定意跟从神，才能脚跟稳固。
俄珥巴由于在这方面没有对付，所以她走不上去。因路得的里面存着神的国权，从神的国权方面已经对付了，所以她能说：“婆婆啊!我要到你那里去，要作神的子民，要相信你的神，你不要催我回去不跟从你，你往哪里去，我也往那里去，你在哪里住宿，我也在那里住宿，你的国就是我的国，你的神就是我的神，你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里，除非死能使你我相离。不然，愿耶和华重重的降罚于我。”从她的心目中，耶和华已经是她自己的神，她和耶和华取消了间接关系，建立了直接关系，因为相信了耶和华，真正成为耶和华的子民了。路得能够定下心意，绝不受引诱，绝不软弱，绝不后退的主要原因就在这里。她定意说：“你往哪里去，我也往那里去。”这说明她要和拿俄米走一条道路。拿俄米往哪里去呢?往神的国度里面去，往神的家里去，往伯利恒去。按今天说往马槽里去。你往马槽里去，我也往马槽里去，你往伯利恒去，这也是我的道路。
真正跟从主的人就要看见这个方向，就是伯利恒的方向。你要想跟从主，要贫穷、要卑微、要孤单，不然你跟不上去。多少人不理解，只有经历过的人才明白，只有拿定这个心志的人才能认识清楚。当你遇见试探的时候，虽有软弱、失败、羞辱，但是又一想，我是由主大爱的吸引，甘心乐意跟从主的。你就会很快的复兴起来。
主没有应许我们说：你好好为我传道吧!今后叫你显大，能作大牧师、大博士。圣经里没有这样的话，主乃是说：我为你钉十字架，你要背着自己的十字架跟从我。
背十字架不是享世福的，不是叫肉体快乐的，而是孤单的，贫穷的、卑微的。不要自哀自怜，叫苦连天。主的恩召在我们身上，主并没有强迫我们．而是我们自己乐意跟从主的，那还有什么说的呢?多少时候是我们不懂得什么叫十字架，看错了方向，不知主的爱有多大，才发出怨言来，求主怜悯我们!
进过一次十字架的对付、破碎，心灵就复兴一次。当看见这个道路不是苦。不是羞辱。不是卑微，这是恩典，是荣耀，心窍又开了一次。人的心好像皮子蒙着一样，剥一次，亮一次。我们的心窍要常常让主的十字架来破碎，不然的话打不开，通不了。怎能看见呢?我常常说：圣经上的道理我不懂得，真是在神面前愚昧，不明白真理。怎么能懂得呢?就是让十字架来破碎我们，破一次就亮一次。若不经过十字架的对付，你还是不明白圣经真理，还看不见亮光，看不懂神的心意。文字你能认得，道理你能看出来，但神的心意你看不出来。要想明白神的心意，生命要长进，非得经过十字架的对付不可。只有经过十字架这条道路，经过搓磨、对付、造就、破碎，你里面才明白说：“主啊!世人都不可靠，人不能安慰我，祢是我唯一的安慰。天地万物都要改变，祢却不改变。主啊!祢是我生命的保障。祢要叫我为祢传福音，再危险，再困难，我不顾虑了，因祢是我的保障。”你知道主要保守你，主若不许可你遭遇患难的话，敌人到你身边，他也摸不着你，不能把你的头发拔一根下来。这时候你就能够见证说：主是我性命的保障，是我的坚固台。
所以十字架所代表的一切患难、困苦、造就，都是要剥夺我们的旧生命。经过剥夺以后，你里面才亮起来。在老生命里面你想透亮，懂得属灵的奥秘，明白神的心意，认识天家是真真实实的，那是不容易的。你听过、学过道以后，甚至看过属灵书籍以后，你知道天堂那么美好，天家那么美满，但是在实际问题遇着的时候，你就会说：天家再好，离得太远，我上不去，还是住在地上的家好。你要安排你地上的家了。
除非你在神面前经过造就，叫你看见地上的一切都不可靠。你指望财利，财利叫你伤心；你指望安慰，人不能安慰你；你要人的荣耀，人却给你羞辱；你看见那不是荣耀，是羞辱的时候，你才能说：主啊!世上的一切都是空的，人情是空的，金钱是空的，名誉是空的，你才知道主真是可靠，真是宝贝你才会心里爱主。
保罗说：我为主已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。他怎么能以基督耶稣为至宝呢?他是以粪土和主基督耶稣来比较。他在世界上若没有粪土的经历，没有粪土的感觉，他不会认识主基督耶稣为至宝的。但另一方面通过神的启示和异像的看见，叫他知道，经验是无济于事的，若有经历，必须经过实际的考验。他发现学问空得很，名誉地位空得很，人的同情也没有什么意思，只有基督才是至宝的。
认识基督为至宝，并不是一句话的问题。祷告到有感动了，说：“主啊!祢是至宝，为祢丢弃万事，看作粪土了。”这是不实在的。当你遇见问题的时候，你就会放不下来，一句话也忍受不了，不能承认主基督为至宝了。不愿意为主耶稣的缘故忍屈受逼，那种臭气的熏陶，那种拘束和不自由，只有长时间的经历粪土，才能认识主基督的宝贝。
世上万事都是粪土，金、银、名、利、爱情、物质……都是粪土。怎么成为粪土呢?因为他们使你伤心，使你空虚，使你捕风捉影，总感觉什么都没有得着。经过这些造就，你才能承认说：还是主可靠，比来比去，主啊!还是祢好。经过比较之后，对主才有更深的认识。
保罗愿意为主受苦、吃苦、遭逼迫，到最后为主走上殉道的疆场，就是这么难吗?被火烧死、砍头死、被水淹死、被野兽撕裂……主啊!到那个地步我能忍受吗?我能不怕吗?主说：“你不要怕，若认识我的恩典，知道我是至宝的话，那你死还觉得不配呢!你为我的名被烧死了，你真不配。你的生命不到那个程度，你也不配为我被烧死，不配为我被砍头。你认识我的恩典以后，才知道说：那一个苦算不得什么，那是许多圣徒，认识了主基督的宝贝，要使自己脱离这一个辖制，使生命长出来，发芽、开花、结果的经历，实在宝贝。所以叫我们看见，路得的定意并不是一时之间感情冲动的作用。她对神有了真的认识，从拿俄米身上认识了你的国就是我的国，你的神就是我的神(同一个信仰)；你往哪里去，我也往那里去(同一个道路)；你在哪里住宿，我也在那里住宿(同样的生活)；你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里(同存亡)；除非死能使你我相离，不然的话愿神重重的降罚于我。意思是说：婆婆啊!不是我要跟从你，我要事奉你，而是你的国和你的神吸引了我的心，你怎能把我催回去?俄珥巴她能影响我吗?她不事奉不要紧，她不跟从也不要紧，她回摩押去动摇不了我的心：我一点不羡慕，因为我早就看见了你的国和你的神，这样我才定意来跟从你到你本国去。
人在神面前这个定意真是重要得很!只要能够定意，神就施恩给你。若定意不下来，心里面摇摇摆摆，三心二意，叫神恩待我们，这是不可能的。从列王纪、历代志上面我们看见许多君王蒙神赐福，外面脱离仇敌的辖制，国内灵性复兴起来，都起因于立定心意寻求耶和华，神就赐福给他。如：希西家、约阿施等。属灵方面能够打胜仗，也是因为定意依靠神，定意跟从神，定意事奉神。
如果你能走上这一步，意立定了，苦死我也不离开神，穷极我也不离开神，死我也不怕。因我是神的人了么!神把我从死亡里救出来，从罪恶里救出来，我已经成为基督徒，奉献成为事奉神的人了，我还怕穷吗?我还怕死吗?还怕苦吗?不怕了。死也死到神的手里面。你若有这个心志，神还能不使用你吗?神还能不祝福你吗?
每一个被神使用的人，神藉着你把福音真理传出去，须经过大的考验。无论在怎样穷苦的环境中都能定意说：不离开十字架的原则；决不离开真理的道路。多少时候神不用我们，是因为我们三心二意；又想在世界里得享受；今天在世界上享福乐，今后在天堂里得荣耀。我说没有这样的道路。只有在世上失去一切，向世界告辞，与世界断绝，被世人恨恶，到天堂后神说：“你是忠心良善的仆人。”把冠冕给你，把荣耀给你。
我们看众使徒的脚踪，彼得、雅各、约翰、保罗、司提反……和历代以来那么多事奉神的人，哪一个是坐着花轿，被抬到天堂去的?哪一个是被世人欢迎，送到天堂去的?或者众人说：耶和华啊!这个人我们很恭维他，他是王子，很有地位、我们都拥护他，我们可以写个介绍信，祢给他赏赐吧!这是不可能的。只有被世人弃绝的，被赶出去不要的。神说：“人不要你，我要你。天上的门就为你大开。你在世上为我的名受贫穷、受羞辱、受逼迫、受压榨，现在你配在我国度里享受我的荣耀。”这一条十字架道路，主耶稣走过了，门徒们走过了，历代圣徒都走过了，我们不能再另选一条新道路。在地上被人欢迎，还想在天上坐王位，那个不是正路。
一个人能够把十字架背起来，把真理的旌旗高高的举起来，靠什么力量?是神把恩赐给我们吗?把能力给我们吗?是的，神要把恩赐能力赐给我们。在神没有给我们恩赐能力之先，我们是靠什么呢?是靠我们肯定意为他背十字架，肯定意靠着他的得胜来跟从他，肯定意来事奉他。这个定意太重要了。
很多地方青年人蒙恩以后，都肯奉献给主，一个比一个热心，为主传福音，殷勤为主奔跑。可是过了一年半载，一个一个的倒下去，可能一个也不一定有了。为什么?就是这一个原因。
有一次在一个地方聚过会后，一个弟兄找我谈话说：“我万万没有想到，在二十年以前在附近的一个小山上读中学，每礼拜日上午我们六位同学都到山上祷告，都愿意把自己奉献给主，一生一世为主背十字架传福音。二十年过去了，我们六个人只剩下我一个，还是可可怜怜的。”我说：“他们五个人呢?”他说：“早已上世界去了，有当工程师的，有当医生的，他们还传不传福音，实在难说，你看可怜不可怜!”为什么他们不能跟上去呢?他说：“他们的意志不坚强，信心跟不上去，运动、逼迫、引诱一来，他们站不住脚。因为那时是解放初期，作一个传道人很有荣耀，大牧师讲道很受人欢迎，包车来，包车去，外国人、中国人都很欢迎，真是光荣的很，所以就羡慕作传道人。可在二十年后的今天，信耶稣传福音就是羞辱。因为是基督徒，就不给你好工作干，还要上学习班受训，甚至要把你关押起来，所以他们没有办法，没有路可走，往世界去了。”
这是因为他们看见的并不是十字架的道路，而是看见工作的成绩，跟从主得荣耀，像雅各、约翰一样，要坐在主左边、右边作丞相，得主的荣耀。但是主说：“我所喝的杯，你们能喝吗?”他们不明白喝杯是什么意思，只看见坐在主左边、右边的荣耀。喝祢的杯有什么关系呢?喝点水有什么关系呢?他们不懂得。还没有到喝杯受洗的时候，一进客西马尼园，他们都跑掉了，因为他们没有看见各各他的方向。他们定意的并不是背十字架跟从主，而是跟从主得荣耀、当大官、得大名、享大利，等到试探考验临到时，他们不得不退下去。在主面前这个意没有定下来，没有定准，没有定正确，没有定到主身上，就跟不上去了。
感谢赞美主!路得这个小姊妹给我们留下好的榜样，她定意跟从拿俄米，不是羡慕拿俄米的好处，而是看见拿俄米的神，拿俄米的国，所以她能够跟上去。这里又叫我们看见，在路得没有定意以前，她和拿俄米是不够同心的，不能同走一条道路；在路得定意以后，她们就同道路、同生活、同信仰、同存亡、同心合意跟从主，同回伯利恒去。由此看来，在神面前定意跟从主是何等的重要!
(3)为何摩押女子能进神的子民中
神藉着摩西在律法上说：摩押、亚扪的子孙，过十代也不能入耶和华的会，为什么路得可以入神选民的家谱呢?我们从两方面来看：
A、神在他的律法当中所定的律例是不能违反的。
B、人的信心如果蒙神悦纳了，神能够给我们超过律法以外的恩典。
本来在律法时代的这个义，定规是从律法而得的(祢为律法的义)，你不守律法就没有义。从摩西传下来，神的选民是靠守律法在神面前称义，若律法守不住就不能称义。可是神藉着保罗又告诉教会说：我们因信而得的义(神的义)，这个义高过律法，不但高过律法，而是在没有律法以先，就己经有因信称义的真理。亚伯拉罕的生活，还没有律法，就已经有因信称义，经过四百三十年以后，律法才颁布出来(加3：17)。但神说，亚伯拉罕是因信神，被称为义(罗4：1-5，创15：6)。他信耶和华，耶和华就算他为义。但神的百姓经过多少年的训练，藉着传统的宗教信仰、属灵习惯，认识了耶和华，他们很容易跟在传统的后面拜神．摸不着属灵的事奉。但神要恩待人，不愿叫人活在传统里面，因人有一个很坏的毛病，光喜欢学别人的样子，容易走向外面，而里面就失去实意，自有外貌面没有内心，只有形式而没有精意。
神是诚实真实的神，不是是而又非的神，他说的话，做的事，都是实实在在的，没有虚假。所以，神加上律法，就是要纠正以色列人，或者说信靠神的人的错误倾向。神要把他的子民，从那种外貌的、形式的里面救出来，换句话说，从那种模仿的、假装的里面救出来，叫他们实实在在的活在真实的里面，这样才能够和神发生直接关系，才能够真正领受神的恩典。
但是，以色列民几百年以来已经成为习惯，他们事奉耶和华是根据父母的传统，根据宗教的习惯，根据属灵的影响，在这种影响之下学习事奉神，想讨神的喜欢。但神明白说：“你们这种学习、模仿，不容易摸着我的心，我是诚实的神，在我里面没有虚假，是就是是，不是就是不是，没有两可的东西，我是恨恶虚假的。那么你们活在传统习惯里面，活在属灵影响里面，活在属灵形式里面，怎么能摸着我的心呢?所以你们就不能蒙恩典了。”
神为了叫我们摆脱外边，活到里面去；摆脱形式，活在实际里面，所以就藉着摩西把律法设立下来，意思要把人限制起来，控制起来。你不要活在外边，你要真是爱我的话。你要照着我的律法行。不能拜偶像，不是父母说不叫你拜偶像，你就不拜偶像了，而是我的律法不叫你拜偶像。你和偶像一发生关系，你就和我没有关系了，我与偶像是互不相干的。律法上说“不可杀人”，你就不要杀人，若杀人的话，你就和我没有关系了。神肯定下来。明确下来，叫人在行为上不活在模仿里面。不是父母说怎么样我就怎么样，宗教传统怎么样我就怎么样，属灵影响怎么样我就怎么样。通过对律法的明确，你里面和主就发生了直接的关系。
为什么不能杀人呢?因为神的律法说了，不是父母告诉我的，我若杀了一个人，神要追讨我的罪，我要向神负责任。所以，人不懂得神心意的时候，很容易把守律法当成寻求神旨意的路，现在我们不再守律法，知道律法是个条例问题。律法说不杀人，就不杀人，是带着宗教的统治、宗教影响的。因为你杀了人，按着律法讲是要审判你，要被打死，定你的死罪，因你违犯了律法。违犯了什么律法呢?是违犯了宗教条例。这个律法经过人的手就成了一种规矩、制度，成为外表的东西，所以他们守律法也不能称义，因为失去了本意。
所以主耶稣来的时候，就把律法的本意宣布出来。什么是不杀人呢?就是不能恨人。杀人是约束人的行为，但神的意思不是光管你的行为、行动，而是从内心里面把问题解决了。你若有恨人的心，这是杀人的根源，恨到一个程度，你必要有行动表现出来，就要伤害别人。
不可**，这不是一个外表行动犯错误、违背道德律的问题，而是内心里面不应当有不正当的意念，不能有丝毫的淫念。若有淫念的时候，行动约束得再紧，有一天会暴露出来。这不是**不**的问题，而是你心里是不是在神面前圣洁了，从内心里把淫念的东西取消了。若不是真正遇见神、认识神，你和神发生直接关系，怎么能够把错误行为改掉呢?那是很不容易的。
主耶稣把律法的本意讲出来了，但他们却不理解，他们认为是新道理。为什么这么严、这么细呢?其实，刚设立律法的时候就是严格的，就是很精细的，从内心里面做起来的。
这样看来，保罗说，靠着律法称义是不可能的，律法的功用是叫人知罪。因为律法只治你的标，不治你的本，光约束你的外边，你里面的问题不得解决，那有什么用处呢?必须直接和神发生生命的关系。这就是基督，不是基督教。基督教是把宗教传递下来，接受耶稣基督为救主。在它的道理当中，这一条、那一条，有许多条例。而基督本身却不是如此，他来要把生命给人，人有了基督的生命以后，就与神有生命的来往。生命是不能装假的，就如一个动物、一棵植物是有生命的，把一棵树的枝子剪下来，再接上一别样的枝子，它在这棵树上是假枝子；一个动物把它的腿砍下来，再安上一个别样的腿，就不能运用自如。因为是假腿，不属于一个生命系统了。所以主耶稣把生命给了人，叫人靠着这个生命和神来往，讨神的喜欢，学习事奉神，荣耀神，活在基督那死而复活的生命里面。
从以上这些叫我们看见，神虽然藉着摩西把律法颁布出来，说：摩押、亚扪的子孙，过十代也不能进入耶和华的会。但是路得已经超过了律法的标准，因她是凭着信而跟从的，她相信拿俄米的神，她相信自己已经成为拿俄米的神的国民了。我是属于耶和华的，我是从生命上与神联合的。这生命的律已经超过了律法的范畴，不是条文所能限制的，不是传统、宗教、形式所能约束的。从这方面看，路得列入选民的谱系，没有什么违背神旨意的地方。
4、生命的成熟——完全认识自己，没有自己(1：19-21)。
于是二人同行，来到伯利恒。她们到了伯利恒，合城的人就都惊讶，妇女们说：“这是拿俄米吗?”原来拿俄米是个尊贵的人，是个有财产、富足的人，那么富态、那么漂亮，那么使人注目。今天这个拿俄米变样子了，那么憔悴、瘦弱、孤单，甚至大家不能认出她来。是的，一个真正属灵的人，属灵程度有分量、有长进的人，要叫人看出你是不是拿俄米啊!你刚被拣选、刚蒙恩的时候，那么火热，刚勇有力，要奉献，要事奉主，神与你同在，活出许多见证。现在呢?经过了失败、软弱、熬炼、对付以后，外边看瘦弱、衰老，而里面的生命却老练起来。从什么地方看出她老练呢?她说：“不要叫我拿俄米(我不羡慕属灵的甜头)，要叫我玛拉(就是苦的意思)。”神对付了我、神剥夺了我、神造就了我，我承认自己的软弱、失败和可怜，承认从前那个“甜”是假的，那个荣誉是虚浮的，不够实在。今天神对付了我以后，我里面有了转变，不是虚浮的，而是实在的；不是空洞的，而是真诚的，原来认为一切的“甜”，现在都是“玛拉”了。拿俄米又说：“我从前满满地出去，耶和华使我空空地回来。”从前那种灵性光景何等虚浮，我自己当家。我的热心、决心、志愿、喜好……神都给我拿去了，我是以恩赐、本事、知识满满地出去，耶和华使我空空地回来。我虽回到了伯利恒，但我并没有从物质上发财回来，我原准备在摩押住上几年，发笔大财回来，目的并没有达到，是神把我剥夺掉的。我自以为好的，我的好计划、好愿望都完全落空了，神使我空空的回来。
什么时候你以为自己是满等，什么都有，你要当心。神要剥夺你，把你的一切都给你拿掉，使你感觉到空空的回来。同时也说明，一个人不认为自己是空空的话，你就不能到伯利恒。伯利恒是小粮仓。一个不饥饿的人，他不认识伯利恒，不经过饥饿，他不知道面包的宝贝，不经过对付，他不认识神恩典的浩大，他不能够享受伯利恒的福分。
伯利恒是个“面包房”，是个“粮食仓”，但是你不经过剥夺，不经过“空”的时候，你怎么去羡慕伯利恒呢?神一动工，你才觉得自己空虚。恩赐**不住，弟兄姊妹**不住，我的热心靠不住，我的经济靠不住。这时候，主啊!我要羡慕祢的马槽，这马槽不是穷，而是富，在人看是贫穷、是卑微，从灵里面看则富丽堂皇。没有马槽我就没有道路，没有马槽我就没有人生，就不能够遵行主的旨意。在人看是马槽，在遵行神旨意的人看是个粮仓，是个面包房，是供应人生活需要的，是满足人生的，不是外边的满足，而是里面的满足。所以，拿俄米认识到：我自己满满的出去，不是发大财回来的，而是空空的回来，我一空，才需要伯利恒；我一空，才重新回伯利恒找我的神，我的主。
5、生命推进工作(1：22)
“拿俄米和她儿妇摩押女子路得，从摩押地回来到伯利恒，正是动手割大麦的时候。”
这句话实在宝贝!当拿俄米认识自己是空的时候回到伯利恒，一到伯利恒，正是动手割大麦的时候。多少时候我们说：主啊，我们没有恩赐事奉祢，没有能力事奉祢，工作又没有果效，我怎么能跟从祢呢?祢也不与我同在，也不使用我，也不把能力给我，读圣经我没有亮光，讲道没有能力，祷告也祷告不通。主啊，我怎么事奉祢呢?主在这里向我们启示，当拿俄米认识到自己“空”的时候回到伯利恒，正是动手割大麦的时候。什么意思?就是工作的开始。从那时候起，就有了工作，有了事奉，这是每一个被神使用的人的规律，像摩西一样，当他以为有的时候，我有丰富的知识和能力，神说：你是满满的，我叫你空空吧。于是，就把他放在米甸旷野放羊四十年。四十年已过，他空了，空到什么地步呢?他说：“神啊，我不能事奉祢，祢不要打发我去，我是拙口笨舌的，祢另找别人吧。”他一点也不敢相信自己，我一无所知、一无所有，实在空了。神的意思是要打发认为自己空的人为他工作。摩西啊，你去吧，一去就看见法老王要弱下来，埃及人要被对付，不是你对付他们，而是我藉着你对付他们。这是神用人的规律。
没有一个被神使用的人，不是被神先倒空，倒空以后，从从伯利恒走起，从马槽走起。你回到马槽的时候，大麦熟了，一回到伯利恒的时候，你就要看见庄稼已经发白，需要收割。现在我们都知道庄稼已经熟了，但是别人说熟了，你看见熟了没有。什么意思呢?你要忙着收割吗?工作那么多，从什么地方下手呢?你无从着手工作，不知道从什么地方做起，因为你还没有到马槽，还没有到伯利恒。所以，工作很多、灵魂很多，你却没有地方做，不能救一个灵魂，在教会里面，事情做不成功，工作没有果效，光碰钉子，光遇失败。并不是没有工作，并不是神不使用你，因为你还没有到伯利恒，你的“满满的”还没有被神剥夺掉。直到你自己觉得空时才能说“主啊，我什么都不能做，我怎能为你讲道传福音，怎能为你看望教会呢？”你不敢依靠自己了。
摩西若不空的话，他不能打败法老王。更不能带领以色列百姓出埃及。旷野四十年，实在是不容易的日子，无依无靠的带领几百万人，怎么养活他们?还有仇敌的攻击，怎么能得胜呢?但他里面空了，活到了马槽的地步，从伯利恒走起了，所以他的恩典不缺少、智慧不缺少、能力不缺少，不要他费事，百姓就有食物吃，他吩咐一声，吗哪就降下来；没有水喝，只用杖把磐石击一下，就有水流出来；仇敌很厉害吗?不要摩西去打仗，只需摩西把手举起来，敌人就失败。多么容易!是的，担负神的工作并不难。有神同在的时候，讲道不难，服侍神不难，传福音不难，难的是我们里面太满，没有摸着伯利恒，太有本事、恩赐、愿望，雄心太多，所以就不能被神使用。我们需要神把我们倒空，好存着单纯的信心仰望主。主的话能没有权柄吗?能不起果效吗?『我们不要发愁说没有工作，神没有把恩赐赐给我们；我们也不要发愁说工作没有果效，我们不要用人的方法，也没有什么方法可以用。我们的聪明智慧在属灵方面用不通。神呼召了我们，非把我们倒空不行，到什么地步呢?主啊，我只能靠十字架，离了十字架我就没有能力，我就没有道理，就不能为祢作见证。让十字架支配我们，常常造就我们，因为大麦已经成熟。
什么时候乐意让十字架造就我们，破碎我们，什么时候我们就看见灵魂的需要之大，工作之多，是收割大麦的时候了。有一次，我到一个教会里去，那个教会很复兴。我就问他们：“你们教会的传道人肯定很属灵，很有恩赐吧?”一个姊妹说：“我们这里没有传道人啊。”我说：“没有传道人怎么这么复兴呢?”她说：“神就是藉着一个姊妹复兴起来的。”我说：“她怎么能有那么大的恩赐，能复兴工作呢?她会讲道吧。”她说：“她不会讲道。”我说：“那是为什么呢?”她说：“那一个姊妹，蒙恩之后的难处真多啊!丈夫打她，孩子骂她，婆婆欺负她。就是到教会里来，很多人也看不起她、对付她，认为她做得太过分。但是她真是爱主、顺服主，从来不发一句怨言，默默忍受。结果，她受的苦越多，所得的经历越多。弟兄姊妹和她一谈话，里面得安慰了，和她一见面，里面有力量了。所以，很多人都来看她，和她接触交通，因她活出的见证能够感动他们，一见她里面就得了复兴，就这样教会复兴起来了。”我一听大受造就，主啊，我不配作祢的仆人，和那个使女比起来，真是趴在地上提鞋也不配啊!她为什么能够复兴教会呢?因为她有生命活出来。什么生命呢?她受了对付，难处多，造就多，她的生命里面摸着了主。她不为自己着想，只有一个思想要抱着十字架。主啊!我软弱、失败，不怨弟兄姊妹，是我可怜。主啊，祢可怜我，怜悯我，是祢给我的十字架，我应当担当弟兄姊妹的软弱。她就是有这个心志，自己不知不觉的生命丰盛起来，人碰着她得安慰；很骄傲的人，别人对不起他，他要讲理，一见姊妹，姊妹说：弟兄啊，到十字架底下来吧，忍耐吧，主耶稣能忍耐我们，你还不能忍耐他吗?只一两句话，那个弟兄不敢生气，不敢再动，不敢抱怨他人，也没有骄傲的气味了。因为他碰着了生命，碰着了十字架。就是这种情况，姊妹在神面前的工作做不完哪！
亲爱的弟兄姊妹，你想叫主使用你，你就要看见你的禾场，你要动手割大麦，你不是一个闲站的人。怎么能叫主使用呢?但愿你回到伯利恒来，空空的回到伯利恒来，让你的满满叫主拿去吧!单单仰望主，看见主的道路，沿着主的脚踪，叫主得着你的时候，你还怕没有工作吗?工作你是做不完的。
让我们都服在十字架底下，不是我的，都是主的。没有主，哪有我呢?主若不怜悯，我能做什么呢?在世上我有智慧、有本事、有聪明才干，但在主的工作上都用不上。只能顺服主，让圣灵使用我，主的灵在我里面充满我，主的十字架把我举起来，我才能把主举起来。这时候，你才能开始动手割大麦。亲爱的弟兄姊妹，你动手割大麦没有，已经跟从主好几年，在你手里有没有工作?神使用你没有?看不见禾场就不知道什么叫侍奉主。可能有人讲：讲道是事奉主，为主奔跑是事奉主。但是你的讲道和奔跑有没有把大麦割下来，是不是有收成，你收多少庄稼、救几个灵魂、真实复兴起来几个信徒?若是没有动手割大麦的话，那是可怜的，那是真的贫穷。愿主恩待我们、怜悯我们，从拿俄米和路得的脚踪里面看见一条事奉主的道路，摸着一个事奉神的法则，能够从伯利恒走起。