第九章 離開耶穌或與耶穌同在
    第九章離開耶穌或與耶穌同在

    眾人就央求耶穌離開他們的境界。耶穌上船的時候,那從前被鬼附著的人懇求和耶穌同在。(馬可福音五17-18)

    我要你們留意這段經文,因為它似乎暗示,所有人類只分為兩類。不是屬于這類,就是屬于那類。不是趕走耶穌,就是與同在,向效忠。沒有別的選擇。不是支持,就是敵對。其實這並不符合人類的本性。我們總是企圖避免這種基本的劃分法,甚至企圖讓自己相信,還有其它無以計數的歸類法。我們覺得這里所顯示的,格拉森人一般的態度和這個人特殊的態度之間的強烈對比,不過是一種極端的現象,並不適用于一般情形。我們讀到眾人[央求耶穌離開他們],或者如路加所記載的,[都求耶穌離開他們],就很容易把這些強烈的用詞作盾牌,躲在它們後頭。這些詞句在我們看來幾乎帶有暴力的意味。不管我們的態度再怎麼惡劣,也還不至于[央求]耶穌離開我們。然而福音的整個教訓是,我們最終不屬這一類,就屬另一類。

    追根究底說來,重要的不是我們采用何種方式,不是我們的手段激烈與否,而是我們的心態。消極的抵抗與積極的抗拒差別甚微。拒絕尊重就等于粗魯無禮。一個人可能猛烈攻擊或出言詆毀,但另一個露出輕蔑冷笑的人往往更危險。表達的方式無關緊要,真正重要的是心態和動機。我相信對于基督和救恩,人的動機和態度只有兩種。我們不是央求離開,就是祈求與同行。

    今天由于我們未認清這一點,以至于教會里外一片混亂。我們堅持用其它標準——罪,好行為,言談等——來判斷我們和別人。這已成了我們的分類法。我們談到某些人值得敬重,某些人不值得尊敬;或者用他們所犯特別的罪和犯罪的方式來評頭論足,結果使整件事混淆不堪,只得到膚淺的判斷。這是人一貫的傾向,也是福音必須對付的主要仇敵。福音的首要教訓是,惟一重要的乃是我們對基督和救恩的態度。這也說明了為什麼福音是神的恩典,所有真正相信福音的人都應該永遠心存感謝。我得救的關鍵在于,如今我不再受那個標準所審判。如果根據我的道德和行為標準來審判,我一定會被定罪,因為我無法滿足自己的要求。如果用猶太人的道德律法來審判,我就毫無立錐之地。如果用聖徒的生命來判斷,我得救的機會更微乎其微。如果用拿撒勒人耶穌基督所啟示及所活出的完美生命來評斷,我只有死路一條。但是靠著神永恆的恩典,這一切考驗都取消了。現在的問題是,我如何對待?如何面對?我對救恩抱著什麼態度?靠著神的恩典,我不必再回答[你是否完全?]這問題,也不必因我的不完全而受譴責。在基督里,我面對一個新的問題,[你願意完全嗎?][你渴望成為一個善良、純全、高貴的人嗎?]

    許多良善的人在這里走偏了路,所以我要在此特別提出這個家喻戶曉的故事。它讓我們看見福音用來測驗人,或區分人的一個新法則。那個被鬼附的人在鬼離開之後,並未立刻成為完全人。實際上我們讀到,基督多少糾正了這種想法,指出正確的事實。不,那人並未完全。這並非他與眾人不同之處。究竟是什麼使他脫穎而出呢?差別在于他渴望與耶穌同在,而那些人卻想趕走耶穌。新約從未把基督徒描寫成一個絕對無罪的完全人——這是世界對我們的錯誤指控。基督徒乃是一個渴望完全,並且竭力追求完全的人。他仍然會經常跌倒,失敗,有時灰心,有時驚訝,但他總是懷著盼望,鍥而不舍,再接再厲。我前面說過,衡量我們的乃是神的恩典,不是依據我們這個人如何,而是依據我們究竟盼望著什麼——我們期待成為什麼樣子。這涉及到動機,和基本的態度。正如我多次提到的,我們只有兩種可能的立場。我們必須堅持這種一目了然的劃分法。至于這個人是否受尊敬,是否有文化修養,他的罪是公開或隱藏的,他的敵意是冷漠或積極的,在這里都無關緊要了。重要的是,你的雄心壯志何在?你是否追求聖潔?你渴望認識神,與和好嗎?至于其它你所作或未作的事,都無足輕重了。惟一重要的是,你如何看待基督?你想要除掉嗎?或者你渴望與同在?我們不是前者,就是後者。讓我們誠實地回答。好好省察自己!在聖靈的幫助下,今天就弄清楚。很可能你永恆的命運就取決于這個答案。

    讓我指出那些想趕走基督之人所用的幾種方式。今天正在我們當中,在世上時留下的應許如今仍然適用于我們。不但如此,基督教會歷史也一再印證的應許。我們對此都很熟悉。在我們生病、痛失親人、受試煉的時候與我們同在,這是我們共有的經歷。沒有人可以說,他從未得到機會去接受或拒絕。我們現今固然不能像前人那樣,憑肉眼看,但[雖不可眼見,卻在近旁]。一個一個地向我們發出呼喚。這邀請是給[凡願意的]。是的!我們都知道也感覺到的同在。我們如何對待呢?恐怕很多人已經將趕走了,就像經文記載的這些人,他們央求耶穌離開。他們如何趕走呢?以下是趕走耶穌的幾種方式。

    他們可能故意壓抑自己,消滅聖靈的感動。某一個主日早上,他們坐在教會听講道,或許在聚會中,他們忽然覺得受了感動,感到扎心。他們不得不面對這情景,知道是神在對付他們。他們意識到自己的心變得柔軟,被融化了,甚至到一個地步,他們甘願舍棄自己。他們已經感覺到釋放和喜樂,但是他們不願聲張,或擔心遭到譏笑。他們故意抗拒這感動,試著甩開它的影響力。結果他們如願以償!把基督趕走了!

    或者他們並沒有那麼轟轟烈烈的經驗,但他們有過一些經歷,知道自己正被神對付。他們並未期待下一個主日來到,好快快進入神的家,反而故意遠離教會,留在家里。[如果我再去一次,肯定就會悔改相信了。]他們只采取觀望態度。為什麼?因為他們不願意悔改。換句話說,他們一心想要趕走基督。

    另一種方式是忽視良知的聲音,存心去作神警告他們不可作的事。或許是某種享受、娛樂,或許是一本令人著迷的書,其目的在毀謗聖經,抵銷聖經的影響力。或許是一些會帶來不良影響的朋友。不論我們以何種方式抵抗良心的聲音,我們都是在企圖趕走基督。

    另一個很普遍的方式是,忙碌于其它事物,以至于沒有時間思想和沉思。我們企圖用工作、事業、家庭、朋友把生活填得滿滿的,單單沒有空間留給基督。這一點毋須我多作解釋。格拉森人在基督降卑為人的時候這樣對待,我們卻是在基督被高舉的時候排拒。他們祈求拿撒勒人耶穌離開;我們卻把榮耀的基督關在門外。你如何解釋這種愚行呢?要探究他們的動機,我們必須先探究自己的動機,然後我們才能進一步探討,為什麼這個剛得醫治的人急于與基督同在。

    這些格拉森人究竟是怎麼回事?

    首先我們從這段記載清楚看到,他們被一種恐懼的靈所充滿。這個奇跡似乎使他們心生警惕,甚至感到害怕。恐懼促使他們央求耶穌離開。是什麼使他們這樣膽戰心驚?為什麼基督的出現會產生這種恐慌?讓我們來仔細探討。

    毫無疑問的,這個神跡本身,以及它產生的驚人效果,加深了他們的恐懼。我們不可太苛責這些格拉森人。這個神跡本身含有一種震撼人的力量。在前面一章,記載了耶穌平靜風浪的神跡。我們讀到門徒[大大的懼怕]。事實上,這是主耶穌行神跡時他們最常有的反應。我們在耶穌登山變像的記載中,也看到類似的情形。門徒[甚是懼怕]。我們豈不偶而也有近似的經驗嗎?例如生、死大事,豈不都叫人心驚?即使最剛強的人,在面對死亡時也難免有所畏懼。這是奧秘之處——我們意識到有一種自己無法領會和明白的力量存在著。格拉森人對基督和行的神跡就有這種感覺。從某一方面說,這是對永恆和全能者的畏懼——對基督的能力感到害怕。雖然這種恐懼感大多數是出于迷信,但卻是構成宗教的主要因素。我提到它,是因為我知道有時候它能在人悔改相信的事上扮演重要的角色。它以實際的方式對付一個人。但這人可能因害怕而躑躅不前。他不知道究竟是怎麼回事。人對不確定和不可知的事物總是懷著一種模糊的懼怕。魔鬼對此知之甚詳,他極力煽動人的恐懼,說服那些天真的受害者相信,這能力是有害的,不但令人膽戰心驚,而且早晚會使他無法控制自己的理智和感覺。魔鬼極力慫勇他勿輕舉妄動,千萬別向這能力屈服。許多人因畏懼,不明就理,所以猶豫不決。這是一個聞所未聞的新經驗,他們所知有限。對于這種人,我的勸告是,不要听魔鬼的話!這能力雖然強大,長遠,非你的理智所能了解,但這是神的能力!它彰顯了神永恆的大愛。何等深不可測的能力!是的,它能平靜風浪,重整秩序。它是全能的,但也是善良的。別讓這能力嚇到你。這是神的能力!

    但這本身還不足以解釋格拉森人的恐懼。毫無疑問的,導致他們害怕的主要原因,是他們自己的罪疚感。這是耶穌基督每一次出現時,都會引起的後果。你記得彼得第一次認識基督的情景嗎?[主阿,離開我,我是個罪人](路五8)。當然彼得除了內疚,還有一種高貴的[不配]感,兩者其實是一樣的。美麗總是會把丑惡揭露出來,無瑕疵的完美總是會將羞恥顯明出來;眾聖徒的生命,特別是主自己那可稱頌的生命,更容易將我們的空虛和愁苦暴露無遺。他們面對這位剛行了神跡的人子,目睹的溫柔,安祥,冷靜,和自信,或許從的眼神中,瞥見了超然的屬性,因此他們自然想到了自己的邪惡和卑鄙。似乎打開了通往他們內心的道路。在面前,他們的思想似乎成了一本敞開的書,任瀏覽。正如能趕出那人身上所附的鬼,將其投到豬群中,也能同樣識透他們的心思,看穿他們最深處的思維。會采取什麼行動?他們覺得自己在面前正一點一點地融化。如果還繼續逗留,他們一切的意念和罪行都將昭然若揭。想到這一點,他們就不寒而栗。他們怕自己,怕罪被揭露,怕將要來的審判。這實在難以忍受!所以他們央求基督離開。使他們知罪,讓他們看見了自己的本相。

    今天世界上的人仍然因這緣故,而挖空心思企圖擺脫基督。他們從所听的信息中知道福音是對的,自己是錯的。從前所犯的罪開始一一浮現腦海。他們不禁深感羞愧和害怕。他們明白這種生活的結局,對其可怕的後果略有所知。難怪他們充滿恐慌。從某方面看,他們像格拉森人那樣想要趕走耶穌,也是意料中的事。這種知罪的感覺不但不舒服,而且叫人膽戰心驚。逃避攪擾,乃是人最自然的反應。我們里面的聲音在耳語,[別去教會,停止讀經和唱詩歌,別再作任何足以提醒你的罪和將來報應之事。]逃之夭夭!我們都不喜歡這種不愉悅的感覺,而這正是基督出現所帶來的第一個效果。揭發我們,看透我們深處的思想。是的,人本性都厭惡承認自己的罪,並且不遺余力地去逃避它。這是多麼錯誤而可悲阿!但願我們明白基督這樣作是為我們好,這是匡正我們的第一步。但願我們知道,只要我們願意,那導致我們產生罪咎感的主也同樣能除去我們的罪。不要因認罪的痛苦感覺而逃避它。應當感謝神,並求成全這工。

    我必須提到促成這種恐懼的另一個因素,就是耶穌對這個被鬼附的人和豬群所行的事,顯示不僅有此能力,而且也堅持這樣作。能照自己的意思成就任何事,沒有人能擋得住。有人說,他們是因為豬只損失慘重,而心生恐懼。或許如此,但他們還有更大的損失。可以改變整個生活。可以統治他們,管理他們。這表示他們目前所享受的一切都將終止,所有罪都必須除掉。過去的[美好時光]將成過眼雲煙,他們將喪失[自由],變成的奴隸。那是對[自由]的絕望掙扎!我們豈不都有過類似的經歷——滿懷恐懼,害怕?我們認為自己將被迫改變,放棄一些喜好,生活全然改觀,與多年老友分離;所喜愛的一切不得不拋棄,所厭惡的卻得接納。哦!從某方面說,今天有很多人打算接受福音,然而一旦他們看見必須付的代價,就裹足不前。向基督完全降服!他幾乎打算接受,但要向某些事物告別?不!他作不到。跟隨基督可能意味著暫時喪失經濟上的保障,生活的依據,朋友,以及許多其它事物。他們看見這些,就開始畏縮不前。其實他們只看到了福音的一半。

    這是對格拉森人的憤怒最好的解釋。他們因為盲目,竟未看到一個事實︰基督為那個被鬼附之人所成就的事,也能成就在他們身上。他們只看到最初所作的,那不過是福音的前半部。主耶穌尚未向他們顯示後半部,他們就央求離開。就像現今許多人一樣,他們知道福音含有大能,但他們不明白那是[神的大能,要救一切相信的]。這解釋了為什麼他們要求耶穌離開,為什麼今天有這麼多的人企圖逃避基督。

    讓我們來看另一個畫面,以探討為什麼這個剛得醫治的人如此急切地要與主同在。我們如何解釋這種截然不同的情況?這是多麼鮮明的對比!現今有些自以為聰明的人,認為他這種熱烈的渴望不過顯示他有宗教狂。顯然這說法有誤,因為那人剛剛才神志清醒過來。他神志不清時,不但拒絕基督,而且企圖趕走。但耶穌行了那個神跡之後,他就渴望與基督同在。為什麼這個人[懇求]和耶穌同在?他為何甘願拋棄一切跟隨基督?為什麼這始終是測驗信心的試金石,能顯示神的恩典正在一個人里面作工?理由非常明顯,而且極其榮耀,所以我忍不住要再提一次。

    第一個理由是,他對基督存著感恩,並且急欲表達出來。這是再自然不過的了!再來看聖經如何描述他遇見基督之前的情景。他是一個狂野、危險的人,被惡鬼附身,住在墳墓里,經常用石頭砍自己。他心中毫無安息和平安,所有人都厭惡他,怕他,避之惟恐不及。這真是一個可憐又可悲的人。人們已經試過各種方法,想要制伏他,醫治他(見第三、四節)。腳鐐,鐵煉,親朋好友的努力,全都功虧一簣。他找不到平安,他四周的人也被他弄得雞犬不寧。然後拿撒勒人耶穌出現了,只花幾分鐘,就完成了其他人苦心孤詣所無法作到的事。那個人[穿上衣服,心里明白過來]。我何需多加說明呢?其他人,甚至與他最親近的家人都無法為他作的事,基督卻作到了。他是多麼如釋重負,多麼歡喜快樂阿![我能為你效勞嗎?我能作什麼?]這麼大的恩惠,不論他為基督作什麼,都不為過。

    耶穌配得我們的一切,包括我們自己。你或許听過另一個狂熱分子的故事。他前往大馬色,[口吐威嚇凶殺的話]。一旦他遇見基督,就立刻充滿感恩和贊美地發出呼喊,[主阿,我當作什麼?]先前保羅還侮辱、仇恨基督,但他看見基督,知道是誰,和為世人所成就的事之後,他實際上這樣喊道,[主阿,我能為你作什麼?讓我作你的奴僕吧!只要我能親近你,再怎麼卑*的工作我都甘之如飴。]每一個真正明白了基督作為的人,都必然會愛,稱頌,渴望永遠與親近。對神,對的福音,我只能滿懷著感激和愛。贖回我的自由,從我肩頭除掉我過去的罪之重擔,挪除了我的罪疚感,永遠除去了我對死亡和墳墓的恐懼,向我保證已經接納了我。如今我渴望听的聲音,即使朝夕與相處也不會厭倦。還有什麼比體會的同在更奇妙更榮耀的事呢?趕走?怎麼可能?我惟一的憂慮是我的小信會使離開我。我恨,企圖趕走嗎?當然不!

    我恨自己因犯罪使你憂愁,使你遠離了我。

    現在我的禱告是

    但願你每時每刻,用你自己充滿我。

    你是否有過這種感覺?讓我提醒你,為你而死,將自己賜給你。只要你相信,就會為你成就曾為眾聖徒成就的一切事。知識、文化、事業、娛樂、家人、朋友所無法作到的,只要你肯,就能為你作到。向降服!讓接手!你就能明白為什麼這人渴望與主同在。

    不但如此,這人也盼望目前蒙福的光景能持續下去。因為它太奇妙,太榮耀了。此刻他心中難免有一些遺憾。這位奇妙的耶穌剛行完神跡,為他的生命帶來如許喜樂;可是馬上要離開了。只有基督能醫治他,能勝過魔鬼。他和別人都無能為力——只有基督成功了。如今卻準備離去!這人對耶穌說,[讓我跟你去吧!我對自己和我的能力缺乏信心。我擔心污鬼去而復返,再度奴役我。我現在固然沒事了,但明天怎麼辦?哦,讓我追隨你吧!]每一個基督徒都知道這意味著什麼。一旦成為基督徒,你就會立刻意識到自己多麼軟弱,仇敵的勢力多麼強大。基督徒不再依靠自己和自己的力量。對自己和對仇敵的認識,會不斷驅使他來到基督面前。這就是我每一個主日不斷邀請你接受基督作救主,將你自己降服在面前的原因。我們與魔鬼勢力懸殊。許多比我們強壯的人都被魔鬼制伏了。你怎能指望征服[執政的,掌權的,管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔](弗六12)?根本不可能!你必須知道自己注定一敗涂地,承認你的失敗,認識你的罪。是的,仇敵雷霆萬鈞之勢,和我們的不堪一擊,始終是我們祈求與主同在的最佳原因。

    但我不能以消極的論點作結束。這人渴望與主同在,不僅因為他知道敵盛我衰,並且因為他深知基督的能力既然能釋放他,使他得自由,也必然能夠為他持守住自由。如果魔鬼又回來了,那怎麼辦?只要他與基督在一起,他就安然無慮。基督已經征服、擊敗了仇敵。不論發生什麼,只要基督在身旁,他總是安全的,因為基督能拯救,也能保守,直到世界的末了。這人為了永遠享受自由和安全,而願意跟隨基督同去。

    但他犯了一個錯誤。他以為一定得在肉體上與基督同在。主耶穌堅持他回家,證明了他的觀點有誤。一個親近得救的人,竟然叫他回到從前住的地方?不錯!他的安全無慮,因為是基督差遣他回去的。所差遣的人,必與他同去!當時如此,現今也依然,因為差遣了聖靈下來。信靠!順服!遵照所說的去行!必與你同在。[我總不撇下你,也不丟棄你。]

    你仍然會受到試探和試煉,甚至比眼前還激烈凶猛,但你可以和眾聖徒一樣說,

    試探盡失其勢力因為有你同在!

    你也可能再跌倒,但[不至全身僕倒](詩三十七24)。生活中會有艱苦和患難,但必帶領你安然度過,[得勝有余]!今天就相信,讓管理你。奉主的名,阿們。