第十八章從蜃樓到基督
發光的沙（或作蜃樓）要變為水池。以賽亞書三十五7
有的譯本作[發光的沙要變為水池。]但我覺得旁注里的[蜃樓要變為水池]翻譯得比較好。今天是本年第一個主日，我們無可避免地會想到生命和未來。我覺得此刻來研討這一節令人矚目的信息，是再恰當不過的。
先知以賽亞在這整篇中，對基督的來臨和 將帶來的榮耀、奇妙之救恩，預先作了一番描述。他使用一個極其生動的畫面，先知說，[ 必來拯救你們。] 來臨的結果是，[瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通。那時，瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必能歌唱。在曠野必有水發出，在沙漠必有河涌流。發光的沙（蜃樓）要變為水池。]
這是舊約看待生命的典型方式，也是東方人典型的人生觀。我們不僅在聖經中，也在其它地方看見，東方人很自然地把人生當作一段旅程。他們很多是游牧民族，習慣于四處旅行。跨越人煙稀少、缺乏水源的沙漠和曠野，對他們來說是家常便飯。他們對頂著炙熱的艷陽橫跨沙漠已經習以為常。他們千里跋涉，烈日當空，但目的地卻似乎遙不可及。他們變得筋疲力盡，渴望找到水源，來潤濕乾裂的嘴唇，一振低落的士氣，注入新的精力和能量。就在一望無際的沙漠中，在強烈的陽光照射下，他們忽然看見一彎清水，不禁大感振奮，[只要我能抵達那里，就能找到迫切需要的泉水。我可以在綠洲休息一下，享受清涼的泉水，再繼續旅程。]可是他抵達那里之後，發現除了遍地的沙，別無一物——根本不見水的蹤跡。
這就是海市蜃樓的意思。這是沙漠地帶特有的自然現象——由于陽光以某種特殊方式折射的結果，產生了水源的幻象，其實那里並沒有泉水。那只是一種幻覺或幻象。于是旅客繼續前進，不久之後他又看見另一處水源，精神再度振作，心中又浮起新的盼望。但他抵達那地點之後，發現歷史重演。又是一個蜃樓，水源依然杳然無蹤。他繼續往前走，可能一次又一次受到蜃樓迷惑。
這是本段經文呈現的畫面，聖經教導我們，人生就是如此。這是聖經典型的教訓，是東方環境下的自然產物。根據聖經所言，人就是客旅；人進入世界的那一刻，就開始朝目的地前進；他是過客，是旅人。你也可以從詩歌中找到同樣的觀念。這是詩歌常見的主題。但聖經並未停留于此。聖經告訴我們，人行經世路時，會不斷遭遇東方人在跨越沙漠時所經歷的事。我們起程沒多久，就開始感到疲乏。我們可能一開始懷著美麗的憧憬，以為前途一帆風順，鳥語花香。我們以為不會遭遇真正的問題。可是我們很快就發現，人生的問題和難處比比皆是。我們很快嘗到了疲倦乏力的滋味。我們都體會到渴望得著滿足是什麼意思。根據聖經所說，我們一路引頸期待，也不斷看到類似水源的景象。但聖經最終的信息是，離開了救主耶穌基督的福音，那一切景象不過是幻影，是海市蜃樓。
有一些東西是每一個人都渴望得到的。人人都渴望和平、喜樂、幸福。我們都期待過一個有意義、有價值、安全而滿足的人生。我們此時置身曠野，由于我們的經驗、需要和疲憊，我們渴望找到一個能提供安息、解脫、能力、活力的源頭。在這種情況下，我們面對著兩個可能性。世界的供應和耶穌基督的福音所應許的一切。讓我們來思考這兩種可能。
世界不斷提供能滿足我們需要的東西。這些是世界根據我們的需要而量身訂做的。世界用各種不同的方式保證，只要我們接受它的信息，就能得到想要的東西。它如何做到呢？我無法一一細述，但我打算提出幾項，說明人類尋求滿足的方式，以及世界滿足這些需要的方式。
首先是享受——娛樂。很多人真的相信，生活中一切需要都能以這種方式獲得滿足。他們不斷嘗試各種方法——讀小說，喝酒、跳舞、賭博、看電影、賽足球。這些是世界提供我們的方式，用來排除我們的麻煩、問題和困難。現今規模龐大的休閑娛樂業，就是建立在這種假定上。你早晨打開報紙，它立刻躍然紙上。人們在尋求滿足，他們相信世界可以用這些來滿足他們。
另外也有人以擁有財富來滿足自己。他們相信只要腰纏萬貫，就能買得幸福和享樂。他們以為對抗一切困難最佳之計就是財力雄厚。我不是指一般經濟優渥的人，而是指那些把信心建立在經濟狀況上的人。他們以為只要能解決經濟問題，就能得到他們想要的一切。于是這成了他們人生的首要目標。
也有人說，這並非獲得滿足之道。通往滿足和幸福之路乃是知識、智能上的興趣，例如音樂、哲學、研究問題癥結，辯論和討論。他們說，[只要你接受它，並且把一生投入，最終必能找到滿足。]
也有許多人在婚姻和家庭生活中尋找滿足。為數眾多的人一生都花在家庭的範圍之內。家庭是他們的一切，他們在家里得到暫時的滿足。家庭成了他們的整個人生。他們委身于家，認為這才是享受人生和獲得最終滿足的方式。
但也有人嘗試了這一切，仍然感到空虛。他們深信自己需要改變。只要改變環境，重新開始，就能轉危為安。這可以解釋今天世界的許多現象。有一個人在人生旅途上感到疲憊、憂愁、悶悶不樂。他渴望得到快樂。怎麼辦？忽然他看到一縷希望，沙漠中出現一個綠洲。它說什麼？[從頭來過，逃脫現今的束縛，脫離婚姻關系，你就能找到快樂。]
另外有人相信，他們只要出國，到另一個國度另起爐灶，就可以找到自己所渴望的。這一點毋須多加解釋。在座的可能就面對這種情景。[我需要一個新起點，新工作，這樣所有的問題自然會迎刃而解。不論是新婚姻，新國家，新工作，新事物——看來遙不可及，只要我得到，就能心滿意足。]
再從較廣的角度看，就是人類對新觀念的信心。從某方面說，人類的歷史就是一部人類絕望地緊緊抓住新盼望和新觀念的歷史，以為只要把新東西付諸實現，就能解決所有問題。個人如此，國家如此，整個世界也如此。幾十年前我們認為第二次世界大戰是人類最後一場戰爭——以戰止戰。我們對聯合國滿懷信心——新觀念和由新觀念所滋生出來的盼望。
人類始終相信改善社會狀況或采取某種政治行動，可以改變一切。閱讀過去六十年一些政治家的評論，實在令人感嘆！他們言之鏊鏊地說，如果國會當初通過某些條例，今天他們早已進入大同世界。[如果……如果……]那麼一切都必改觀。
以上是一些例子，說明不論是個人或整體，總是以為世界可以回答和滿足人的需要。我說過，我們都是客旅，都深諳軟弱、疲倦、不滿足的滋味。我們看見有關將來的應許。但聖經說得很清楚，這些保證能滿足我們的應許，最後卻證明是虛無飄渺的，好像海市蜃樓一樣。世俗一般生活豈不是如此嗎？回顧歷史，閱讀名人傳記，研究人類過往事跡，豈不證明這一切都不過是蜃樓？你是否觀察到，蜃樓變成了水池？你看到的事將成為真的；那不是表相，而是實際發生的事實。福音一開始就聲明，它能供應我們所需。[蜃樓要變為水池。]它如何變呢？福音的做法是，先讓我們明白生命的真正本質。換句話說，福音與我前面說的那一切正好相反。聖經的首要之務是讓人對生命采取正確的觀點；它使人看清自己的本來面貌。它提醒他們經常忘記的一個事實︰我們已展開的生命之旅，有一天必要結束。福音就從這里出發。它讓我們明白生命本身是一次旅行，航程，一趟朝聖之旅。它除掉了所有表面的東西——各種虛榮浮華——並且告訴我們，[嘿，你今晚在這里，但是明天你可能就不在了。]它告訴我們，每一個人里面都有一個不朽的靈魂，可以超越死亡，進入永恆。
此外，這個信息可以立刻將我們帶到基督面前。這是福音的精義。讓我從消極面來解釋。首先，福音並未要求我們立下大志。耶穌基督的福音並未要你在新年第一個主日開始新生活。為什麼？讓我引用著名的約翰生（SamuelJohnson）之談話作解釋。他說，[我如今已花了五十五年的時間立志。從一開始，從我有記憶之初，我就一直計劃如何過更好的生活。結果我一事無成。我實踐志向的機會已經過去，因為人生本來就苦短。]多麼誠實的告白！我們的情況與約翰生一樣。我們都喜歡在新年立下新志向。可是有多少次我們存心改善，卻攻敗垂成？福音告訴我們，這不是改善已身的方法。耶穌基督的福音與此有天淵之別。它將我們比喻作在沙漠里飽受日曬之苦的客旅。我們已筋疲力竭，不斷追逐著蜃樓。我們試著追逐宴樂，卻仍然感到空虛；我們在稱為[人生]的沙漠中蹣跚而行。你若要求這種人立下新年志向。又有什麼用處？你何必要求盡善盡美？我們根本做不到，因為我們已經疲憊不堪。我們只需要休息，平安，復原和新生活。如果我不再多說，至少請記住這一點︰福音並未要求你做什麼，它只要你到基督面前。你正困在曠野和沙漠中，這是你唯一的需要。你需要的是那一位救主。或許你會說，[我已經被蜃樓迷惑這麼久，這會不會是另一個蜃樓呢？]我的回答是，到基督這里，[蜃樓要變為水池。]這是區別所在。福音的信息並未要求你作驚人之舉。它保證能給你一切所需。只要你來，就會看到綠洲——發光的沙所造成的幻象竟成了真實的水池。
基督作了什麼？ 首先使我與神的關系恢復正常。我前面說過，其它方法難以奏效的原因是，人類遺忘了神。福音就從這里開始，。福音提醒我們，我們不是僅僅活在此生今世。有一天我們還得面對神。最首要的問題是，我們如何與神恢復正常關系？難處在我已經得罪了 ，故意忘記 ，明知故犯，用許多方式褻瀆 ，存心悖逆 ——我怎能再與 重修舊好？我無法將過去一筆勾銷，無法涂抹我所寫的字句，我已經污損了我的生命冊。我如何恢復與神的關系？只有一個答案，神兒子拿撒勒人耶穌基督， 為你我的罪被釘十字架。 擔當了你的罪，代替你受刑罰。因著 的死，你我得以與神和好。
不單單使我們與神和好，又使我們得稱為義。 賜給我們一個新性情、新生命。我再說一次，耶穌基督的福音不是一套新道德標準或倫理規則。感謝神，福音提供了一個新生命——我們可以重生，接受新的性情。這可以帶來新的觀點，使我們充滿新的渴望——不再貪求從前的偏好，而渴望良善。此外，這新生命供應我們能力和力量去克服舊有的欲望；它使我們打敗過去多年來轄制我們的仇敵。它使我們克敵致勝。
福音使我們與神和好，又使我們得稱為義，而更重要的是，基督滿足了我們一切需要。 從不失敗，也永不改變。不論我在今生有何需求， 都能賜下；在我走近生命盡頭的那一刻， 也絕不拋棄我。看看其它東西！死亡會將它們一一吞噬。在那一刻，世上所有樂趣都無法幫助你，哲學也束手無策。你目睹所愛的親人突然被死亡擄走，這時金錢、藝術、音樂和其它高貴精致的東西，又有何價值呢？在你心靈破碎，似乎已喪失今生今世一切所有時，它們對你一無助益。它們什麼也不能給你。但基督永遠與我們同在。 今世永世都在我們身旁。 來迎見你， 已進入世界，要把你所需的一切賜給你，包括安息，平安，滿足，快樂，喜樂，能力，盼望，這些永不會消失褪色。每一個遇見 的人都能這樣歌唱︰
以前我心苦楚悲傷，永生之福無望；有基督今為我王，我心充滿歡暢。
以前我心思慕祝福，並不來尋基督；我雖忽略我的救主， 愛卻來尋我。
我曾試過破裂水池，希望痛快而喝；然而水卻完全漏失，譏諷我的乾渴。
祝福喪失我心悲哀，仍未想到 來；蒙昧心目 為我開，始知 是可愛。
今主耶穌滿足我心，並無別人如 ；歷久愛情生命歡欣，都由耶穌賜下。
或許有人會問，[真是如此嗎？你不是空口說白話吧！這會不會是別一個海市蜃樓？我若到 那里，並且相信這信息，將我的生命向基督降服， 真的能滿足我一切所需？蜃樓將變成水池？]讓我用另一首詩歌來回答你︰
尋覓，跟隨，持守，掙扎， 真能祝福嗎？
歷來聖徒，使徒，先知，殉道者，齊聲回答︰是的， 能！
凡到 那里一試的人，都會發現 充充足足，一無所缺， 是人最終的滿足。
親愛的朋友，蜃樓最後終于變成了水池——你若在基督里尋求，就必得著。
（注︰本講章系一九四七年一月五日在西敏寺教會所講。同一篇講章也由威爾斯福音運動組織印成小冊子，書名為《曠野之泉》（WaterintheDesert）。
第十六章人為何拒絕神
這百姓既厭棄西羅亞緩流的水，喜悅利汛和利瑪利的兒子；因此，主必使大河翻騰的水猛然沖來，就是亞述王和他所有的威勢，必漫過一切的水道，漲過兩岸。
以賽亞書八6-7
舊約每一卷書的排列次序（例如把先知書放在最後），都非偶然。毫無疑問的，先知書將前面各卷的內容推到高潮，代表了神在舊約對 自己的啟示之最高層次。我們可以從許多方面看出先知書舉足輕重的超然地位。例如單單從歷史的角度出發，就能在先知書中看見有關神的選民猶太人在舊約時代最後階段的歷史記載。這本身就饒富趣味。
我們從舊約其它書卷里，讀到亞伯拉罕的呼召，一個新族類的誕生，以及以色列人最初的歷史。這些是多麼奇妙、榮耀，充滿了盼望！我們看見神為了將他們塑造成一個偉大的民族，而采取的大能行動和所行的特殊神跡。從未有一個民族享有過這麼好的機會。我們一步步追蹤猶太人的早期歷史，發現沒有一個歷史如此浪漫動人，多采多姿。我們想到迦南人被征服的經過，大衛王朝盛極一時的威勢，所羅門王國的輝煌鼎盛。但繼續下去，我們就看到它的國勢日衰，道德光景江河日下，最後**為二；各種問題叢生，艱難和困境尾隨而至。
然後先知書出現了，正如列王紀和歷代志的部分，我們看到以色列和猶大亡國前彼此對立，紛爭不斷的黑暗時期，那是一段充滿了羞辱和災難的歷史。與早代燦爛的記錄相比，更叫人不忍卒睹。一個階段結束了，某種原則和過程佔了優勢；此處經文描述了它丑陋而赤裸的一面，先知書將以色列的悲劇披露無遺。
除了這些記載，先知書還包括勸勉、預言，對未來的預告，讓人知曉將臨到以色列的事。先知不僅勸告、教導，而且還威脅和預告。他們提供百姓兩個選擇，並且清楚指出百姓順服或悖逆的結果。先知書最大的價值就是鼓舞信心，印證神的啟示和默示。先知是神的代言人，他們警告以色列人，若不順服神，會有什麼事臨頭。在當時，這一類警告似乎不可思議，看起來根本不可能發生，所以王和百姓听了，就當作耳邊風，甚至還冷嘲熱諷一番。他們繼續作惡，肆無忌憚，一無悔意，正如以賽亞和其他先知告訴我們的，他們把先知的警告當作瘋子的胡言亂語。但是那些預言卻一一應驗了，神用最奇妙的方式印證了先知的話。這使我們領悟到先知書最重要之處，就是提供對歷史的解釋。先知書清楚顯示以色列的衰微和沒落，解釋了為什麼先知要嚴厲警告以色列那些可怕的後果，為什麼這些警告終必應驗。單單觀察一個種族或國家過去的歷史，就是一件極有價值的事，能使親眼目睹的人學到珍貴的功課，而獲益匪淺。但這類研究不一定總能帶領我們找出禍患的源頭。然而先知書清楚指出了肇因，這些原因進一步得到了證明；所有關于未來的預言實際上都得到了完全的應驗。先知在對百姓說話，揭露他們的罪和惡行時，並未要求他們的尊敬，也沒有命令我們洗耳恭听。我們可能不同意他的觀點和分析，但是當他繼續提出警告，勾勒未來的情景時，情形改變了，我們開始感覺出他有較高的權柄。雖然我們可能把他當成一個做白日夢，或滿腦子幻想的人，然而他所預告的事情逐一實現之際，我們就啞口無言了，不得不承認他確實有先見之明。先知教導我們，歷史不是偶然的，世上諸事並非漫無控制、隨意而生的。他們指出一切表面事物的後頭都有既定的原則，人所見、所記錄下來的事物都是某種特定的永恆原則運作的結果。
我們不能用世俗歷史和人的觀點來解釋以色列百姓的失敗。這不僅是我們從其它國家經常見到的例子︰一個國家先盛後衰，最後失勢敗亡。這也不僅是天理循環，生命和歷史自然運轉的結果。我們可以清晰地追溯這整個過程。任何時候，只要百姓肯听從神透過先知所傳達的命令，這個衰敗腐化的過程就能立刻停止。即使他們瀕臨敗亡邊緣，面臨萬劫不復之境，先知仍然告訴他們，還有挽回的余地。他也警告他們拒絕悔改的後果。他教導說，神掌管著歷史，唯一重要的是，這個國家必須與 重修舊好。其它每一件事則可以根據這個中心來解釋。先知以賽亞一再強調，他們遭遇這一切禍患，都是因未把握住這一點；拒絕接受神的邀請，乃是他們最大的罪，最終必給他們帶來毀滅和隔離。這是先知信息的主旨。
早期基督教會明白這一點，因為教會采取了聖經的觀點，那是主耶穌和眾使徒的觀點，也是每一個基督徒都必須有的觀點︰這一切不僅是歷史，而且正如保羅所說，也是用來[警戒我們]的（林前十11）。它呈現了一般性的原則，這個原則迄今仍然適用，我們若逃避和忽略它，就會遭遇危險。神古時候給以色列人的應許，如今也照樣賜給每一個在主耶穌基督里的人。
我們要研討的這段經文是一個典型的例證，很適合解釋我前面那番話。以色列人當時正面臨極大的患難。先知告訴他們禍患的起源，並且奉神的名指點他們解脫之道。但他們悍然拒絕，依然堅持自己的觀點和方法，情願依靠人的幫助。于是先知提出警告，威嚇他們前面只有一個結局，就是完全的滅亡，他的話最後終于在實際的歷史中應驗了。
讓我們來看這個例子，並且學習神給我們的功課。此處請容我先提醒你，這不是一個神話故事或浪漫小說，而是實實在在的歷史。神口所出的， 必定實現。很多人對 的話嗤之以鼻，認為神的話若與現代生活和先進知識相比，顯得多麼幼稚荒謬；但願這種心態不會誤導真正有智慧的人。它在以賽亞的時代也企圖這樣作，結果都是一樣的。今天如此，未來也如此。此處記載的是永生神的話， 從開始就能看到末了的結局。要仔細听！這里面的原則陳述得一清二楚，我們毋須有過人的才智，就能分辨和明白。
1、人生一切勞苦愁煩，都源自人的罪。雖然我們必須站在一個立場——把純邏輯、哲學與聖經的教訓完全分開——來看這原則。我們一旦遭遇難處，就會想盡辦法來探究原因，解釋所面對的情況。若不探討原因，而只企圖解決現況，就有欠深思熟慮。任何有思想的人都會面對問題，試著分辨起因。在這一點上，聖經與人類的想法和觀念大異其趣。人類總是企圖從環境和他們無法控制的外在因素，來找出形成困境的原因。若找不出具體的因素，他們就歸咎于命運或巧合。這種行徑並不令人驚訝，不過是在規避責任，想在自己以外尋找禍患之源。于是我們為自己的不幸和不快樂找出各樣理由︰我們埋怨環境，物質缺乏，受教育有限，天生缺少某種氣質，沒有機會遇見貴人，經濟拮據或許多其它理由。
我說過，這樣作並不叫人驚奇。這是再自然不過的事了。但任何一個稍具實際和誠實思想的人都會立刻看出，這種解釋多麼不足，漏洞百出。只需看看事實本身，就足以駁斥這些借口。讓我舉例說明。我記得曾和一位相信所謂[社會福音]的人交談。他將今天基督徒人數稀少的事實歸咎于環境。他認為住在貧民窟的人根本不可能成為基督徒，所以傳福音的當務之急是徹底改善環境。要回答他，我只需問他，是否罪惡、不幸、苦難只限于貧窮的倫敦東區，卻在富有的西區銷聲匿跡？我更直截了當地問他是否相信，拯救倫敦東區貧民住宅的房客，要遠比救其房東困難？他毫不猶豫地開始譴責那些房東，說他們的景況更糟。但那些富裕的房東豈不是處在近乎完美的環境中嗎？前面怪罪環境的說法豈不自相矛盾？對于教育和文化，也有類似的論據。如果能證明罪和不幸只局限于文盲和不學無術之輩，那麼此處的例子就很難自圓其說了。其實幾乎完全相反，我們可以使用一切原因、借口和解釋，但我們的論證並未停留在此。我們可以繼續從正面的角度，用無數耀眼的例子來證明許多高貴的靈魂，都是來自最惡劣的環境和光景。有足夠的證據顯示，自古以來幸福和成功並非[聰明才智]之輩的專利，許多真正生命和歷史的精彩篇章，都是由那些[命運乖舛]的高貴靈魂所譜成的。是的，逼迫、囚禁、死亡從未使他們須臾喪失寧靜、平衡和尊嚴。
既然負面或正面的證據鏊鏊，我們若仍企圖用外在情況來解釋人生的愁苦，必然站不住腳。當然，我們還不至于愚昧到聲稱這些解釋毫無意義。我們只是反對將這些當作最主要的因素。我們的反對是有進一步原因的︰如果堅持說人類完全被外在環境所控制，未免太侮辱人的本質了。這等于視人類為無生命的機械，摧毀了對人類靈魂的信心。但最引人矚目的是，現代人多喜歡以他們的自由意志和獨立夸口，他們拒絕基督徒的信仰，因為他們覺得這信仰束縛和限制了他們；但另一方面，他們在解釋自己的生活、難處和困境時，又一成不變地把自己當成機器，完全受那無可控制的勢力和因素擺布。
聖經對此有更清楚和確定的教導。聖經告訴我們，人類在伊甸園那個最完美、最理想的環境中墮落了。我們追蹤歷史的痕跡，也能看到同樣的情形。不妨看看以賽亞寫下這段話時以色列百姓的情形。他們為什麼陷入那可怕而絕望的境地？大衛和所羅門時代的盛況為何已煙消雲散？本來他們的環境和國勢一直處于頂尖狀態，知識文化遠遠優于其它各國。他們為什麼落到今天的窘境？答案很明顯。他們並未遭遇頑強的仇敵，他們也不是在艱難中苦苦奮斗求生存。以色列人的事跡並不是一個偉大民族努力與環境和仇敵抗爭的故事，而是一個被神揀選、享有特殊優勢的民族逐漸凋零式微的故事。原因何在？只有一個字︰罪。他們反抗神，拒絕遵行神的律法。他們不肯依照神的旨意行事、生活。他們是悖逆的子民。當他們事奉神、順服 的時候，就能享有快樂和昌盛。即使遭遇橫逆，他們也能一一克服，轉危為安。他們遭遇的一切禍患只有一個原因——拒絕依照神的方式行。神設有律法、是絕對的律令。[我的神說，『惡人必不得平安』]（賽五十七21）。不要被眼前的和平]豐富和快樂所蒙騙。以色列背棄神之後，有一陣子似乎國運享通，昌盛興旺。但最後終于大禍臨頭，這是屢試不爽的。即使不在今世此生，也會見于死後和來生。它是否已臨到了你？你目前一帆風順嗎？你內心深處有真正的平安嗎？你豈不是正因一個問題而苦苦掙扎嗎？這禍患的起源是什麼？什麼才是真正的解釋？不要企圖埋怨環境，因為有人在同樣的環境下依然喜樂。別埋怨知識或歸咎于缺欠知識，我們已看過，在辯論中這兩者互相抵銷了。不妨正視我提出的問題。你和神之間的關系如何？你認識 嗎？你是否依照 的律法、方式來規劃你的生活，度過一生？你是否明白，人生和世界上最重要的一件事，就是討神喜悅？你知道你一切的福祉是單單並且完全由神決定的嗎？以色列因罪而陷入困境。罪是我們所有禍患和難處的肇因。
2、但我們不能以這個論述滿足，不可停滯于此，否則就看不到罪那窮凶惡極的本相；這是我們現在要來探討的。罪的真正本相不僅僅是使我們因拒絕順服神的律法和生活方式而陷入麻煩，它更進一步拒絕讓神拯救我們脫離困境。這就是以賽亞此處對亞述王及其臣民的譴責。雖然他們故意違背神的命令，以致大禍臨頭，但神並未丟棄他們。神在他們遭遇患難時透過先知對他們說話。 保證如今為時尚未晚，只要他們肯听從 ，轉過來依靠 ， 就會祝福他們。 願意饒恕他們的過去，赦免他們一切過犯和敵意。雖然他們不尊重 ，冒犯 ，但 有無限的愛和恩典，仍然願意垂顧觀看，並祝福他們。 用慈愛的眼神注視他們，以憐憫相向， 決心不看那為他們引來無窮禍患的罪，只看他們在患難中的可悲情景。 答應要拯救他們， 甚至興起眾先知用溫柔的話語勉勵他們。
此外神還指出唯一的逃生之路。 警告他們，依賴其它權宜之計或別人的勸告是罔然的。 提醒他們過去 如何以大能拯救他們，以及 在過往歷史中的地位。他們曾因拒絕順服而陷入絕境，但 應許要赦免他們，甚至拯救他們，恢復他們。還有什麼比這更奇妙？還有比這更大的愛嗎？可悲的是，以色列人一再拒絕，反而求助于人的意見和計謀，企圖找出一條逃脫困境之路。[這百姓既厭棄西羅亞緩流的水……]這是對神和神的能力最佳的描述，[喜悅利汛和利瑪利的兒子。]人忘記了神的愛，犯罪得罪 ，這本身已經夠糟了，顯示了人那罪大惡極的本性，但他們下一個行動——實際背棄神，回絕 應許要賜下自己的生命、自由和赦免之建議——就更披露了罪的本相。 的公義和大愛遭到拒絕，這已經夠不幸了，現在連 的愛和恩典也遭到擯棄和排斥，真是情何以堪？以色列拒絕神所應許的救恩，轉去信靠自己和別人。今天人類照樣拒絕主耶穌基督的福音所提供的救恩，情願把信心建立在其它事物上。
3、我們如何解釋這種愚昧和罪行呢？用來解釋以色列百姓行徑的理由，是否也適用于現今？為什麼人類不斷拒絕那能扭轉乾坤、改變一切的救恩？為什麼人類任由自己邁向滅亡，一味地拒絕神？理由相當明顯，徹底暴露了人天性中的罪之狡猾和歪曲。以下是幾個理由︰
其中一個是，以色列人清楚知道，若接受神的救恩，就等于承認自己是一切問題和禍患之源。早先神曾經告訴他們，若不順服 ，會有什麼後果，但他們若回轉過來向 呼求， 就會拯救他們。只要承認自己的需要，他們就能得拯救。但他們不願意這樣做。他們曾離開神和神的真理，轉去拜假神，去信仰他們認為更好、更優越的宗教。難道現在要他們承認今是昨非？固然他們大禍臨頭，處境堪憂，急欲脫離所面臨的危險，但他們還未落到必須卑躬屈膝地認罪的地步。除非他們認識到，這一切禍患的起源是因他們遠離神，是他們自己造成的，否則他們無法接受神所賜的救恩。但這絕非他們所願。他們的問題是，他們覺得可以找出別的解釋。為什麼別的國家能興盛壯大？那些外邦人也不敬拜神啊！不，這根本與神無關，純粹是巧合罷了！我們需要的乃是更高明的政治手腕和策略。他們看不見自身的錯誤，不認為有謙卑下來悔改認罪的必要，所以這些教訓與他們在其它國家所看見的相比，就顯得太幼稚、太簡單了。他們不肯向神認罪，拒絕承認所有的難處都與自己直接相關。他們渴望救恩，卻不肯付代價——在神面前認罪。人類迄今仍然一成不變。人類依舊迫切需要援助。我們可以從各種異端和運動得知，人絞盡腦汁要尋找一條平安得救之路。為什麼人不接受這個已經拯救了無數靈魂的福音？原來是驕傲在作祟。我們貪圖舒適，渴望救恩，卻情願繼續受苦也不肯承認已錯。我們喜歡另一種福音——聲稱別人得罪我們之處遠遠多過我們所犯的罪，我們冤枉受了這麼多苦，實在配得憐憫，然後答應以某種神奇魔力來改變一切。
救恩受到厭惡和排拒的一個原因是，它指出我們的罪，強調這一切苦難是我們自找的。我們得拯救的第一步不是改變周遭的一切，而是改變我們自己。所以人總是拖到最後才去嘗試神的福音。福音要求我們認罪，承認自己是禍患之源。我們願意承認自己還有待改善之處，但卻不肯承認自己是有罪、邪惡的。而這正是邁向得救所必須跨出的第一步。
我們還得思考另一個與此有關的解釋。顯然以色列人以為，他們可以用自己的方法脫離困境，而不必靠神的幫助。他們自命不凡，而把先知苦口婆心的勸告當作耳邊風。這當然與前面提到的原因有關。他們既然不明白苦難是由不順服導致的，自然也無法明白得救唯一之道是接受神所應許的救恩。他們[喜悅利汛和利瑪利的兒子]。他們對自己的行動和觀念沾沾自喜，認定必能奏效。雖然過去接二連三地失敗，他們仍然相信自己的方法和觀點，彼此互相打氣，決心再接再厲。人類還是以為可以靠自己挽救個人和國家的命運。罪最驚人之處，就是它能衍生出一種自欺欺人的樂觀態度。他們繼續追尋生命中的逸樂、平安和成功，自信這些是唾手可得的。他們逐一破壞神的律法，輕易反悔所起過的膚淺誓言。如果有任何方法能在表面上帶給他們得救的盼望，帶給他們平安和快樂，不論是什麼，他們都趨之若鶩。他們喜愛現代界限模糊的道德，和敷衍妥協的態度，覺得自己優于前人，而且已發現了解決問題的法子。人類顯然是光陰的過客，不斷失敗，夢想經常幻滅，卻仍然和以色列人一樣自信滿滿，趾高氣揚。
此外，以色列人看得很清楚，接受神拯救的應許和救恩，就意味著他們必須接受 的條件，照 的方式和旨意而活。這正是他們深惡痛絕，力圖反抗的。或許神救贖的方法乃是叫他們在原地不動，安靜等候 的救恩，就像 從前經常作的。但這行不通，因為他們想要高舉自己，闖出一番轟轟烈烈的局面。如果他們接受神的救恩，就必須終止從前恣意妄為的行徑，放棄所有假神，告別長期以來沉溺其中的罪。這表示生活方式必須完全改變，煥然一新。但這種新生活在他們眼中卻是多麼枯燥無味，缺乏挑戰啊！不，得救的代價未免太高了！他們固然渴望得救，因為他們對現況不滿，知道危機四伏。另一方面，他們仍舊覺得不論作什麼，都比過這種[敬虔生活]和順服神的引導要好。
讓我試著描述這種人——他們至少有合理的思維，清楚看見得救的條件，這是現今許多人視而不見的。現代人滔滔不絕地講到神的愛和依靠神拯救人的方式，好象他們只要相信神和 的兒子耶穌基督，就能繼續照自己的喜好過生活。顯然這些猶太人腦筋比他們還清楚。神應許在基督里救贖我們，不是讓我們繼續活在罪中，而是要我們脫離罪。保羅對哥林多教會說，[不要自欺！無論是**的、拜偶像的、**的、作孌童的、親男色的……都不能承受神的國]（林前六9-10）。一個基督徒不僅相信基督為他死，而且他必須活出這種生命來，以證明他恨惡罪，這罪曾將他的救主耶穌釘死在十字架上。
但毫無疑問的，人類拒絕接受神的救恩最終的原因是，他們未明白自己所面臨的危險。這也是以色列百姓的問題。他們從未真正認真看待神的警告。翻開以色列人的歷史，他們不相信挪亞，以為他瘋了。他們不相信羅得，結果羅得只好留在所多瑪，幾乎脫不了身。他們頻頻藐視摩西的權柄，完全忽略他的命令和警告。這是他們一貫的毛病，即使智慧過人的所羅門王也不例外。後來的歷史更加明顯，他們嘲笑以賽亞，企圖殺害耶利米，把神僕人的話語視為荒謬愚昧。百姓甚至企圖禁止先知發言，免得他們無中生有，蠱惑人心。以色列人對滅亡的警告嗤之以鼻，總是能找出理由來辯稱這些事絕對不會發生。他們自己的歷史與這種謬論背道而馳，他們卻仍執迷不悟。今天情形也一樣。雖然人們的理論缺乏證據支持，他們仍斬釘截鐵地說，諸如審判、地獄一類的事永遠也不會發生，一個人不論在世上如何行事，到最後一定會安然無恙的。他們對歷史的教訓視若無睹，對神兒子耶穌基督的話充耳不聞。他們說，新約和舊約的話將來不一定應驗，所以他們繼續偏行已路，拒絕神在耶穌基督里所賜的救恩。
因此先知的作品在歷史中有舉足輕重的地位。此處以賽亞預言，由于百姓拒絕神的施與，喜悅利汛和利馬利的兒子，毀滅和災難必將迅速臨到他們。結果呢？這預言果然準確地應驗了，正如所有先知的預言和耶穌論及耶路撒冷將滅亡的預言，都一一在歷史上應驗了。你說你不相信懲罰和報應，你用自己的話來與神的話語抗衡。你自視頗高，竟把聖經的話當作幼稚的無稽之談。你說，這些話用來恐嚇古時候的人或許還說得過去，但休想蒙蔽我們這些二十世紀的知識分子！對此我的回答是，[凡有血氣的，盡都如草；他的美榮都像草上的花。草必枯干，花必凋謝；唯有主的道是永存的]（彼前一24-25）
4、我無法在此打住，我看重你們的靈魂和渴望從災難、禍患中得拯救的心，因此我必須在結束前提出一點︰神的救恩之道是榮耀而奇妙的。罪人因為眼瞎，所以看不見這一點。他因誤入歧途，越陷越深，所以福音在他眼中既可厭又無趣。人竟然拒絕這麼一個榮耀而奇妙的福音，實在可悲啊！你是否正陷入困境？你多少意識到自己的需要嗎？你是否感到悲哀和痛苦？你是否覺得人生的爭戰如此艱難，叫人不勝負荷？你今天來參加聚會，是否因為你已被個人的問題或你的罪，或一般情況，逼到了窮途末路？不論你的光景如何，請定楮在這個福音上︰
A、福音就在眼前。以色列人用不著離開耶路撒冷和國境——到利汛和利瑪利的兒子那里——去尋求援助。神已經把他們帶到耶路撒冷，在那里保守他們，與他們同在，隨時向他們伸出援手。這是福音最榮耀之處——它直接來到我們所處的境地。患難臨到耶路撒冷，但神救贖的應許也直接臨到耶路撒冷，這段經文中的[西羅亞河水]即代表這救恩。親愛的朋友，你不必去四處尋找、張望，千里迢迢去搜尋救恩。耶穌基督的救恩就在你眼前。你是否被罪所勝？福音就在那里。你是否心碎、憂懼？福音就在那里。你毋須離鄉背井。無論你在何處，神兒子耶穌基督就站在你身旁。 只要求你仰望 。時間與地點都無關緊要。你何時何地需要 ， 總是在那兒。轉向 吧！
B、救恩是簡單而低調的。人們拒絕[西羅亞緩流的水]。神的方式與人的相比，顯得多麼安靜而謹慎！人通常相信軍隊，兵力，組織，忙碌和活動。他們的生活方式也與此不謀而合。舊約歷史顯示，相較之下神的救贖總是簡單的，特別在耶穌基督的十字架上可見一般。 並未高聲叫囂，[壓傷的蘆葦 不拆斷；將殘的燈火 不吹滅]（賽四十二3）。 藉著被釘死在十字架上，來拯救世人。難怪世上有智慧的人以此為愚拙。從古迄今一直如此。但這是真理。感謝神，救恩之道如此簡單，以致于它可以對每一個人公開。它並非艱澀難懂，只限鴻儒俊彥才能明白和得著。它並未對我們提出非能力所及的要求，它只告訴我們，基督已替我們成就了一切，我們只需接受 所成就的結果。向 表示感激，順服 ，並在生活中討 的喜悅。福音唾手可得！它如此簡單，即使小孩子也能接受。它如此簡明、直接。像孩子那樣單純的人也能渡過緩流的西羅亞河。[我心里柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式。這樣，你們心里就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的]（太十一29-30）。
C、最後，神所應許的救恩就如溪水，是持續不斷，永不止息的。以色列百姓所依靠的王國不過是暫時的，變幻無常的。但神亙古不變。環境的變遷對 毫無影響。不論需要多大， 的能力永遠綽綽有余。旱災可能臨到，吞噬掉一切，但西羅亞的河水仍然緩緩流著，潺潺不絕，永不枯竭。愚昧人只依靠那瞬間就改變的情緒、想法，或人多變的計謀，卻得不到滿足。回到西羅亞河邊吧！這河水能滿足你，洗去你的罪。它永不止息。這是神在 兒子耶穌基督里所賜的救恩。耶穌為我們的罪而死，並且復活，好叫我們得稱為義；現在 也急欲賜福給你。你另外一個選擇就是滅亡。回到西羅亞的河邊，你就能得拯救。