到底基督教應該是怎麼樣的？有人以為聚會時那種形式就是基督教，這就錯了。聖經並沒有明確規定基督教聚會的形式，所以，隨著不同的時代，聚會的形式都在不斷更新；即使同一時代，各教會的聚會形式都有差異。可以說，沒有所謂的“基督教形式”，或者說，沒有所謂的形式是屬于基督教的。只是所有好的形式，對人有益、有造就的形式，基督教都可以采用。也就是說，我們現在所采用的形式不是絕對的，而是可改變、可更新，是可以融入本土文化、因地制宜、與時俱進的。
信仰不是一種形式，而是一種生活。其實基督教信仰本身是一種生活，既是生活就沒有什麼形式，而是一種自由的、活潑的、更新的生活。打開《聖經》，到處都看到神教導人如何去生活。只有宗教才會教人形式的東西，而沒有教人如何去生活。因此宗教里的人，只在廟里、會堂學會了這樣那樣的形式，而對生活毫無幫助，這些人的生活仍然是一塌糊涂的。
雖然基督教是沒有形式的，但卻有樣式，它是絕對不能改變的。那麼到底怎麼樣的樣式才是基督教的樣式呢？也就是說，怎樣的生活才合符基督教信仰的樣式呢？
以色列人在埃及的時候，神就藉著摩西多次向法老說︰“容我的百姓去，好事奉我。（出7/16）”他們一剛出埃及，神就向他們啟示了事奉的樣式——會幕。這會幕，在宗教里的人看來，它是一種形式，但在懂得信仰實意的人來看，卻是一種生活。“事奉”這個詞會讓許多人聯想到某種形式，但如果一個真正懂得事奉的人，他就能理解事奉其實就是一種生活。以色列人被神從埃及拯救出來，目的是要讓他們過上一種全新的生活。
會幕里的結構，是眾所周知的，這里不作詳細的描述。只想探討一下會幕所預表的義意。
銅祭壇——代表犧牲、流血、代贖、十字架。
洗濯盤——代表潔淨、分別為聖、聖潔生活。
陳設餅——代表《聖經》的話、洛哥斯。
金燈台——油代表聖靈、瑞瑪，光代表人听了神（聖靈）的話而去做的好行為。
金香壇——禱告。
約櫃和施恩座——代表神的同在和祝福。
有人就說了︰你們看會幕，各樣的事奉里，香壇的事奉是離神最近的，是最親近神，所以香壇（祈禱）的事奉是最高層次的事奉，雲雲。
現在，我們來看清楚會幕的樣式告訴我們什麼︰在我們的信仰里必須先有銅祭壇，我們必須先有耶穌的代贖、流血、十字架，這是不可以避過的。耶穌、十字架在我們的信仰里是頭等重要的，是根基、是一切的開始——我們要進入神的殿、我們信仰的開始，都必須要經過耶穌和他的十字架。
如果想要邁向神的聖所，進一步親近神時，就得要經過洗濯盤。過去祭司非得要洗手洗腳才可以進入聖所，今日我們是新約的“君尊祭司”，不僅只有祭壇赦免罪的“稱義”，更要有與悔改的心相稱的生活，就是離開一切惡行的分別為聖的生活，就是名副其實為義的聖潔生活。我們被稱為義，只是天父對我們的期望，正如一個父親為初生嬰兒起名叫“志才”，並不是這個嬰兒被稱為“志才”，他就成才了，只不過是他父親對他的期望，要名符其實成才，得要他日後去做到。
假如我們要進入聖所，想進一步靠近神（約櫃）的話，我們得必須先來到陳設餅那里吃陳設餅。陳設餅預表的是《聖經》、神的話。每個基督徒要通過《聖經》更認識神；另外，《聖經》都是指著耶穌說的，耶穌就是真理，是生命的糧，只有遵行真理、效法耶穌我們才有生命。人吃餅是為了生存，我們讀《聖經》、聚會听道是為了生命長進。《聖經》是我們的標準，耶穌是我們的榜樣，如果你離這個陳設餅（標準）越遠，那你離約櫃（神）便越遠。
然後，我們來到了金燈台前，把油灌滿燈台，就是我們要成為聖靈充滿的人，過聖靈充滿的生活，使我們靠聖靈的油發出好行為的光來；讓聖靈管治我們，使我們的行為帶出聖靈的能力和果子。凡神（聖靈）要我們去做的，我們都立刻順服去做。聖潔生活與聖靈充滿的生活不盡相同。聖潔的生活是指《聖經》所講的“不要”的東西，我們不去做。如︰不去偷、不去搶、不醉酒、不犯**、不拜偶像……離開原來的罪，這只是基督徒生活的消極方面；聖靈充滿的生活是指《聖經》所講的“要”的行動。我們不僅不犯罪便算了，還要去做《聖經》要我們去做的東西，如︰傳福音、帶門徒、趕鬼、按手治病、做一個使人和睦的人、連結合一、變賣所有、有兩件衣服的給沒有的人、看顧孤兒寡婦、愛鄰舍、愛仇敵、行各樣的善事……這是基督徒積極的、更高層次的生活。我們還要去修剪燈花，不斷地更新我們的生命，使生命的光不至暗淡、我們的好行為能持續地保持。
只有這時候，我們才能來到金香壇的前面焚燒檀香——預表禱告，也只有這時候是離施恩座最近的時候，預表來到天父的面前。
聖所里有聖父、聖子、聖靈，就是說，我們要靠著聖靈的能力，來效法耶穌的樣式，和天父建立親近的關系。
只有我們都按著以上的樣式去做（生活），我們才能來到施恩座前，即一個基督徒只有過合乎神標準的生活，才最接近神的。你想親近神嗎？你想神施恩給你嗎？你得必須按著這樣的樣式去做（生活）！會幕就是這曉喻神的兒女應有的生活樣式。這就是我們與神建立關系的步驟和秘訣，離開了這些步驟次序來強調禱告，都是錯誤的。我們要重視的是一個人與神的關系是否親密，而不是重視一個人祈禱得如何。一個人與神關系密切，不在乎他禱告了多長時間、在禱告上如何下苦功，而在乎他的生活為人（生命）是否合乎神的樣式，是否討神的喜悅。
在這個樣式里我們可知，在我們的信仰里最重要和首要的是耶穌基督及他的十字架，然後就是離開罪惡，了解真理，知道（有了）神的命令，然後去遵守，發出光來。有了這些，你的禱告才成為馨香的祭，這時你同神的關系是最親近、最美好的。由此可見，禱告是放在未後的次序上，說明禱告是以前面的要求成為悅納條件的。然而宗教的禱告教導，卻把香壇（禱告）放在祭壇之前或祭壇之後，因而使得“法利賽人”們著重又長又漂亮的禱告，卻能說不能行，這是基督教內隱而未見的宗教！
我們來看看廟的樣式︰
它沒有祭壇，沒有十字架，它並不要求來者離開罪，什麼人都可以來，因為偶像里沒有救贖、不講永生；
也沒有洗濯盤，它不要求人過聖潔生活，你要是奸商強盜，你盡管奸商下去、強盜下去，怎麼樣的生活都可以；
它沒有陳設餅，它不需要你認識真理，只信它那一套規矩形式就行了，它需要人迷信，別的什麼都不要知道；
它沒有金燈台，因為它不要求你有什麼好行為。即或它們有燈，但卻不是金燈台，即或他們有一些好行為，但都只是為了自己修行的，是出于自私，而不是出于聖靈的，都是人的功勞，是假冒為善的；
它有的是什麼呢？就是香鼎香爐，這就是代表人的祈福許願。可見宗教只需要你祈禱（祈求），而且相當重視祈禱（祈求），大雄寶殿前一個大香鼎，偶像前一堆香爐，宗教的人是最重視香爐的，他們去廟的目的就是上香——祈福，因此廟里設立了一重又一重的香爐。正如我們偏面提倡祈禱的宗教教導一樣。現在你恐怕會更理解耶穌為什麼說︰“禱告的時候，不要像外邦人那樣，喋喋不休地說著那些毫無意義的話。他們以為說的話多（長時間），上帝就會垂听。千萬不要學他們的樣子……所以，不要憂慮說，'吃甚麼？喝甚麼？穿甚麼？'這都是外邦人所求的。（普通話本，太6/7，8，31，32）”，這也引證了宗教的人就是喜歡多多的祈禱（祈求）。但他們有的是“祈禱”（祈求），卻沒有生活。
我們信主以前，我們都是宗教（觀念）里的人，因此我們進入一種全新的信仰里的時候，多多少少都是從宗教的先入為主的認識開始，兼且有人為的宗教式的教導，使得我們每個人心中會幕的樣式五花八門。宗教的人是很強調祈禱（祈求）的，因為許多人信宗教的目的，就是祈福。以下就是各種的“會幕”︰
有一種的“會幕”，除了香爐什麼都沒有的。他們沒有悔改、沒有經歷十字架、是沒有重生的教友，他們來教會，為的是祈禱治病、生子、順利、發財而來的。把神的會幕作廟來拜，我們到處都可以見到這種“教友”。他們的行為和生命仍然在一片黑暗里，所做的事與異教的人毫無異致。宗教使得他們入了教，卻仍然是地獄之子。
有一種的“會幕”有祭壇，有香爐，但其他什麼都沒有。這“會幕”近似一座廟。他有沒有信耶穌呢？有。有沒有祈禱呢？有。但僅此而己。這是最多的一種基督徒，因為在我們錯誤的教導里，祈禱是最重要的事奉（生活），有很多歌就是這麼唱的，他揀選了最重要的事奉，這豈不是很好嗎？有一句話是這樣說的︰“祈禱（祈求）是神的兒女與天父關系上最高的境界。”這漂亮的話騙了很多人。
舉一個典型的祈禱例子︰“主啊，求禰動工，賜能力給我，好讓我奪取福音的土地……賜福我的工作（或生意），榮耀禰的名。求禰打開天上的窗戶，傾福我們……”如果把它翻譯成普通的父子日常對話，試試看︰“老爸啊，求你出去上班作工呀，賺了錢要給我，好讓我讀好書……使我過好的生活，好讓你有面子。還有，求你將信用卡給我，讓我多多地拿……”請問，假如這就是你的兒子與你談話，那麼這是你與你兒子關系上的最高境界嗎？你喜歡你兒子與你的關系，是你听他的話，還是他听你的話？多麼荒唐的一件事，居然成為豪言壯語。
于是使很多人偏重了祈禱的形式，而忽略了生活。這正中了宗教（魔鬼）的下懷。
另一種的“會幕”如右圖︰沒有洗濯盤、也沒有金燈台。這種人也祈禱，也常常聚會，也看《聖經》，但卻在行為上、生活上沒有什麼變化，他們吃了生命的糧，卻沒有生命的表現，法利賽人就是這樣，這也是常見的基督徒。听他的祈禱朗朗上口，又長篇又流利，每次聚會總見到他，他手中的《聖經》都卷了角的。在不少教會看來，這是不錯的基督徒。既然教會、多數人都認為是不錯了，更待何求呢？信教不就是這麼回事嗎？因為宗教觀念的使然，他把祈禱、讀經、聚會看作為“念經”、上廟的一種形式，既是形式，做完形式的事，也就完了。因此他們的祈禱、讀經、聚會沒有與生活、生命聯系起來，這些活動都只是在魂中完成的，沒有經過靈——生命的部分，徒有宗教的熱忱，而沒有信仰的實質，外邦人常常恥笑基督徒為偽君子，就是被他們所連累的，使基督教蒙受恥辱。這都是被宗教所害的。
另一類的“會幕”是這樣的︰里面什麼都有，就是少了金燈台。這種基督徒循規蹈矩，什麼壞事都不做，在單位、村里都是“兩耳不聞窗外事”的。一有時間就“安靜”，他們整日在家祈禱、靈修、認罪、看《聖經》；時間一到就快快做飯，因為今晚有一個聚會，萬萬錯過不得。這些就是他們生活中最重要的事了。這些人很少接觸世界，當然也很少犯罪，過著似乎相當聖潔的生活。雖然這樣，但卻仍然是過著“修心養性”、“獨善其身”的宗教生活。這種生活沒有行動、沒有去做神所要我們做的許多事情——除了傳福音，服事教會外，還有許許多多有益于社會人群的公益的事。就是“凡是真實的，可敬的，公義的，清潔的，可愛的，有美名的，若有什麼德行，若有什麼稱贊”的事。他們只看重《聖經》“不要”的部分，卻沒有看重《聖經》“你們要”的部分。這種基督徒活在極度自私的、又消極的宗教生活里而不自知，多麼可憐！他以為，他信耶穌就是為了上天堂，他每日兢兢業業去看《聖經》、祈禱、聚會，為的就是使自已不致于犯罪，直等到天堂的門票到手。而且他們又有相當長的祈禱，己經有了“最高層次的事奉”了，還做其它不那麼“最高層次”的事干什麼？
如果沒有金燈台（聖靈），我們只有在黑暗（聖所里是沒有其它光的）中吃餅，我們看《聖經》只看到字句；沒有聖靈，我們發不出光來，也沒有真正的善行，只是在黑暗中行走；如果沒有金燈台的火，檀香木也燒不著，香壇徒有幾塊檀香罷了。沒有聖靈，我們也不曉得怎樣禱告，徒有一些樣子的祈禱，都只是形式的、宗教的、人意思的祈禱，沒有一點馨香的味度。
這些“會幕”都有一個共同點︰什麼都可以少，但就是少不了香爐。宗教的觀念就是很想越過這些事項，越過這些次序，他們單單想要一樣的東西︰祈求！
那些片面強調祈禱（其實只是祈求）最重要的人和書籍，都忽略了會幕這個樣式，使許多人只看重有香壇的會幕。我要控訴這種假的教義——宗教的祈禱。它幾乎害到我軟弱和不信︰從前，假如我有一天起來少了祈禱（祈求），我整天心里就被控告，就感覺自己很軟弱、很虧欠。而我整天沒做一件善事，甚至做了不該做的事，反倒沒有這種軟弱的感覺，真是怪事。相反，到了我認真執行祈禱書籍上講的那樣早起祈禱（祈求）、半天祈禱（祈求）、關門閉戶祈禱（祈求）時，卻沒有出現祈禱書上所講的效果，我內心有強烈的被騙受辱的感覺，有一次我氣忿忿地對耶穌說︰“耶穌，你恐怕不是真的，我祈求這麼多，都是白費的，我真的要考慮你值得不值我相信。”你看，宗教真的害死人哪。
從附圖里可以知道，天主教修士一天的安排，祈禱佔了絕大部分，除了生活的時間，工作只有寥寥1小時罷了。可憐見地，這種遺產被我們基督教接受了，這種宗教式的生活，被認為是一種虔誠。
有一次，我到了另一個教會領袖的家里，他為了讓我開眼界，打開了書櫃讓我看，的確，我大開了眼界，因為我是很少屬靈書籍的。我發現，這書架上教授祈禱的書最多，佔了不少位置；另外就是工具書、傳記什麼的，而講行善的、行道的書少之又少；再看看書後出版社的目錄表，同樣是這樣不成比例。怪不得這位領袖開口就是祈禱（祈求），常常邀請我參加合一禱告（其實是祈求）會、每月祈禱（祈求）會、守望祈禱（祈求）會、夫妻祈禱（祈求）會、復興祈禱（祈求）會、為世界祈禱（祈求）會、通霄祈禱（祈求）會、二十四小時連環接力祈禱（祈求）、圍城（廟）祈禱（祈求）、行走祈禱（祈求）……這些活動是如此頻繁，名目繁多，原來都是有原因的。奇怪的是，我（可能孤陋寡聞）絕少听到教會組織人上堤搶險、為白血病人捐骨髓、上山撲滅大火等等的事的。我大吃一驚，我們基督教到底中了什麼邪？到底是行道重要呢？還是祈禱重要呢？基督教里有一種吊詭的現象︰無須解釋、明白白的經文是不太受人重視的，而從什麼舊約禮儀、事件、比喻引申“新”的祈禱方式（下集將會詳細討論這些觀點），就因其神秘的含意和新近的發現，最受人追捧。我真的為亞伯拉罕等人未受過這種神學訓練而深感可惜。愛人如己、愛鄰舍、愛仇敵（愛神的真實體現）是律法的總綱，是神最大的戒命，為什麼不被重視？我們可以將記載耶穌祈禱的記錄和耶穌所行的道作一個比較；將整本聖經講到祈禱的方面，和教導人該遵守神的話的部分列作一個表，就可以知道耶穌及聖經所重視的是什麼。基督教到底重視了些什麼？為什麼這樣失衡呢？就好象一個社會，拼命倡導吃飯、怎樣吃得好，卻不那麼提倡勞動工作一樣，這不成為一個荒誕詭異的社會嗎（可能有不少人認為祈求救人靈魂比搶險救人的身體更重要，或者認為，祈求是我們信仰中最重要的事……等到在《祈禱中的迷信》再揭露）？
基督教重視的不應該是祈求，而是同神的關系。與神有沒有建立關系，決定于一個人有沒有與神交通（同神建立關系不是從單向的祈求而來的），但又不僅是交通，更重要他有沒有得著神的旨意或瑞瑪。有了這些，說明他已同神連結上了，建立了關系了。但這還算不了什麼，有了關系，並不等于有了很親密的關系。該隱和亞伯拉罕都同樣能聆听神的話，但不等于該隱就有亞伯拉罕與神同樣的親密關系。聖經說︰“因為乖僻人為耶和華所憎惡；正直人為他所親密。（箴3/32）”同神的關系的親疏取決于我們听了神的話遵行了多少，有多少行為或為人（生命）是討神喜悅的，這才是最重要的！與神關系的深度、親密程度與我們行神的道成正比，這才是我們基督教所應該重視的。
宗教很強調祈禱（上香、祈福）的，它不要求祈禱的人是如何的；宗教是不講關系的︰誰敢認偶像、鬼為親戚？所以宗教的人不懂得什麼叫同神的關系，更不懂得這種關系是如何建立的。
如果誰想越過耶穌（祭壇），或者沒有聖潔的生活（洗濯盤），沒有吃生命的糧（陳設餅），沒有聖靈充滿的生活，沒有好行為、好見證（金燈台），就想來到神的施恩座前得蒙賜福，那是宗教觀念的幻想。你要得著的，神都會按照你如何生活給你的，人是沒有什麼好埋怨的。如果你想得蒙神更豐盛的賜福，那麼，你好好地按照神會幕的樣式去事奉（生活）罷！“並且我們一切所求的，就從他得著，因為我們遵守他的命令，行他所喜悅的事。（約一3/22）”
還有一種會幕，它的擺設雖然很象摩西的會幕，但卻仍然不是那個樣式。
“在會幕中法櫃的幔子外，亞倫從晚上到早晨，必在耶和華面前經理這燈。他要在耶和華面前常收拾精金燈台上的燈……要把餅擺列兩行，每行六個，在耶和華面前精金的桌子上，每安息日要常擺在耶和華面前。這餅是要給亞倫和他子孫的，他們要在聖處吃。（利24/1-9）”
神這樣嚴格定例，要祭司遵守，是有實在的屬靈意義的。祭司每到安息日，要在聖所里吃陳設餅，是預表今日我們在主日到教堂領受神的話，過去以色列人正是這樣，每到安息日便到會堂听道。而金燈台則是每日的、由早到晚、由晚到早經常料理的。就是預表隨時預備聖靈的感動，順服去做神的工作；經常性的修剪收拾，是預表我們要經常性地除去難阻聖靈工作的東西，如不儆醒、頑梗、不順服，好使我們能持續行在聖靈中。
這里有一個時間上的樣式︰吃陳設餅是七日一個周期，金燈台是每日，經常放光。就是說，吸收神的話，有一定的比例，我們一定要遵循這個樣式；而我們的好行為也要遵循一定的樣式︰是要每日的、持續的、經常性的，而不是好幾日、壞幾日、冷一陣、熱一陣的。但有些“會幕”，只見祭司每日，甚至常常吃餅，因為花太多時間烤餅吃餅了，所以沒有多少時間料理燈台，油不夠了，燈花長了，火也暗了、熄了。有些人吃陳設餅是每日的、經常的，而去做一些好事、善事只是偶一為之，恰恰與《聖經》的樣式相反。不少人因用在讀經、聚會的時間太多，就再沒有什麼時間去發光——去為有需要的人盡我們基督徒應盡的本份。可惜有些人讀《聖經》讀得腦滿腸肥，就不便于行動了。
金燈台和陳設餅放在同一個水平上，目的是要我們將讀神的話和行道要有一個平衡。怎樣才是真正的平衡呢，就是按照神的樣式去做，而不是按我們人自已喜好的樣式。我們的讀經、聚會、行動要遵循這一比例。
在聖殿里，所有的事項都是重要的，各樣的事項在其次序上都是“最重要”的，假如離開了這個次序樣式，就沒有什麼是“最重要”的。例如︰假使離開了行道，親近主就不是“最重要”了；或者，假使不是從神而來的旨意，我們所做的事也沒有什麼“最重要”了……如果離開了其他事項，單單強調某種事項是“最重要”，都是錯誤的。單單強調祈禱（香爐）是“最重要”的神學，就是犯了這個錯誤。
除此之外，人還發明了許多樣式，數之不盡。余下的就讓你去發現，去揭露吧
神在西乃山上相當嘮叨，至少有四次反復告誡摩西︰“都要照著在山上指示你的樣式。”說明這個樣式對于我們的信仰是何等重要；相反，神也知道，我們必會忽略這個樣式，改變這個樣式——魔鬼就想用似是而非的東西（宗教）來改變我們信仰的樣式，事實上也證明了這點。正因為這樣，神在四千年前就預知並這樣提醒了。如果我們忽略或改變了神反復告誡的事，將是多麼嚴重的錯誤！
新約的會幕與摩西的會幕有點不同︰幔子己經裂開了，作廢了。當初這個設計不是用牆，而是用布，說明就是為了將來有一日要拆開的。今日，我們可以借著耶穌——羔羊的寶血，象大祭司一樣來到至聖所。過去我們要借著大祭司，去朝見神，今日我們個個都可以朝見他，可以聆听他的聲音，仰視他的榮美；過去大祭司是戰戰兢兢地去到神面前，但今日我們卻是坦然無懼的。
聖所代表我們的魂，至聖所代表我們的靈，過去以色列人只是在魂里認識神，他們的讀經、祈禱只停留在魂里，因為他們的魂（聖所）還有帕子（幔子），他們對殿的認識還是一個死的建築物，對殿中一切的禮儀、祭祀還是從形式上去認識的，因此他們很容易為宗教所蒙騙，他們對律法、信仰都還是停留在表面的、儀文上的認識；但現在幔子裂開了，我們可以與神面對面了，神可以向我們說話了。透過聖靈，我們能夠進入到屬靈的高度認識神的律法、信仰的真諦，能認識其精意。認識人的身體就是殿，各樣的禮儀、祭祀不是什麼宗教儀式，而是實實在在預表屬靈意義的，因此我們讀《聖經》、禱告都應該在靈里作的，我們的行為，無論作什麼，都要從心里作，就不要再被毫無意義的形式儀式所捆綁。
基督教信仰不在乎什麼形式（注意，我並不是說不要形式），卻很在乎基督教的樣式。