到底基督教应该是怎么样的？有人以为聚会时那种形式就是基督教，这就错了。圣经并没有明确规定基督教聚会的形式，所以，随着不同的时代，聚会的形式都在不断更新；即使同一时代，各教会的聚会形式都有差异。可以说，没有所谓的“基督教形式”，或者说，没有所谓的形式是属于基督教的。只是所有好的形式，对人有益、有造就的形式，基督教都可以采用。也就是说，我们现在所采用的形式不是绝对的，而是可改变、可更新，是可以融入本土文化、因地制宜、与时俱进的。
信仰不是一种形式，而是一种生活。其实基督教信仰本身是一种生活，既是生活就没有什么形式，而是一种自由的、活泼的、更新的生活。打开《圣经》，到处都看到神教导人如何去生活。只有宗教才会教人形式的东西，而没有教人如何去生活。因此宗教里的人，只在庙里、会堂学会了这样那样的形式，而对生活毫无帮助，这些人的生活仍然是一塌糊涂的。
虽然基督教是没有形式的，但却有样式，它是绝对不能改变的。那么到底怎么样的样式才是基督教的样式呢？也就是说，怎样的生活才合符基督教信仰的样式呢？
以色列人在埃及的时候，神就藉着摩西多次向法老说：“容我的百姓去，好事奉我。（出7/16）”他们一刚出埃及，神就向他们启示了事奉的样式——会幕。这会幕，在宗教里的人看来，它是一种形式，但在懂得信仰实意的人来看，却是一种生活。“事奉”这个词会让许多人联想到某种形式，但如果一个真正懂得事奉的人，他就能理解事奉其实就是一种生活。以色列人被神从埃及拯救出来，目的是要让他们过上一种全新的生活。
会幕里的结构，是众所周知的，这里不作详细的描述。只想探讨一下会幕所预表的义意。
铜祭坛——代表牺牲、流血、代赎、十字架。
洗濯盘——代表洁净、分别为圣、圣洁生活。
陈设饼——代表《圣经》的话、洛哥斯。
金灯台——油代表圣灵、瑞玛，光代表人听了神（圣灵）的话而去做的好行为。
金香坛——祷告。
约柜和施恩座——代表神的同在和祝福。
有人就说了：你们看会幕，各样的事奉里，香坛的事奉是离神最近的，是最亲近神，所以香坛（祈祷）的事奉是最高层次的事奉，云云。
现在，我们来看清楚会幕的样式告诉我们什么：在我们的信仰里必须先有铜祭坛，我们必须先有耶稣的代赎、流血、十字架，这是不可以避过的。耶稣、十字架在我们的信仰里是头等重要的，是根基、是一切的开始——我们要进入神的殿、我们信仰的开始，都必须要经过耶稣和他的十字架。
如果想要迈向神的圣所，进一步亲近神时，就得要经过洗濯盘。过去祭司非得要洗手洗脚才可以进入圣所，今日我们是新约的“君尊祭司”，不仅只有祭坛赦免罪的“称义”，更要有与悔改的心相称的生活，就是离开一切恶行的分别为圣的生活，就是名副其实为义的圣洁生活。我们被称为义，只是天父对我们的期望，正如一个父亲为初生婴儿起名叫“志才”，并不是这个婴儿被称为“志才”，他就成才了，只不过是他父亲对他的期望，要名符其实成才，得要他日后去做到。
假如我们要进入圣所，想进一步靠近神（约柜）的话，我们得必须先来到陈设饼那里吃陈设饼。陈设饼预表的是《圣经》、神的话。每个基督徒要通过《圣经》更认识神；另外，《圣经》都是指着耶稣说的，耶稣就是真理，是生命的粮，只有遵行真理、效法耶稣我们才有生命。人吃饼是为了生存，我们读《圣经》、聚会听道是为了生命长进。《圣经》是我们的标准，耶稣是我们的榜样，如果你离这个陈设饼（标准）越远，那你离约柜（神）便越远。
然后，我们来到了金灯台前，把油灌满灯台，就是我们要成为圣灵充满的人，过圣灵充满的生活，使我们靠圣灵的油发出好行为的光来；让圣灵管治我们，使我们的行为带出圣灵的能力和果子。凡神（圣灵）要我们去做的，我们都立刻顺服去做。圣洁生活与圣灵充满的生活不尽相同。圣洁的生活是指《圣经》所讲的“不要”的东西，我们不去做。如：不去偷、不去抢、不醉酒、不犯**、不拜偶像……离开原来的罪，这只是基督徒生活的消极方面；圣灵充满的生活是指《圣经》所讲的“要”的行动。我们不仅不犯罪便算了，还要去做《圣经》要我们去做的东西，如：传福音、带门徒、赶鬼、按手治病、做一个使人和睦的人、连结合一、变卖所有、有两件衣服的给没有的人、看顾孤儿寡妇、爱邻舍、爱仇敌、行各样的善事……这是基督徒积极的、更高层次的生活。我们还要去修剪灯花，不断地更新我们的生命，使生命的光不至暗淡、我们的好行为能持续地保持。
只有这时候，我们才能来到金香坛的前面焚烧檀香——预表祷告，也只有这时候是离施恩座最近的时候，预表来到天父的面前。
圣所里有圣父、圣子、圣灵，就是说，我们要靠着圣灵的能力，来效法耶稣的样式，和天父建立亲近的关系。
只有我们都按着以上的样式去做（生活），我们才能来到施恩座前，即一个基督徒只有过合乎神标准的生活，才最接近神的。你想亲近神吗？你想神施恩给你吗？你得必须按着这样的样式去做（生活）！会幕就是这晓喻神的儿女应有的生活样式。这就是我们与神建立关系的步骤和秘诀，离开了这些步骤次序来强调祷告，都是错误的。我们要重视的是一个人与神的关系是否亲密，而不是重视一个人祈祷得如何。一个人与神关系密切，不在乎他祷告了多长时间、在祷告上如何下苦功，而在乎他的生活为人（生命）是否合乎神的样式，是否讨神的喜悦。
在这个样式里我们可知，在我们的信仰里最重要和首要的是耶稣基督及他的十字架，然后就是离开罪恶，了解真理，知道（有了）神的命令，然后去遵守，发出光来。有了这些，你的祷告才成为馨香的祭，这时你同神的关系是最亲近、最美好的。由此可见，祷告是放在未后的次序上，说明祷告是以前面的要求成为悦纳条件的。然而宗教的祷告教导，却把香坛（祷告）放在祭坛之前或祭坛之后，因而使得“法利赛人”们着重又长又漂亮的祷告，却能说不能行，这是基督教内隐而未见的宗教！
我们来看看庙的样式：
它没有祭坛，没有十字架，它并不要求来者离开罪，什么人都可以来，因为偶像里没有救赎、不讲永生；
也没有洗濯盘，它不要求人过圣洁生活，你要是奸商强盗，你尽管奸商下去、强盗下去，怎么样的生活都可以；
它没有陈设饼，它不需要你认识真理，只信它那一套规矩形式就行了，它需要人迷信，别的什么都不要知道；
它没有金灯台，因为它不要求你有什么好行为。即或它们有灯，但却不是金灯台，即或他们有一些好行为，但都只是为了自己修行的，是出于自私，而不是出于圣灵的，都是人的功劳，是假冒为善的；
它有的是什么呢？就是香鼎香炉，这就是代表人的祈福许愿。可见宗教只需要你祈祷（祈求），而且相当重视祈祷（祈求），大雄宝殿前一个大香鼎，偶像前一堆香炉，宗教的人是最重视香炉的，他们去庙的目的就是上香——祈福，因此庙里设立了一重又一重的香炉。正如我们偏面提倡祈祷的宗教教导一样。现在你恐怕会更理解耶稣为什么说：“祷告的时候，不要像外邦人那样，喋喋不休地说着那些毫无意义的话。他们以为说的话多（长时间），上帝就会垂听。千万不要学他们的样子……所以，不要忧虑说，'吃甚么？喝甚么？穿甚么？'这都是外邦人所求的。（普通话本，太6/7，8，31，32）”，这也引证了宗教的人就是喜欢多多的祈祷（祈求）。但他们有的是“祈祷”（祈求），却没有生活。
我们信主以前，我们都是宗教（观念）里的人，因此我们进入一种全新的信仰里的时候，多多少少都是从宗教的先入为主的认识开始，兼且有人为的宗教式的教导，使得我们每个人心中会幕的样式五花八门。宗教的人是很强调祈祷（祈求）的，因为许多人信宗教的目的，就是祈福。以下就是各种的“会幕”：
有一种的“会幕”，除了香炉什么都没有的。他们没有悔改、没有经历十字架、是没有重生的教友，他们来教会，为的是祈祷治病、生子、顺利、发财而来的。把神的会幕作庙来拜，我们到处都可以见到这种“教友”。他们的行为和生命仍然在一片黑暗里，所做的事与异教的人毫无异致。宗教使得他们入了教，却仍然是地狱之子。
有一种的“会幕”有祭坛，有香炉，但其他什么都没有。这“会幕”近似一座庙。他有没有信耶稣呢？有。有没有祈祷呢？有。但仅此而己。这是最多的一种基督徒，因为在我们错误的教导里，祈祷是最重要的事奉（生活），有很多歌就是这么唱的，他拣选了最重要的事奉，这岂不是很好吗？有一句话是这样说的：“祈祷（祈求）是神的儿女与天父关系上最高的境界。”这漂亮的话骗了很多人。
举一个典型的祈祷例子：“主啊，求祢动工，赐能力给我，好让我夺取福音的土地……赐福我的工作（或生意），荣耀祢的名。求祢打开天上的窗户，倾福我们……”如果把它翻译成普通的父子日常对话，试试看：“老爸啊，求你出去上班作工呀，赚了钱要给我，好让我读好书……使我过好的生活，好让你有面子。还有，求你将信用卡给我，让我多多地拿……”请问，假如这就是你的儿子与你谈话，那么这是你与你儿子关系上的最高境界吗？你喜欢你儿子与你的关系，是你听他的话，还是他听你的话？多么荒唐的一件事，居然成为豪言壮语。
于是使很多人偏重了祈祷的形式，而忽略了生活。这正中了宗教（魔鬼）的下怀。
另一种的“会幕”如右图：没有洗濯盘、也没有金灯台。这种人也祈祷，也常常聚会，也看《圣经》，但却在行为上、生活上没有什么变化，他们吃了生命的粮，却没有生命的表现，法利赛人就是这样，这也是常见的基督徒。听他的祈祷朗朗上口，又长篇又流利，每次聚会总见到他，他手中的《圣经》都卷了角的。在不少教会看来，这是不错的基督徒。既然教会、多数人都认为是不错了，更待何求呢？信教不就是这么回事吗？因为宗教观念的使然，他把祈祷、读经、聚会看作为“念经”、上庙的一种形式，既是形式，做完形式的事，也就完了。因此他们的祈祷、读经、聚会没有与生活、生命联系起来，这些活动都只是在魂中完成的，没有经过灵——生命的部分，徒有宗教的热忱，而没有信仰的实质，外邦人常常耻笑基督徒为伪君子，就是被他们所连累的，使基督教蒙受耻辱。这都是被宗教所害的。
另一类的“会幕”是这样的：里面什么都有，就是少了金灯台。这种基督徒循规蹈矩，什么坏事都不做，在单位、村里都是“两耳不闻窗外事”的。一有时间就“安静”，他们整日在家祈祷、灵修、认罪、看《圣经》；时间一到就快快做饭，因为今晚有一个聚会，万万错过不得。这些就是他们生活中最重要的事了。这些人很少接触世界，当然也很少犯罪，过着似乎相当圣洁的生活。虽然这样，但却仍然是过着“修心养性”、“独善其身”的宗教生活。这种生活没有行动、没有去做神所要我们做的许多事情——除了传福音，服事教会外，还有许许多多有益于社会人群的公益的事。就是“凡是真实的，可敬的，公义的，清洁的，可爱的，有美名的，若有什么德行，若有什么称赞”的事。他们只看重《圣经》“不要”的部分，却没有看重《圣经》“你们要”的部分。这种基督徒活在极度自私的、又消极的宗教生活里而不自知，多么可怜！他以为，他信耶稣就是为了上天堂，他每日兢兢业业去看《圣经》、祈祷、聚会，为的就是使自已不致于犯罪，直等到天堂的门票到手。而且他们又有相当长的祈祷，己经有了“最高层次的事奉”了，还做其它不那么“最高层次”的事干什么？
如果没有金灯台（圣灵），我们只有在黑暗（圣所里是没有其它光的）中吃饼，我们看《圣经》只看到字句；没有圣灵，我们发不出光来，也没有真正的善行，只是在黑暗中行走；如果没有金灯台的火，檀香木也烧不着，香坛徒有几块檀香罢了。没有圣灵，我们也不晓得怎样祷告，徒有一些样子的祈祷，都只是形式的、宗教的、人意思的祈祷，没有一点馨香的味度。
这些“会幕”都有一个共同点：什么都可以少，但就是少不了香炉。宗教的观念就是很想越过这些事项，越过这些次序，他们单单想要一样的东西：祈求！
那些片面强调祈祷（其实只是祈求）最重要的人和书籍，都忽略了会幕这个样式，使许多人只看重有香坛的会幕。我要控诉这种假的教义——宗教的祈祷。它几乎害到我软弱和不信：从前，假如我有一天起来少了祈祷（祈求），我整天心里就被控告，就感觉自己很软弱、很亏欠。而我整天没做一件善事，甚至做了不该做的事，反倒没有这种软弱的感觉，真是怪事。相反，到了我认真执行祈祷书籍上讲的那样早起祈祷（祈求）、半天祈祷（祈求）、关门闭户祈祷（祈求）时，却没有出现祈祷书上所讲的效果，我内心有强烈的被骗受辱的感觉，有一次我气忿忿地对耶稣说：“耶稣，你恐怕不是真的，我祈求这么多，都是白费的，我真的要考虑你值得不值我相信。”你看，宗教真的害死人哪。
从附图里可以知道，天主教修士一天的安排，祈祷占了绝大部分，除了生活的时间，工作只有寥寥1小时罢了。可怜见地，这种遗产被我们基督教接受了，这种宗教式的生活，被认为是一种虔诚。
有一次，我到了另一个教会领袖的家里，他为了让我开眼界，打开了书柜让我看，的确，我大开了眼界，因为我是很少属灵书籍的。我发现，这书架上教授祈祷的书最多，占了不少位置；另外就是工具书、传记什么的，而讲行善的、行道的书少之又少；再看看书后出版社的目录表，同样是这样不成比例。怪不得这位领袖开口就是祈祷（祈求），常常邀请我参加合一祷告（其实是祈求）会、每月祈祷（祈求）会、守望祈祷（祈求）会、夫妻祈祷（祈求）会、复兴祈祷（祈求）会、为世界祈祷（祈求）会、通霄祈祷（祈求）会、二十四小时连环接力祈祷（祈求）、围城（庙）祈祷（祈求）、行走祈祷（祈求）……这些活动是如此频繁，名目繁多，原来都是有原因的。奇怪的是，我（可能孤陋寡闻）绝少听到教会组织人上堤抢险、为白血病人捐骨髓、上山扑灭大火等等的事的。我大吃一惊，我们基督教到底中了什么邪？到底是行道重要呢？还是祈祷重要呢？基督教里有一种吊诡的现象：无须解释、明白白的经文是不太受人重视的，而从什么旧约礼仪、事件、比喻引申“新”的祈祷方式（下集将会详细讨论这些观点），就因其神秘的含意和新近的发现，最受人追捧。我真的为亚伯拉罕等人未受过这种神学训练而深感可惜。爱人如己、爱邻舍、爱仇敌（爱神的真实体现）是律法的总纲，是神最大的戒命，为什么不被重视？我们可以将记载耶稣祈祷的记录和耶稣所行的道作一个比较；将整本圣经讲到祈祷的方面，和教导人该遵守神的话的部分列作一个表，就可以知道耶稣及圣经所重视的是什么。基督教到底重视了些什么？为什么这样失衡呢？就好象一个社会，拼命倡导吃饭、怎样吃得好，却不那么提倡劳动工作一样，这不成为一个荒诞诡异的社会吗（可能有不少人认为祈求救人灵魂比抢险救人的身体更重要，或者认为，祈求是我们信仰中最重要的事……等到在《祈祷中的迷信》再揭露）？
基督教重视的不应该是祈求，而是同神的关系。与神有没有建立关系，决定于一个人有没有与神交通（同神建立关系不是从单向的祈求而来的），但又不仅是交通，更重要他有没有得着神的旨意或瑞玛。有了这些，说明他已同神连结上了，建立了关系了。但这还算不了什么，有了关系，并不等于有了很亲密的关系。该隐和亚伯拉罕都同样能聆听神的话，但不等于该隐就有亚伯拉罕与神同样的亲密关系。圣经说：“因为乖僻人为耶和华所憎恶；正直人为他所亲密。（箴3/32）”同神的关系的亲疏取决于我们听了神的话遵行了多少，有多少行为或为人（生命）是讨神喜悦的，这才是最重要的！与神关系的深度、亲密程度与我们行神的道成正比，这才是我们基督教所应该重视的。
宗教很强调祈祷（上香、祈福）的，它不要求祈祷的人是如何的；宗教是不讲关系的：谁敢认偶像、鬼为亲戚？所以宗教的人不懂得什么叫同神的关系，更不懂得这种关系是如何建立的。
如果谁想越过耶稣（祭坛），或者没有圣洁的生活（洗濯盘），没有吃生命的粮（陈设饼），没有圣灵充满的生活，没有好行为、好见证（金灯台），就想来到神的施恩座前得蒙赐福，那是宗教观念的幻想。你要得着的，神都会按照你如何生活给你的，人是没有什么好埋怨的。如果你想得蒙神更丰盛的赐福，那么，你好好地按照神会幕的样式去事奉（生活）罢！“并且我们一切所求的，就从他得着，因为我们遵守他的命令，行他所喜悦的事。（约一3/22）”
还有一种会幕，它的摆设虽然很象摩西的会幕，但却仍然不是那个样式。
“在会幕中法柜的幔子外，亚伦从晚上到早晨，必在耶和华面前经理这灯。他要在耶和华面前常收拾精金灯台上的灯……要把饼摆列两行，每行六个，在耶和华面前精金的桌子上，每安息日要常摆在耶和华面前。这饼是要给亚伦和他子孙的，他们要在圣处吃。（利24/1-9）”
神这样严格定例，要祭司遵守，是有实在的属灵意义的。祭司每到安息日，要在圣所里吃陈设饼，是预表今日我们在主日到教堂领受神的话，过去以色列人正是这样，每到安息日便到会堂听道。而金灯台则是每日的、由早到晚、由晚到早经常料理的。就是预表随时预备圣灵的感动，顺服去做神的工作；经常性的修剪收拾，是预表我们要经常性地除去难阻圣灵工作的东西，如不儆醒、顽梗、不顺服，好使我们能持续行在圣灵中。
这里有一个时间上的样式：吃陈设饼是七日一个周期，金灯台是每日，经常放光。就是说，吸收神的话，有一定的比例，我们一定要遵循这个样式；而我们的好行为也要遵循一定的样式：是要每日的、持续的、经常性的，而不是好几日、坏几日、冷一阵、热一阵的。但有些“会幕”，只见祭司每日，甚至常常吃饼，因为花太多时间烤饼吃饼了，所以没有多少时间料理灯台，油不够了，灯花长了，火也暗了、熄了。有些人吃陈设饼是每日的、经常的，而去做一些好事、善事只是偶一为之，恰恰与《圣经》的样式相反。不少人因用在读经、聚会的时间太多，就再没有什么时间去发光——去为有需要的人尽我们基督徒应尽的本份。可惜有些人读《圣经》读得脑满肠肥，就不便于行动了。
金灯台和陈设饼放在同一个水平上，目的是要我们将读神的话和行道要有一个平衡。怎样才是真正的平衡呢，就是按照神的样式去做，而不是按我们人自已喜好的样式。我们的读经、聚会、行动要遵循这一比例。
在圣殿里，所有的事项都是重要的，各样的事项在其次序上都是“最重要”的，假如离开了这个次序样式，就没有什么是“最重要”的。例如：假使离开了行道，亲近主就不是“最重要”了；或者，假使不是从神而来的旨意，我们所做的事也没有什么“最重要”了……如果离开了其他事项，单单强调某种事项是“最重要”，都是错误的。单单强调祈祷（香炉）是“最重要”的神学，就是犯了这个错误。
除此之外，人还发明了许多样式，数之不尽。余下的就让你去发现，去揭露吧
神在西乃山上相当唠叨，至少有四次反复告诫摩西：“都要照着在山上指示你的样式。”说明这个样式对于我们的信仰是何等重要；相反，神也知道，我们必会忽略这个样式，改变这个样式——魔鬼就想用似是而非的东西（宗教）来改变我们信仰的样式，事实上也证明了这点。正因为这样，神在四千年前就预知并这样提醒了。如果我们忽略或改变了神反复告诫的事，将是多么严重的错误！
新约的会幕与摩西的会幕有点不同：幔子己经裂开了，作废了。当初这个设计不是用墙，而是用布，说明就是为了将来有一日要拆开的。今日，我们可以借着耶稣——羔羊的宝血，象大祭司一样来到至圣所。过去我们要借着大祭司，去朝见神，今日我们个个都可以朝见他，可以聆听他的声音，仰视他的荣美；过去大祭司是战战兢兢地去到神面前，但今日我们却是坦然无惧的。
圣所代表我们的魂，至圣所代表我们的灵，过去以色列人只是在魂里认识神，他们的读经、祈祷只停留在魂里，因为他们的魂（圣所）还有帕子（幔子），他们对殿的认识还是一个死的建筑物，对殿中一切的礼仪、祭祀还是从形式上去认识的，因此他们很容易为宗教所蒙骗，他们对律法、信仰都还是停留在表面的、仪文上的认识；但现在幔子裂开了，我们可以与神面对面了，神可以向我们说话了。透过圣灵，我们能够进入到属灵的高度认识神的律法、信仰的真谛，能认识其精意。认识人的身体就是殿，各样的礼仪、祭祀不是什么宗教仪式，而是实实在在预表属灵意义的，因此我们读《圣经》、祷告都应该在灵里作的，我们的行为，无论作什么，都要从心里作，就不要再被毫无意义的形式仪式所捆绑。
基督教信仰不在乎什么形式（注意，我并不是说不要形式），却很在乎基督教的样式。