修直主的路——基督教的真義
基督教全部的精意就是彼此相愛、愛人如己、愛鄰舍仇敵。這就是愛神的全部體現，是所有宗教都沒有的。我們的讀經、禱告、聚會所有的活動就是為了去落實怎樣去彼此相愛。
耶穌因著愛人如已、愛罪人稅吏、愛釘他的仇敵的緣故，為我們贖罪而死。因為有了愛人如已，才有基督教的救贖，恩典。十字架上舍己的愛，就是耶穌把愛人如已的典範演譯給我們看︰這就是基督教，這就是基督教信仰的真諦。
我們很容易把基督教的某些形式獨立起來看，以為只是一種儀式，而看不出它的實際意義。實則，基督教里所有的活動——禱告、親近神、敬拜、靈修、讀經、研經、聚會、奮興會、研習會、傳福音、洗禮、掰餅、奉獻、醫治、聖靈充滿、屬靈恩賜運用、各樣事奉……所有的禮儀和事工，一切的一切，就是為了使我們更加能行神的道，這道最簡單不過了︰彼此相愛、愛人如己、愛鄰舍仇敵。
基督教雖然保留了一些禮儀性的東西，但如果我們不真正了解其中的精意的話，我們就會陷入宗教的窠臼里了。
比如洗禮︰是借著這個洗禮——浸進水中︰表明這個罪身的人在黑暗國度里死去了，埋葬了；又冒出來︰表明進入另一個光明的國度，復活了、重生了，應該有新生的樣式（彼此相愛）。這是聖靈的現場教學，好象讓人看了一場活現真理的戲，更生動、更明了，讓普通百姓明白信耶穌的過程。並且借助這樣過程是使其更加深刻，讓真信的人，足以在心靈里受了一刀的割禮。
又比如掰餅，人是容易忘恩的，隨著時間的漸行漸遠，人們會逐漸忘記主的救恩；另一方面，人又是愚拙的，隨著世代過去，後人會很難把握耶穌死去的意義。故此耶穌親自設立這個禮儀，去補足人這方面的軟弱。一個人的肉體得以生存，都是以許多生命（動植物）犧牲為代價的；其實屬靈生命得以生存，同樣是需要另一個屬靈生命作犧牲為代價的。耶酥為了講明這種屬靈奧秘，就用以色列人吃的飯——餅，作為比喻。麥子本來是一種生命，為了讓人得以生存（生命）的，它成為了餅（死去），因而“餅”就含有“舍己”的象征，從比喻的角度來看，它很象耶穌所做的。所以當我們掰餅時看到餅，就很容易聯想到我們現在得生命，是因為耶穌為我們舍己的緣故，我們就更容易理解耶穌為我們死去的意義；殷紅色的葡萄汁，很象血，很容易使人聯想到血。古代立約是要血的（中外相同，過去我們按手印的紅油，實際應該是劃破手指的血），看到葡萄汁，就很容易使我們聯想到耶穌用他的寶血與我們立約。故此耶穌借著餅和葡萄汁作為一種引發聯想的媒界，使我們更好紀念他和他的約；其實這是一種很好的“比興”手法，使我們更好去追憶二干年前他用身體為我們舍去、流血為我們立約的大愛，以此來激勵我們也以舍己的愛去愛人來回應他。他不是要我的一把鼻涕、一把眼淚來記念他，也不是要借助某種形式去紀念他的約。紀念他的約，為的是讓我們牢牢記住他的約，記住他的約，為的就是遵行他的約。因此，最好紀念主和他的約，莫過于就是遵行他的約了。這才是掰餅形式的真正目的，假若我們參加掰餅，沒有因此帶來更加遵守神的道的話，那麼掰餅只剩下了形式；只有形式而沒有實際作用，那只是宗教的儀式罷了。
這餅、這葡萄汁並不是什麼神聖之物，它只不過好象一個人要離開所愛的人，留下一張照片，好讓所愛的人去懷念。這照片只是一個幫助人去紀念的媒界，借著這個照片（這餅、這葡萄汁）去懷念真正的“他”；這照片的確很象“他”，但卻不是“他”；耶穌說︰“這是我的身體。”指這餅在“舍己”的意義上同他所做的本質是一樣的，這個“是”是指屬靈意義上一致的“是”，並不是指這個物質的餅就“是”耶穌物質的肉。這餅、葡萄汁在“比興”上很象耶穌，很象血，但卻絕對不是耶穌，也絕對不是血；剛才它還只是面粉，在手中又揉又捏，還用桿面杖桿……但一會兒卻成了“耶穌”（神），便用誠惶誠恐的心態去敬拜它，甚至不小心餅碎兒掉到地上，就覺得是對耶穌的大不敬。這同一個陶匠用泥捏完一個人像，然後去拜它完全是同一種心態，這是一種迷信的心態在作怪。這種掰餅聚會，的確能幫助人去懷念耶穌，反省自己，帶來悔改，因此我要很珍惜這樣的機會，慎重面對。但我們不要帶著迷信的心態來參加什麼隆重的宗教儀式，這些禮儀本身並沒有什麼神聖的地方，這些餅和葡萄汁，也不是幻化成了的耶穌（神）、也不是什麼聖物，那些想法都是宗教的觀念罷了。
我們現在基督教界里還常常為著某些方式爭論不休︰比如洗禮，到底是不是非要牧師主持不可？姊妹是不是更加不能主持？是浸下水呢，還是點水或灑水最正確？是的，浸下水最生動、最能體現一個人重生的過程。但是，要知道它只不過是一種儀式，它能夠使人更好理解重生，但並不能夠決定一個人能否重生，因此這個儀式只是聖靈的一堂現場教學課，並不是什麼宗教儀式。所以它沒有什麼神秘的東西，並不存在由誰來主持才生效的教義。既然它不能夠決定一個人能否重生，那麼這種形式就不是絕對的、唯一的。假如我們在干旱的黃土高坡、新疆戈壁沙漠，沒有那麼多水受浸，是不是就不能得救呢？這種情形，點水、灑水、淋水可以嗎？這同與耶酥一起釘十字架的那個未經“水”禮的強盜能與耶穌同去樂園的道理一樣顯淺，這是不言而喻的。
各教會常常圍繞怎樣的方式掰餅才是最正宗的︰是用有酵餅呢，還是無酵餅？是一個餅呢，還是很多餅呢？用一個杯呢，還是用每人一杯呢？是用葡萄汁呢，還是葡萄酒？應該是弟兄主持呢？還是姊妹？是牧師呢還是……
有教會說，哥林多前書講過︰“我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？我們雖多，仍是一個餅、一個身體，因為我們都是分受這一個餅。（10/16,17）”所以掰餅時只能一個餅、一個杯雲雲。
假如用“一個餅”、“一個杯”是對的，那末，一個五萬人聚會的教會（世界上有很多這樣的大型教會）應該用多大的餅呢？要多大的鍋才能做這個餅？怎麼樣抬出來？一個五萬人喝的杯怎麼傳？傳到何時才掰完餅？……真是滑稽透了。如果真的要做到“一個餅”，除非彼得那時候就已經做好一個碩大無比的餅，在耶路撒冷象傳遞“聖火”一樣分派到世界各教會，歷世歷代都分派不完，這樣才真正算一個餅。現在，你的教會可能只用一個餅掰餅，但世上很多教會也用另外的餅掰餅，這還算“一個餅”嗎？你今次掰餅是用這個餅，下一次掰餅又用另一個，這還算“一個餅”嗎？……可見，形而上學的解經法是多麼荒謬，聖經講的“一個餅”所指的是耶穌屬靈的身體，我們卻用物質的觀念去理解它，就使得我們在實踐上變得荒誕可笑了。
其實紀念主無需什麼牧師，無需什麼儀式，初代教會，掰餅是一種很平常的活動，幾乎每天吃飯時都紀念主，沒有什麼牧師、長老主持，也沒有什麼流程儀式，各家都有差異。只不過後來漸漸演變成一種儀式，而這種儀式並不是聖經規定的。我並不是說這種儀式是錯的，而是說，這種儀式並不是絕對的、唯一的，是可變的、可更新的。
宗教的人常常很注重形式（儀式），以為儀式里是隱藏著某種神秘力量（法力）的，這種想法不是從聖經里來的，是我們未信主之前就有了，只是後來我們以這種想法來看聖經，也“以為”道理也是一樣。所以他們對儀式一點都不馬虎，會在每個細節上斤斤計較，以為稍有一點不同，就會大大削弱了儀式的法力了，甚至完全失去了作用，所以我們會常常圍繞某些形式爭個不停。其實一切的形式都取決于心態，心態對了，形式才有作用，一切果效（或作用）都是從心里發出的。撒瑪利亞人與以色列人爭論在這里或在那里敬拜主才算最正確時，耶穌精闢地說道︰不是以色列人的方式最正確，也不是撒瑪利亞人的方式最正確，而是用心靈和誠實最正確。我們爭論什麼形式最正確時，不知不覺很宗教化地看待形式了，因為我們以為形式是起決定作用的。假如沒有誠心悔改、沒有重生，洗禮就不算得什麼了；假如我們沒有誠實去遵守神的約，掰餅也算不得什麼了。聖經說︰“因為你們聚會不是受益，乃是招損。第一，我听說你們聚會的時候，彼此分門別類，我也稍微地信這話。在你們中間不免有分門結黨的事，好叫那些有經驗的人顯明出來。你們聚會的時候，算不得吃主的晚餐。（林前11/17-20）”哥林多教會的人很熱衷掰餅聚會，但卻仍然鬧分爭、結黨而沒有悔改，致使這種聚會成為宗教化的儀式，因為他們完全不懂得基督教禮儀所要達到的目的——化作悔改、化**、化作行道，這樣才是正確的心態，才是誠實的。我們同樣很重視掰餅，但如果沒有帶來個人的悔改、生命改變，沒有帶來教會的更新長進，那麼這跟哥林多教會的情形一樣，只是熱衷于某些儀式罷了。
只有把這形式的東西轉化為實質的精意，形式才有意義。我是由一個並不是領袖的老姊妹施洗的，以我今日的靈性來說，誰也不能說這個洗禮是無效的；我曾經參加過一些海外肢體的掰餅，他們有一些是用面包，有一些用餅干，有一些用葡萄酒（因為在酒店里只有這些），甚至我當時還沒有受浸，但這並不影響我當時真誠地紀念主。我吃了有酵的面包餅干，是不是就吃了罪（酵）呢？我還沒有受洗就吃餅，是不是就干犯了主的身體呢？事實上，我並沒有受到什麼軟弱、患病的責罰。相反，不久後主親切呼召我︰“你當認識耶和華，誠心樂意地事奉他。你若尋求他，他必使你尋見；你當剛強壯膽去行！不要懼怕，也不要驚惶。因為耶和華神與你同在；他必不撇下你，也不丟棄你，直到耶和華殿的工作都完畢了。”現在我知道，神正是喜悅我不肯受宗教捆綁這一點上，才呼召我來做這個事工的。
其實形式並不是最重要的，達到目的才是最重要。有些教會很執著某些傳統留下來的儀式，但人們的靈性卻不冷不熱，教會依然荒涼。例如，大家有目共睹，教堂保持的儀式可謂“完備”了，但是，這樣是不是就帶來靈性上的幫助呢（留意，其實我並不是僅指教堂的）？證明只徒有形式是不起作用的。而有一些更新的教會，表面上並沒有什麼傳統的條條框框，但教會的狀況卻是火熱的，興旺的，說明達到目的，是有許多種方式的，這些方式方法是由聖靈因時因地而決定的。
從舊約到新約，所有的形式和禮儀，都不是為其形式和禮儀本身而設立的，這形式和禮儀的背後，都有其深刻的精意，有一個真真確確的實體︰這就是我們神自己的形象、樣式，也就我們所要效法的主耶穌基督——他就是愛。
所有律法，包括禮儀性的、民事法規、命令等等，都是為了體現——愛。只有從愛里去認識，我們才能看懂舊約的禮儀。如果我們的禮儀、形式，只起到形式的作用的話，也就是說，這些形式沒有起到彼此相愛的作用的話，這只是宗教的形式。如果安息日，不能使人得益處︰驢跌落坑不能拉上來；病了不能看醫生；餓了不能掐麥子吃；如果人處在困境，沒有吃的，但仍然不能吃殿里的陳設餅。那麼，就是因為我們以宗教的觀念去看待這些條例律法的，把這些律例看得比愛更加重要。安息日本來就是恩典的律例，是為了使我們人靈魂體得以節制休息，重新得力的，是愛的律例，但法利賽人把它演化為宗教式的鉗制，于人便沒有益處了。法利賽人要人守這些安息日，卻沒有愛，那麼它就成為了死的宗教。宗教是屬于魔鬼的，因此是沒有愛，沒有恩典的。
同樣，如果我們為了爭論某些救恩以外的教義（如︰關于聖靈充滿、受洗方式、敬拜跳舞拍掌、掰餅儀式等），而鬧分爭**，破壞了彼此相愛的話，那麼我們所唱的“在耶穌里我們是一家人”只是一種空洞的宗教儀式！我們的“為合一祈禱”也只是一種無實際意義的宗教活動！有什麼用？