修直主的路——基督教的真义
基督教全部的精意就是彼此相爱、爱人如己、爱邻舍仇敌。这就是爱神的全部体现，是所有宗教都没有的。我们的读经、祷告、聚会所有的活动就是为了去落实怎样去彼此相爱。
耶稣因着爱人如已、爱罪人税吏、爱钉他的仇敌的缘故，为我们赎罪而死。因为有了爱人如已，才有基督教的救赎，恩典。十字架上舍己的爱，就是耶稣把爱人如已的典范演译给我们看：这就是基督教，这就是基督教信仰的真谛。
我们很容易把基督教的某些形式独立起来看，以为只是一种仪式，而看不出它的实际意义。实则，基督教里所有的活动——祷告、亲近神、敬拜、灵修、读经、研经、聚会、奋兴会、研习会、传福音、洗礼、掰饼、奉献、医治、圣灵充满、属灵恩赐运用、各样事奉……所有的礼仪和事工，一切的一切，就是为了使我们更加能行神的道，这道最简单不过了：彼此相爱、爱人如己、爱邻舍仇敌。
基督教虽然保留了一些礼仪性的东西，但如果我们不真正了解其中的精意的话，我们就会陷入宗教的窠臼里了。
比如洗礼：是借着这个洗礼——浸进水中：表明这个罪身的人在黑暗国度里死去了，埋葬了；又冒出来：表明进入另一个光明的国度，复活了、重生了，应该有新生的样式（彼此相爱）。这是圣灵的现场教学，好象让人看了一场活现真理的戏，更生动、更明了，让普通百姓明白信耶稣的过程。并且借助这样过程是使其更加深刻，让真信的人，足以在心灵里受了一刀的割礼。
又比如掰饼，人是容易忘恩的，随着时间的渐行渐远，人们会逐渐忘记主的救恩；另一方面，人又是愚拙的，随着世代过去，后人会很难把握耶稣死去的意义。故此耶稣亲自设立这个礼仪，去补足人这方面的软弱。一个人的肉体得以生存，都是以许多生命（动植物）牺牲为代价的；其实属灵生命得以生存，同样是需要另一个属灵生命作牺牲为代价的。耶酥为了讲明这种属灵奥秘，就用以色列人吃的饭——饼，作为比喻。麦子本来是一种生命，为了让人得以生存（生命）的，它成为了饼（死去），因而“饼”就含有“舍己”的象征，从比喻的角度来看，它很象耶稣所做的。所以当我们掰饼时看到饼，就很容易联想到我们现在得生命，是因为耶稣为我们舍己的缘故，我们就更容易理解耶稣为我们死去的意义；殷红色的葡萄汁，很象血，很容易使人联想到血。古代立约是要血的（中外相同，过去我们按手印的红油，实际应该是划破手指的血），看到葡萄汁，就很容易使我们联想到耶稣用他的宝血与我们立约。故此耶稣借着饼和葡萄汁作为一种引发联想的媒界，使我们更好纪念他和他的约；其实这是一种很好的“比兴”手法，使我们更好去追忆二干年前他用身体为我们舍去、流血为我们立约的大爱，以此来激励我们也以舍己的爱去爱人来回应他。他不是要我的一把鼻涕、一把眼泪来记念他，也不是要借助某种形式去纪念他的约。纪念他的约，为的是让我们牢牢记住他的约，记住他的约，为的就是遵行他的约。因此，最好纪念主和他的约，莫过于就是遵行他的约了。这才是掰饼形式的真正目的，假若我们参加掰饼，没有因此带来更加遵守神的道的话，那么掰饼只剩下了形式；只有形式而没有实际作用，那只是宗教的仪式罢了。
这饼、这葡萄汁并不是什么神圣之物，它只不过好象一个人要离开所爱的人，留下一张照片，好让所爱的人去怀念。这照片只是一个帮助人去纪念的媒界，借着这个照片（这饼、这葡萄汁）去怀念真正的“他”；这照片的确很象“他”，但却不是“他”；耶稣说：“这是我的身体。”指这饼在“舍己”的意义上同他所做的本质是一样的，这个“是”是指属灵意义上一致的“是”，并不是指这个物质的饼就“是”耶稣物质的肉。这饼、葡萄汁在“比兴”上很象耶稣，很象血，但却绝对不是耶稣，也绝对不是血；刚才它还只是面粉，在手中又揉又捏，还用杆面杖杆……但一会儿却成了“耶稣”（神），便用诚惶诚恐的心态去敬拜它，甚至不小心饼碎儿掉到地上，就觉得是对耶稣的大不敬。这同一个陶匠用泥捏完一个人像，然后去拜它完全是同一种心态，这是一种迷信的心态在作怪。这种掰饼聚会，的确能帮助人去怀念耶稣，反省自己，带来悔改，因此我要很珍惜这样的机会，慎重面对。但我们不要带着迷信的心态来参加什么隆重的宗教仪式，这些礼仪本身并没有什么神圣的地方，这些饼和葡萄汁，也不是幻化成了的耶稣（神）、也不是什么圣物，那些想法都是宗教的观念罢了。
我们现在基督教界里还常常为着某些方式争论不休：比如洗礼，到底是不是非要牧师主持不可？姊妹是不是更加不能主持？是浸下水呢，还是点水或洒水最正确？是的，浸下水最生动、最能体现一个人重生的过程。但是，要知道它只不过是一种仪式，它能够使人更好理解重生，但并不能够决定一个人能否重生，因此这个仪式只是圣灵的一堂现场教学课，并不是什么宗教仪式。所以它没有什么神秘的东西，并不存在由谁来主持才生效的教义。既然它不能够决定一个人能否重生，那么这种形式就不是绝对的、唯一的。假如我们在干旱的黄土高坡、新疆戈壁沙漠，没有那么多水受浸，是不是就不能得救呢？这种情形，点水、洒水、淋水可以吗？这同与耶酥一起钉十字架的那个未经“水”礼的强盗能与耶稣同去乐园的道理一样显浅，这是不言而喻的。
各教会常常围绕怎样的方式掰饼才是最正宗的：是用有酵饼呢，还是无酵饼？是一个饼呢，还是很多饼呢？用一个杯呢，还是用每人一杯呢？是用葡萄汁呢，还是葡萄酒？应该是弟兄主持呢？还是姊妹？是牧师呢还是……
有教会说，哥林多前书讲过：“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？我们虽多，仍是一个饼、一个身体，因为我们都是分受这一个饼。（10/16,17）”所以掰饼时只能一个饼、一个杯云云。
假如用“一个饼”、“一个杯”是对的，那末，一个五万人聚会的教会（世界上有很多这样的大型教会）应该用多大的饼呢？要多大的锅才能做这个饼？怎么样抬出来？一个五万人喝的杯怎么传？传到何时才掰完饼？……真是滑稽透了。如果真的要做到“一个饼”，除非彼得那时候就已经做好一个硕大无比的饼，在耶路撒冷象传递“圣火”一样分派到世界各教会，历世历代都分派不完，这样才真正算一个饼。现在，你的教会可能只用一个饼掰饼，但世上很多教会也用另外的饼掰饼，这还算“一个饼”吗？你今次掰饼是用这个饼，下一次掰饼又用另一个，这还算“一个饼”吗？……可见，形而上学的解经法是多么荒谬，圣经讲的“一个饼”所指的是耶稣属灵的身体，我们却用物质的观念去理解它，就使得我们在实践上变得荒诞可笑了。
其实纪念主无需什么牧师，无需什么仪式，初代教会，掰饼是一种很平常的活动，几乎每天吃饭时都纪念主，没有什么牧师、长老主持，也没有什么流程仪式，各家都有差异。只不过后来渐渐演变成一种仪式，而这种仪式并不是圣经规定的。我并不是说这种仪式是错的，而是说，这种仪式并不是绝对的、唯一的，是可变的、可更新的。
宗教的人常常很注重形式（仪式），以为仪式里是隐藏着某种神秘力量（法力）的，这种想法不是从圣经里来的，是我们未信主之前就有了，只是后来我们以这种想法来看圣经，也“以为”道理也是一样。所以他们对仪式一点都不马虎，会在每个细节上斤斤计较，以为稍有一点不同，就会大大削弱了仪式的法力了，甚至完全失去了作用，所以我们会常常围绕某些形式争个不停。其实一切的形式都取决于心态，心态对了，形式才有作用，一切果效（或作用）都是从心里发出的。撒玛利亚人与以色列人争论在这里或在那里敬拜主才算最正确时，耶稣精辟地说道：不是以色列人的方式最正确，也不是撒玛利亚人的方式最正确，而是用心灵和诚实最正确。我们争论什么形式最正确时，不知不觉很宗教化地看待形式了，因为我们以为形式是起决定作用的。假如没有诚心悔改、没有重生，洗礼就不算得什么了；假如我们没有诚实去遵守神的约，掰饼也算不得什么了。圣经说：“因为你们聚会不是受益，乃是招损。第一，我听说你们聚会的时候，彼此分门别类，我也稍微地信这话。在你们中间不免有分门结党的事，好叫那些有经验的人显明出来。你们聚会的时候，算不得吃主的晚餐。（林前11/17-20）”哥林多教会的人很热衷掰饼聚会，但却仍然闹分争、结党而没有悔改，致使这种聚会成为宗教化的仪式，因为他们完全不懂得基督教礼仪所要达到的目的——化作悔改、化**、化作行道，这样才是正确的心态，才是诚实的。我们同样很重视掰饼，但如果没有带来个人的悔改、生命改变，没有带来教会的更新长进，那么这跟哥林多教会的情形一样，只是热衷于某些仪式罢了。
只有把这形式的东西转化为实质的精意，形式才有意义。我是由一个并不是领袖的老姊妹施洗的，以我今日的灵性来说，谁也不能说这个洗礼是无效的；我曾经参加过一些海外肢体的掰饼，他们有一些是用面包，有一些用饼干，有一些用葡萄酒（因为在酒店里只有这些），甚至我当时还没有受浸，但这并不影响我当时真诚地纪念主。我吃了有酵的面包饼干，是不是就吃了罪（酵）呢？我还没有受洗就吃饼，是不是就干犯了主的身体呢？事实上，我并没有受到什么软弱、患病的责罚。相反，不久后主亲切呼召我：“你当认识耶和华，诚心乐意地事奉他。你若寻求他，他必使你寻见；你当刚强壮胆去行！不要惧怕，也不要惊惶。因为耶和华神与你同在；他必不撇下你，也不丢弃你，直到耶和华殿的工作都完毕了。”现在我知道，神正是喜悦我不肯受宗教捆绑这一点上，才呼召我来做这个事工的。
其实形式并不是最重要的，达到目的才是最重要。有些教会很执着某些传统留下来的仪式，但人们的灵性却不冷不热，教会依然荒凉。例如，大家有目共睹，教堂保持的仪式可谓“完备”了，但是，这样是不是就带来灵性上的帮助呢（留意，其实我并不是仅指教堂的）？证明只徒有形式是不起作用的。而有一些更新的教会，表面上并没有什么传统的条条框框，但教会的状况却是火热的，兴旺的，说明达到目的，是有许多种方式的，这些方式方法是由圣灵因时因地而决定的。
从旧约到新约，所有的形式和礼仪，都不是为其形式和礼仪本身而设立的，这形式和礼仪的背后，都有其深刻的精意，有一个真真确确的实体：这就是我们神自己的形象、样式，也就我们所要效法的主耶稣基督——他就是爱。
所有律法，包括礼仪性的、民事法规、命令等等，都是为了体现——爱。只有从爱里去认识，我们才能看懂旧约的礼仪。如果我们的礼仪、形式，只起到形式的作用的话，也就是说，这些形式没有起到彼此相爱的作用的话，这只是宗教的形式。如果安息日，不能使人得益处：驴跌落坑不能拉上来；病了不能看医生；饿了不能掐麦子吃；如果人处在困境，没有吃的，但仍然不能吃殿里的陈设饼。那么，就是因为我们以宗教的观念去看待这些条例律法的，把这些律例看得比爱更加重要。安息日本来就是恩典的律例，是为了使我们人灵魂体得以节制休息，重新得力的，是爱的律例，但法利赛人把它演化为宗教式的钳制，于人便没有益处了。法利赛人要人守这些安息日，却没有爱，那么它就成为了死的宗教。宗教是属于魔鬼的，因此是没有爱，没有恩典的。
同样，如果我们为了争论某些救恩以外的教义（如：关于圣灵充满、受洗方式、敬拜跳舞拍掌、掰饼仪式等），而闹分争**，破坏了彼此相爱的话，那么我们所唱的“在耶稣里我们是一家人”只是一种空洞的宗教仪式！我们的“为合一祈祷”也只是一种无实际意义的宗教活动！有什么用？