世界的企業家們，他們為什麼會成功？因為他們很有計劃，胸有城府。這就是他們的精明之處。“沒有異像（默示），民就放肆。（箴29/18）”如果教會沒有異像策略，是不能勝過世界的。個人應有個人的異象（策略），教會應有教會的異象（策略）。
魔鬼想方設法，用盡一切手段，去敗壞這個世界，但我們卻還停留在二千年前的傳福音的手法上。猶如我們仍然用操步打鼓列隊去對付坦克一樣，那就真是愚不可及了。我們靠人的老套子是贏不過狡猾的老魔鬼的。魔鬼在不同的時代，都使用不同的詭計，我們就應該靈活地用相對應的策略，去對付它們。在這樣一個時代，我們更需要聖靈賜下啟示和智慧，給我們適合這個時代的爭戰謀略，用神的智謀勝過魔鬼的狡猾。
可憐見地，直到現在，我們的教會還不懂得“謀略的事奉”，仍然錯誤地祈求︰“神呀，求禰動工（工作）……”這樣是求不到謀略的，只有教會（會眾）懂得求問神，才能得到異像謀略。
世界為什麼發展得這麼快，是因為他們懂得謀略的作用，他們常常集思廣益、群策群力，懂得用智囊團、策劃部，常常開研討會（我們也有所謂的研討會，但卻不是同一回事），將最好的意見匯總成為新的策略，引進最選進的東西，不斷淘汰更新不適應發展的舊東西……他們並無“教條”的條條框框捆綁，在實踐中總結教訓，到最後總能找到規律，在某些方面，他們比教會更能遵行真理（律），多麼羞愧。我們真的要謙卑下來，向他們學習不受條條框框捆綁的長處，多一些使用智慧謀略，集思廣益、群策群力。
教會需要怎樣的架構發展策略？
許多教會都深有同感，這幾年傳福音比起以往都困難了，仍然同以往一樣傳，現在環境比較寬松，傳得甚至比以往傳得更多，但卻沒有什麼果效；而且現在祈禱比過去更多了（因現在信主的人數遠比過去的多），傳福音的人也比過去的人多了，而且他們已經受過訓練，比過去質素提高了，綜合這些有利條件，但為什麼傳福音的果效反不如從前？現在即便人信了，心也較為冷淡，沒有過去信的人那樣火熱、愛主，更奇怪的是，現在神跡奇事少了……我們可能覺得，神似乎停止了工作，或者遠離了我們，這種種問題困惑著當今教會，百思不得其解。
耶穌說︰“我父作事直到如今，我也作事。（約5/17）”其實神從來沒有停止過工作，認定這一點，我們就可以知道，神從來沒有停止過救贖計劃，也沒有離開過自己的教會。那麼是什麼原因會出現目前狀況？
我們誤以為神跡奇事才是聖靈的工作，那是因為我們片面認識神的作為。其實聖靈的工作是活的，不斷更新而變化的，正如火雲火炷一時向東、一時向西一樣，聖靈的工作是此一時彼一時也，只不過我們的教會還沒有摸準“今天”火雲火柱的方向，還不知道這個時代聖靈的工作罷了。
在使徒行傳開始，的確有許多神跡奇事發生，但在使徒行傳的後面以及在保羅的書信里，卻很少提到神跡奇事，而是注重真理——愛。正如哥林多前書十三章所講的︰“你們要切切地求那更大的恩賜。我現今把最妙的道指示你們……我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能移山，卻沒有愛，我就算不了什麼……愛是永不止息，先知講道之能終必歸于無有；說方宮之能終必停止……如今常存的有信，有望，有愛，這三樣，其中最大的是愛。”“全備的信”、或“信”，就是指能行神跡異能的信心恩賜。從聖經里我們可以知道，神更注重的是愛。從許多海內外教會現象我們知道，在開拓福音之始，總有許多神跡奇事伴隨著，福音傳得很快，這是事實。但建立教會後一段時間，神跡奇事漸漸減少，沒有從前那麼多了，這也是事實。大部分都是這樣，說明這是一種正常現象。那麼，聖靈為什麼要這樣呢？
神跡奇事是很吸引人的，人人都趨之若鶩，這樣就很容易偏重了這些，而忽略了更重要的真理了。所以保羅引導我們，讓我們知道，神（聖靈）更重視的是愛，因為聖靈不是只會行神跡奇事，而是真理的聖靈。所以，教會建立之後，更重要的是認識真理，行出愛心之道，發光，好讓世人知道耶穌基督的樣式、基督教信仰的真諦。若果讓世人只知道基督教有神跡，就誤導了他們，使他們入教只是來要神跡了。一個教會偏重于神跡而真理跟不上，是幼稚的和危險的，我看過很多這樣的教會走向偏差、走向極端。所以，聖靈不會投其所好，來一味滿足我們，而是讓我們慢熳更新，更懂得遵行愛的真理，教會才走向成熟。
因而在新時期的傳福音策略就應該有所更新改變，這策略就是——要將基督教的愛全面地顯示給世人看。
我們傳福音的根本，就是愛。但我們傳的時候，有多少愛在當中？老實說，我們現在傳福音基本上還處在“推銷”的水準上，這是非常拙劣的手法。如果我們拼命向人推銷一樣東西，一定會引起人逆反的戒備心理︰這恐怕是推銷假劣產品吧？真正好的產品，是不會急于向人兜售的，它會先讓市場了解自已，讓人們感受過它的好處，然後再推廣到市場，這時就不怕人不接納了。記得“飄柔”風行之初，他們就是一小袋一小袋派到信箱的，讓人使用後心悅誠服它的好處。
保羅說︰“因為我們的福音傳到你們那里，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心，正如你們知道我們在你們那里，為你們的緣故是怎樣的為人。（帖前1/5）”我們傳福音的時候，大多注意言語、權能等、但卻忽略了愛的“為人”。保羅是個滿有智慧、大有權能的人，但他給人印象深刻的是他的為人。“正如你們知道我們為你們的緣故怎樣的為人。”這是傳福音成功的一個要素，也是今日所作一切的出發點。不要為傳福音而傳福音，不要帶著傳福音的功利目的去傳福音，而是為了愛去傳福音，不管他信不信，都要愛他。保羅在米利大島上，治好了部百流父親及島上其余病人，這里沒有說他們有信福音，保羅僅是為了愛他們。耶穌行所有的神跡、醫治，都是源于愛和憐憫，盡管他知道有許多人是為餅而來的，甚至知道有些人後來還會喊“釘他十字架”的，他仍然一視同仁去愛他們。
有一些海外的教會，在社會上開辦了一些免費的、面對外來工和低收入人群的文化技術斑，表面上沒有傳福音，但這些基督徒老師無微不至的關心、耐心的教學態度感動了許多人，有很多人因而信了耶穌。
我們的愛，通常只是停留在“愛那愛你們的人（太5/46）”的層面上，而且更遠還沒有到“如己”的地步。我們還只是作外邦人時的水平，不是天國的標準。在教會里，我們都難以愛鄰舍仇敵，我們怎麼樣推而及之外邦呢？“神愛世人”，我們也應該這樣愛他們，我指的是實際行動的愛，而不是關著門為他們祈禱的那種“愛”和“講耶穌”。我們常常說愛人靈魂，但只是停留在嘴上的愛情。“我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。（約一3/18）”我們為什麼花那麼多時間工夫“在言語和舌頭上（包括為外邦人禱告）”？我們曾為外邦人做了一些什麼善事了嗎？我們看了這許多《聖經》、聚了這些年的會，我們有切實計劃這麼做沒有？
“有一個律法師試探耶穌，說︰“夫子，我該作什麼才可以承受永生？”耶穌對他說︰“律法上寫的是什麼？你念的是怎樣呢？”他回答說︰“你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的神；又要愛鄰舍如同自己。”耶穌說︰“你回答的是；你這樣行，就必得永生。”那人要顯明自己有理，就對耶穌說︰“誰是我的鄰舍呢？”耶穌回答說︰“有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中，他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下走了。偶然有一個祭司從這條路下來，看見他就從那邊過去了。又有一個利未人來到這地方，看見他，也照樣從那邊過去了。惟有一個撒瑪利亞人行路來到那里，看見他就動了慈心，上前用油和酒倒在他的傷處，包裹好了，扶他騎上自己的牲口，帶到店里去照應他。第二天拿出二錢銀子來，交給店主，說︰「你且照應他；此外所費用的，我回來必還你。」你想，這三個人哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢？”他說︰“是憐憫他的。”耶穌說︰“你去照樣行吧。”（路10/25-37）”
有一些守舊的教會，被魔鬼欺騙得不會看《聖經》，他們不多與外邦人來往、甚至對未信主的親戚也少串門。名曰︰“分別為聖”。這就如法利賽人責怪耶穌與罪人稅吏吃飯的看法一樣。舊約定下“分別為聖”的律例，其真正的精意是在︰與罪分別為聖，不是與人分別為聖。如果不是這樣理解，耶穌就犯了律法，既是這樣，耶穌豈不也有罪了？律法以下的人不懂得行這條律法，所以耶穌來行給我們看︰他既分別為聖，又愛世人，兩樣的律法都一同成全了。神所說的“愛人如己”的“人”，並沒有主內主外之分；沒有種族貴賤之分，是指所有的人。誰是我們的鄰舍？不是僅僅你住所的鄰居，而是你周圍的人，甚至于你路上遇到的一個不相識的人。過去，以色列人就是與撒瑪利亞人“分別為聖”、不相往來的，耶穌在這個“好撒瑪利亞人的故事”里，告訴以色列人，誰是他們的鄰舍——就是“是憐憫他的”，撒瑪利亞人就是以色列人的鄰舍；“你就照樣行吧”就是說，耶穌要以色列人以同樣的行動去愛撒瑪利亞人。“照樣”，即是有具體的愛心行動，而我們只動動嘴皮向他們“講耶穌”、為他們祈禱，這算不算是“照樣”了？
我見過好些教會，他們一周安排了不少的聚會，但卻不見他們為本地本村的人做過些什麼。有一條村，教會出來的那條路，髒水橫流、爛得就像水田一般，他們誰都從來沒有打算去修一修。一些聚會點一聚就十多年，幾乎每天就在那里唱歌、听道或者祈禱，他們給外邦人留下過一些什麼呢？沒有，如果說有，恐怕只留下一個印象︰他們在浪費時間。
台灣有一個叫嚴證尼姑，在佛教界很有聲望，在世界各地，跟隨她的信眾超過兩百萬。她生活極其儉樸，以補鞋所得作慈善救濟，深受民眾的愛戴，她全世界的弟子，都效法她省吃儉用的簡樸生活。99年台灣“9.21”大地震，她的弟子三日之間就籌到了價值相當于3億元人民幣的錢，捐獻到救災濟困里。
看看新聞，佛教在慈善濟世上遠比我們響亮。以我市為例，做善事做得最好的是佛教、道教，對災區捐獻比基督教多幾倍；最近佛教還辦了一個慈善超市、慈善藥店、慈善醫院為有政府證明的“低保”人員服務，佛教正以一種積極入世的姿態影響著社會，他們似乎倒成為了世界的光，贏盡了社會的贊譽，真令我感到汗顏。
現在新聞里常常報道︰這個紅斑狼瘡，那個白血病等，都得到了社會上善長仁翁的幫助；街道辦起了庇護所，市里辦起了收容站；在節假日，街頭小巷、貧民區、火車站到處都活躍著義工；政府對老人和“低保”人員有更多的福利補帖……從新聞動向我們可以知道，整個社會越來越關愛弱勢群體了。但我們的教會在哪里？
我們在這里！你听不到我們在教堂（或聚會處）里唱“彼此相愛”、“要做世界的光”嗎？听不到我們正為世界祈禱嗎？听不到我們在舉行國際敬拜大會嗎？基督教不就是以這種方式更顯得基督教與眾不同的嗎？由得他們慈善濟世去吧，我們是靠贊美祈禱成事的。
教會常常只是“坐而論道”——當然已經與原來的意思不同了，這里所講的是形容只是坐著講空話。
你知道，教會不發光，會有什麼後果嗎？共產主義運動能夠興起，可以說是教會的嚴重錯誤所造成的。資本主義原始積累時期，正是社會處在黑暗的時期，到處充滿著嚴重的剝削、**現象。本來教會應該站在公義的立場，出來為廣大被剝削、被**的勞苦大眾伸張正義，成為社會正直的聲音，譴責社會的不公和罪惡，成為影響社會，推動社會變革的力量，正如過去以色列先知那樣。但是，教會不但沒有這樣做，反而站在既得利益集團的一邊……于是，魔鬼便興起了一種貌似公義的聲音，就是以暴力的方式解決問題。廣大窮苦群眾，並沒有分辯能力，不能預見將來的後果，但卻被這種聲音所吸引，以為這是他們的幫助，而且他們別無選擇。于是，他們便蜂擁而往。教會沒有盡到責任，因而這一運動也唆使人們唾棄了教會，說︰從來沒有什麼救世主，只有靠我們自己。這是多麼悲憤的一句話，道出了教會沒有幫助他們，使他們轉而投靠別的勢力的絕望心情。
教會不發光的話，撒旦就會用假的光明來吸引人。天主教最黑暗時期，魔鬼就興起了回教來吸引人。新教暗然無光時期，魔鬼就興起共產主義來吸引人；中國教會不發光，魔鬼就興起FL功、佛教復興、東方閃電來吸引人。我們教會在不住地吃著不重視遵行主的道的惡果。回顧教會歷史，才使我們痛心地發現，教會一直犯著可怕的錯誤。而這些錯誤當時的人都認為是對的，這就不能不使人感嘆迷信危害之慘烈，迷信蒙蔽之成功。
我們現在的事，總要寫入歷史的，將來別人看到我們現在的表現，也一定會發現我們所犯的錯誤，也會為我們的無知慨嘆的，正如我們現在為過去的教會歷史慨嘆一般。
假如教會能夠按照神的話去行道，教會史就不會有那麼多陰暗面，不會那麼慘烈了；假如教會能夠按照神的話去行道，還有誰可以做得超過聖經的標準？還有誰敢與之爭鋒？還有誰想取而代之？
可是，什麼時候我們教會才能“坐言起行”呢？
人生是那麼短暫，假如我們懂得數算自己的日子，就更能具體感受到這種短暫了。一個人一生以75歲計算，有15年是不懂事的小孩期，有能力參與社會活動的時間大約只有60年（即有能力“行道”的年限）。睡眠用了20年，讀書和維持生計用了15年；佔去了人生的大部分時間，即35年。剩下來的25年用在什麼地方呢？據德國一份科普雜志計算︰上下班花在汽車上的時間是2.5年（每天1小時以上），不算堵車，單只在十字路口等紅綠燈也消耗6個月時間（約26000次，每次10分鐘），5年有半的時間圍坐在餐桌前（每天約2小時），有5年又6個月年的時間站在廚房和洗衣機前（每天約2小時），還有6個月時間看醫生、臥病在床（共182天），另外6個月時間又花在戀愛上，看報紙、電視新聞又用了2年，教育孩子用了3年，各種家務、購物3年，洗澡理發剪指甲刮胡子穿衣打扮化妝又用了2年（每天45分鐘），還有接打電話又花去1年有半（每天約35分鐘），健身1年（每天約25分鐘）……其實生活還有很多方面，這里已經排除了修理房子、修理水電摩托車、探親訪友、交際應酬、閱讀、看電腦、文娛和旅游等的項目了，這樣，粗略計算就需要27年半的時間，大大超出了所剩的25年時間，所以在現代繁忙的生活中，就要不斷壓縮生活的內容，才能抽出一點點時間。而這些都是生活中必不可少的時間，如果要抽出更多時間，就必須壓縮再壓縮。該雜志認為，人一生能夠做有意義的事的時間實在少得可憐，這包括上教堂的時間僅有14天（336小時，僅夠一周聚會一次）。假如我們再人為添加額外的宗教事項（聖經定規以外的活動），例如每周四、五次聚會，每天祈禱若干小時（包括名目繁多的祈禱會），每天讀經若干小時，那末，不管你怎麼壓縮生活內容，你就再也沒有時間行道了，就連在家行道的時間也不夠，更不用說在社會行道了。魔鬼就是想用宗教來欺騙我們，讓我們關在狹隘的宗教小圈子里自得其樂，使我們影響不了世界，發不出光來。
有一些教會，一周聚會好幾個晚上；而另一些教會，每個主日要聚會一個整天；再加上一些培訓，再參加一些什麼青年活動、婦女活動、夫妻團契、敬拜大會，還有一些一年中少不了的葬禮、婚禮、典禮等，完全把人捆綁在沒完沒了的活動中。講道听道遠遠多過行道，把人捆綁在宗教形式里而不能或很少行道，這樣的教會將來怎樣向神交帳？
我們有不少教會，熱衷于連環二十四小時祈禱，輪番二十四小時聚會，但卻為什麼沒有用同樣的熱衷去掀起某種運動，來推動行道，做世上的光？我先不是說二十四小時聚會本身有什麼錯，而是說，為什麼我們僅偏重這些？這不是宗教的熱忱弄瞎了我們的眼楮嗎？
還有不少同工還要講道、開會等。
請問︰現在這樣安排，我們還有多少時間行道，在世界發光？
其實，我們應該把多余的聚會時間，變為教會組織的行道時間的。
神的命令有兩類︰“不要”和“要”，但人大多只消極地注重“不要”，以為不犯一些小罪就洋洋得意、沾沾自喜了，卻忽略了積極的“要”。如果我們沒有做“要”的事，仍然也是犯罪。就算我們在教會里一團和氣，又有什麼用？這不是把燈盞放在斗底下嗎？這些愛，可憐的世人能感受到嗎？這些光，發揮到了光的用處了嗎？我們的斗底下常常放著幾十盞燈，你照我、我照你，但外面的黑暗如故。
捫心自問，教會已經存在這麼多年了，聖經的價值觀有轉變成為社會的文化和道德嗎？或者說，教會有影響到社會的文化和道德的轉變嗎？
保羅說︰“凡是真實的，可敬的，公義的，清潔的，可愛的，有美名的；若有什麼德行，若有什麼稱贊，這些事你們都要思念（腓4/8）。”我們有無嘗獻過血沒有？有長期照顧同村的五保戶沒有？見到有壞人壞事，我們有勇氣挺身而出沒有？……不要把服事神局限于傳福音、講道、探訪等的形式上；也不要僅僅局限于教會之內的善行，其實我們要行的道、愛的涵蓋範圍是非常廣泛的，不要讓宗教給狹隘了。
凡有益于人的事，我們都要當仁不讓；世人自私自利不肖于做的公益事，我們要留意去做；教會要策劃去做。教會若能這樣默默做一些有益于社群的事，這就是福音的鹽，我們的善，就能有效影響敗壞的社會。只要我們教會都來這麼做，慢慢有一日，它就會成為一股屬靈的力量，搖撼這個敗壞的社會。雷鋒精神為什麼能震撼當時的中國？就是他的品格、善行所產生的道德力量，震動人們渴慕愛的心，如今還有幾代人對他不能忘懷。假如雷鋒是一個基督徒，那麼這對于基督教信仰、對福音會產生怎麼樣的影響呢？雷鋒是我們的好撒瑪利亞人，是我們要帶著羞愧的心去效法的，希望我們基督教會也有我們“雷鋒”成為光，去影響整個社會。
共產黨軍隊為什麼早期能得著人心？你看他們每到一處，就為百姓做好事︰砍柴挑水、送醫送藥、上房修屋、下地收割……三大紀律八項注意……能夠影響全中國，奪得了天下。我們就要知道，這種好行為有多大影響力。其實共產主義思想就來源于聖經的（特別是使徒行傳——凡物公用，只是它沒有終極力量——神，所以它失敗），這些為人民做好事，都是耶穌所提倡的要發光做鹽的真理，而我們教會卻失掉了這種咸味，燈放在斗底下（有些人當然也有發光，現在我是指“教會”沒有發光）。
這些工作雖是沒有一時轟動的效應，然而是潛而默化的，像鹽一樣無聲無色地滲入社會，勢必會把魔鬼腐朽敗壞的東西遏止下去，重建被敗壞了的社會道德。屆時，福音的馥郁香氣，就能使人近悅遠來。善能勝惡，鹽能抑腐，這是顛撲不倒的真理，魔鬼也沒奈何的。
有一些人可能並沒有講道的恩賜，缺乏口才。但沒有一個人可以推卻說︰他不能行出愛來，他可以少站講台，但更應多多關心有需要幫助的人，更應多多行善。帶領門徒，不是言傳為主的，而是以身教（遵守）為主的。
教會一切的事工，我們個人的“屬靈生活”，一切都是為了轉化成愛人如己、彼此相愛（請參考後面的文摘）。否則，即使是轟轟烈烈的活動，也只是裝裝門面、粉飾的宗教。
愛，在這個宇宙里，是最巨大的能力。不要看邪惡外表多麼**有力，但《聖經》說︰愛能遮掩許多的罪。又說︰以善勝惡。說明愛能夠戰勝似乎很強大的力量。我們的愛，能攻破剛硬的營壘；我們的善行，能戰勝邪惡的世界；我們的好行為，能除滅魔鬼的作為。我們用持之以恆的愛，象光一樣照到黑暗，黑暗就要敗退；用我們的善行、好行為，向世人見證︰一切加在基督教身上的偏見、謠言、毀謗、不實之詞都是假的。被欺騙、被蒙蔽的人就甦醒過來，因著我們的好行為，他們就要來就光。黑暗的勢力、逼迫的勢力就要失去它們的囂張氣焰。
我們有一個山村的聚會點，教會組織弟兄姊妹修理坑坑窪窪的村路，把鄉里難以維持的養老院辦好了……鄉里很支持教會，無償給了一個大倉庫讓教會聚會，凡事都得到協助，整個局面都改變了，逼迫消失了，福音能夠自由傳播，教會發展也很不錯。
故此，我們教會傳福音的策略要有所改變。除去某些帶功利性的傳福音方法，用一些不是傳福音勝似傳福音的策略︰那就是愛的善行。我們反對只講慈善而不傳福音的“社會福音（？）”，也反對只停留在“講”字上而沒有愛的行動的“口頭福音”。
今天我們基督教會有什麼東西可以愛世人呢？現在我們大陸教會可以說窮得叮當響，我們牧者的工價還沒有、宣教事工的經費還不夠，怎能用神的殿的錢去救濟窮人呢？這不符合行善的次序、不符合真理。但我有一個向全教會的呼吁、一個鄭重呼吁︰全教會每一個愛主的基督徒，都能夠在歸天家後捐獻出自已的器官，這是不論窮富，人人都有能力的行善。神給了我們許多行善的資本，其中之一便是我們的身體。其實人死後，把這些有用的器官拿去燒掉是巨大的浪費；因為這些資源本身就是生命，不是用錢可以買到的。這個世界因為自私的、迷信的風俗，使醫院里很多人，因為缺乏移植器官而死去，為什麼我們講愛、講“舍己”的基督徒卻不能真正履行這個教義呢？教會應該走在世界的前頭，教會要掀頭來做，成為一種運動，並且成為一種社會風氣，這種愛的力量是巨大的，它可以震動整個黑暗勢力。這是其他的宗教是沒法做到的，只有講舍己的基督教能夠這麼做的，讓世人感受到基督教是什麼，這就成為不可阻擋的光而照亮了世界。
我們行道，很少是從教會的名義行出來，多數只是個人自發性的、個別的、零散的行為，這樣對社會影響不大。現在，我們的教會應該悔改，要承擔起行道的責任。我們的教會要掀頭，以教會的名義，鼓動、帶領、監督基督徒行道，成為一個接一個有主題的行道運動，這樣，便好像集薪成燎，才更有效發出光來，更有力去影響世界。
類似這樣的事工，教會一定要好像搞“通宵祈禱”、“圍城祈禱”一樣的熱忱去掀頭、去組織，甚至要超過這些熱忱。為什麼那些沒有教義支持的活動，能激發我們極大的熱情去做，但有許許多多、明明白白的教義——“你們是世上的光。城造在山上，是不能隱藏的。人點燈，不放在斗底下，是放在燈台上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。（太5/14-16）”“凡是真實的，可敬的，公義的，清潔的，可愛的，有美名的；若有什麼德行，若有什麼稱贊，這些事你們都要思念（腓4/8）。”……這些事反倒不聞不問？這不是很反常嗎？這不是讓宗教的熱忱所欺騙嗎？
每個人所謂愛主、事奉，都必要從家里作為起始點︰“人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢？（提前3/5）”耶穌要我們傳福音的次序是︰從耶路撒冷，猶大全地，撒瑪利亞，直到地極。可見神要我們作事的次序是從近做起。
每個神的兒女，在家中都要做好各自的職責，是妻子（丈夫）的，要做好妻子（丈夫）；是母親（父親）的，要做好母親（父親）；是子女的就要做好子女。這是我們的本份，我們應努力學習在本份上行出真理來，我們站在各自的本份上，以一個好妻子（丈夫）、好母親（父親）、好兒女，來榮耀神、事奉神。使家中比未信主前，更有愛的溫馨、和諧，這才合符主的標準。如果我們這一家家，象燈發出光的話，就會有許多鄰舍羨暮你，這就是福音的光了。
歐洲基督教衰退的教訓之一，就是他們信主的父母沒有帶好下一代人信主，沒有把家作為事奉的主要場所，他們的教會只把他們的父母帶成信徒，于是他們根本不能帶領自己的兒女。所以我們作父母的，要重視家庭的事奉。伊斯蘭教直到現在還沒有衰退的跡象，原因之一，就是他們的兒女一出生就是回**，所以保證了伊斯蘭教一直“人丁興旺”。我們要吸取慘痛的教訓，做好家庭的事奉。
讓弟兄姊妹從捆綁中釋放出來的時間，多與未信主的鄰舍、親戚建立好關系，多一些來往、多一些關懷，多一些愛心。不是因為要傳福音，而是我們做“人”理所當然要做的事。神既要我們做，當然他也會做。久而久之，你的好品行、你的愛心總會有一日象鹽滲透到他們的心里。若你如此忠心、恆久地做，你將會帶許多鄰舍信主的。
魔鬼善于利用了神賜給人各種知識、智慧的結晶︰科技，來為它效力。今日電影、電視、音響、卡拉Ok、電腦網頁、電子游戲、錄影帶、音帶、影碟等，搞得世界又瘋狂又敗壞，連一些神的兒女差不多有站立不穩的危險。但我們卻仍然是“刀耕火種”地傳福音。對于魔鬼所壟斷了的科技，我們不是視若無睹，就是覺得魔鬼這樣用是理所當然的，從來沒有敢膽想過要從魔鬼的手里奪回過來。其實魔鬼用得如法寶一樣的東西，我們奪過來，就是傳福音的利器。為什麼我們沒有想過呢？除了音帶，我們要多多發展影碟、媒體等等的事工。
現在是一個講求效率的時代，時間就是金錢的年代，世人都在爭分奪秒，他們出門都是麼托、小車、飛機。摩托時代快要過去，汽車時代快要到來之際，我們可憐的傳道人，還天天“腳踏實地”（行走）地“搶救”靈魂。醫院有步行抬擔架、騎單車去搶救人的嗎？
是呀，金錢呢？在改革開放前，世人也不是與我們一樣窮？為什麼他們現在是公司、集團。而我們現在卻與從前分別不大呢？除了在金錢奉獻上教導失當外，就是我們沒有策略眼光。世人的成功，就是舍得在提高效率的事上投資。
許多商品都是家喻戶曉的好東西，就是它們懂得運用“品牌”策略。
“品牌”首先有有過硬的、好品質的、超越別人的好產品，建立在信實上。信，就是信譽——你的好服務、誠信、令人信賴；實，就是實力——貨真價實、真實的品質、技術、沒有虛假。信用是要靠誠實的行動，長時間證明給人看而建立的。
另外懂得又舍得做廣告。廣告學是專門研究人對宣傳的反應的。廣告學告訴我們，不斷反復會加深人的印象。某人只見過某產品廣告幾次，他是沒有印象的；如果一連幾個月
今日商界的繁榮，是受惠于廣告而來的。廣告又是從傳福音的“傳”上學來的，“傳”就是廣而告之。但有二干年歷史的“廣告”鼻祖，卻可憐巴巴地守著羊皮卷時代的方法。而今日的廣告商挖空心思，什麼資訊、什麼媒體、什麼空間，應用盡用。舉目觀看，真是鋪天蓋地。現在我們這些福音的“廣告商”，曾有過這樣的氣魄、這樣的膽量、這樣的策略嗎？你以為這樣不符合我們的實際嗎？不，是實際可行的，我們先可以把我們的“廣告”，印在單張、掛歷、利是封、運動汗衫等上，從這些開始沖擊世界。
不寧唯是，還有許許多多的更好更妙的策略，在聖靈那里等著我們去支取……
不過，以上這些異像策略，對于持守各自為戰觀念的教會是不適用的。
世界己經從個體戶走向公司、又走向大集團、再走向強強結合了，世界現在知道合一的強大力量了。
哼，我們早就知道了，不過……只是知道罷了。又是讓世界之子棋高一著，他們龐大的計劃，雄厚的資金，就是從這樣的合一中產生的。
唯其如此，我們有同一異像的教會要合一連結起來，集中我們的謀略、才干、資金，我們就能成就又大難的異像。合一的急切性己迫在眉睫，我建議能領會基督心腸的教會連結起來，以合一的資金做一些超越以往本位教會的事工，更著眼于對社會有更大影響力的事工。比如︰動漫、電影、電視劇、出版、互聯網、流行樂隊、醫院、慈善機構……
…………
我們從宗教的捆綁下釋放出來後怎麼辦？是不是就失去了約束、可以任意而為呢？不是，我們既不靠捆綁來束縛自己，又不能沒有約束；那麼由什麼代替宗教呢？由什麼約束我們不借恩放縱呢？就是靠聖靈！“現在我們既然向那捆綁我們的律法上死了，就脫離了律法的約束；好讓我們用聖靈的新樣子，而不用儀文（宗教）的舊方式來服事主。（新譯本，羅7/6）”脫離了宗教，不但不會落到不敬虔的地步，相反，依靠聖靈過的是真正的敬虔生活，更合乎基督教信仰的實意。
有一些慣于宗教生活的人，要他除去宗教的形形式式，就會感到空蕩蕩，無可適從了，其實是他還不懂得信仰的真諦，不懂得依靠聖靈的緣故。
正如施洗約翰修直主的路，是為了耶穌的到來；現在我要在眾教會中修直主的路，為的是能讓聖靈在教會代替一切人的工作，掃除一切攔阻聖靈作工的障礙，為聖靈開闢一條寬闊平坦的直路。縱觀整篇信息，其背後真正的詮釋實意就是聖靈︰將聖靈和聖靈的工作介紹了出來。
如果我們想過既自由又謹守的基督徒生活，第一步，我們必須先了解、熟識《聖經》，這樣，我們才能有確切把握認識、辯別聖靈，否則是很危險的；第二步，我們必須熟識聖靈（這是另一個課題），第三步學習依靠聖靈（又是另一個課題），順服聖靈；第四步，要在屬靈的長者、教會的鑒察下使用，否則也是很危險的。
如果你還不懂得與神建立關系，那麼你還是暫時按部就班地學習《聖經》、祈禱吧，直到你能感受到聖靈為止。……
所謂“順從聖靈”，許多人以為很神秘，其實不然。雖然並不神秘，但要說起來卻不容易，如果要作個譬如，那與我們平時所說的“順其自然”相似。行為較為正直的人，常常憑著良心做人，順其良心的聲音衡量該做不該做。現在，我們把良心換作聖靈，首先你得必須知道你同神（聖靈）的關系如何，如果你能感受到聖靈對你明顯的罪常有責備，常督促你去悔改，那麼可以肯定，你已同神建立了關系，那麼你常常要把你熟識的《聖經》，當作“雷達”一樣，用來檢驗靈里來的意思，看它符合《聖經》與否，如果你多次察驗，這個意思給你帶來造就、勸免、督促的，生命也帶來很大的改變，在屬靈長者、教會察驗下，也沒有什麼問題，那麼，你可能己經懂得辯別聖靈了。那麼你就可以在其他生活的事上，學習讓他引導你，直到達一種境界︰“親愛的弟兄啊，我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了（約一3/21）。”內心若責備我們，就是不能做的警號，若無責備，就坦然無懼去做吧。（當然，仍然需要保持高度的警醒和嚴謹的察驗）比如睡覺，我該睡多少個小時，什麼時候起來，讓聖靈作主，並不要讓“清晨什麼時候起床、只能睡多少時間才屬靈”的“教條”作主。因為神最了解我的身體狀況，他知道我需要睡多少時間，這是“規條”所不知道的，如果我需要睡九個小時，心里沒有責備，那我就睡九個小時。假如晨更對你很有造就，那你就晨更；但如果不合適你，你就看看聖靈有什麼帶領，以什麼方式靈修更好。我想祈求時，就祈求，不管它是清晨或是晚上，不想祈求時，就與神交通，不管這個時候是在車上、躺在床上、抑或在廁所里，不再受時間地點的約束。我只順服內心的引導，不再受《聖經》以外人為的教條（或書籍）所限制（在一個團體里生活，如︰在神學院等，就必須遵守該團體的規則；為了養成某些好習慣而嘗試屬靈操練等，就另當別論了）。
現在我再沒有幾點鐘起床、每天怎麼樣敬拜、什麼時候禱告、什麼時候讀《聖經》、要多少時間等等的規條。我每天保證八至九個小時睡眠——早睡早起，遲睡遲起。起床未必象別人一樣跪下禱告，而是問一下聖靈有什麼安排，然後按聖靈的意思而行。我過每一天都是不同的，每一天都是新的。假如給宗教式的人看到了，一定以為我是一個很“不屬靈”的人。
《聖經》只給了我們憲章性的綱領，許多細節上的東西就沒有詳細去交待，因此這些細節性的東西最容易被宗教所代替，成為偽真理欺騙人；其實在許多生活的細節上，應該是由聖靈去引導的。我們“不住”地禱告，就是在生活上方方面面都要讓聖靈來引導，否則，所謂“不住”地禱告，也就沒有那麼多內容可禱告了，根本難以實踐。
“你們必曉得真理，真理必叫你們得自由。（約8/32）”只有真理的聖靈，帶領我們進入真理，我們才能脫離人的遺傳、人的教條的束縛，得以自由；不要按著別人成功的經驗，或教會領袖為人人設下的程式去行，聖靈才是你真正的引導者。
“你們若被聖靈引導，就不在律法（規條、律法主義）以下。﹝加5/18﹞）”“你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情欲了。（加5/16）”在聖靈帶領下，我們就能勝過罪、脫離罪的捆綁，而不再依靠“不許這樣，不許那樣”的規條。聖靈用神的話、以“瑞瑪”告訴我們，該做什麼、不該做什麼；該怎麼做、不該怎麼做，如此，就脫離種種人為的條條框框的轄制。
“你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事（注︰或作"都有知識"）。……你們從主所受的恩膏常存在你們心里，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的，你們要按這恩膏的教訓住在主里面。（約一2/20，27）”你試試，向神作一個脫離宗教生活，願意全然依靠聖靈而活的禱告，然後站在信心和恩典中，你要相信，聖靈會引導你過合符真理又自由的生活，就能行在不偏左、不偏右的正確道上。不要讓宗教情結所控告，不要讓死的規定形式來衡量我們的敬虔，愛不愛主；而是只要問我這樣做，是不是出于聖靈的意思。“我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了。（約一3/21）”如果我所做的，清楚知道是出于聖靈的，心又平靜沒有責備，那麼我就可以坦然去行了。因為每一個人的生活、工作、特質、神在他身上的計劃都是不同的，因此每個人的屬靈生活就會有所不同。依靠聖靈，就無須過定規的、死板的屬靈生活，我們每一天就都是新的，就能從宗教生活的捆綁中釋放出來。
你可以養成某些好習慣，但不要把它當作真理去遵守、去教導別人。
有一次我到一個教會去分享這個信息，才上了半天課，有不少人就歡呼起來︰“嗚——，從此不用早起晨更了，不用長時間禱告了，不用……萬歲！”假如他不懂得聖靈，他就根本不懂得什麼是從宗教里釋放出來，什麼是在真理里得自由。他要麼很宗教，要麼很放縱。要知道，這些信息並不是給初信的會眾的，也不是給在主里沒有追求的人的，而是給那些想在主里對自己有更高追求、想要更完全的人的。一個小學生，每一天可能都要父母叫他起床上學，父母每晚都要坐在他旁邊監督他作功課；但一個成熟了的大學生，離開了父母的監管，他是不是就變得放肆起來呢？不，他盡管沒有父母約束，但卻比讀小學的時候更用功了。這就好比從宗教里釋放出來的情形一樣。並不是靠聖靈就比靠律法、規條（宗教）降低了要求，不，而是更高了。雖然不用關門幾個小時祈禱了，但卻要不住地、隨時隨地地禱告，實質上比以前禱告更長；雖然念念有詞的祈禱少了，但要求我們的禱告能夠領受從神而來的瑞瑪，禱告在質量上是比祈禱要高的；請想想，這到底是要求高了還是低呢？假如你知道聖靈的要求是比宗教的要求還高，那麼你想好了再歡呼吧。
這不是一本給冷淡的基督徒看的書，而是給在主里有追求，願意過敬虔生活的弟兄姊妹看的。不是想讓不愛主的人有不過屬靈生活的借口，而是想糾正熱心愛主的人錯誤的虔誠方式。
歐洲信主的人數直線下滑，已經到了消亡的危險，這是一個嚴峻的警告；宗教是帶來死亡的。要麼讓宗教壽終正寢，要麼讓宗教把基督教送入墳墓，二者必居其一。歐洲死亡的不是基督教，而是宗教，然而基督教卻成為了陪葬品。但願這能成為我們的長鳴警鐘！
宗教是使人死、使人發臭的墳墓，只有聖靈能救我們脫離宗教捆綁的裹尸布。弟兄姊妹們，是時候了，神的靈要讓我們活過來，我們來一齊推倒這墳墓的石頭，沖出去，拿起聖靈的寶劍，要成為極強大的軍隊。
教會要從宗教捆綁中釋放出來，不是一件易事，而是要經歷長期努力的爭戰。不要以為看完本書就已經領受完信息了，不，宗教是根深蒂固、盤根錯節的東西，要消化這些信息可能需要若干年，要糾偏矯正更需漫長的歲月，這本書還需要時時看一下，直到信息真的落到實處，能遵守為止。
這只是修直主的路中的幾塊石頭，僅是個開始，只起到舉一反三、拋磚引玉的作用。還有許多不足的地方，希望凡有智慧的，都來修直主的路。
小結
第一，不要太注重形式的東西，而是將種種形式的東西，轉化為行道。
宗教總是誘使人偏向形式化，或者使人只知其形式，而不知其精意，甚而向形式主義方而發展，如律法主義、神秘主義、苦待己身等。宗教是想把人敬虔的注意力從行道上轉移到形式上，從而使人們枉費精力，用在沒有實際意義的形式上，象傻瓜一樣被耍弄；另外，宗教欺騙人，利用人的宗教熱情奪去人們的時間，使他們根本沒有時間去行道；我要揭露的，就是這種宗教的陰謀。這篇文章要義其實無他，核心思想只是讓人更注重行道，從宗教的欺騙、宗教的形式主義中脫離出來。
我沒有反對形式，只是反對形式化、形式主義︰只是反對用形式來衡量誰更純正、誰更正統、誰更屬靈、誰更敬虔。反對成為唯一不變的形式，反對形式高于實意，反對有絕對標準的形式，反對有所謂的基督教的形式。
第二，對付宗教最好就是依靠聖靈，這信息的重點是想把聖靈介紹出來，讓人更注重聖靈。
看完本書後，要更加注重有關聖靈方面的書籍，並且要更加注重實踐，才能補足此書的缺陷。
讓聖靈在我們心中作主，用恩膏來教導我們神的話真正的精意是什麼，好繼續分辨出似是而非的假信仰——宗教，讓宗教（儀式化）回歸為信仰（生活）——愛人如己、愛鄰舍、愛仇敵。並以此作為基督教信仰與宗教的分水嶺。
為什麼短短二十年，就有“十億人民九億賭”？黃賭毒比有祈禱的傳福音快百倍？就是因為我們有上百種、或幾百種攔阻福音的錯誤，使聖靈不能彰顯他的能力。而且這里所指出的只是很少的部分，有待中集，下集的揭露，即使這樣，這仍然只是錯誤的一少部分。
假如我們看完此書，只知道書中所提及的錯誤，那麼並不真正懂得此書的要旨。而是要大家懂得宗教的特點規律，去查找自己、教會里、神學里的宗教，並且在日後能不斷識別所學的錯誤，否則，看書那麼多，只懂那麼多，那是沒有用的。基督教里的錯誤可謂五花八門，論述不盡，我不可能把你的問題、你教會的問題、所有神學的問題都一一提及，除非你已經掌握了分辨的能力，才能解決自身的問題。
你們中間凡心里有智慧的，都要來作耶和華一切所吩咐的……出35/10
也要把你們所走的道路修正，使瘸子不至于扭腳，反而得到復原。來12/13
*瑞瑪（rhema）和絡高斯（logos）––是《聖經》中常用來形容神的話的希臘語翻譯。絡高斯，多指字面的、記載的、神曾說過的話。瑞瑪，多指活潑的、神正在說出的話。
課題討論︰
ヾ結合實際的生活，找出自己有什麼地方，仍然過著宗教式的生活？
ゝ找出教會中，有那些是不符合《聖經》教導，而又要人遵守的傳統？
ゞ大膽檢查一下，基督教內，還有那些是宗教的東西？
々列出悔改事項，逐一改正。