世界的企业家们，他们为什么会成功？因为他们很有计划，胸有城府。这就是他们的精明之处。“没有异像（默示），民就放肆。（箴29/18）”如果教会没有异像策略，是不能胜过世界的。个人应有个人的异象（策略），教会应有教会的异象（策略）。
魔鬼想方设法，用尽一切手段，去败坏这个世界，但我们却还停留在二千年前的传福音的手法上。犹如我们仍然用操步打鼓列队去对付坦克一样，那就真是愚不可及了。我们靠人的老套子是赢不过狡猾的老魔鬼的。魔鬼在不同的时代，都使用不同的诡计，我们就应该灵活地用相对应的策略，去对付它们。在这样一个时代，我们更需要圣灵赐下启示和智慧，给我们适合这个时代的争战谋略，用神的智谋胜过魔鬼的狡猾。
可怜见地，直到现在，我们的教会还不懂得“谋略的事奉”，仍然错误地祈求：“神呀，求祢动工（工作）……”这样是求不到谋略的，只有教会（会众）懂得求问神，才能得到异像谋略。
世界为什么发展得这么快，是因为他们懂得谋略的作用，他们常常集思广益、群策群力，懂得用智囊团、策划部，常常开研讨会（我们也有所谓的研讨会，但却不是同一回事），将最好的意见汇总成为新的策略，引进最选进的东西，不断淘汰更新不适应发展的旧东西……他们并无“教条”的条条框框捆绑，在实践中总结教训，到最后总能找到规律，在某些方面，他们比教会更能遵行真理（律），多么羞愧。我们真的要谦卑下来，向他们学习不受条条框框捆绑的长处，多一些使用智慧谋略，集思广益、群策群力。
教会需要怎样的架构发展策略？
许多教会都深有同感，这几年传福音比起以往都困难了，仍然同以往一样传，现在环境比较宽松，传得甚至比以往传得更多，但却没有什么果效；而且现在祈祷比过去更多了（因现在信主的人数远比过去的多），传福音的人也比过去的人多了，而且他们已经受过训练，比过去质素提高了，综合这些有利条件，但为什么传福音的果效反不如从前？现在即便人信了，心也较为冷淡，没有过去信的人那样火热、爱主，更奇怪的是，现在神迹奇事少了……我们可能觉得，神似乎停止了工作，或者远离了我们，这种种问题困惑着当今教会，百思不得其解。
耶稣说：“我父作事直到如今，我也作事。（约5/17）”其实神从来没有停止过工作，认定这一点，我们就可以知道，神从来没有停止过救赎计划，也没有离开过自己的教会。那么是什么原因会出现目前状况？
我们误以为神迹奇事才是圣灵的工作，那是因为我们片面认识神的作为。其实圣灵的工作是活的，不断更新而变化的，正如火云火炷一时向东、一时向西一样，圣灵的工作是此一时彼一时也，只不过我们的教会还没有摸准“今天”火云火柱的方向，还不知道这个时代圣灵的工作罢了。
在使徒行传开始，的确有许多神迹奇事发生，但在使徒行传的后面以及在保罗的书信里，却很少提到神迹奇事，而是注重真理——爱。正如哥林多前书十三章所讲的：“你们要切切地求那更大的恩赐。我现今把最妙的道指示你们……我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能移山，却没有爱，我就算不了什么……爱是永不止息，先知讲道之能终必归于无有；说方宫之能终必停止……如今常存的有信，有望，有爱，这三样，其中最大的是爱。”“全备的信”、或“信”，就是指能行神迹异能的信心恩赐。从圣经里我们可以知道，神更注重的是爱。从许多海内外教会现象我们知道，在开拓福音之始，总有许多神迹奇事伴随着，福音传得很快，这是事实。但建立教会后一段时间，神迹奇事渐渐减少，没有从前那么多了，这也是事实。大部分都是这样，说明这是一种正常现象。那么，圣灵为什么要这样呢？
神迹奇事是很吸引人的，人人都趋之若鹜，这样就很容易偏重了这些，而忽略了更重要的真理了。所以保罗引导我们，让我们知道，神（圣灵）更重视的是爱，因为圣灵不是只会行神迹奇事，而是真理的圣灵。所以，教会建立之后，更重要的是认识真理，行出爱心之道，发光，好让世人知道耶稣基督的样式、基督教信仰的真谛。若果让世人只知道基督教有神迹，就误导了他们，使他们入教只是来要神迹了。一个教会偏重于神迹而真理跟不上，是幼稚的和危险的，我看过很多这样的教会走向偏差、走向极端。所以，圣灵不会投其所好，来一味满足我们，而是让我们慢熳更新，更懂得遵行爱的真理，教会才走向成熟。
因而在新时期的传福音策略就应该有所更新改变，这策略就是——要将基督教的爱全面地显示给世人看。
我们传福音的根本，就是爱。但我们传的时候，有多少爱在当中？老实说，我们现在传福音基本上还处在“推销”的水准上，这是非常拙劣的手法。如果我们拼命向人推销一样东西，一定会引起人逆反的戒备心理：这恐怕是推销假劣产品吧？真正好的产品，是不会急于向人兜售的，它会先让市场了解自已，让人们感受过它的好处，然后再推广到市场，这时就不怕人不接纳了。记得“飘柔”风行之初，他们就是一小袋一小袋派到信箱的，让人使用后心悦诚服它的好处。
保罗说：“因为我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心，正如你们知道我们在你们那里，为你们的缘故是怎样的为人。（帖前1/5）”我们传福音的时候，大多注意言语、权能等、但却忽略了爱的“为人”。保罗是个满有智慧、大有权能的人，但他给人印象深刻的是他的为人。“正如你们知道我们为你们的缘故怎样的为人。”这是传福音成功的一个要素，也是今日所作一切的出发点。不要为传福音而传福音，不要带着传福音的功利目的去传福音，而是为了爱去传福音，不管他信不信，都要爱他。保罗在米利大岛上，治好了部百流父亲及岛上其余病人，这里没有说他们有信福音，保罗仅是为了爱他们。耶稣行所有的神迹、医治，都是源于爱和怜悯，尽管他知道有许多人是为饼而来的，甚至知道有些人后来还会喊“钉他十字架”的，他仍然一视同仁去爱他们。
有一些海外的教会，在社会上开办了一些免费的、面对外来工和低收入人群的文化技术斑，表面上没有传福音，但这些基督徒老师无微不至的关心、耐心的教学态度感动了许多人，有很多人因而信了耶稣。
我们的爱，通常只是停留在“爱那爱你们的人（太5/46）”的层面上，而且更远还没有到“如己”的地步。我们还只是作外邦人时的水平，不是天国的标准。在教会里，我们都难以爱邻舍仇敌，我们怎么样推而及之外邦呢？“神爱世人”，我们也应该这样爱他们，我指的是实际行动的爱，而不是关着门为他们祈祷的那种“爱”和“讲耶稣”。我们常常说爱人灵魂，但只是停留在嘴上的爱情。“我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。（约一3/18）”我们为什么花那么多时间工夫“在言语和舌头上（包括为外邦人祷告）”？我们曾为外邦人做了一些什么善事了吗？我们看了这许多《圣经》、聚了这些年的会，我们有切实计划这么做没有？
“有一个律法师试探耶稣，说：“夫子，我该作什么才可以承受永生？”耶稣对他说：“律法上写的是什么？你念的是怎样呢？”他回答说：“你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神；又要爱邻舍如同自己。”耶稣说：“你回答的是；你这样行，就必得永生。”那人要显明自己有理，就对耶稣说：“谁是我的邻舍呢？”耶稣回答说：“有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中，他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下走了。偶然有一个祭司从这条路下来，看见他就从那边过去了。又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。惟有一个撒玛利亚人行路来到那里，看见他就动了慈心，上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他。第二天拿出二钱银子来，交给店主，说：「你且照应他；此外所费用的，我回来必还你。」你想，这三个人哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？”他说：“是怜悯他的。”耶稣说：“你去照样行吧。”（路10/25-37）”
有一些守旧的教会，被魔鬼欺骗得不会看《圣经》，他们不多与外邦人来往、甚至对未信主的亲戚也少串门。名曰：“分别为圣”。这就如法利赛人责怪耶稣与罪人税吏吃饭的看法一样。旧约定下“分别为圣”的律例，其真正的精意是在：与罪分别为圣，不是与人分别为圣。如果不是这样理解，耶稣就犯了律法，既是这样，耶稣岂不也有罪了？律法以下的人不懂得行这条律法，所以耶稣来行给我们看：他既分别为圣，又爱世人，两样的律法都一同成全了。神所说的“爱人如己”的“人”，并没有主内主外之分；没有种族贵贱之分，是指所有的人。谁是我们的邻舍？不是仅仅你住所的邻居，而是你周围的人，甚至于你路上遇到的一个不相识的人。过去，以色列人就是与撒玛利亚人“分别为圣”、不相往来的，耶稣在这个“好撒玛利亚人的故事”里，告诉以色列人，谁是他们的邻舍——就是“是怜悯他的”，撒玛利亚人就是以色列人的邻舍；“你就照样行吧”就是说，耶稣要以色列人以同样的行动去爱撒玛利亚人。“照样”，即是有具体的爱心行动，而我们只动动嘴皮向他们“讲耶稣”、为他们祈祷，这算不算是“照样”了？
我见过好些教会，他们一周安排了不少的聚会，但却不见他们为本地本村的人做过些什么。有一条村，教会出来的那条路，脏水横流、烂得就像水田一般，他们谁都从来没有打算去修一修。一些聚会点一聚就十多年，几乎每天就在那里唱歌、听道或者祈祷，他们给外邦人留下过一些什么呢？没有，如果说有，恐怕只留下一个印象：他们在浪费时间。
台湾有一个叫严证尼姑，在佛教界很有声望，在世界各地，跟随她的信众超过两百万。她生活极其俭朴，以补鞋所得作慈善救济，深受民众的爱戴，她全世界的弟子，都效法她省吃俭用的简朴生活。99年台湾“9.21”大地震，她的弟子三日之间就筹到了价值相当于3亿元人民币的钱，捐献到救灾济困里。
看看新闻，佛教在慈善济世上远比我们响亮。以我市为例，做善事做得最好的是佛教、道教，对灾区捐献比基督教多几倍；最近佛教还办了一个慈善超市、慈善药店、慈善医院为有政府证明的“低保”人员服务，佛教正以一种积极入世的姿态影响着社会，他们似乎倒成为了世界的光，赢尽了社会的赞誉，真令我感到汗颜。
现在新闻里常常报道：这个红斑狼疮，那个白血病等，都得到了社会上善长仁翁的帮助；街道办起了庇护所，市里办起了收容站；在节假日，街头小巷、贫民区、火车站到处都活跃着义工；政府对老人和“低保”人员有更多的福利补帖……从新闻动向我们可以知道，整个社会越来越关爱弱势群体了。但我们的教会在哪里？
我们在这里！你听不到我们在教堂（或聚会处）里唱“彼此相爱”、“要做世界的光”吗？听不到我们正为世界祈祷吗？听不到我们在举行国际敬拜大会吗？基督教不就是以这种方式更显得基督教与众不同的吗？由得他们慈善济世去吧，我们是靠赞美祈祷成事的。
教会常常只是“坐而论道”——当然已经与原来的意思不同了，这里所讲的是形容只是坐着讲空话。
你知道，教会不发光，会有什么后果吗？共产主义运动能够兴起，可以说是教会的严重错误所造成的。资本主义原始积累时期，正是社会处在黑暗的时期，到处充满着严重的剥削、**现象。本来教会应该站在公义的立场，出来为广大被剥削、被**的劳苦大众伸张正义，成为社会正直的声音，谴责社会的不公和罪恶，成为影响社会，推动社会变革的力量，正如过去以色列先知那样。但是，教会不但没有这样做，反而站在既得利益集团的一边……于是，魔鬼便兴起了一种貌似公义的声音，就是以暴力的方式解决问题。广大穷苦群众，并没有分辩能力，不能预见将来的后果，但却被这种声音所吸引，以为这是他们的帮助，而且他们别无选择。于是，他们便蜂拥而往。教会没有尽到责任，因而这一运动也唆使人们唾弃了教会，说：从来没有什么救世主，只有靠我们自己。这是多么悲愤的一句话，道出了教会没有帮助他们，使他们转而投靠别的势力的绝望心情。
教会不发光的话，撒旦就会用假的光明来吸引人。天主教最黑暗时期，魔鬼就兴起了回教来吸引人。新教暗然无光时期，魔鬼就兴起共产主义来吸引人；中国教会不发光，魔鬼就兴起FL功、佛教复兴、东方闪电来吸引人。我们教会在不住地吃着不重视遵行主的道的恶果。回顾教会历史，才使我们痛心地发现，教会一直犯着可怕的错误。而这些错误当时的人都认为是对的，这就不能不使人感叹迷信危害之惨烈，迷信蒙蔽之成功。
我们现在的事，总要写入历史的，将来别人看到我们现在的表现，也一定会发现我们所犯的错误，也会为我们的无知慨叹的，正如我们现在为过去的教会历史慨叹一般。
假如教会能够按照神的话去行道，教会史就不会有那么多阴暗面，不会那么惨烈了；假如教会能够按照神的话去行道，还有谁可以做得超过圣经的标准？还有谁敢与之争锋？还有谁想取而代之？
可是，什么时候我们教会才能“坐言起行”呢？
人生是那么短暂，假如我们懂得数算自己的日子，就更能具体感受到这种短暂了。一个人一生以75岁计算，有15年是不懂事的小孩期，有能力参与社会活动的时间大约只有60年（即有能力“行道”的年限）。睡眠用了20年，读书和维持生计用了15年；占去了人生的大部分时间，即35年。剩下来的25年用在什么地方呢？据德国一份科普杂志计算：上下班花在汽车上的时间是2.5年（每天1小时以上），不算堵车，单只在十字路口等红绿灯也消耗6个月时间（约26000次，每次10分钟），5年有半的时间围坐在餐桌前（每天约2小时），有5年又6个月年的时间站在厨房和洗衣机前（每天约2小时），还有6个月时间看医生、卧病在床（共182天），另外6个月时间又花在恋爱上，看报纸、电视新闻又用了2年，教育孩子用了3年，各种家务、购物3年，洗澡理发剪指甲刮胡子穿衣打扮化妆又用了2年（每天45分钟），还有接打电话又花去1年有半（每天约35分钟），健身1年（每天约25分钟）……其实生活还有很多方面，这里已经排除了修理房子、修理水电摩托车、探亲访友、交际应酬、阅读、看电脑、文娱和旅游等的项目了，这样，粗略计算就需要27年半的时间，大大超出了所剩的25年时间，所以在现代繁忙的生活中，就要不断压缩生活的内容，才能抽出一点点时间。而这些都是生活中必不可少的时间，如果要抽出更多时间，就必须压缩再压缩。该杂志认为，人一生能够做有意义的事的时间实在少得可怜，这包括上教堂的时间仅有14天（336小时，仅够一周聚会一次）。假如我们再人为添加额外的宗教事项（圣经定规以外的活动），例如每周四、五次聚会，每天祈祷若干小时（包括名目繁多的祈祷会），每天读经若干小时，那末，不管你怎么压缩生活内容，你就再也没有时间行道了，就连在家行道的时间也不够，更不用说在社会行道了。魔鬼就是想用宗教来欺骗我们，让我们关在狭隘的宗教小圈子里自得其乐，使我们影响不了世界，发不出光来。
有一些教会，一周聚会好几个晚上；而另一些教会，每个主日要聚会一个整天；再加上一些培训，再参加一些什么青年活动、妇女活动、夫妻团契、敬拜大会，还有一些一年中少不了的葬礼、婚礼、典礼等，完全把人捆绑在没完没了的活动中。讲道听道远远多过行道，把人捆绑在宗教形式里而不能或很少行道，这样的教会将来怎样向神交帐？
我们有不少教会，热衷于连环二十四小时祈祷，轮番二十四小时聚会，但却为什么没有用同样的热衷去掀起某种运动，来推动行道，做世上的光？我先不是说二十四小时聚会本身有什么错，而是说，为什么我们仅偏重这些？这不是宗教的热忱弄瞎了我们的眼睛吗？
还有不少同工还要讲道、开会等。
请问：现在这样安排，我们还有多少时间行道，在世界发光？
其实，我们应该把多余的聚会时间，变为教会组织的行道时间的。
神的命令有两类：“不要”和“要”，但人大多只消极地注重“不要”，以为不犯一些小罪就洋洋得意、沾沾自喜了，却忽略了积极的“要”。如果我们没有做“要”的事，仍然也是犯罪。就算我们在教会里一团和气，又有什么用？这不是把灯盏放在斗底下吗？这些爱，可怜的世人能感受到吗？这些光，发挥到了光的用处了吗？我们的斗底下常常放着几十盏灯，你照我、我照你，但外面的黑暗如故。
扪心自问，教会已经存在这么多年了，圣经的价值观有转变成为社会的文化和道德吗？或者说，教会有影响到社会的文化和道德的转变吗？
保罗说：“凡是真实的，可敬的，公义的，清洁的，可爱的，有美名的；若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念（腓4/8）。”我们有无尝献过血没有？有长期照顾同村的五保户没有？见到有坏人坏事，我们有勇气挺身而出没有？……不要把服事神局限于传福音、讲道、探访等的形式上；也不要仅仅局限于教会之内的善行，其实我们要行的道、爱的涵盖范围是非常广泛的，不要让宗教给狭隘了。
凡有益于人的事，我们都要当仁不让；世人自私自利不肖于做的公益事，我们要留意去做；教会要策划去做。教会若能这样默默做一些有益于社群的事，这就是福音的盐，我们的善，就能有效影响败坏的社会。只要我们教会都来这么做，慢慢有一日，它就会成为一股属灵的力量，摇撼这个败坏的社会。雷锋精神为什么能震撼当时的中国？就是他的品格、善行所产生的道德力量，震动人们渴慕爱的心，如今还有几代人对他不能忘怀。假如雷锋是一个基督徒，那么这对于基督教信仰、对福音会产生怎么样的影响呢？雷锋是我们的好撒玛利亚人，是我们要带着羞愧的心去效法的，希望我们基督教会也有我们“雷锋”成为光，去影响整个社会。
共产党军队为什么早期能得着人心？你看他们每到一处，就为百姓做好事：砍柴挑水、送医送药、上房修屋、下地收割……三大纪律八项注意……能够影响全中国，夺得了天下。我们就要知道，这种好行为有多大影响力。其实共产主义思想就来源于圣经的（特别是使徒行传——凡物公用，只是它没有终极力量——神，所以它失败），这些为人民做好事，都是耶稣所提倡的要发光做盐的真理，而我们教会却失掉了这种咸味，灯放在斗底下（有些人当然也有发光，现在我是指“教会”没有发光）。
这些工作虽是没有一时轰动的效应，然而是潜而默化的，像盐一样无声无色地渗入社会，势必会把魔鬼腐朽败坏的东西遏止下去，重建被败坏了的社会道德。届时，福音的馥郁香气，就能使人近悦远来。善能胜恶，盐能抑腐，这是颠扑不倒的真理，魔鬼也没奈何的。
有一些人可能并没有讲道的恩赐，缺乏口才。但没有一个人可以推却说：他不能行出爱来，他可以少站讲台，但更应多多关心有需要帮助的人，更应多多行善。带领门徒，不是言传为主的，而是以身教（遵守）为主的。
教会一切的事工，我们个人的“属灵生活”，一切都是为了转化成爱人如己、彼此相爱（请参考后面的文摘）。否则，即使是轰轰烈烈的活动，也只是装装门面、粉饰的宗教。
爱，在这个宇宙里，是最巨大的能力。不要看邪恶外表多么**有力，但《圣经》说：爱能遮掩许多的罪。又说：以善胜恶。说明爱能够战胜似乎很强大的力量。我们的爱，能攻破刚硬的营垒；我们的善行，能战胜邪恶的世界；我们的好行为，能除灭魔鬼的作为。我们用持之以恒的爱，象光一样照到黑暗，黑暗就要败退；用我们的善行、好行为，向世人见证：一切加在基督教身上的偏见、谣言、毁谤、不实之词都是假的。被欺骗、被蒙蔽的人就苏醒过来，因着我们的好行为，他们就要来就光。黑暗的势力、逼迫的势力就要失去它们的嚣张气焰。
我们有一个山村的聚会点，教会组织弟兄姊妹修理坑坑洼洼的村路，把乡里难以维持的养老院办好了……乡里很支持教会，无偿给了一个大仓库让教会聚会，凡事都得到协助，整个局面都改变了，逼迫消失了，福音能够自由传播，教会发展也很不错。
故此，我们教会传福音的策略要有所改变。除去某些带功利性的传福音方法，用一些不是传福音胜似传福音的策略：那就是爱的善行。我们反对只讲慈善而不传福音的“社会福音（？）”，也反对只停留在“讲”字上而没有爱的行动的“口头福音”。
今天我们基督教会有什么东西可以爱世人呢？现在我们大陆教会可以说穷得叮当响，我们牧者的工价还没有、宣教事工的经费还不够，怎能用神的殿的钱去救济穷人呢？这不符合行善的次序、不符合真理。但我有一个向全教会的呼吁、一个郑重呼吁：全教会每一个爱主的基督徒，都能够在归天家后捐献出自已的器官，这是不论穷富，人人都有能力的行善。神给了我们许多行善的资本，其中之一便是我们的身体。其实人死后，把这些有用的器官拿去烧掉是巨大的浪费；因为这些资源本身就是生命，不是用钱可以买到的。这个世界因为自私的、迷信的风俗，使医院里很多人，因为缺乏移植器官而死去，为什么我们讲爱、讲“舍己”的基督徒却不能真正履行这个教义呢？教会应该走在世界的前头，教会要掀头来做，成为一种运动，并且成为一种社会风气，这种爱的力量是巨大的，它可以震动整个黑暗势力。这是其他的宗教是没法做到的，只有讲舍己的基督教能够这么做的，让世人感受到基督教是什么，这就成为不可阻挡的光而照亮了世界。
我们行道，很少是从教会的名义行出来，多数只是个人自发性的、个别的、零散的行为，这样对社会影响不大。现在，我们的教会应该悔改，要承担起行道的责任。我们的教会要掀头，以教会的名义，鼓动、带领、监督基督徒行道，成为一个接一个有主题的行道运动，这样，便好像集薪成燎，才更有效发出光来，更有力去影响世界。
类似这样的事工，教会一定要好像搞“通宵祈祷”、“围城祈祷”一样的热忱去掀头、去组织，甚至要超过这些热忱。为什么那些没有教义支持的活动，能激发我们极大的热情去做，但有许许多多、明明白白的教义——“你们是世上的光。城造在山上，是不能隐藏的。人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。（太5/14-16）”“凡是真实的，可敬的，公义的，清洁的，可爱的，有美名的；若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念（腓4/8）。”……这些事反倒不闻不问？这不是很反常吗？这不是让宗教的热忱所欺骗吗？
每个人所谓爱主、事奉，都必要从家里作为起始点：“人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教会呢？（提前3/5）”耶稣要我们传福音的次序是：从耶路撒冷，犹大全地，撒玛利亚，直到地极。可见神要我们作事的次序是从近做起。
每个神的儿女，在家中都要做好各自的职责，是妻子（丈夫）的，要做好妻子（丈夫）；是母亲（父亲）的，要做好母亲（父亲）；是子女的就要做好子女。这是我们的本份，我们应努力学习在本份上行出真理来，我们站在各自的本份上，以一个好妻子（丈夫）、好母亲（父亲）、好儿女，来荣耀神、事奉神。使家中比未信主前，更有爱的温馨、和谐，这才合符主的标准。如果我们这一家家，象灯发出光的话，就会有许多邻舍羡暮你，这就是福音的光了。
欧洲基督教衰退的教训之一，就是他们信主的父母没有带好下一代人信主，没有把家作为事奉的主要场所，他们的教会只把他们的父母带成信徒，于是他们根本不能带领自己的儿女。所以我们作父母的，要重视家庭的事奉。伊斯兰教直到现在还没有衰退的迹象，原因之一，就是他们的儿女一出生就是回**，所以保证了伊斯兰教一直“人丁兴旺”。我们要吸取惨痛的教训，做好家庭的事奉。
让弟兄姊妹从捆绑中释放出来的时间，多与未信主的邻舍、亲戚建立好关系，多一些来往、多一些关怀，多一些爱心。不是因为要传福音，而是我们做“人”理所当然要做的事。神既要我们做，当然他也会做。久而久之，你的好品行、你的爱心总会有一日象盐渗透到他们的心里。若你如此忠心、恒久地做，你将会带许多邻舍信主的。
魔鬼善于利用了神赐给人各种知识、智慧的结晶：科技，来为它效力。今日电影、电视、音响、卡拉Ok、电脑网页、电子游戏、录影带、音带、影碟等，搞得世界又疯狂又败坏，连一些神的儿女差不多有站立不稳的危险。但我们却仍然是“刀耕火种”地传福音。对于魔鬼所垄断了的科技，我们不是视若无睹，就是觉得魔鬼这样用是理所当然的，从来没有敢胆想过要从魔鬼的手里夺回过来。其实魔鬼用得如法宝一样的东西，我们夺过来，就是传福音的利器。为什么我们没有想过呢？除了音带，我们要多多发展影碟、媒体等等的事工。
现在是一个讲求效率的时代，时间就是金钱的年代，世人都在争分夺秒，他们出门都是麽托、小车、飞机。摩托时代快要过去，汽车时代快要到来之际，我们可怜的传道人，还天天“脚踏实地”（行走）地“抢救”灵魂。医院有步行抬担架、骑单车去抢救人的吗？
是呀，金钱呢？在改革开放前，世人也不是与我们一样穷？为什么他们现在是公司、集团。而我们现在却与从前分别不大呢？除了在金钱奉献上教导失当外，就是我们没有策略眼光。世人的成功，就是舍得在提高效率的事上投资。
许多商品都是家喻户晓的好东西，就是它们懂得运用“品牌”策略。
“品牌”首先有有过硬的、好品质的、超越别人的好产品，建立在信实上。信，就是信誉——你的好服务、诚信、令人信赖；实，就是实力——货真价实、真实的品质、技术、没有虚假。信用是要靠诚实的行动，长时间证明给人看而建立的。
另外懂得又舍得做广告。广告学是专门研究人对宣传的反应的。广告学告诉我们，不断反复会加深人的印象。某人只见过某产品广告几次，他是没有印象的；如果一连几个月
今日商界的繁荣，是受惠于广告而来的。广告又是从传福音的“传”上学来的，“传”就是广而告之。但有二干年历史的“广告”鼻祖，却可怜巴巴地守着羊皮卷时代的方法。而今日的广告商挖空心思，什么资讯、什么媒体、什么空间，应用尽用。举目观看，真是铺天盖地。现在我们这些福音的“广告商”，曾有过这样的气魄、这样的胆量、这样的策略吗？你以为这样不符合我们的实际吗？不，是实际可行的，我们先可以把我们的“广告”，印在单张、挂历、利是封、运动汗衫等上，从这些开始冲击世界。
不宁唯是，还有许许多多的更好更妙的策略，在圣灵那里等着我们去支取……
不过，以上这些异像策略，对于持守各自为战观念的教会是不适用的。
世界己经从个体户走向公司、又走向大集团、再走向强强结合了，世界现在知道合一的强大力量了。
哼，我们早就知道了，不过……只是知道罢了。又是让世界之子棋高一著，他们庞大的计划，雄厚的资金，就是从这样的合一中产生的。
唯其如此，我们有同一异像的教会要合一连结起来，集中我们的谋略、才干、资金，我们就能成就又大难的异像。合一的急切性己迫在眉睫，我建议能领会基督心肠的教会连结起来，以合一的资金做一些超越以往本位教会的事工，更着眼于对社会有更大影响力的事工。比如：动漫、电影、电视剧、出版、互联网、流行乐队、医院、慈善机构……
…………
我们从宗教的捆绑下释放出来后怎么办？是不是就失去了约束、可以任意而为呢？不是，我们既不靠捆绑来束缚自己，又不能没有约束；那么由什么代替宗教呢？由什么约束我们不借恩放纵呢？就是靠圣灵！“现在我们既然向那捆绑我们的律法上死了，就脱离了律法的约束；好让我们用圣灵的新样子，而不用仪文（宗教）的旧方式来服事主。（新译本，罗7/6）”脱离了宗教，不但不会落到不敬虔的地步，相反，依靠圣灵过的是真正的敬虔生活，更合乎基督教信仰的实意。
有一些惯于宗教生活的人，要他除去宗教的形形式式，就会感到空荡荡，无可适从了，其实是他还不懂得信仰的真谛，不懂得依靠圣灵的缘故。
正如施洗约翰修直主的路，是为了耶稣的到来；现在我要在众教会中修直主的路，为的是能让圣灵在教会代替一切人的工作，扫除一切拦阻圣灵作工的障碍，为圣灵开辟一条宽阔平坦的直路。纵观整篇信息，其背后真正的诠释实意就是圣灵：将圣灵和圣灵的工作介绍了出来。
如果我们想过既自由又谨守的基督徒生活，第一步，我们必须先了解、熟识《圣经》，这样，我们才能有确切把握认识、辩别圣灵，否则是很危险的；第二步，我们必须熟识圣灵（这是另一个课题），第三步学习依靠圣灵（又是另一个课题），顺服圣灵；第四步，要在属灵的长者、教会的鉴察下使用，否则也是很危险的。
如果你还不懂得与神建立关系，那么你还是暂时按部就班地学习《圣经》、祈祷吧，直到你能感受到圣灵为止。……
所谓“顺从圣灵”，许多人以为很神秘，其实不然。虽然并不神秘，但要说起来却不容易，如果要作个譬如，那与我们平时所说的“顺其自然”相似。行为较为正直的人，常常凭着良心做人，顺其良心的声音衡量该做不该做。现在，我们把良心换作圣灵，首先你得必须知道你同神（圣灵）的关系如何，如果你能感受到圣灵对你明显的罪常有责备，常督促你去悔改，那么可以肯定，你已同神建立了关系，那么你常常要把你熟识的《圣经》，当作“雷达”一样，用来检验灵里来的意思，看它符合《圣经》与否，如果你多次察验，这个意思给你带来造就、劝免、督促的，生命也带来很大的改变，在属灵长者、教会察验下，也没有什么问题，那么，你可能己经懂得辩别圣灵了。那么你就可以在其他生活的事上，学习让他引导你，直到达一种境界：“亲爱的弟兄啊，我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了（约一3/21）。”内心若责备我们，就是不能做的警号，若无责备，就坦然无惧去做吧。（当然，仍然需要保持高度的警醒和严谨的察验）比如睡觉，我该睡多少个小时，什么时候起来，让圣灵作主，并不要让“清晨什么时候起床、只能睡多少时间才属灵”的“教条”作主。因为神最了解我的身体状况，他知道我需要睡多少时间，这是“规条”所不知道的，如果我需要睡九个小时，心里没有责备，那我就睡九个小时。假如晨更对你很有造就，那你就晨更；但如果不合适你，你就看看圣灵有什么带领，以什么方式灵修更好。我想祈求时，就祈求，不管它是清晨或是晚上，不想祈求时，就与神交通，不管这个时候是在车上、躺在床上、抑或在厕所里，不再受时间地点的约束。我只顺服内心的引导，不再受《圣经》以外人为的教条（或书籍）所限制（在一个团体里生活，如：在神学院等，就必须遵守该团体的规则；为了养成某些好习惯而尝试属灵操练等，就另当别论了）。
现在我再没有几点钟起床、每天怎么样敬拜、什么时候祷告、什么时候读《圣经》、要多少时间等等的规条。我每天保证八至九个小时睡眠——早睡早起，迟睡迟起。起床未必象别人一样跪下祷告，而是问一下圣灵有什么安排，然后按圣灵的意思而行。我过每一天都是不同的，每一天都是新的。假如给宗教式的人看到了，一定以为我是一个很“不属灵”的人。
《圣经》只给了我们宪章性的纲领，许多细节上的东西就没有详细去交待，因此这些细节性的东西最容易被宗教所代替，成为伪真理欺骗人；其实在许多生活的细节上，应该是由圣灵去引导的。我们“不住”地祷告，就是在生活上方方面面都要让圣灵来引导，否则，所谓“不住”地祷告，也就没有那么多内容可祷告了，根本难以实践。
“你们必晓得真理，真理必叫你们得自由。（约8/32）”只有真理的圣灵，带领我们进入真理，我们才能脱离人的遗传、人的教条的束缚，得以自由；不要按着别人成功的经验，或教会领袖为人人设下的程式去行，圣灵才是你真正的引导者。
“你们若被圣灵引导，就不在律法（规条、律法主义）以下。〔加5/18〕）”“你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。（加5/16）”在圣灵带领下，我们就能胜过罪、脱离罪的捆绑，而不再依靠“不许这样，不许那样”的规条。圣灵用神的话、以“瑞玛”告诉我们，该做什么、不该做什么；该怎么做、不该怎么做，如此，就脱离种种人为的条条框框的辖制。
“你们从那圣者受了恩膏，并且知道这一切的事（注：或作"都有知识"）。……你们从主所受的恩膏常存在你们心里，并不用人教训你们，自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的，不是假的，你们要按这恩膏的教训住在主里面。（约一2/20，27）”你试试，向神作一个脱离宗教生活，愿意全然依靠圣灵而活的祷告，然后站在信心和恩典中，你要相信，圣灵会引导你过合符真理又自由的生活，就能行在不偏左、不偏右的正确道上。不要让宗教情结所控告，不要让死的规定形式来衡量我们的敬虔，爱不爱主；而是只要问我这样做，是不是出于圣灵的意思。“我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了。（约一3/21）”如果我所做的，清楚知道是出于圣灵的，心又平静没有责备，那么我就可以坦然去行了。因为每一个人的生活、工作、特质、神在他身上的计划都是不同的，因此每个人的属灵生活就会有所不同。依靠圣灵，就无须过定规的、死板的属灵生活，我们每一天就都是新的，就能从宗教生活的捆绑中释放出来。
你可以养成某些好习惯，但不要把它当作真理去遵守、去教导别人。
有一次我到一个教会去分享这个信息，才上了半天课，有不少人就欢呼起来：“呜——，从此不用早起晨更了，不用长时间祷告了，不用……万岁！”假如他不懂得圣灵，他就根本不懂得什么是从宗教里释放出来，什么是在真理里得自由。他要么很宗教，要么很放纵。要知道，这些信息并不是给初信的会众的，也不是给在主里没有追求的人的，而是给那些想在主里对自己有更高追求、想要更完全的人的。一个小学生，每一天可能都要父母叫他起床上学，父母每晚都要坐在他旁边监督他作功课；但一个成熟了的大学生，离开了父母的监管，他是不是就变得放肆起来呢？不，他尽管没有父母约束，但却比读小学的时候更用功了。这就好比从宗教里释放出来的情形一样。并不是靠圣灵就比靠律法、规条（宗教）降低了要求，不，而是更高了。虽然不用关门几个小时祈祷了，但却要不住地、随时随地地祷告，实质上比以前祷告更长；虽然念念有词的祈祷少了，但要求我们的祷告能够领受从神而来的瑞玛，祷告在质量上是比祈祷要高的；请想想，这到底是要求高了还是低呢？假如你知道圣灵的要求是比宗教的要求还高，那么你想好了再欢呼吧。
这不是一本给冷淡的基督徒看的书，而是给在主里有追求，愿意过敬虔生活的弟兄姊妹看的。不是想让不爱主的人有不过属灵生活的借口，而是想纠正热心爱主的人错误的虔诚方式。
欧洲信主的人数直线下滑，已经到了消亡的危险，这是一个严峻的警告；宗教是带来死亡的。要么让宗教寿终正寝，要么让宗教把基督教送入坟墓，二者必居其一。欧洲死亡的不是基督教，而是宗教，然而基督教却成为了陪葬品。但愿这能成为我们的长鸣警钟！
宗教是使人死、使人发臭的坟墓，只有圣灵能救我们脱离宗教捆绑的裹尸布。弟兄姊妹们，是时候了，神的灵要让我们活过来，我们来一齐推倒这坟墓的石头，冲出去，拿起圣灵的宝剑，要成为极强大的军队。
教会要从宗教捆绑中释放出来，不是一件易事，而是要经历长期努力的争战。不要以为看完本书就已经领受完信息了，不，宗教是根深蒂固、盘根错节的东西，要消化这些信息可能需要若干年，要纠偏矫正更需漫长的岁月，这本书还需要时时看一下，直到信息真的落到实处，能遵守为止。
这只是修直主的路中的几块石头，仅是个开始，只起到举一反三、抛砖引玉的作用。还有许多不足的地方，希望凡有智慧的，都来修直主的路。
小结
第一，不要太注重形式的东西，而是将种种形式的东西，转化为行道。
宗教总是诱使人偏向形式化，或者使人只知其形式，而不知其精意，甚而向形式主义方而发展，如律法主义、神秘主义、苦待己身等。宗教是想把人敬虔的注意力从行道上转移到形式上，从而使人们枉费精力，用在没有实际意义的形式上，象傻瓜一样被耍弄；另外，宗教欺骗人，利用人的宗教热情夺去人们的时间，使他们根本没有时间去行道；我要揭露的，就是这种宗教的阴谋。这篇文章要义其实无他，核心思想只是让人更注重行道，从宗教的欺骗、宗教的形式主义中脱离出来。
我没有反对形式，只是反对形式化、形式主义：只是反对用形式来衡量谁更纯正、谁更正统、谁更属灵、谁更敬虔。反对成为唯一不变的形式，反对形式高于实意，反对有绝对标准的形式，反对有所谓的基督教的形式。
第二，对付宗教最好就是依靠圣灵，这信息的重点是想把圣灵介绍出来，让人更注重圣灵。
看完本书后，要更加注重有关圣灵方面的书籍，并且要更加注重实践，才能补足此书的缺陷。
让圣灵在我们心中作主，用恩膏来教导我们神的话真正的精意是什么，好继续分辨出似是而非的假信仰——宗教，让宗教（仪式化）回归为信仰（生活）——爱人如己、爱邻舍、爱仇敌。并以此作为基督教信仰与宗教的分水岭。
为什么短短二十年，就有“十亿人民九亿赌”？黄赌毒比有祈祷的传福音快百倍？就是因为我们有上百种、或几百种拦阻福音的错误，使圣灵不能彰显他的能力。而且这里所指出的只是很少的部分，有待中集，下集的揭露，即使这样，这仍然只是错误的一少部分。
假如我们看完此书，只知道书中所提及的错误，那么并不真正懂得此书的要旨。而是要大家懂得宗教的特点规律，去查找自己、教会里、神学里的宗教，并且在日后能不断识别所学的错误，否则，看书那么多，只懂那么多，那是没有用的。基督教里的错误可谓五花八门，论述不尽，我不可能把你的问题、你教会的问题、所有神学的问题都一一提及，除非你已经掌握了分辨的能力，才能解决自身的问题。
你们中间凡心里有智慧的，都要来作耶和华一切所吩咐的……出35/10
也要把你们所走的道路修正，使瘸子不至于扭脚，反而得到复原。来12/13
*瑞玛（rhema）和络高斯（logos）━━是《圣经》中常用来形容神的话的希腊语翻译。络高斯，多指字面的、记载的、神曾说过的话。瑞玛，多指活泼的、神正在说出的话。
课题讨论：
①结合实际的生活，找出自己有什么地方，仍然过着宗教式的生活？
②找出教会中，有那些是不符合《圣经》教导，而又要人遵守的传统？
③大胆检查一下，基督教内，还有那些是宗教的东西？
④列出悔改事项，逐一改正。