耶穌所行的神跡之（三十一）——醫治大臣的兒子（下）
（約4︰46-54）
二.兩種信心
主耶穌在加利利的迦拿行的第一件神跡是水變酒，第二件神跡就是這次醫治大臣的兒子。聖經特別地強調‘第一件’、‘第二件’是有目的的。在這兩間神跡中間，耶穌去耶路撒冷守節，在耶路撒冷停留期間耶穌行了許多神跡。那些加利利人也去守節了，他們看到、听到了耶穌所做的事。現在耶穌剛剛又回到了加利利。以前，他們對耶穌是瞧不起不尊重，現在，他們因為看見耶穌在耶路撒冷所做的事就有一些尊重耶穌了。但是，這樣的尊重很難維持住。如果耶穌處處照他們的意思給他們帶來好處，這種信心或許還能維持久一點。如果耶穌憑父的意思不給他們眼前那點兒好處了，他們就會仍舊回到過去的樣子。其實，這種信心並不是真正的信心。
我們看這段聖經中，大臣的信心就是經歷了這樣兩種信心。
【約4:50】耶穌對他說，回去吧。你的兒子活了。那人『信』耶穌所說的話，就回去了。
我們只看到這處經文的時候，就會認為這位大臣這時已經相信了。但是，這種信並不是真正對主耶穌全面的信心，而只是對耶穌治病的信心。可能發苗也快、可能枯萎也快。如果耶穌下一次不治療他了，任憑他生病，而另有一位張三願意醫治他，他就會把信心又放到張三那邊去。到了第五十三節︰
【約4:53】他便知道這正是耶穌對他說，你兒子活了的時候，『他自己』和全家就都『信』了。
大臣在這里又‘信’了一次，這一次的信心才是神希望我們有的信心。
1.看神跡後的信心
人在剛剛看到或听到一個大神跡之後，當時會顯得很有信心，也願意為主付代價，也願意熱心做事等等。其實，這並不是真正的信心，他里面不信的惡心一點都沒有改變，只不過是被看見的神跡暫時掩蓋了一下。一旦後面不能再看見神跡，甚至還要經歷種種的苦難的時候。他就會重新懷疑前面看見過的神跡。有些人就跌倒了。與其說是跌倒，其實也可以說他重來就沒有真正的站立過。這種信心，外人看他似乎是信了，或者還以為他信心很大。但是，在神看來，這種‘信’還沒有真正的‘believein’。這種信帶來的是兩個結果︰
a.主不將自己交托他們
【約2:23-25】當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見他所行的神跡，『就信了』他的名。『耶穌卻不將自己交托他們』，因為他知道萬人。也用不著誰見證人怎樣。因他知道人心里所存的。
我們看到那些耶路撒冷人在看到耶穌所行的神跡之後，就信了 的名。我們豈不是很高興嗎？耶路撒冷是首/都，是以色列國宗教、政/治中心，他們在耶穌一開始出來傳道的時候，就能來信耶穌的名，多好啊！可是，接下來經文馬上發生了轉折說︰“耶穌『卻』不將自己交托他們”。理由是什麼？因為耶穌知道萬人的心！他們看見神跡之後的‘信’到底是什麼信心，主知道！ 不需要人來見證人的信心怎樣。我們可能會說這人信心好、那人信心不好。我們的判斷不可靠，主知道人心里所存的是什麼信心。
經文說‘耶穌卻不將自己交托他們（指那些在耶路撒冷看見神跡而信的人）’，這里用到了‘交托’一詞。一個人‘交托’給另一個人，這一說法常用來指男女之間的愛情。如果一個女孩看到了一個男孩，通過一段時間的仔細了解、觀察之後，女孩認為男孩很可靠，值得信賴，可以與自己攜手一生的話，她就會將自己‘交托’給那位男孩。那麼，這里耶穌卻不將自己交托那些‘信’ 的人，是因為耶穌知道那些人因看神跡而產生的信心只是暫時的信心，是不可靠的，他們可能隨時都會變心。耶穌不能信任他們，也就不能將自己交托他們。結果也確實如此，後來主耶穌在耶路撒冷受害的時候，這許多‘信’的人竟然沒有人站出來幫助主抬一抬十字架，或者說些安慰的話，說不定里面還有人站在祭祀長一邊反對主了。
b.來得快去的也快
看神跡的信心來得快去的也快。為什麼今天在許多基督教宗教團體里面喜歡宣傳神跡、高舉神跡，甚至不惜用謊言夸大、編造神跡呢？因為他們如果眼前看不見神跡，就以為神就不在了。只要能讓他們看神跡，他們願意無原則地使用一切的方法。他們是想快速地讓會眾產生信心。這個時代做什麼都喜歡追求‘速成’、尋找‘捷徑’。練書法宣傳聲稱十天就能賽過王羲之，減肥宣傳聲稱不用運動、不用節食睡覺一天就可以減幾斤肉……。這麼不著邊際的宣傳卻能吸引很多人信以為真，其實，他們正是利用大家喜歡找捷徑的心里。這些人破壞了社會良好生活秩序，並且最後，眾人也發現自己是白白浪費了時間與金錢。同樣，這種希望靈命速成的心理，也在嚴重毒害著現在的不少基督徒。他們發現宣傳神跡比宣傳真理更能令人興奮，更能激發人的熱心。于是，就喜歡企圖用神跡來刺激人產生出來信心。
現在，在某些團體里面，不夠玄乎的神跡已經不能再吊起他們的胃口了。就像是一群喜歡看魔術表演的觀眾，已經厭倦了看帽子里面變出鴿子、大袍子里端魚缸的魔術，他們要看科波菲爾的火車消失、空中飛人一樣。但是，這樣的魔術很快也會厭倦的。有喜歡傳神跡的‘傳道人’，在聚會中當眾向大家表演一個神跡——‘手臂出金粉’，真的就像是表演魔術一樣。我們不禁要問，上帝為什麼要行這種沒有任何意義的神跡？其實，在這種人心里，就希望神跡可以讓人立刻產生信心。但是，他們不明白，就算那些人看到金粉後暫時興奮一下。可是，主耶穌會將自己交托給這種看見金粉才‘信’ 的人嗎？
以色列人在曠野漂流的四十年，經歷了多少極大極大的神跡。埃及十災、過紅海、磐石出水、苦水變甜、西奈山降臨、……，每一個神跡都是又大又奇，都是所有人都能看見的。令我們今天的不少人很是羨慕。心想，如果讓我看見紅海霎時間立起成壘，下面全是干地，我這輩子就一定要堅定信主、再不懷疑了。但是，這些以色列人看見、經歷這麼多的神跡，他們的信心又怎樣呢？
【來3:18】又向誰起誓，不容他們進入他的安息呢？豈不是向那些『不信從』的人嗎？
【猶1:5】從前主救了他的百姓出埃及地，後來就把那些『不信的』滅絕了。這一切的事，你們雖然都知道，我卻仍要提醒你們。
在上帝眼里他們是不信的百姓。可是，當他們每一次剛看完神跡時，也不信耶和華嗎？不是！他們不但信，而且大有信心。看著法老全軍淹死在紅海里，全會眾一起向耶和華禱告、贊美，而且還打鼓、擊磬贊美耶和華。可是，這種信心不夠，上帝也不贊許他們。過後一遇到難處他們就又懷疑神了，要試探神看看是不是還與他們同在。除了這些獨立的大神跡以外，以色列人至少還可以天天可以看到兩大神跡︰
一是天降嗎哪︰地上沒有這種東西，樣子像芫荽籽，味道像摻了蜜的薄餅。天天降在以色列營周圍，日頭一出來就消失了。以色列人走到哪里，嗎哪就跟著降在哪里。一年四季無論刮風下雨天天如此。以色列人每天只收自己的一份，如果想偷懶，一天收兩份的話，第二天就生蟲變臭了，但是，如果星期五收兩天的，星期六卻不會變臭。神奇吧？他們天天看這麼奇妙的事。
二是雲柱火柱︰這是神給他們帶路用的。會自動上升、下降、移動。沒有用錨固定，但是，大風也刮不走。一到晚上為了讓眾人仍都能看見，雲柱就自動變成火柱。
這兩個神跡本來也是極大的神跡，可是因為看慣了，就吊不起他們的胃口了。如果上帝明天給我們早上去房門外收到一袋子天上降下來的嗎哪，我們一定會高興壞了。可是，他們看慣了這個神跡了，就不稀罕了。竟然還會因為嗎哪向神發怨言。結果他們仍然對神是不信。可以說，以色列人是在神跡的大缸里浸泡了四十年，但是，他們仍然沒有信心。我們以為我們今天的人比他們強嗎？我們希望靠讓人看見、听見神跡而信上帝嗎？此路注定不通。【林前1:22-24】猶太人是要神跡，希利尼人是求智慧。我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙。但在那蒙召的無論是猶太人，希利尼人，基督總為神的能力，神的智慧。如果我們讓大家看重神跡，會讓人以為哪里神跡大，哪里就是神的同在。而主耶穌預先已經告訴我們，末世選民受到迷惑的原因就是被大神跡、大奇事吸引去的。
新約看過主耶穌行神跡的百姓也有很多，他們因此就有信心了嗎？也是沒有。我就舉大家都非常熟悉的五餅二魚的例子。主耶穌用區區五個餅、兩條魚就能讓男女老少幾萬人吃飽，這是多麼大的神跡啊！以至于那些看見神跡的百姓當時都信耶穌就是當來的王，耶穌想推都推不掉，他們仍然強逼耶穌做王，他們這個時候對耶穌的‘信心’可真大。然而，到了第二天，他們又來找耶穌，請求耶穌再給他們變餅吃。耶穌不再給他們變，而是叫他們要『信神所差來的』。他們說︰“你行什麼神跡，叫我們看見就信你。你到底作什麼事呢？我們的祖宗在曠野吃過嗎哪，……”。從這些猶太人的話里可以看出，他們認為要信耶穌也可以，但是必須讓他們看見神跡。那麼，昨天不是幾萬人都看過主耶穌行的神跡了嗎？怎麼今天又要看神跡了？我們看到他們此時提到了摩西給他們祖宗降嗎哪的事情。他們在這里提出這件事是什麼意思？他們認為耶穌行的神跡太小了，還不如摩西，怎麼讓他們信服啊。人家摩西給我們祖宗降了四十年，而你主耶穌才給我們昨天降那一頓，這第二頓你就不能變了；人家摩西是讓二百多萬人吃飽，而你耶穌只是給這幾萬人吃飽。所以，我們怎麼信服你是基督啊？猶太人有個很大的毛病就是喜歡看神跡，希利尼人的錯誤就是喜歡追求智慧，而我們基督徒不在乎這些，我們只在乎耶穌基督的十字架，【林前1:22-23】猶太人是要神跡，希利尼人是求智慧。我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙。追求神跡的人，十字架成了他們的絆腳石，追求智慧的人，十字架被他們認為是愚拙。
就算是今天，仍然有很多人犯了與當初猶太人同樣的毛病，認為‘能行神跡就代表有能力，誰行的神跡越大我們就信誰是從神來的’。神跡對于嚴重存在不信之惡心的人來說，就是他們的麻醉劑。事實上，行神跡不代表有能力，行神跡也不一定就是從神兒來。聖經說︰“施洗的約翰有以利亞的『心志』和『能力』”。如果說施洗約翰有以利亞的『心志』，大家都不難理解，因為他們都是穿著駱駝毛的衣服過清貧的生活。但是，如果說施洗約翰有以利亞的『能力』，一些人就不理解了，他們認為以利亞的能力是很大的，讓天不下雨，天就不下雨；讓天降火就降火；能讓河水干；能讓死人活……，行了多少大神跡啊。而施洗約翰哪有什麼能力，除了就會責備人，一件神跡都行不出來。可是，聖經卻說他也有以利亞的能力。這是有些人無論如何也想不明白的。
看見神跡之後的信心，不是真正的信心，來得快去得也快，昨天可能還強逼你做王，今天因為沒有神跡給他們看了，他們可能就多有退去的。
2.真實的信心
我們僅僅信神是神，還是不夠的。因為我們原有對神的認識往往很片面。一提到神，讓人首先想到的就是大有能力。我們一定要相信神是主才行。
a.認定主
什麼是認定主？就是指無論我們處在什麼困難的環境下，都對神堅定地依靠。就算當時有一個辦法可以立刻幫助你擺脫眼前的痛苦，如果這個方法是神不喜悅的，我們寧可不要擺脫，也要在痛苦中等候神。哪怕神寧可殺我，我也仍要信 。
剛才我們講了五餅二魚的故事之後，那很多很多喜歡神跡的人因為沒有真正的信心都離開了主。當主耶穌問那幾位使徒‘你們也要離去嗎’的時候，彼得說︰“你有永生之道，我們還跟從誰呢”？說明使徒們對主耶穌的信心是真實的，他們已經『認定』了主，無論主給不給他們眼前的好處、給不給他們看見神跡，他們都會跟從主到底。
一個認定主的人，就必定會相信上帝是唯一真福的源頭，我們可以不靠任何世界的做法為自己得好處。出門不用看吉日，蓋房不用看風水，婚喪里面有很多說法我們都不要相信，千萬不可說，‘寧可信其有、不可信其無’、‘小心點總沒錯，盡量避開吧’這一類的話。我們的好處不在主以外，要堅定的認定 。
還有一處經文，也讓我們看到使徒對基督的認定︰
【太16:13-16】耶穌到了該撒利亞腓立比的境內，就問門徒說，人說我人子是誰。（有古卷無我字）他們說，有人說是施洗的約翰。有人說是以利亞。又有人說是耶利米，或是先知里的一位。耶穌說，你們說我是誰。西門彼得回答說，你是基督，是永生神的兒子。
這一次彼得認耶穌是基督，結果主耶穌大大稱贊他。其實，更早的時候，在約翰福音一開始的時候，就有安德烈、拿但業他們已經認耶穌是基督了，可是，基督當時並沒有稱贊他們，一點也沒有稱贊，為什麼？
因為耶穌這一次問使徒的時候，正是很多人對‘耶穌到底是誰’的問題議論紛紛的時候。有人說是施洗的約翰。有人說是以利亞。又有人說是耶利米，有人說是先知里的一位。這幾種說法一定都有各自相信的一群人，也一定都有各自的理由，這些理由很容易因著理由的某些合理性而讓人相信。而在這樣的背景下，彼得卻說‘你是基督，是永生神的兒子’，這就是說明他已經認定了主。構成教會的每一塊石頭，都是由那些有著與彼得這次認定一樣認定的人構成。所以，主耶穌稱贊了彼得。而最早拿但業、腓力他們當時雖然也認耶穌為基督了，但是他們對耶穌其實並沒有多少深入了解，那種信心還是不可靠的。
b.主權轉交︰
一個真正相信主耶穌的人，也必定是一個信任主耶穌的人。我們本來只相信自己，都是自己在自己生命中掌權。現在，既然接受了生命的主，就要自己從寶座上走下來讓基督坐在寶座上。這可不是一句空話，要在我們實際的生活里，體現出基督在我們生命中作王的事實來。我們順服 。
交通︰xiejiale1973@126.com