一、來歷
本書的名稱乃「起源」之意，它不僅講到天地、萬物、人類的起源，也講到人類的婚姻、家庭、罪惡、社會、國家、種族、文化、宗教、法律、政治及城幣等的起源。
據歷代希伯來人與基督教的傳統說法，本書的作者是摩西應用尚存的古時文件，在曠野受聖靈的引導，得神的啟示而寫（徒七22、30。36-38）。這些文件就如本書一再出現的，「某人使後代記在下面」或作「來歷」和「記略」（創二4，五1，六9，十1，十一10、27，廿五13、19，三十六1、9，卅七2）。考古學家證明在摩西之前，文字已普遍被使用，所有的發現都與聖經吻合。
新約著者曾引本書六十余次，主耶穌也數次引用，並認為摩西的書是從神而來，有絕對的權威（太十九4-8；路十一5l，廿四27、44）。本書內容包括的時間約有2315年，自主前4004到1689年，而本書約寫于主前1500年。
二、主旨
本書是聖經的首卷，也是最重要的一卷，它啟示天地萬物的來歷、人類犯罪墮落的經過、神救贖計劃的預告、古聖徒被神揀選和帶領的歷史，而且聖經中一切重要的真理，無不隱藏在創世記內，因而被稱為「種子書」。本書與啟示錄前後呼應、首末相接、有始有終。書中講到七個代表人物，即亞當、以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟等，均有重要的屬靈意義。總之是論到神人關系和需要救主基督，所以有關基督的預表和預言很多，如太陽、生命樹、皮衣、羔羊、方舟、虹和天梯等；人物有亞當、亞伯、挪亞、麥基洗德、以撒、和約瑟等，都有預表基督的作用，並指明他是女人的後裔、亞伯拉罕的子孫，和從猶大支派出來的。本書的家譜也是指向基督，創世記是基督的見證。
本書從頭就指出，人在亞當里全然敗壞，但信神的人能蒙拯救。因此指出有兩種人、兩種生命、兩種道路，作出強烈的對比，並對選民的生命和道路有詳盡說明，可作我們明白和遵行神旨意例證，也可說是一部天路歷程。
本書也是神愛人的記錄︰起初記載神創造的愛，將人安置在樂園，賜生命樹、造配偶，人員背叛墮落，但神仍愛護備至，並賜女人後裔，又制皮衣穿；縱然降下洪水，仍造方舟救人，且立虹為約。以後更對選民更有無微不至的眷顧，賜後裔，應許美地，備羔羊代替獨子之愛，降天梯，一生牧養之恩，下埃及，先苦後樂之福。
三、分段
（一）人類的起源（創一l∼十一32）
l.神的創造（創一l∼二25）
2.人的墮落（創三l-24）
3.該隱後代（創四1-26）
4.塞特後代（創五l-32）
5.挪亞時代（創六l∼九29）
6.閃、含、雅弗後代（創十1∼十一32）
（二）選民的源始（創十二l∼五十26）
1.亞伯拉罕事跡（創十二1∼H五18）
2.以撒事跡（創廿五19∼廿八9）
3.雅各事跡（創廿八10∼卅五29）
4.以掃後代（創卅六l-43）
5.約瑟事跡（創卅七l∼四十五28）
6.雅備終年（創四十六l∼五十26）
(一）人類的起源（創一l∼十一32）
由人從哪里來，再推之世界和宇宙是從哪里來，這些是人不能解決的問題，只有聖經能給人正確的答復及絕對可靠的真理，即宇宙萬有都是出自神的創造。
1.神的創造（創一l∼二25）
基督教所信的神是創造一切的神，即獨一的真神，所有被造的都不是神，也不能同時有多神。宇宙是統一的，只能是一位自有、全能、永在的神所創造。既然只有一位原始創造的神，他不會創造出別的神來，與他同等、對抗、共存。所以多神是錯誤的，這位真神才是創造的主。如果宇宙別有來源，那來源就是創造的神，我們所信的正是這一位最初的起源（創一l）
第一日「神說要有光，就有了光」。既然說「稱光為晝、稱暗為夜，有晚上、有早晨」，可見第一日就有晝夜。而第四日明說「兩個大光，大的管晝，小的管夜」（創一16），和現在一天的時間長短一樣，是不容許任意解釋，使人對神的話懷疑不清。第七日定為安息日，更不是一個長而無定的時期。這六日的創造先有光、空氣，將海陸分開，以後再有植物、動物，最後造人，其次序也符合自然的原理。不過神從起始就喜歡「分開」，並使生物「各從其類」，這是與進化論等絕不相容的，若按進化論就顯不出神創造的大能（詩卅三6、9）。
這六天的創造也可以代表聖靈在人的身上新造的工作︰先光照，吹氣，賜給生命，結出果子，看到屬天的榮耀，最後使人得到神的形像（約一9，三6-7。林後四6；弗四24）。這創造的工作是由神藉他的靈開始（創一2），與世界的再造和人得重生很相合（伯廿六13，川三4；詩一0四30），所以創世記內講到聖靈的工作和表號很多，如生氣、江河、鴿子、老僕、水泉、掘井以及約瑟是有聖靈的人等（創二7、10-12，六3，八6-12，十六7，廿一19，廿四58、61、67）。
神照自己的形像造人，表明神非常看重人，與他自己發生親密關系，並對人有永遠的目的和旨意。形像多指里面的性情（弗四24；西三10），樣式可指外面的形狀。神的靈也是無限的，但作為宇宙的中心、主宰和受敬拜的，會顯為有形狀（結一26），因為人是照神的樣式造的，所以看見仿佛有人形像（賽六1；但七9；啟五1）。
「我們」有代表三位一體的神之意（創一26；賽六8）。神的兒子基督是神本體的真像（西一15；來一3），神也願意人有他的形像，雖然始祖亞當失敗，但卻要在基督里新造的人身上得以成就（羅八29；林後五17；腓三21；西三1O；約壹三2）。
伊甸園是神為當初的人所預備的美好住處，預表後來的樂園，但不能代表聖城新耶路撒冷，那乃是神的住處。園子當中有兩棵樹，即生命樹和分別善惡樹，說明擺在人類面前的有兩種可能︰一是生命樹，叫人吃了可以永遠活著；另一是分別善惡樹，但吃的日子必定死。這也代表世人都有兩種不同的前途和命運，由人來選擇和決定，因為人有自由意志，而且神明明吩咐不可吃分別善惡樹上的果子，因為這棵樹代表人要離神獨立，一切由自己決定。生命樹則代表依靠神，以神作生命就能永遠活著。這也是神造人的原意，因為萬有都是本于神、依靠神、歸于神（羅十一36）。人的生活、動作、存留都在乎他（徒十七28），人靠自己的智慧而不靠神，憑自己做主是走錯誤和死亡的道路。至于神為什麼要放置一棵分別善惡樹在那里，是因為客觀上已經有了惡的存在，藉此教訓、試驗人，當順服神的命令、尊重神的主權可並下是故意讓人有犯罪的機會，原來當時在天上並沒有分別善惡樹，撒旦卻仍犯了罪。人犯罪是因妄用自由意志，以自己為中心，不服神的主權。
神為亞當造一個配偶幫助他（創二18、21-24），是婚姻、家庭的開始，是神奇妙的典範和預備，這是在人犯罪前所規定的，將不會因人犯罪而取消，在地上仍將存在下去。但這也是那真正的婚姻，就是基督和教會關系的預表（弗五25-32）。神使亞當沉睡，取下一條肋骨造女人，是他骨中的骨、肉中的肉，正預表基督舍己受死而生出教會，帶著他的生命，成為他的身體，與他結合為一，這實在是一個極大奧秘，在永世里更顯明它的真義。今世短暫的婚姻關系與之相比，簡直成為夢境和兒戲，失去永恆的價值何等可惜。
2.人的墮落（創三1-24）
人類從原來極高地位、美好的環境和快樂的家庭，而成為現在這樣的罪惡、痛苦、卑賤的情況，都是由于始祖亞當、夏娃犯罪墮落而來，只有聖經對此有清楚的啟示。
蛇被撒旦利用而引誘人吃了分別善惡樹的果子，引起極大的變化，造成嚴重的後果。撒旦是一個背叛的天使，成為神的仇敵，要破壞神的旨意和工作，因此引誘人，叫人不信神的話，懷疑神的愛，違背神的命令。其引誘的方法是藉著分別善惡樹上的果子，好吃、好看，又能使人有智慧，以引發人肉體的情欲、眼目的情欲和今生的驕傲（約壹二16），以致夏娃受引誘吃了，又給她丈夫也吃了，二人就都犯了罪。不遵神命、不信神的話、不服神權，而以自己為中心，背了神的約（何六7）。亞當作為人類的始祖和代表，所以他的罪就影響其子孫、後代，使所有世人都被定罪，成為罪人必定死亡（羅五12-19︰來七10），並且也都有亞當遺傳的罪性，成為一種墮落的人類。因為人隨從了魔鬼，就叫撒旦成了這世界的神、世界的王，使全世界都臥在那惡者的手下（約十六11；羅六16；林後四4；約壹五19）。
由于人犯了罪，就不敢見神，但神的審判是要臨到的。判定蛇受詛咒、女人受苦楚、亞當受刑罰，要終生勞苦，汗流滿面，直到歸于塵土。地和全人類因此受了詛咒，活時受苦直到死。因吃禁果，不但人的靈立刻死了，與神失去關聯，人的肉體也終歸死亡，人的魂雖然仍活在世上，但在神看來卻如死人一般（路九60）。最嚴重的是從此人被趕出伊甸園，不能吃生命樹的果子，完全失去了起初神造人的目的、地位和權利（創三24）。這一次的墮落關系到整個人類的情況、命運和前途，真是極其可怕與可悲。
然而神是有慈愛憐憫和恩典的神，當人犯罪悸逆他的時候，仍然賜給人拯救和盼望，那就是應許女人的後裔要打傷蛇的頭，預告基督的來臨，他為女子所生，為要敗壞魔鬼一切的作為（加四4；來二14；約壹三8）。神又用皮子作衣服給他們穿，這顯然是叫羔羊被殺、流血而死以代替他們，預表基督流血舍命、替人贖罪，使人靠著他可以稱義（約一29；羅三24-25；彼前一19-20，三18）。人的墮落似乎使神在世上對人目的和原意受到破壞和挫折，然而神永遠的計劃不會因此失敗而停止，撒旦的惡謀似乎一時得逞，但他的頭終必被打破，遭到徹底的毀滅。
3．該隱後代（創四1-24）
該隱乃「得」的意思，夏娃以為是得了神所應許的那「女人的後裔」（創三15），但她錯了，該隱乃是他們犯罪後從肉體生的，帶著他們的罪性，不肯承認自己罪人的地位，需要羔羊代死替贖，就如神以犧牲的皮作人的衣服所啟示的。然而他竟然照自己的意思，拿受咒之地里的出產為供物獻給神，當然不會蒙神的悅納。憑己意來敬奉神，是人天然的宗教，卻是神所不承認、不容許的。
亞伯獻羊群中頭生的和羊的油脂，就為神所說納，因為亞伯是因著信獻祭與神（來十一4）。他信什麼呢？就是信人有罪，必須獻羊羔流血的祭，才能蒙神悅納。這是神啟示的宗教，此外沒有任何途徑可以使有罪的人親近神。該隱和他的行為都是惡的（約壹三12），又沒有謙卑認罪的心來獻流血贖罪的祭（利十七11；來九22），他怨神、發怒、恨人，即使受到神的警告仍不肯悔改，甚至將弟兄亞伯殺了，更證明他是屬惡者的。亞伯接受並相信流血的救恩就作了神的兒女（約一12；約壹三10），並因信稱為義人（太廿三35；來十一4）。
該隱殺了弟兄尚且不肯承認，但被殺的血是有聲音的，地接受了這血，所以他要從這地受詛咒，他必流離飄蕩在地上。他的刑罰並不太重，因尚未討他的命，他求神，而神仍立記號保護他，可見神對頭一個犯大罪的仍有憐憫。從此該隱離開伊甸園的周圍，不得再見神的面，這是該隱的道路，使他的子孫越走越遠，直到滅亡。
至于該隱的妻子是誰，在上古初民之時，尚未禁止兄妹結婚，否則如何繁殖、生養眾多？在亞伯拉罕時仍未嚴禁，直到摩西頒行律法時代（創廿12；利十八9）
在生塞特前不久，亞當已近一百卅歲，這時人口可能逾萬了。當該隱生到第六代子孫拉麥時，開始多妻，所生的兒子成為牧養牲畜、彈琴吹箭和打造銅鐵利器之人的祖師。那是追求發展致富，致力于娛樂、享受，制造工具武器，形成屬世的文化與文明。拉麥更是**、自夸、凶殺、報復，這是人類上古的歷史，也是發展的趨勢直到末世。根據考古，亞當還在世的時候，他的後裔就學會使用鋼鐵來制造樂器，洪水以前早就有文字，並刻有碑文和印記。
4.塞特的後代（創五1-32）
亞伯被殺之後，亞當生了塞特，意思是代替亞伯，這表明亞當是愛惜亞伯，憎惡該隱，並對神有信心。以他個人來說，亞當犯罪之後，可能已悔改，但對世人影響卻不能挽回。塞特生兒子，取名以挪士，是脆弱、必死的意思，那時人才求告耶和華的名。可能塞特已經覺悟到人生的脆弱、虛空，而求告耶和華的名，不一定是等到以挪士長大了，以挪士才求告神的名。
這里記載亞當是照神的樣式造的，而塞特又和亞當的形像、樣式相似，表明了塞特和他的後裔，有一條線是聯接有信心、敬畏神的人，但他們仍因亞當犯罪的果子而死亡。洪水前，人長壽是因為離原始被造不久，若不犯罪，本來可以更長久地活下去；洪水後，因氣候變化、道德更壞，多活並無益處，而壽命變短了。
以諾是亞當的第七世孫（猶14），與另一個第七代的惡人拉麥為同時，拉麥是該隱的子孫。以諾活到六十五歲，生瑪土撒拉，而生命發生重大改變，開始與神同行。瑪土撒拉意為他死時即有那事發生。以諾是蒙神啟示，告知洪水的來臨，世上將被毀滅（猶14-15），因此醒悟走永生的道路、與神同行，不再按自己的意思生活，不追求自己的目的而完全照神的心意和引導而行。他與神同行三百年，也可以說有十萬天以上，一天比一天更接近神，更向著神的目標前進，到了一個與神完全相合的地步，神將他取去，他就不在世上了（創五21-24）。以諾（即奉獻的意思）也作了末世不經災難而被提信徒的預表，他雖生兒養女，盡為人本份，卻完全將自己和一切奉獻給神，他的心不在兒女身上，不以家庭生活為範圍，沒有屬地的追求和目的，他唯一的對象是神，他沒有一個時候離開神，所走的每一步路都有神的同在，在洪水未到之先早已被提了，他被提以前已經有了被提的靈，走了上升的路（未十一5-6）。
本章其余的人都死了，這是因為在亞當里，因他一人的罪，死就臨到眾人（羅五12、14-15、17；林前十五22）。按著定命，人人都有一死，死後且有審判（來九27；啟廿12-15），不過古時敬畏神、因信行義的人，可復活得永生（但十二2；路十四14；約五29；羅二7）。因著主的救贖，新約信主的人，更可以出死人生，到主來時，可以不死或復活（約五24，十一25；林前十五22）。
5.挪亞時代（創六l∼九29）
第六章這里所說的「人」和「人的女子」（創六l-2、4）是指誰說的呢？如果看第五章l-2節講到「當神造人的日子」，「稱他們為人」很顯然是指亞當，包括所生的塞特和他的子孫。所以不能認為是單指該隱，「人的女子」也不能認為單指該隱的孫女們。如果這里所說的「神的兒子們」是指塞特的後裔，他們怎能如此強盛，任意欺壓對待該隱的後裔呢？根據前章所記，該隱的後裔是強壯者（創四23-24），而塞特的兒子以挪士卻是軟弱的，而且他們所生的為什麼特別偉大、奇特都很難解釋。因此有人認為「神的兒子們」可能是指天使說的（伯一6，卅八7；詩八十二l、6。但三25），天使本是不嫁娶的（太廿二30），所以這些是不守本位、離開自己住處的天使，像所多瑪人一樣的**（猶6-7）。他們不是那批跟隨撒旦背叛的天使，成了空中的惡魔和邪靈（弗二2，六12；啟十二4），這些犯罪的天主卻是被拘鎖、等候大日的審判（林前六3；彼後二4）。這可能是墮落之後，犯罪的天使對人類嚴重的侵犯和干擾，也給他們自己和世界帶來審判和毀滅。如果「神的兒子們」是指塞特的後說的，這樣與該隱的後裔混合就完全失去分別。不過「神的兒子們」到底是不是指天使，尚無定論。
人類已經墮落屬乎血氣（即肉體），神一面容忍，等待一百廿年（創六3；彼前三20；彼後二5），神一面指示挪亞傳道，但人不肯悔改，全人類都在神面前敗壞了。這時人在地上的罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，真是壞透了，無法挽回，以至神就後悔造人在地上，心中憂傷（創六5-6）。神的後悔並不是指神原來的計劃和目的發生錯誤，乃是因人情況而改變他的對待，如尼尼微人悔改，神也就後悔，不把所說的災禍降于他們了（拿三10）。神立掃羅為王，因其違命而後悔，但廢其王位絕不後悔（撒上十五11、29）。神雖愛世人，卻絕不一直寬容罪惡，人若不悔改，必至沉淪（彼後三9）。
神決定要毀滅人和一切的動物，但仍有蒙恩的人—一挪亞，他並非無罪，卻是敬畏神、行義並與神同行，在當時的世代是個完全人（結十四14；來十一7；彼後二5）。神命挪亞造方舟，使他和全家並活物凡進人方舟的皆可得救，這時的信心與順服是決定他們命運和永遠前途的必要因素。這方舟乃預表基督的救恩，在他的里面可以得救。「抹上松香」，舊約用此字有七十次，譯為贖罪，是遮蓋之意，表示在基督里罪被遮蓋，不被罪惡狂浪所淹沒。從水里得救，也有經死而復活之意（彼前三20-21）。方舟只有一門，表示在基督之外別無得救之法（徒四12）。上有透光處，表明在基督內可與上天交通。舟分三層，如聖殿有三進，人有靈、魂、體，均蒙拯救。
各古國均有洪水的傳說，其範圍至少包括所有人類當時存在的世界。洪水泛濫四十天，存在地上一百五十天才漸消退，洪水消退時，挪亞三次放出鴿子，表明聖靈臨世的三個時代，一在舊約時代，去而復返；二在福音時代，得到基督復活的喜訊；三在教會時代，聖靈降下就不再返回了。
最後挪亞和一切在方舟內的都出了方舟，挪亞為神築壇獻祭，使神不再為人的緣故咒詛地，也不再用洪水滅世（創八20-22），並賜福給他們，猶如新人在新地上，但不是徹底和完全的，因為人從小時心里懷著惡念（創八21，九l-7），不過神與他們立約，不再用洪水滅世，並以虹為記，使應許更為堅定。虹于雨後顯于天地之間，表明審判已過，神人之間有和平，而虹象徽基督榮耀的救恩（啟四31，預表神的慈愛在基督里所立的新約，因基督擔當了刑罰，就不再有咒詛臨到（路廿二20；啟廿一4，廿二3）。不過虹也提醒人，神雖不再用洪水滅世，但可能被火焚燒（彼後三7、10）。
挪亞醉酒赤身，是放縱肉體的結果，而含沒有遮掩父羞，不如兩兄弟閃和雅弗，以致受咒詛（創九20-27）。迦南可能在父親的錯誤上有分，挪亞是家長，甚至是人類第二次的頭，他的詛咒和祝福都成為預言，均得實現。
挪亞的時代是末世的預表，主耶穌特別指出，此事乃是為了叫人儆醒（太廿四37-42；路十七26-27）。
6.閃、含、雅弗後代（創十l∼十一32）
洪水後挪亞的三個兒子各自分開，其後裔各隨自己的方言宗族立國。雅弗的後裔向北擴展，居住在黑海和里海一帶，以後向北、西分散，成為歐、亞兩洲和高加索人的祖先。含的後裔向南到阿拉伯、埃及、地中海沿岸及非洲。迦南是以色列人以後的故土，埃及稱為含地（詩一0五11、23）。閃的後裔在當時的中部，包括後來的以色列人、亞過人、以攔人之地。
含的子孫寧錄，意即反叛，他是世上英雄之首，也是一個英勇的獵戶，有嗜殺流血的意思，不僅獵獸，也可能獵人。他目中無神，任意妄為，其首都是巴別，以後出來往亞述去，建造尼尼微等大城。他實在是將來的大罪人，敵基督的預表，他背叛、殘暴、為王、自高、造像（但十一36；帖後二7-8；啟十三15）。
那時世人在寧錄的領導下要造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚他們的名，免得分散在全地上（創十一l-4）。這是人類背叛神與神對抗的一次集中表現，目的是以人為中心，抗拒神的旨意（創一28，九1），並且要自高與神平等（賽十四13-14）。這更是末世的現象，聚住大城、建摩天樓都是外表的征兆，而人心驕傲、人本主義、崇拜偶像、反抗神權、組織人民、任意興建等，真是無以復加、達到頂點，將神完全排斥在世界之外，但神並未放棄管治。
神降臨察看，不能任其發展，因而變亂他們的口音，使他們彼此不通而停止再造，分散天下，這就是巴別，乃變亂之意。從此世界更無平安，到處都是叛亂。世人的言語不同，就看見有神的審判、刑罰和管治的手在其中。這種變亂在五旬節時，曾一度消失，表明在聖靈的澆灌下，順服神的權柄才有合一的可能（徒二4、11；弗四3）今天，不法的隱意已經發動，敵基督者的靈已在世上，國際間的聯合行動非常盛行，反對神的勢力也紛紛興起。離開那敵基督的顯露和最後的災難，審判已不遠了。
洪水之後人類的壽數大為減少，從亞當到挪亞這段期間人類的壽命，比洪水之後的人類長很多。亞當與瑪土撒拉同時在世上二四三年，瑪土撒拉和閃同時在世九十八年，閃在亞伯拉罕進人迦南後還活了七十五年。
亞伯拉罕即亞伯蘭，似乎不是他拉的長子，雖然他的名字列在前面（創十一26），可能是哈蘭年紀最長。如果亞伯拉罕在他拉死後（他拉只活二0五歲），出哈蘭時年七十五歲，則他拉是一三O歲生亞伯拉罕（創十一32，十二4）。雖然這里說他拉帶著他的兒子亞伯蘭和孫子羅得等，離開吾珥要往迦南地去，但在他們未住哈蘭時，亞伯拉罕巳經蒙召（徒七2-4），他拉要同去，卻走到哈蘭並住在那里，證明未親自蒙召的人是走不到底的，他拉死了，亞伯拉罕才有新的開始。
當我們看完創世記第一段人類的起源，我們不能不相信這是出于神的啟示，不但將世界和人類的起源告訴我們，也將整個人類的歷史從起頭到末了都向我們顯示。特別是從神的眼光、對人的目的和後來的變化作了簡單、扼要和清楚的描述，叫我們知道人類的過去、現在和未來的前途，能夠得到光照、提醒和警戒。╴
神原來造人的目的是叫人帶著他的形像，作他的代表，在地上作王並管理萬物、治理全地以榮耀神，享受其中的福分。但人受了撒旦的引誘而背叛神、犯罪墮落了。神在審判與刑罰中賜下應許和盼望，但全人類卻要承受亞當犯罪的後果，使人類變質、地受咒詛，世界陷入罪惡、痛苦和沉淪之中。
該隱和他的後裔代表人類的主流是走向罪惡、仇恨、凶殺、背叛、遠離神的滅亡路上。塞特和他的後裔則代表神所施恩揀選的族類。但除了少數尋求、跟隨、服從神的人以外，也都受到世界潮流的沖擊和撒旦的誘惑，與該隱的後裔同流合污了。
到了挪亞時代，人類罪大惡極、完全敗壞，只有將人和世界徹底毀滅，這也是全人類的命運和結局。現在的世界和人類，正到了像挪亞的時代一樣，也必要遭到同樣的毀滅。神當時怎樣拯救挪亞一家，如今也要在滅亡的人中拯救因信而進人基督的人。以諾如何代表在大災難前被提的人，挪亞也代表在災難中蒙保守的人。
巴別表明世界末後的情況，更加背叛、與神為敵。寧錄代表大罪人的出現，神也要降臨察看、審判，將居民分散（創十一5、9；賽廿四1；啟十八21）。我們今天正面臨世界的末了和即將來到的大災難，應當儆醒預備，以逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前（太廿四37-42）。
（二）選民的源始（創十二1∼五十26）
從創世記十二章開始，完全記載選民列祖的歷史，這是一個極大的轉折。從一個敗壞墮落的世界和世人中，神揀選呼召了另一班人來走一條截然不同的道路，並改變他們的生命，成為一個新族類，以達到神原來造人目的。從屬靈意義來說，他們預表基督帶領、造就他的信徒，走屬天、屬靈的路，直到基督再臨，在地上執掌王權，承受神的國度。
1.亞伯拉罕的事跡（創十二l∼廿五18）
當我們讀亞伯拉罕的事跡的時候，一定要讀新約對亞伯拉罕事跡的引用、評述和所吸取的教訓，這樣才能明白聖靈在創世記中記載亞伯拉罕事跡的目的，和神對于他所選召之人的旨意，以及其中所包含的許多重要真理和信息。由于一個人的信心和順服，使全世界的人類都蒙福，關系實在太大了（創十二3，十八18；廿二18；羅四17；加三8、14；來二16）。
（l）他的蒙召（創十二l-9）
根據使徒行傳司提反說，亞伯拉罕在迦勒底的吾珥時，神就向他顯現，叫他離開本地和親旅，往神所要指示的地方去（徒七2-4）。原來那地是事奉偶像的（書廿四15），由于他的父親他拉要同行，便由他拉帶領兒孫和兒媳出了吾珥走到哈蘭，就住在那里。直到他拉死了，神再次呼召亞伯蘭說︰「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」(創十二1），這里加上要離開父家，因為離開本地（代表世界），本族（代表亞當族）還算比較容易，但要離開父家（代表血統和肉體的關系）就更難了。主耶穌召門徒時就是叫他們撇下所有的（包括父親）（太四19-20、22;路九59-60，十四26、33），否則就不能跟從主到底，只能作一個交界上的基督徒，停在那里。
神的呼召是有應許的，要叫他成為大國，叫他的名為大，地上萬物都要因他得福。亞伯蘭就遵命出去了，雖然出去的時候還不知往那里去（來十一8）。他是信心之父，是我們走天路的榜樣（羅四11、17;加三9、29）。他先來到示劍的橡樹那里，耶和華再次向他顯現，並應許賜迦南地為業，在那里亞伯拉罕為向他顯現的耶和華築了一座壇。在遷到伯特利東邊的山，支搭帳棚後，他又為耶和華築了一座壇，為了求告神的名，也是為獻燔祭和平安祭的地方（創十二7，十三4、18，廿二9，廿六25，卅三20，卅1、3）。帳棚和祭壇是神的兒女走天路的象征和不可缺少的兩件東西，有祭壇也要有帳棚才能維持，有帳棚沒有祭壇也不能持久。祭壇是帶我們的心向著神，帳棚是引我們的腳離開世界。遇見神的人不能沒有祭壇，仰望天的人不能不住帳棚（來十一9-10、13-16）。帳棚是流動的，東西多了就不容易搬動，結果就失去帳棚的生活，也不需要築壇求告神，更不願意獻祭給神了。常有祭壇，心就向神，挪移帳棚也容易。什麼時候沒有祭壇和帳棚的生活，什麼時候就墮落了。
（2）下到埃及（創十二10-20）
我們就算是到了神所指示、神所應許之地也會遭遇饑荒。按人之常情，為了挽救全家及牲畜免于消滅，應該找一個可以解脫困境的地方，而埃及就是這個地方。然而這不過是一次信心的試驗，亞伯拉罕本應當住在神所帶領他的地方，仰望等候神大能的拯救，神必不至失信。但他未經神的許可和指示，竟冒然下埃及，實在是錯誤的（賽卅2，卅一1）︰甚至罪又生罪，稱妻為妹，雖有一半真情卻仍說謊騙人，以致妻子被帶進王宮，後果何其悲慘、嚴重。因此得財是羞恥可悲，但神在此時仍憐憫他的僕人，體恤他的軟弱，伸出他大能援救的手，將他從極其不堪的情況中拯救出來，回到伯特利就是從前他支搭帳棚的地方，又在那里求告耶和華的名，恢復帳棚與祭壇，那才是信神的人真正的生活。
（3）彼此分開（創十三l∼十四24）
與亞伯蘭同行的羅得，也有牛群、羊群，他們的財物甚多，牧人彼此相爭，以致他們不能同居。亞伯拉罕得到下埃及的教訓、靈性恢復之後，就不再重視財物、不再隨便移動帳棚，寧願與羅得分開，任他選擇美地，毫無相爭，他的失敗竟成了他蒙恩的途徑。這次的分開造成極大的分別。
羅得並不是這樣，他原來是跟隨叔父亞伯拉罕離開本地、本族來到迦南，他並沒有听到神的呼召和看見屬靈異象，他憑眼見選擇了像伊甸園、也像埃及的所多瑪。他沒有從下埃及取得教訓，反而有所留戀，見有一個類似的地方，就向那里挪移，直到住進城里，毫不考慮地與罪大惡極的人同居。結果就被殺、被燒，一切成空，他所選擇的所多瑪形同地獄。錯誤的選擇常與人的永遠前途有關，所帶來的悔恨是無以形容的。
羅得離開以後，神第三次向亞伯蘭顯現，叫他向東西南北觀看，凡他所看到的都要賜給他和他的後裔永遠為業，又叫他起來走遍這地，都要賜給他為業。這是信心的眼和順服的腳，看到哪里就得到哪里，走到哪里就得到哪里，沒有信心和順服的人就毫無所得。亞伯拉罕搬了帳篷來到希伯侖，在那里為耶和華築了一座壇，再一次求告神的名並向神奉獻。他只依靠神，別無所求，神也真的作他的磐石、力量和福分。當他的佷兒羅得住所多瑪被擄時，他就殺敗敵人將他救回，蒙神的祭司麥基洗德為亞伯拉罕祝福。麥基洗德預表基督（來七l-11）。亞伯拉罕對所多瑪的東西一樣不取，因為他的富足在于敬畏事奉神，這也是他得勝的原因；而羅得從這次被擄中並未得到教訓，仍回去居住。羅得從世界里一無所得，而亞伯拉罕從神那里卻得到一切。世界不過是一座將滅的城，而神卻是萬福之源（詩十六11；太五5；約壹二17）
（4）兩種後裔（創十五l∼十六16）
這是神第四次在異象中向亞伯拉罕顯現，對他說︰「你不要懼怕，我是你的盾牌，必大大的賞賜你。」當他打敗仇敵之後，可能有所懼怕，但有神作他的盾牌，又何怕之有呢？（詩八十四9、11，九十一1；賽五十四17）神要大大賞賜他，有神就擁有一切，神最大的賞賜就是他自己，也是永不改變、永不失去的。然而亞伯拉罕最關切的仍是沒有兒子，無人承受他的家業；其實神早已預備，叫他本身所生的成為後嗣，並領他觀看無數的星，應許他的後裔將要如此之多。亞伯蘭信神，神就以此為他的義，這也成為新約因信稱義的根據（羅四3；加三6；雅二23），亦即單單地信神，不憑自己的行為，就可以稱義。當時是相信神的應許必能作成，這就算為他的義（羅四22），現在是只信耶穌的救贖，就白白地稱義（羅三24、28，四5︰加二16）。有一點是相同的，即神怎麼說，人就怎麼信，只信神，不靠自己、不憑自己、不看自己。我們沒有任何長處，只要相信，神就以此稱我們為義了（羅四25，十10）。
為了保證神要將迦南地賜給他和他的後裔為業，就與他立約。按當時的規矩，將牲祭分成兩半，人從其間經過，就確定證實了所立的約。有驚人的大黑暗是指他的後裔在埃及將受大苦難，受苦為奴四百年。後有冒煙的爐和燒著的火把經過，是表明神必信實堅定他的約。雖然以色列人要經過熬煉和苦難，但神賜迦南的應許過了四千年仍未失效，現在更是接近完全應驗的時候。
關于子孫後裔的問題，撒萊等得不耐煩了，就建議將使女夏甲給亞伯拉罕為妾，從她可以生子。這是亞伯拉罕接受人的意思，隨從肉體的行動，造成了嚴重的後果。以後他有兩種子孫︰屬肉體和屬靈的（加四22-24、29）但現在的以色列人和阿拉伯人彼此相爭、仇恨、為敵，也是一種應驗和證明。
夏甲從撒萊面前逃出來後，在曠野遇見耶和華的使者，耶和華的使者在舊約時常代表神（創卅二30；出三2，十四19，廿三20；書五13；士十三21-22；賽六十三9），被認為是神的兒子，以天使的樣式出現來安慰指示她。神總是同情那受欺壓的人。她回去生了以實瑪利，當時亞伯拉罕是八十六歲，這是他憑肉體的力量生的，不是憑神的應許生的，算不得是神的兒女（羅八8）。
（5）立約割禮（創十七1-27）
亞伯蘭九十九歲時神向他第五次顯現，當時以實瑪利出生已十三年。在這十三年中，他的歷史好像中斷，一字未提。但神仍是信實的，不能長久將他放在一邊，當他年紀更老、肉體更為衰弱時，可能就想起神的應許，此時神又向他顯現，對他說︰「我是全能的神，你當在我面前作完全人，我就與你立約，使你的後裔極其繁多。」（創十七l-2）。亞伯拉罕的信心並不完全，他曾蒙召後停在哈蘭，因荒年下到埃及，又隨從人的意思生了以實瑪利，但他稱為信心之父，不能留下錯誤的腳蹤，所以神叫他在軟弱失敗後將他改正、復興，重新回到正路上，要在神面前作完全人，以蒙神的悅納。神是全能的，要信靠、依賴神的應許，神曾立約要賜他和他的⺬裔得迦南為業，現再立約使他作多國的父，將他改名為亞伯拉罕，使他的後裔極其繁多，國度從他而立、君王從他而出，並與他的後裔立為永約，承受迦南為業。
神又給撒萊改名為撒拉，使她作多國之母。雖然他們遠超過生育的年齡，但仍然相信神是全能的，他的應許必要作成（羅四17-24；來十一12）。神也再次應許生以撒，為堅固他們的信心，證明他是那叫人死而復活，使無變有的神。
神定割禮為立約的證據，不受割禮的要從民中剪除（出四24、26；書五2-9）。從屬靈的意義來說，是割斷從天然來的生命，與主一同站在復活的地位，成為屬靈、新造的人（羅二28-29；西二11；腓三3；加六15）。重要的是心靈必須受割禮（徒十五1-2、19；林前七18-19；加五6），這代表脫去肉體情欲，與世俗隔絕，分別為聖歸結神。「正當那日」亞伯拉罕和全家就都遵命受了割禮，立刻的順服才是真正的順服。我們不知道什麼時候亞伯拉罕得稱為神的朋友（代下廿7；賽四十一8），是在他因信稱義的時候（雅二23）？或獻以撒的時候？或者在遵行神吩咐的時候（約十五14-15）？所以，神的事不再向他隱瞞（創十八17）。
（6）為人代求（創十八1∼十九38）
這是神第六次向亞伯拉罕顯現。三個訪客中，有一位是耶和華神（創十八13、22），他用愛心所接待的客旅不但是天使（來十三2），更是那位天地的主、至高的神來訪問渺小如塵土的人。不知不覺的接待和照顧有時竟是作在主身上（太廿五40、45），可是有時我們明知道是主在叩門，卻把他拒于門外（啟三20），損失是何等地大呢？何況他來時總是帶著有福的信息和重大的事情。撒拉的暗笑包括不信的成分，神也帶著責備的口吻，向他提出挑戰︰「耶和華豈有難成的事嗎？」到了時候，必能成就。因為他能創造天地，還有什麼不能作的
事（耶卅二17）？
這時神要向他朋友指示重大的事，為的是要叫他吩咐他的子孫遵行神的道、秉公行義，神要下來查看並毀滅所多瑪和蛾摩拉。神的朋友體會神的慈愛和他公義的性情而為所多瑪代求，神雖不願一人沉淪，但也不能容忍隨著逆性情欲的人（彼後三9；猶7）。他求神為城中的義人饒恕其余的人，這也解釋了為什麼世上罪惡的城很多，卻沒有立刻遭到毀滅的原因。他求了六次，減到只有十個義人，神也答應了他的祈求。但所多瑪城里只有一個義人，神雖沒有為他一人饒恕了其余的人，卻是救出了這個義人羅得（彼後二7-9）。我們不該想像亞伯拉罕若求第七次，到城中只有一個義人，將會怎樣？我想神的朋友會知道求到那里才不越分（約壹五16）
兩個天使到所多瑪，當時羅得正坐在城門口接待他們，否則結果將不知如何。我們從城里的人對待兩人的行為，可證明他們是死有應得，比挪亞時代的人罪惡更重，應當用火代替水來刑罰他們，更為公義。但神仍有憐恤，要救羅得城里屬他的人。可惜，他們以羅得的傳言為戲言，這也是羅得的言語隨便，害了他的女兒和女婿們。
天使催逼羅得帶著妻子和未嫁的兩個女兒出去，他們卻延遲不走，天使就拉著他們的手將他們領出。當神將硫磺與火降下燒滅二城時，羅得的妻子回頭一看，就變成一根鹽柱。這其中的教訓太多了（路十七32），神拯救羅得是因為紀念亞伯拉罕，可見代禱與傳福音的工作都很重要，有時傳道無效，但代禱並不落空。
羅得是一個失敗的義人，落到可恥、可悲的下場，他的後裔也成了以色列人仇敵，雖過十代也不可入耶和華的會（申廿三3-6），可以說是一失足成千古恨。羅得選擇的所多瑪成為死海，他的妻子變成鹽柱，自己和兩個女兒住在山洞，難道還不足以成為那離開神、貪愛世界的信徒作為鑒戒嗎？今天仍有住在像所多瑪那樣罪惡城中的世人，正要遭到天火的毀滅，有誰為他們代求並呼喊他們逃出呢？
（7）神的憐憫（創廿1∼廿一34）
當亞伯拉罕寄居基拉耳時，又犯下了下埃及時的錯誤——稱妻為妹。雖然他以前曾與撒拉有約定，也是同父異母的兄妹，但已多年為夫妻，且有埃及的教訓，就不該再如此。他不信神的保護，而用欺騙的方法保護自己，將妻子任人取去，甚至陷人于不義，受到指責，使神得不著榮耀，自己也受了羞辱。很難想像信心之父，竟落到比外邦人還不如。
這說明人的本性難改，無論靈性多麼高，也會在環境壓力和自作聰明下，不依靠神而隨從自己的私意。大衛犯罪、以利亞求死、彼得否認主，這都證明人的本性是敗壞和脆弱的，若不是神的恩典保守，人很難憑自己站立，但有恩典和憐憫的神，常不看我們的失敗，仍憑他的慈愛和信實赦免並拯救我們，神再一次將亞伯拉罕從恥辱、軟弱之中搭救出來。
神沒有因這次的過失而改變他的應許，仍按他所定的日期叫撒拉生了以撒。百歲生子只能是一個神跡，雖然他們等候多年終于實現，因神永遠是可信賴的。以前隨從肉體所生的惡果仍然存在，以至在以撒斷奶筵席的時候，夏甲的兒子戲笑令撒拉不能忍受，而要求亞伯拉罕予以驅逐。亞伯拉罕的心也近于破碎，忍痛用一些餅和一皮袋的水打發他的骨肉走。神仍然看顧受苦的人，也應許童子的後裔成為大國，因為也是亞伯拉罕生的。這在預表上很有意義，因我們不是憑血氣生的，但那在上的耶路撒冷，她是我們的母（加四23-26）。按預言說，今天阿拉伯人成為大國就是應驗。
非利士人的王亞比米勒竟然來與亞伯拉罕立約，因看到神對他的保佑，又歸還了他所控制的一口井，他就在那里求告耶和華永生神的名，因為他經歷到神極大的憐憫。
（8）獻上獨子（創廿二l∼廿三20）
這是神向亞伯拉罕第七次顯現，也是末次的顯現。對亞伯拉罕來說，這是他屬靈的高峰，也是神對他最大試驗，以前信心和順服的經驗無能相比。這不是神對他不信任，乃是給他一個機會向天使和世人證明他是何等地敬愛神，他的信心是無以復加，他的順服是毫無保留。神呼召他要帶著獨生的兒子，他所愛的以撒往摩利亞地去，在神所指示的山上將他獻為燔祭。這個要求超過神向人所有的要求，也是要給他最高榮譽和最大的賞賜。亞伯拉罕沒有錯過這個絕無僅有的機會，他清早起來，並沒有告訴他的妻子或任何人，就帶著他的兒子以撒去了，他把柴放在以撒身上，自己手里拿著火與刀，只有父子兩人同行。到了那地方，他築壇、劈柴，將兒子放在上面，就伸手拿刀要殺他最心愛的獨一兒子，而他兒子以撒也完全順服，願意他父親的意思成就，安靜、謙卑、甘心地被殺獻祭，這是怎麼樣的一幅圖畫呢？乃是天父將他的獨生子基督舍了，在各各他山上為替世人贖罪而作了被殺的羔羊。旁邊也有公羊兩角扣在樹上，被拿來獻祭代替他的兒子，正是說明他兒子被殺獻祭的意義。另一位也就是神的羔羊，背負世人罪孽的，為我們被殺獻祭了（約一29；林前五7）。摩利亞山正是主被釘十字架的之處。
亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上，他以為神還能叫人從死里復活，他也仿佛從死中得回他的兒子（來十一17-19）。他敬畏神，獻上獨生的兒子，所得到的是，「論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星、海邊的沙，你的子孫必得著仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你听從了我的話」（創廿二17-18）。他的兒子沒有喪生，雖然在他的心里曾一度失去，但他的子孫卻如天上的星那樣眾多，如海邊的沙那樣無數。今天，連一個小錢都不肯獻上的人不知有多少，神今天向你要以撒，你舍得嗎？
亞伯拉罕經過這次試驗，就像約伯所說一樣，「我現在親眼看見你」（伯廿三10，卅四36，四十二5）。我們能如願看見那看不見的主，非得憑信心與他有親密的交通不可。他一生的伴侶撒拉死了，他為她哀哭，卻從死人面前起來，買一塊地將她埋葬，那地和洞就成了他和直系子孫的埋葬所（創廿五9-10，四十九29-32）。人一生的末了不過得到一塊葬身之地，但這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且喜歡迎接，又承認自己在世上是客旅、是寄居的，他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上（來十一13-16）。在那里親愛的人還要相會，更歡喜的是見到為我們舍去獨生子的天父和他的愛子—一為我們舍命的主。如果亞伯拉罕不肯舍去獨生子，將來見神時該何等的羞愧呢？
（9）為子娶妻（創廿四l-67）
亞伯拉罕已經一百四十歲了，他最關心的是為兒子娶妻的事，他吩咐那位最老的僕人——可能是以便以謝（創十五2），往本地本族去為他兒子娶妻。他相信神必預備，交待僕人無論如何不可帶著他的兒子回迦南，因那是違背他起初所蒙的召。于是僕人帶十匹駱駝和各樣財物就去了，到了拿鶴的城，他求神讓他遇見好機會，果然就遇見亞伯拉罕之兄弟——拿鶴的孫女利百加，正合他所求的應證。利百加的哥哥拉班迎他到家中，當僕人述說其來歷經過，他們便同意，又問女子，女子慨然答應，這樣就帶領利百加往以撒那里去。以撒出來迎接，便領她進他母親的帳篷，娶她為妻，並且愛她，自他母親不在，這才得了安慰。
這段故事，不但述說選民列祖的一段重要歷史，關于以撒娶妻的事，也讓人看到婚姻的原則是信靠神的預備，而得到美滿的配偶。不過更令人向往的是這段婚姻故事，正好說出神為他兒子娶妻的心事（太廿二2）。老僕預表聖靈到世上來就是為基督尋找新婦，從遠處異域找到童女，即教會（林後十一2；弗五25），跟隨聖靈長途跋涉，歸向基督，雖未見他，卻是愛他（彼前一8）；雖經艱難，仍不覺難（徒十四22），終于到天家相見，使新郎滿足得安慰。拉班為利百加祝福說︰「願你作千萬人的母」（創廿四60），真的看見教會生產了無數的屬靈兒女。這段故事極其美好動人，使我們看見神的計劃，父、子、聖靈的工作，教會的地位和信徒走天路的歷程。老僕人也是我們謙卑、順服、忠心愛主以及信靠、遵行神旨意的榜樣。
（10）晚年壽終（創廿五1-18）
亞伯拉罕在撒拉死後，又娶了繼室，並生了六個兒子，這說明神賜給他以撒時，同時也給了他身體新的**能力，猶如鷹返老還童（詩一0三5；賽四十31），「義人要發旺如棕樹，生長如黎巴嫩的香柏樹」，「他們年老的時候，仍要結果子，要滿了汁漿而常發青」（詩九十二12、14）。他按著神的意思，將一切所有的都給了以撒，而把財物分給他庶出的眾子，使他們離開往東方去了。他的安排不但有智慧，也是人所當盡的本份。
亞伯拉罕活到一百七十五歲，壽高年邁氣絕而死，歸到他列祖那里，這不過是論到他的身體。他兩個兒子將他埋葬在麥比拉洞，但他的靈魂卻去到那更美的家鄉，就是神所預備的那座城，那里有千萬的天使和被成全義人的靈魂，並新約的中保耶穌（來十一16，十二22-23）。因為神給我們預備更美的事，叫他們若不與我們同得就不能完全（來十一40）。人的結局能說明他一生所走的道路，將來在天上更是顯明。
2.以撒的事跡（創廿五19∼廿八9）
當我們讀舊約歷史，特別是創世記中所記載的人物，會發現有兩條線，也常交織在一起，即神對人的旨意，包括他的揀選、要求、造就和目的；另一條線就是人怎樣回應神的旨意，包括人的選擇、要求、對待和作為。這兩方面的交接、吻合，或矛盾、背離，就形成了人的道路和永遠的前途。
我們看到亞伯拉罕蒙神的選召和帶領，也看到了他的信心和順服。其間也有人的軟弱、失敗和神的憐憫、拯救，又顯明了因此而帶來的賞罰、得失及各種後果。神是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神（出三6），我們看到神是如何對待他們，他們又是如何回應神，從他們所走的道路和結果，可作為我們的榜樣和鑒戒，並認識神的旨意和目的。這些主要的功課是學習信靠、順服神，並行在他所安排與指定的道路中。
（1）以撒得子（創廿五19-34）
以撒的歷史雖然包括他早年為兒子（創廿一∼廿四）、中年作丈夫（創廿五∼廿六）和晚年作父親（創廿七∼廿八9），但更重要的是他與神的關系。首先，以撒是憑應許生的（創十五4，十七19，十八10，廿一1；羅九7-9；加四23），不像以實瑪利是憑血氣生的，也就是說他是從神生的（羅九8；約一13），是從靈生的（約三5-6；加四6，五25），代表了新約重生屬天的信徒（加四26；彼前一3-4）。這與亞伯拉罕蒙召、因信稱義、走信心的道路同樣重要，都是有關生命道路的最基本真理，再加上受聖靈的管治和造就，就指示了神對每個信徒和所有神兒女的旨意、要求和所要達到的目的。
以撒作為基督的預表，可從他的出生、承受基業、順服至死、被殺獻祭、差僕娶妻等清楚地看出。從他個人的事跡來說，也為我們留下不少的榜樣、鑒戒和教訓。
以撒娶妻廿年卻沒有生育，足證人憑自己的力量不能成事，教訓以撒和利百加從起頭就必須依靠神。在人不能，在神凡事都能。因著困難就將他們引到神的面前來祈求，所以利百加能懷孕生子是從神那里來的。神有意叫他效法其父亞伯拉罕的信心，不憑自己而只信那使無變有的神，他祈求，神就應允。
孩子們在她腹中彼此相爭，甚至使她不想活。有些禱告的結果並不十分理想、圓滿，可能是因時候未到而強求，像他父親生了以實瑪利一樣，也可能我們不是按照神的旨意求那上好的。這里究竟是什麼意思，我們可以求問神，他會給我們答復。原來是兩國、兩族在她腹中，將來大的要服事小的，這說明在人里面有兩種力量和因素，大的如該隱、以實瑪利、以掃等，代表出于亞當的（林前十五45、47），不是神所揀選的（羅九10-13）。神愛雅各不是因為他的行為好，乃是因為神于創世以前在基督里的揀選（弗一4-5），這是神旨意的奧秘，我們不易明白，卻可以頌贊神。
雅各在母腹中抓住他哥哥的腳跟，表明雅各按人的天性與常情是要爭的、抓的，他並不比以掃壞，或以掃比他好，因為他們都在爭。可是他們也有不同處，以掃常在野外打獵，雅各常在帳棚里安靜，他父親以撒不也常在田間默想嗎（創廿四63）？他用亞伯拉罕不是常住帳棚嗎（來十一9）？他羨慕他祖、他父所蒙的應許，願作他們的繼承人，這有什麼不對呢？他雖不是生為長子卻願意作長子，用紅豆湯換得長子的名分，是以掃同意交換，是他看輕長子名分，是他因一點食物把自己長子的名分賣了，這能怪誰呢（來十二16）？新約的判斷是不錯的，一個貪戀世俗的人不配得到屬天的福分。雅各的錯是他付的代價太少、得的好處太多，然而這是他僅有機會，他不肯錯過。
對長子的的名分有追求的心是不錯的，但既有哥哥在先，他與之相爭，使哥哥受到損失就是他的錯了。有了長子的名分不但得雙份產業，更包括祭司職分和王權的統治，以及繼承神對他祖、他父立約的應許；流便也是失去長子名分的人，以至其雙分產業歸給約瑟，祭司職分歸給利未，王權歸給猶大（創四十九10；申卅三8-10；代上五l-2）。基督徒本有長子的名分（來十二23；啟五1O），但仍有失去的可能，在將來的國度里不能承受（加五21）。從過去到今天，都有人為一碗紅豆湯而失去永遠的福分。
（2）寄居挖井（創廿六l-33）
雖然迦南地是神所指示、帶領和賜予的地方，但那地仍有饑荒，好使人不致只靠神所給的恩賜，而是要倚靠賜恩的主。這時以撒想要效法他父親亞伯拉罕下埃及去，為得幫助，但因那次的教訓又不敢直接下去，就走了半路到基拉耳非利士人那里。神憐憫他、向他顯現，叫他不要下埃及去，乃要住在神指示的地，要寄居在神應許給亞伯拉罕的地上，神也要賜福給他的後裔，因為亞伯拉罕听從神的話，遵守神的命令。今天，神的子民在地上是寄居的不能往世界里去，要隨時準備遷移，不過在任何時候，總要住在神所指定的地方，神必保護、賜福，不必懼怕當地的人和環境的艱難。
以撒在非利士人那里因害怕而稱妻為妹，陷入他父親亞伯拉罕的錯誤，可見父親留下壞榜樣對兒子的影響有多大（創廿2、11），若不是出于神的保守，後果不堪設想。所以憑自己的聰明，用人的方法而不倚靠神是何等的愚昧、無用、有害。照神的指示，以撒在那地耕種，那一年就有百倍收成（太十三8，十九29）。
井是屬地的資源，人畜都必需飲用，賴以為生。亞伯拉罕所挖的井被非利土人所塞住，以撒的僕人所挖的並又有非利士人來相爭。以撒便離開那里，遠避爭競，到別是巴去了。當夜神向他顯現叫他不要懼怕，因有神的同在與賜福就夠了，何必與人相爭。在這里以撒築壇，並支搭帳棚和挖井。謙卑、溫柔的義人必蒙耶和華賜福承受地土（詩卅七11、22、29；太五5）。我們不僅有下泉，還有上泉（士一15）。我們的泉源在神那里（詩八十七7；賽十二3；耶二13），主所賜的水，叫我們永遠不渴（約四14，七37-39）
（3）為子祝福（創廿七1∼廿八9）
以撒年老、眼楮昏花，以為死將臨近，就要為以掃祝福。因為他愛以掃，喜歡吃他作的美味。在這里我們所看到的以撒和青年並中年時有所不同，不但外面老了、心靈的光景也衰弱了，他不像摩西一百廿歲臨死時，眼目還沒有昏花，精神也沒有衰敗（申卅四7）。這也是許多屬神的人年老時可憐的景況，不但靈命沒有更豐盛、靈歷更高深，反而停止前進，甚至落到肉體的安逸之中，不顧神的指示和心意，卻為那出賣長子名分的人祝福。
利百加素愛雅各，听見此事，便設計要為小兒子得祝福，以成就神在她腹中時，對她兩個兒子的預言。她叫雅各裝作以掃，冒名頂替得祝福，她不信神要自己成就他的應許，而用人的手來干預，結果非常不幸。雅各听從他母親的話而欺騙他父親，並奪他哥哥的祝福是不對的。上回長子的名分是換來的，並沒有欺騙，而這次得祝福，卻是用欺騙的手段，所以要受報應。
以掃來遲了，雖然痛哭也無法挽回。以撒相信他的祝福是有效的，是神給他的權柄。奉神的名所給的祝福不能取消或改變，以撒雖然作錯了，但不能一錯再錯。他仍然敬畏神（創卅一42），神一直是以撒的神。
由于父母的錯誤使兄弟失和，甚至哥哥要殺害弟兄。利百加弄巧成拙，不得不叫小兒子逃亡，從此母子未再相見。利百加對以撒提出的理由雖是不錯，但未講出全部的實情。以撒從自己的婚姻中，知道父親代表神的意思，不願他兒子們娶迦南女子為妻，就打發雅各往他母舅那里去。雅各至今未娶，因迦南女子不合神的心意，這一點是蒙神喜悅的。神愛雅各、惡以掃，完全是先天的嗎？或者可以在這里找到某些因素。事後以掃娶妻，又有何益？
3.雅各的事跡（創廿八10∼卅五29）
神創造人有他的目的，神選召人更有他的美意。雖然在亞當和亞伯拉罕屬肉體的子孫身上未能成就，但卻要在另一些人的身上作成，以達到他的目的。神在亞伯拉罕、以撒身上作了工，但作為神所要的那個國度和民族來說，還需要藉著雅各和約瑟來被塑造、改變、更新而成為新族類與國度的根基、源流和典範。為此，神在雅各身上要進行厲害的工作，要除去一切屬天然的、肉體的、舊造的東西和成分，甚至是生命的本身，而完全成為一個新人，有新性情、新生命，達到神所要的在神國和永世里的子民。
（1）離家遇神（創廿八10-22）
關于雅各的出生與賣長子名分和奪得祝福，我們已在以撒的事跡中看到他是怎樣的一個人。名為雅各，就是抓的意思，是很恰當的。他有爭奪、進取之心，也做出取巧欺詐的事。本來他所要爭得的乃屬地及人間的福分，然而在他內心深處，卻從他祖、他父那里有所領受，猶如提摩太從他外祖母和母親那里對神的信心一樣（創十八19；提後-5）。因為他對于亞伯拉罕離開本地、本族、父家，來到迦南以至百歲生子的事，不能不知；他對于以撒被獻、娶妻的事也不能不曉。在他的身上就有神與他們立約割禮的記號，所以按天然、肉體來說，與世人和以掃沒有兩樣。但地里面卻有神的種，雖然可能只是一粒芥菜種的信心（路十七6），但落在好土里，而以掃不過是落在路旁的。以掃和以實瑪利一樣，按肉體說雖是亞伯拉罕的子孫，但惟獨以撒和雅各才是亞伯拉罕的真子孫，以亞伯拉罕的神為他們的神，也承受亞伯拉罕和以撒所立的約。
雅各的一生有幾個重要的轉折點，這次離家到伯特利遇見神是第一個也是最重要的，因為人一生和永遠的前途都在乎與神的關系，遇見神的確是最大的轉機。雅各不過是一團泥，在神手中要作貴重的器皿（羅九21），雅各不過是一條蟲，神卻能使他成為打糧的新器具（賽四十一14-15）。雅各在什麼時候遇見神呢？不是在父親的家或母親的懷抱中，乃是在他要被哥哥殺害而逃離家園的時候，是在曠野夜幕沉沉、枕石而睡的時候，是在地上的人情和各種關系都脫節，前途茫茫、無所歸宿的時候，神就在夢中向地顯現了。他夢見一個梯子，頭頂著天，有神的使者上去下來，耶和華在梯子以上向他說話，堅固向亞伯拉罕、以撒所立的約，並應許與他同在、保佑他，直到歸回這地，就是伯特利。
當他到了人的盡頭，神給他另立一個新起頭。人的轉機是從神那里來的，這是何等奇妙的恩典，天上的神竟向他顯現，給他屬天的異象和將來的應許，是何等難得的機會。
他睡醒了說︰「耶和華真在這里，我竟不知道。」就懼怕說︰「這地方何等可畏，這不是別的，乃是神的殿，也是天的門。」他敬畏神、尊重神的殿，也愛慕天門，從此和亞伯拉罕、以撒一樣也羨慕天上一個更美的家鄉（來十一16）。這屬天的異象他不願意忘記（徒廿六19），他清早起來，把所枕的石頭立作柱子，澆油在上面，給那地方取名叫伯特利，就是神殿的意思。他要堅定並紀念碑給他的異象和啟示，將他最好的獻上，分別為聖歸給神，並且許願若是神保信他平安回來，就必在這里事奉神。凡所得的都獻上十分之一，表明一切都是神所賜的，代表將來所有的都獻上。
有人可能覺得自己沒有遇見這麼好的機會，蒙神特別的恩典，可看見天梯的異象。但天梯所預表的基督已來到人間（約一51，十四6），可惜人卻不認識他、也不接待他。信他的人，他要賜給他們權柄作神的兒女（約一12）。天梯已在這里，有誰願意進這窄門氣走小路呢？許多人雖沒有作異夢、或見異象，但卻听見神藉著聖靈向人說話，他們仍不尊重、接受與遵行，他們拒絕神的使者，與將天上永生的福分失之交臂。將來有一天要懊悔。
（2）舅家娶妻（創廿九1-30）
雅各遵照父母的吩咐，來到東方人哈蘭之地。一般認為他這時已七十七歲，到這麼大的年齡還沒有結婚，直到神為他預備的時候來到，像他的母親利百加在井旁遇見老僕人一樣。他在這里遇見了母舅的女兒拉結，這種巧遇說明是有神的旨意。雅各求妻（這原是他來的目的），他求拉結為妻不但是因她的美麗，也是最初巧遇的預兆。他愛她，願為她服事七年，並看七年如同幾天。結果雅各受騙了，所要的原來是利亞，又過了七天，才將拉結給他為妻，為她必須再服事七年。這雖是拉班的欺騙，但也有神的美意，為了使雅各受報應。從此神籍著拉班和他的妻子們來對付雅各。
（3）生養子女（創廿九31∼卅24）
神是有憐憫和公義的神，因利亞失寵就使她連生四個兒子。她為兒子所起的名包括她對耶和華的信靠、感恩和贊美，足證她從雅各那里學習了耶和華——雅各的神。拉結忌妒、抱怨像撒拉一樣，將使女給丈夫為妾，藉而生子也是不對的。雅各有兩妻兩妾，造成家庭不睦，互相爭奪、忌妒。按神造人原是一夫一妻，上古時代雖未禁止多妻，卻也因此引起紛擾。神顧念每一人，在對付拉結之後，就應允她，使她生育，她也看到神的憐憫，並有進一步的祈求。在雅各妻妾為他生子的事上，我們看到神的手在其中。他憐憫那受欺的，管教那專橫的，但當人謙卑轉向神的時候，神又听他們的祈求。
（4）議定工價（創卅25-43）
雅各為二妻服事拉班十四年就要求離去，但當拉班看到神因為雅各的緣故而賜福給他，便請他議定工價，就可以留住他仍然服事。雅各因人口眾多，兩手空空，也不便起行，就和拉班議定工價，將有點、有斑及黑色的綿羊和山羊作為他的工價，以證明他的公義。結果雅各用策致富，得了許多羊群、什婢、駱駝和驢，雖然拉班十次改了工價，但因雅各的背後有神的祝福，終于得勝。自然的事在神的管理之下，超然的事更在神的掌管中。
（5）思歸故土（創卅一l∼21）
雅各若樂而忘返便失去神與他祖、他父所立的約及所應許的福分，而迦南才是他當居住的地方，所以雅各听見拉班兒子們的怨言，和看到拉班的氣色不如從前，知道這是神叫他歸回故土，到神所應許之地。他就將兩位妻子叫來，向她們訴說拉班的對待和神的指示，二妻同意，雅各就帶著一切逃走了，否則拉班是不會許可的。拉結偷了他父家的神像，帶著迷信和自私的色彩，偶像成了下祥之物。毫無用處（創卅一32，卅五2、16、19）。
（6）拉班追趕（創卅一22-55）
拉班是雅各極強的對手，絕不肯輕易放過雅各，因將他的女兒和財物都帶走了，直到七日才追上，若不是神在夜里、夢中警告，恐怕拉班真要害他。遍搜神像無著，雅各就發怒斥責拉班，數算這廿年來受拉班的欺騙和苦待，並宣稱因有神的同在才不致受他過分地欺壓。
因此雅各立石為柱，以紀念在拉班家中廿年的經過，作一個結束，也成為見證，不但與人和解、結束相爭，更是向神立約見證這廿年來，在一個很強的對手之中，雖竭盡己能，很可能仍一無所得，若不是神的看顧和祝福，必定空手而回。世人常是殘酷無情的，親屬也可能如此，若不是神的干預和保護，遭遇傷害而死亡是有可能的。但神卻利用人來對付、造就、並改變他，這一個功課是花了廿年之久學習的。神要造就人不怕浪費時間，否則不能深刻地組織到人的生命里，成為堅定不移的見證。人一生的成敗、事情的得失都在乎神，用自己的計謀和努力都是無用的，他得承認其中有神的報應和管教（何十二2-5）。雅各知道自己如何欺騙了哥哥和父親，也受了舅舅的欺騙和苦待，他只有謙卑地降服在神大能的手下，知道在世為人不應靠人的聰明，乃靠神的恩惠。
（7）與神摔跤（創卅二l-32）
雅各往迦南地去的時候，神的使者遇見他，他看見神的軍兵，就為那地方取名為瑪哈念，即二軍兵之意。他看見兩隊軍兵保護他並與他同行，因為他有兩隊人（創卅二10），也可能是指天使一隊及他自己一隊，合為天地兩隊。當他來的時候，曾看見天使在天梯上上去下來，這樣，神的使者一直與他同在（創廿八12，卅一24，卅二1），並在四圍安營搭救他（詩卅四7），又有何懼呢？但當他听到他哥哥以掃帶著四百人來迎他，他再不能不懼怕，因為他虧欠以掃，良心不安。他將所有的分作兩隊，準備逃避，但並沒有忘記神，從廿年的學習中，他知道只有神能救他。所以他在急難中求告耶和華，抓住神的應許，承認自己的不配。他一面禱告，一面用自己的方法，想用禮物來緩和他哥哥的怒氣和仇恨。他應當這樣賠禮，因神的拯救也常讓人先盡自己的本分，但雅各肉體最強的部分——自己的生命，還沒有受到致命的打擊。
那天夜里他帶著妻子和兒女們都過了雅博渡口，又打發所有的人都先過河，最後只剩下雅各一人。有一個人來和他摔咬跤直到黎明；但他肉體的力量還是很大，天然的生命仍舊強壯，下能用常規制服他，就將他大腿窩摸了一把。雅各大腿窩正在摔跤的時候就扭了，再也站不住。他覺悟到和他摔跤的不是普通人，乃是神以人的樣式與他摔跤。他不能勝過神，不能再摔跤，他的大腿軟下來，只能用雙臂纏住神不放，並求他的祝福。他不甘心失敗，但憑自己的力量又得不到什麼，只有求神的祝福，神若不賜恩，他就什麼都完了。他的大腿窩筋——天然生命所寄托的地方，在與神對抗的那一點，被神全能的手扭了，癱瘓下去，再也沒有力量爭竟，也不能與人相爭為敵。因此這個人改變了，不該再叫原名，即憑自己的力量和意思去「抓」，而要稱為以色列，意思是與神同為王、作神的兒子，不再憑自己的力量得勝，乃是完全靠神決定與祝福他的一生。
雅各為那地取名昆努伊勒，意思是神的面，他面對面地看見神，就什麼都解決了。人見神的面是不能活的（出卅三20），所以老雅各死了，再活的應當是以色列。從此他瘸了，再也不能憑自己的智慧、力量做事，不能正常地走路，也不敢與人、與神摔跤。有一個記號在他身上是泯沒不了、不能抹煞的。不過手還能抓住神，腿越跛，手就越不敢離開主（林後四7，十二9-10），他一次見到神的面就會常見到神的面。
（8）遇見以掃（創卅三1-17）
雅各所怕的事終于臨到，他所種的因必有結果。他看見以掃帶著四百人迎他而來，就走到前頭去，一連七次俯伏在地，才就近他哥哥。這是該有態度，因他曾得罪他。以掃被感動，抱住他與他親嘴。雅各不僅謙卑，乃是誠實的說「我見了你的面，如同見了神的面」，因他知道在一切遭遇的背後都有神掌管，無論是朋友、是仇敵，是順境或逆境，都是神叫我們遇見的，我們只能俯伏敬拜神，向那打我們的鞭子親嘴。當我們完全服在神大能的手下時，他管教的手就可以松一松了（來十二6-11）。
（9）來到示劍（創卅三18∼卅四31）
雅各平安地回到迦南，在示劍城東支搭帳棚。他在那里築了一座壇，獻祭感謝神，並稱神為以色列的神，不但接受改名，也承認神是他的神，這都是很大的改變，他與神之間有了新的關系。不過那時他還沒有回到伯特利，就是他當初離家許願的地方。
他的女兒底拿出去要見那地的女子，但卻被那地的男子看見了，並**她。不遠離世俗，就要被世俗污染。她的哥哥們為要替她報仇，就用詭計殺了示劍城的人，使雅各受連累，陷在危險中，這為雅各和以色列家都帶來極大的教訓。不能與外邦人混雜，以致落在罪中，帶來災害，幸虧神使那些人驚懼，才不追趕他們。
（10）上伯特利（創卅五1-29）
這時神叫雅各起來上伯特利，就是神的家、神的殿，住在那里，為神築壇，就是曾向他顯現的那一位。他也曾許過願，雖然現在以神為他的神，卻還沒有以伯特利為神的殿。他知道神與他同在，只是他還沒有時常與神同在、住在神里面，雅各的家也還沒有成為神的家，家中還有別的人，甚至有偶像。要到神的殿，必須先除去那些外邦神，並且自潔、更換衣裳。他就來到伯特利，為那應允他、保佑他、向他顯現的神築了一座壇，起名叫伊勒伯特利，意思是伯特利之神，那里是神與他相會的地方，他永不可忘記，也不該離開。在此神又向他顯現，將他改名，並應許賜福給他，成為一族和多國的民，有君王從他而出，又得迦南地為業，以後都應驗了。神從與他說話的地方升上去，雅各又立一根石柱，在柱子上奠酒澆油，這是雅各的第三根柱子，將他的喜樂和安慰藉關聖靈和生命獻給神，也將他自己和所有的都澆奠在神面前，為那地起名伯特利。我們一生的轉折和歸宿都在伯特利，離開伯特利，痛苦、悲哀、羞愧就都來了。拉結死了，流便犯罪，以色列听見了何其難過，不過他的十二個兒子是神所賜的，必不丟棄們，他回到他父親那里，就是希伯侖。以撒死了，雅各繼續在世寄居，走亞伯拉罕、以撒所走的路。
4．以掃的後代（創卅六1-43）
以掃本是以撒的長子，但他因一點食物賣掉了長子的名分，所以他的後代就不能承受神對亞伯拉罕和以撒的應許，而且漸漸地從歷史上消失。這里只簡單地記載以掃的子孫至三四代及一些族長和王，不過神仍因他們是亞伯拉罕的子孫，和以撒對他的祝福，賜給他們西珥山為業（申二5）。而雅各的後裔——以色列人才是承受神應許給他祖和父為業之迦南地的人。以掃後裔的其中一支——亞瑪力人（創卅六12），後來成為以色列的仇敵，常攻打和**以色列人，可以代表屬肉體和屬血氣的象征和勢力（出十七8、16；民十四45，甘四20。士三13，六3；撒上十五8-9）。他們終必消滅（俄1-2、10、18）。
5．約瑟的事跡（創卅七l∼四十七31）
自亞當和世人都犯罪、墮落之後，神從其中選召了亞伯拉罕、以撒、雅各與世人分別出來，賜應許、與他們立約，又造就他們，使他們看見異象，得以認識神，為要建立他們的後裔成為特選的族類，屬神的國家，承受迦南為業，作為神在地上祭司的國度和聖潔的國民（出十九5-6），並預表那永遠的國度和屬天的子民，就是教會（啟一6，五9、10；彼前二9）。
神進一步揀選了約瑟，訓練造就他，為了成為得勝、作王、得榮耀的器皿，以成就神更高的目的和永遠的計劃。同時約瑟也作了基督的預表，達到屬靈的高峰，成為我們的榜樣和模範。從許多方面來看，他一生的道路和生命的完美都可以預表基督，最重要的是他預表基督先受苦、後得榮耀（路廿四26；彼前五1），先降卑、後升高。更詳細地說︰（1）他為父所愛；（2）為兄所妒；（3）看望弟兄；（4）被投坑中；（5）被賣為奴；（6）無故被誣；（7）同監兩犯；（8）被提升高；（9）萬民仰賴；（10）娶異邦妻；（11）接待弟兄；（12）使父歡心。
神也預定我們成為他兒子的模樣，我們也要行走他的道路（羅八28、29；彼前二21）。我們若與基督同死，也必與他同活；我們若能忍耐，也必和他一同作王（提後二11-12）。我們若在小事忠心，將來他必將大事由我們管理（路十九17）。從約瑟一生的事跡中得到許多教訓，我們終身的事都在神手中（詩卅一15）。他向我們所存的意念甚多，何等寶貴（詩一三九17；賽五十五8-9），也是賜平安的意念，要叫末後有指望（耶廿九11）。
（l）約瑟童年（創卅七l-36）
約瑟被稱與弟兄迥別之人（創四十九26；申卅三16），他另有一個心志，雖與弟兄同處，卻不與之同流合污，常將他哥哥們的惡行報給他們的父親，因此父親愛他勝于眾子。父親為他作一件彩衣，表示喜愛和尊榮（撒下十三18），甚至有立他為長子之意，因此為弟兄所恨。因他所作的夢，他們就越妒恨他。他夢見哥哥們的禾捆向他的禾捆下拜，又夢見太陽、月亮與十一個星向他下拜，這是神給他的異象，指示將來必應驗的事實，就是約瑟將居高位、得榮耀的事。雅各雖輕責之，卻將這話存記在心，如馬利亞一樣，因他在神面前已有所學習。
他父親打發他去看望牧羊的哥哥們，他就順服去了，這時他的哥哥們以惡報善，同謀要害死他。流便為長子本應更忌妒他，卻想要救他，可能在他犯罪後，受了父親的責備，良心不安，也有責任向父親交代約瑟的下落，所以顯得與其他弟兄不同。他們剝了他的彩衣，將他丟在坑里，或想要餓死他，不顧他的痛苦哀求。當他們看見有以實瑪利人的商隊經過，猶大就向眾弟兄說情，要賣地而不要害他，因為是他們的骨肉，眾弟兄就听從了他，因為猶大比眾弟兄更明智（代上五2），他在弟兄中也為首（創四十三8，四十四14、16、18，四十六28）。
他們宰了一只公羊羔，將彩衣染血送給父親，說是被野獸吃了，罪上加罪，欺騙父親，使雅各悲哀多日，不肯受安慰，而雅各也曾欺騙父親（創廿七19、24），人的罪被赦免了，報應卻仍不免（詩九十九8；加六7；耶十七1O）。
（2）猶大事跡（創卅八1-30）
在雅各的眾子中，我們特別提出猶大的事，是因為他的後裔是最大的支派，是大衛王的祖先，耶穌也是從猶大支派出來的（來七14）。這里記載的事雖然是一件家丑，但有它的意義。當時兄死，弟娶嫂為立後是一種慣例，因二長子死去，不願三子娶長媳他瑪氏為妻，于是叫她回父家等候。但等了許久仍未娶她，因此她扮作**，由猶太懷孕，以歸猶大家。猶大本以為她是**，但卻看到印、帶子和杖，就承認是自己的，而以他瑪為義，腹內雙生、相爭出生，卻都出現在耶穌的家譜中（太一3）。猶太兩個兒子因干犯了至死的罪而死，但猶大並沒有犯至死的罪就沒有死。他承認他瑪有義，表明自己不義，有悔罪之心，以後不再犯罪。他蒙神赦免，可以不影響子孫，如大衛與烏利亞的妻子在罪中所生的兒子死了，但蒙赦罪後生了所羅門，卻為神喜愛（撒下十二13、15、18、24-25）。神有赦免之恩，使人敬畏他（詩一三04）。
（3）為奴被誣（創卅九l-18）
約瑟走了一條剝奪、降卑、受苦的路，在人看是何等不幸，但實在是神的美意，非如此不配升高、掌權、得榮。許多遭遇當時不明白，後來必曉得（約十三7），的確是萬事互相效力，叫愛神的人得益處（羅八28）。彩衣變血衣，愛子成奴僕。他被賣給波提之家為奴，身居卑賤、失去自由，所作的夢成為泡影，是甘心屈服、殷勤忠心侍奉主呢？或是存心不服、蓄意反抗呢？或者就意志消沉、自甘墮落，完全失去人生的意義？約瑟甘心虛己、自卑降服在神大能的手下（腓二7-8；彼前五6），願意脫衣束腰，居于奴僕的地位（約十三4）。他知道終身的事都在神的手中（詩卅一15），既是出于神的，他就默然不語（詩卅九9）。他認為服事人如同服事神，乃是遵行神的旨意，所以盡心竭力。神不但沒有離棄他，更使他凡事順利，蒙主人派他管理一切的家務。
撒旦從不放棄對敬畏神的人要加以試探和**，就像對約伯一樣，雖然方法不同，但目的都是要叫人犯罪、得罪神，使神的名受虧損。撒旦藉著他主人的妻來引誘他，這對青年人來說，是最難勝過的試探；結果他被那女人誣告下在監獄中。所以我們絕不能認為一次軟弱、一次犯罪不重要，亞當豈不是因一次犯罪就被定罪死亡嗎？大衛一次犯罪，遭遇何等慘重後果。其實，人所遇見的試探是人所能受的，敬畏神的人能從其中走出來（傳七26；林前十13），絕不可為暫時的罪中之樂，而失去永遠的榮耀和賞賜（來十一25-26）。倘若此時失敗，我們將成為什麼樣的人，有什麼樣的結果呢？若憑靠自己難免犯罪，但一想到神就能勝過罪惡。敬畏神是舊約聖徒的得勝秘訣，因為有敬畏耶和華的靈在他們身上（賽十一2）。
（4）被囚解夢（創卅九19∼四十23）
約瑟的主人使他脫去奴衣，卻換上囚衣，更降低了一步，成了罪犯和國奴，被鐵鏈和腳鐐捆拘。在這里神的話試煉他（詩一O五18-19），難道一個敬畏神、不肯犯罪的人，就落得這樣的下場嗎？神的異夢和啟示到哪里去了呢？神的公義、憐憫和信實又如何證明呢？其他古時聖徒都曾疑問，且與神爭辯，並發怨言如約伯、摩西、以利亞、耶利米等（民十一11-15；王上十九4、10；伯三l；耶廿14）。但約瑟毫無怨言，沒有喪氣，監獄沒有使他與神的愛隔絕，在獄中滿有平安、喜樂和神的同在，他在那絕望之地，也能遇見特別的機會。由于為法老臣僕解夢，希望酒政能救他出來，但酒政卻忘記他兩年之久，使他在監里的日子似乎無限的延長，永無出頭的一日，難道神忘記他了嗎？然而神所懷的意念，不是降災禍的意念，是要叫他末後有指望（耶廿九11）。因他不甘心使人受苦（哀三33），所以絕不會忘記屬他的人（賽四十九15），乃是要在苦難的爐中揀選他，直到將他煉淨成為精金（賽四十八1O；瑪三2-3；伯廿三10），使他學習了謙卑、忍耐、信靠、順服（來五8），除盡他天然的雜質，滿有屬神的性情，形成基督的樣式，能憐憫別人，甚至愛仇敵。自己居高位而不驕傲，有權柄而不夸耀，當有成功而不歸功于己的時候，神就將他釋放了，因他已學會作神的俘囚。若是早兩年釋放，他可能就回到迦南，不能作埃及的宰相，救他一家的人和埃及全國的人了。二位同囚的牢友，猶如基督列在罪犯之中，一得生、一處死；一蒙救，一淪亡。
（5）法老之夢（創四十一l-36）
神見約瑟被囚的日子滿了，就使法老作夢，但因無人能解，于是酒政想起了約瑟，提他出監為法老解夢。他將解夢之能歸于神，法老夢見七只肥壯、美好的母牛被七只瘦弱、丑陋的母牛吃了。又夢見七個飽滿、佳美的麥穗被七個枯槁、細弱麥穗吞盡。約瑟為他解夢，乃是七個豐年的糧食，將要被七個荒年所吞滅。這時神的指示，叫法老要聚斂豐年的糧食，以免被饑荒所滅。不但指出世界所有的現象絕不是長久豐收，而可能是災荒很快來到，並預表末世七年大災難。將全世界的情況都改變了。世界並不是可靠安居之地，只有信靠、服從約瑟所預表的基督才能得活。
（6）埃及為相（創四十一37-57）
由于約瑟為法老解夢合宜，他的建議合理，而被法老和他的臣僕所接納，認為他里面有神的靈和但以理一樣（但五14），將他升高作宰相，派他治理全地。這時脫去囚衣，穿上了細麻衣，戴上印戒和金鏈，並賜給他新名和妻子。此時他年卅歲，和大衛作王及耶穌出來傳道同年（撒下五4；路三23）。荒年未到以前，他生了兩個兒子，在為他們所起的名中，都有感謝神的恩典之意。七豐年一過，全地有大饑荒正如約瑟所說的。從神來的啟示必定應驗，而人所作的夢卻不可都信（傳五7），實在是神在人的國中掌權，王的心在耶和華的手中隨意流轉（但四17；箴廿一1）。
（7）眾兄糴糧（創四十二1-38）
迦南常有饑荒，在雅各先祖先父之時曾有過，現在又有，不但試煉他們的信心，也教訓他們要尋求那更美的家鄉（來十一14-16）。他打發眾子到埃及糴糧，但不打發便雅憫同去，因怕他遭害。這時約瑟在埃及已廿年，他認得他的哥哥們，但哥哥們卻不認識他。他想起以前的夢，真的應驗了，他用嚴厲的話盤問他們，不是為了報復，乃是讓他們悔改，並要知道他家中的情況。他指定要將他們的小弟兄帶來，以證實他們的話，這樣就使他們想到以前對待約瑟的罪行，雖然他們可能已經忘記了，神卻沒有忘記，他要報應他們，也是要叫他們的良心醒悟過來，能知罪悔改，但這仍使他們的父親雅各受苦、悲傷許久。
（8）再來糴糧（創四十三l-34）
雅各再次叫眾子糴糧，猶大訴說原委，必須帶便雅憫去方可，在不得已的情況下，雅備只好同意叫便雅憫去，單仰望神的憐憫。其實這都是神在背後掌握和安排，為要成就他預定的美意。約瑟中午要與他們同席，他們為上次歸還的銀子害怕，卻不知正是約瑟的好意。約瑟看到便雅憫時，愛弟之情發動而進去痛哭，他使他們坐席，按長幼次序，眾弟兄雖詫異，卻仍未能猜出其謎，命運似乎有意捉弄他們，卻不知有神在插手。
（9）用策試兄（創四十四l-34）
約瑟進一步用計將便雅憫留下，誣以偷銀杯，以試眾兄對此反應。假如他們就此滿足，留下幼弟不顧而得糧回家，可證明並未悔改。猶大善辭令，或被推為發言人，也因他對父親的保證，並因他提議將約瑟賣到埃及，這時良心更使他自責，所以他誠懇請求約瑟，因為老父愛子之故，與他性命相連，不能讓他獨自留下為奴，他情願代替留下，免災臨父親。約瑟見他和眾兄有惜弟之情，就改變對待的方法。
（10）彼此相認（創四十五l-28）
約瑟與弟兄相認時，他自稱是約瑟，他們何等地驚慌。他安慰他們，不要因把他賣到埃及而自憂自恨，因是神差他來，為拯救保全他們而留下余種。所以差他來的不是他們，乃是神。如果人看到一切遭遇都是出于神就好了，一切都有神的美意，不怨己、不憂人，也不必憂慮懼怕，只要信靠順服，就可以敬拜安息了。
約瑟要請父親以及他的全家下來，法老也歡喜，叫他們全都搬到埃及居住，並派車輛迎接。雅各冰冷的心甦醒了，決定在未死前往埃及去見約瑟一面。主耶穌再來與他的弟兄相認，他已經為他所愛的預備了地方，必再來接我們去，那時該何等的歡喜、快樂，充滿了感謝與贊美。他是那為我們舍命流血的主，現今在天上等我們一同顯現在榮耀里。
約瑟為什麼特別蒙神的祝福與重用，並得到尊榮如作王一樣呢？這的確是出于神的恩典和揀選。然而約瑟與他的弟兄們是有迥別之處，他從年幼時敬畏神、尊重父親，有高尚的理想和美好的品行，他不願與庸俗之輩為伍，不肯被環境壓服，他辦事認真、奉公無私，所以他不僅是蒙召的人，也是被選的人（太廿16；啟十七14）。
如果他與弟兄們同夥，在試探中失敗，在試煉中灰心，在職務上不忠心，在成功時驕傲，那就不能成為今天我們所認識的約瑟，將來的結局便完全不同了。神的恩召和揀選是因人殷勤和努力而堅定不移（彼後一10-11），亞當犯罪而失樂園，羅得失敗僅命得幸免，掃羅違命失去王位，以利昏昧受到重罰，可見人是有失去原來地位和前途盼望的可能。約瑟的得勝是他進榮耀、得賞賜的依據和途徑，雖然眾弟兄都是得救的人，但不都是得勝的人，只有得勝的人才有冠冕、得權柄、坐寶座（啟二10、26，三21）。為此保羅丟棄萬事看作糞土，忘記背後，努力面前，向標竿直跑，直到路終，才能得公義的冠冕（腓三7-8、13-14；提後四7-8）。約瑟的錦衣是由彩衣、奴衣和囚衣變化換來的。
創世記對于神的創造、人的墮落、神的恢復，以及對信徒的蒙召、造就和生命的變化、成熟，都講得非常清楚。亞伯拉罕的信心、以撒的順服、雅各的追求和約瑟的成就，都是我們學習的榜樣，神在每個人身上都有工作，為要塑造成基督的形像。
（六）雅各的晚年（創四十六1∼五十26）
在記載約瑟的事跡中，再記述雅各晚年的事，說明雅各的歷史在以色列人的歷史中佔極重要的位置。因為他們就是稱為以色列人，他的十二個兒子成為以色列十二個支派，沒有一個被丟棄的，都承繼神對雅各所立的約和所應許的福分，都成為神的民。而且雅各末段的史跡對神的子民來說，有很重要的屬靈意義是值得紀念和學習的。他的晚年超過他的父親，甚至達到亞伯拉罕晚年所沒有經歷的屬靈高峰，這不能不歸于神的管教和雕刻的手，經過對付、剝奪、打擊、破碎，除掉了肉體和天然的生命，而以聖靈的管治和充滿並神的生命和性情來代替。
1．下到埃及（創四十六l-34）
下埃及離開神所應許的迦南地是雅各所不願意的，他心中有所疑懼所以來到別是巴就獻祭給神，像他祖他父所作的（創廿一33，廿六23-25），在那里求告神的名，尋求神的旨意，並敬拜所事奉的神（詩四十八14，五十七2，一三一1；箴三5-6；耶十23）。尋求他的必尋見，神就在夜間異象中對雅各說話，叫他不要害怕，並應許與他一同下去並帶他上來，使他在那里成為大族，神帶領他進人深谷也必帶領他出來。這時離亞伯拉罕蒙召有二一五年了，同雅各下埃及的子孫共六十六人，加上雅各、約瑟及約瑟二子共七十人（出一5），司提反所說的七十五人，可能包括雅各的兒媳，或瑪拿西和以法蓮的孫子（民廿六28-29、35）。
雅各與約瑟父子相見，哭了許久，是言語不能表達的，在人生的悲歡離合和父子的情感之外，還有對神的認罪與感恩，猶如見神面的感覺一樣。約瑟為他弟兄們全家要求住在歌珊地，也是很有智慧和信心的，因為離迦南地近，也免得與埃及混雜。
2．引見法老（創四十七l-12）
約瑟引雅各見法老，並問他的年歲，他此時正是一三0歲，但不及他祖他父在世的年日。他承認他們都是寄居的，在世上為客旅，他們所仰望的乃是天家（來十一9、13、16）。他真實地認識到自己在地的日子是又少又苦，他經歷不少苦難，他的一三0年比今人長一些，但比起古人則短一些，若和永生相比，世上哪一個人不是又少又苦呢？簡直如同無有了（詩九十3-12）。所以追求今生屬世界、屬肉體的人，實在是受了撒旦的迷惑，愚昧到極點。
雅各晉見和離開法老時都為他祝福，這是何等的尊貴。高尚（來七7）。求人祝福的人，卻成了祝福別人的人，因為他認識神。
3．以糧易地（創四十七13-26）
從埃及的饑荒可以看到人是靠神生存，天不降雨，地就沒有出產，饑荒一長，人就要餓死。第一年用銀子、牲畜換糧，第二年就只能用田地來換，將耕種的五分之一歸法老，四分自己用。
4．雅各遺命（創四十七27-31）
雅各在埃及住十七年，平生共一四七歲。自知死期臨近，就叫約瑟起誓說不要將他葬在埃及地，要將他葬在迦南地，即他祖父葬的地方，因那里是神應許之地，也是預表天家。他得了保證而安息，便在床頭上（或作扶著杖頭）敬拜神。這話沒有記在別的老人臨終之時，神在雅各身上的工沒有白費，他用一生之久得著一個完全敬畏神、依靠神，直到最後要永遠敬拜神的人。
5．祝福二孫（創四十八1-22）
雅各病了，約瑟攜二子來見，雅各勉強坐起對約瑟述說神的顯現和應許，並收約瑟二子歸于自己名下，如親子一樣，以記念他生母拉結的死。以後為約瑟的兩個兒子瑪拿西和以法蓮祝福，但將右手放在以法蓮的頭上，他原來是次子，約瑟按常理不悅，要將雅各右手挪到瑪拿西的頭上，但雅各不從，因他預知將來次子要超過長子，這時雅各憑信心所給的祝福（來十一21），毫無自己的私意。這些話後來都得到應驗，以法蓮支派成為最強的支派，約書亞從他而出，後來成為北國之首，而瑪拿西支派後來**在約旦河兩岸。神的意念與人不同，常揀選第二的、年幼的，如亞伯、以撒、雅各和約瑟一樣。
從雅各的祝福中看到他是何等的尊敬神、認識神、榮耀神，他將一生的一切都歸于神的牧養、引導和救贖。他堅決相信神要與他們同在，領他們回到他們列祖之地。現在以色列人在外邦飄流很久之後，已經歸回了。
6．預言眾子（創四十九1-33）
雅各末了，靈性很高，用預言把他眾子將來必遇的事告訴他們。這不但是論到他們各人，也是論到他們十二個支派，其中多受他們的影響。他按次序說預言，首先說長子流便，因犯罪而失去長子的名分，從的後裔沒有出任何君王、全師或先知，只出了背叛摩西的大坍、亞比蘭（民十六l、25、30）。西緬和利未因殘忍殺人、而受詛咒、被分散，以後西緬支派被猶大支派所並吞，利未支派沒有分得土地。猶大支派得勝有尊榮，將來有君王出生在這支派中，不但有大衛，更有彌賽亞耶穌基督（結廿一27）。
西布倫住在海口，在分地時應驗了（書十九11）。但作道上的蛇，後來首先拜偶像（士十八19、27、31）。對約瑟的祝福非常豐富，因為他敬畏神、與弟兄迥異，而特別蒙神的幫助和賜福（創四十九22-26），對便雅憫的預言更顯非人意。
雅各再次囑咐他的眾子，要將他葬在亞伯拉罕和以撒及他們的配偶所葬的地方。在他的祝福中，他表明其心志是不與西緬和利未同謀、聯絡；對他們的墮落，他向來等候神的救恩。對約瑟則將一切成就歸于神的大能拯救（創四十九6、18、24-25）；他沒有一處顯明他自己，但在凡事上都看見神、高舉神，而俯伏敬拜他的神。
歸他列祖那里乃表明死並非結束生命，而是將靈交給萬靈之父，並要與列祖相會（路十六23）。
7．雅各歸葬（創五十l-26）
在世上親愛的人終須一別，約瑟深愛他的父親，伏在他的面上哀苦、親嘴，用香料薰尸，過了哀哭的日子，就帶著大批人往迦南去將他安葬，但他父親的靈卻不在這里（傳七7︰來十一23）。
約瑟的哥哥們在父親死後非常害怕，奉父之名請他饒恕，並謙卑俯伏願作他的僕人。約瑟卻哭了，他安慰他們說︰「我豈能代替神呢？從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就了今日的光景。」（創五十19-21）這幾句真是顯明神在約瑟的心中運行，叫他為神作美好的見證，無論遭遇什麼事都有神的美意。
約瑟也與他父親有同樣的信心，為他的骨骸留下遺命，他不願葬在他作宰相有屬世榮耀的地方，而等候與亞伯拉罕、以撒、雅各一同復活，承受所應許的美地。今天我們一生的追求、盼望和基業在哪里呢（創五十25；太六33；彼前一3-4）？