—、来历
四福音是全部圣经的中心，将旧约所有关于基督的应许、预表、预备、预言部集中起来，应验在耶稣基督身上，不但记载了他的降生、出现、品德、受苦、受死、复活、升天等，也记述了他留下的许多教训、启示、真埋、预言、命令、榜样和脚踪。这些都成为新约教会信仰的基础、行为的指导和生命的目标。
所以有四部福音书，不但说明其重要性，对这位伟大的神在肉身显现，成为世人的救主，作全面、深人透彻地描述，来适应各种不同人的需要，达到相信、认识、跟随、效法他的目的和效果。所以一般圣经学者都认为马太福音主要是写给犹太人的，论到耶稣为君王；马可福音主要是写给罗马人的，论耶稣为仆人：路加福音主要是写给希腊人的，论耶稣为人子：约翰福音主要是写给教会的，论耶稣为神子。犹如以西结所见的四活物各有狮、牛、人、鹰的脸面一样。
马太福音自古以来，都被认为是曾作过税吏的马太，于主后四十年用希伯来文写的，约在主后六十年又被译成希腊文。因为本书的末了讲到使万民作主的门徒，就不限于犹太人的范围，也是为全世界的人写的，盼望所有的人都接受马太福音所传的信息，得到其中所应许
的福气。
—、主旨
马太福音放在新约的首卷是合宜的，将新约与旧约联结起来。有六十五次引用旧约，证明耶稣就是那位长久盼望的弥赛亚。本书「国」字用五十次，「天国」用卅八次，足证明本书是讲到「天国的福音」，有人以为天国是指以色列国的复兴（徒一6），是弥赛亚国度的实现（路一32；赛九6-7），是在地上的千年国度（启十一15，廿6），这都是对的，将来部要买现。然而天国尚有它属天、属灵、永远的方面（约十八36；路十七21；罗十四17），称为「天国的奥秘」，是旧约时代所不晓得的（在十三11、17），千年国度在神的永远计划里占非常重要的地位，乐园时代不过是个小影，以色列国不过是预表，教会才是这个国度的核心。自基督到世上来传天国的福音，就敞开了这天国的门，使悔改、相信、重生的人现在就可以进入这属天、属灵、属神的国度（太四17，十一12，十二28；约三3、5；腓三20；西一13；彼前二9）。
基督是天国的王，他的来到也将天国带到人间，将天国建立在地上，不但有人进入他的国，也能代表他的国，这些人就是他的教会（太十六18-19，十八17-18；雅二5；启五10），我们将来在国度的情况，完全在于我们今天与基督的关系。今天找们遵守主的道，实行天国的真理，天国就在我们身上成为实际，最出来世的权能。今天在地上为主受苦，将来在天上赏赐也是大的（在五10-12），今天若不追求神的国和他的义，将来则无分在天国的荣耀里。
那位有天上地下一切权柄的主，就是天国的王，他命令我们去使万民作他的门徒，将天国的门向他们敞开，给他们施洗，也要教训他们遵守主的吩咐，包括登山宝训和一切主的道（太廿八18、20），这就是本书的主旨和目的，所以马太福音是将一个伟大的国度，展示在我们面前，由它的王亲自来传这天国的福音，颁布它的宪章，并教训人如何来作天国的子民。
三、分段
（一）王的诞生（大一～二）
（二）王的出现（太三～四）
（三）王的教训（太五～七）
（四）王的权能（太八～十一）
（五）王的言行（太十二～十五）
（六）王的昭示（太十六～二十）
（七）王的进京（太廿一～廿三）
（八）王的预言（太廿四～廿五）
（九）王的遇难（太廿六～廿七）
（十）王的复活（太廿八）
（一）王的诞生（太—～二）
全部圣经都是讲到基督，旧约是如此（路廿四27、44；约五39；来十7），新约更是如此。新约头一个和末一个人名都是耶稣，足证耶稣基督乃是新约的主题，也是新约的内容。
1．耶稣家谱（大一1-17）
马太福音为要见证耶稣是以色列的王，是继承大卫的位，是神所应许的弥赛亚，就先推溯他的家谱，从亚伯拉罕和大卫开始，可以说是法统和王统，他承受神与亚伯拉罕和大卫的约，使万国因他得福（创十二3，十七4、6，七二18；加三16）。路加因为论到基督为完全的人，而将他的家谱推溯到人类第一代亚当，实在说来这是马利亚的家谱，约瑟乃是希里的女婿。本书所记家谱中包括四个外邦妇人，有的是有罪的女人，这表明基督的救恩也临到外邦人和有罪的人，其中略去亚哈谢，约阿施和亚玛谢（代上三ll－12），可能是因为他们是与恶妇耶洗别联婚而生的，又因离弃神、拜偶像（代下廿四24，廿五14）。这家谱分三段，四十二代，共历二千年，每段十四代，第一段历一千年，第二段四百年，第三段六百年，十四是七的双倍，三和七都是圣经所注重的数目，以色列人从埃及旷野经四十二站（民卅三5-38）直到迦南的边界，这也表明人经过许多艰难试炼以后，进入应许美地，即在基督里的国度和福气（弗一3）
2．耶稣降生（太一18-25）
耶稣基督的降生是人类空前绝后，绝无仅有的独一事件，因为没有第二个人是童女生的，只有耶稣在他母亲马利亚还没有迎娶以前就从圣灵怀了孕。约瑟是马利亚的丈夫，却不是耶稣的父亲，仅在名义上耶稣被称为约瑟的儿子（路三23，四22；约一45），而童女怀孕先知早有预言。所以证明这是出于神的预定，是必定要应验的（创三15；加四4），不过神拣选马利亚作他的生母，约瑟作他的义父也不是徒然的，因为马利亚尊主力大（路一46），约瑟是个义人（太一19），她所怀的孕不是按人的常情，乃是神所特别赐的（赛九16；约三16），由圣灵怀孕，生到人间。称为以马内利，意即神与我们同在，所以耶稣就是神，他的名字叫耶稣，即旧约的约书亚，意即耶和华拯救，这说明了耶稣是救主，要将百姓从罪恶中救出来、进入安息。耶稣是马利亚头生的，以后马利亚还有别的子女是按肉身生的（可六3），但作童女时所生的这一位却是至高神的儿子。他的名称为全能的神、永在的父、和平的君（赛九6；路一32）
3．博士朝拜（太二12）
东方博士，可能是指巴比伦或波斯之地的一些博学之士，精通天文、地理、历史、哲学等，是以色列人和犹太人被掳之地的星象家或宫廷顾问：他们可能知道巴兰的预言，「有星要出于雅各」（民廿四17）和但以理的预言（但九25），因看见四方上空出现特异的星，而前来寻访朝拜。到了犹太人的京城，却寻不到那新生的王。希律王是以东人，为罗马皇帝所立，听此消息而惊慌，召集祭司长和文士询问基督当生的地点，又询问博士星出现的时候，为的是要去杀害那个新生王。博士不但得到圣经的指示，更得到天星的引导，得以找到在伯利恒的婴孩。俯伏拜他，献上黄金、乳香、没药为礼物，承认他为君王、祭司和先知，无意中提供了他们逃往埃及的费用。博士远来朝拜何等难得，他们只拜那孩子，而不拜马利亚。那孩子是值得各国各处的人来朝见及敬拜的（赛九6-7，六十3）
4．逃往埃及（太二13-23）
约瑟蒙主指示逃往埃及，立刻遵命得以保全已经岁余的耶稣，也是应验经上的预言，将基督与选民相连。拉玛靠伯利恒、近拉结的死地（创卅五16-20），伯利恒四境的男孩被杀，犹如拉结看到儿女破杀一样，拉结作为那些孩子被杀之母亲的代表。希律像撒但一样是杀人的，是仇恨男孩子的（出一16；约八44；启十二14）。
时候到了，约瑟再遵主指示带耶稣和他母亲回到以色列地，住在拿撒勒，以应验先知的话，他被称为拿撒勒人（太廿六71。可十六6；约十九19；徒三6），是被人藐视的（诗廿二6；赛五十三2-3；约一46），他从小就经历苦难，所以是能体恤我们的。
（二）王的出现（太三l～四25）
l．先锋约翰（太三1-12）
在王未公开显明之前，先差遣先锋为他开路，并为他作见证（赛四十3；玛三1；约一6-7、19、31、34，三26），他虽生为祭司，却不到耶路撒冷圣殿事奉而来到犹太旷野，身穿骆驼毛衣，腰束皮带，吃蝗虫野蜜，表明他要脱离旧约条例、制度，开始引进新的途径，目标是敬拜神，但衣服与食物，皆出自然，有别世俗而效法以利亚的心志及榜样（王下一8）。
他传「天国近了，你们应当悔改」，这「天国」为马太所独用，其他福音书均用「神国」，有人认为在犹太人中不能直呼神名，乃为不敬，而以「天」字代替。天国就是神的国，并不是两个不同的国，所以在马太福音，称为天国的地方，在马可、路加福音则称为神的国（可一15，四11、30，十14、23；路八10，十三18、20，十四28-29，十六16，十八16-17、24-25）。有些人认为神的国是永远的，包括一切神掌权的范围，而天国只是弥赛亚的国，在千禧年时实现。他们说：当主第一次来时，本想要建立天国在地上，由于犹太人拒绝而迟延了。不错犹太人是拒绝了他们的王，神的国没有立刻临到犹太大众，但这并不是临时的改变，乃是神预先的计划和定规（路计四26；徒二23；彼前一11）。天国是包括将来它属地的部分即弥赛亚国，但天国也包括现在的教会，有它属天、属灵的性质和意义，在千禧年时仍有它属天的部分（太十六18-19），现在可以进入，将来要承受这属天的国度。神的国藉着耶稣基督的降生已临到，但尚未完成，等到将来耶稣基督第二次再临时，神的国才得以完成。
这里约翰宣传要进天国必须悔改，这似乎和以后主耶稣与使徒们所传的「因信得救」的道理不同。其实主耶稣也讲叫人悔改（太四17，十一21，十二41；可一15，六12；路五32，廿四47），使徒也讲叫人悔改（徒二38，三19，五31，十七30，廿六20），不过神的羔羊已经替罪人死，主的救恩已经显明，就当不仅悔改，也要相信耶稣是人的救主，人只能根据当时所传的相信（太廿一31-32；徒十九4），若不悔改就要灭亡（太三7、1O、12）。法利赛人假冒为善，撒都该人信仰不全，只照祖宗遗传不能得救，也都应当悔改，并要结出果子来与悔改的心相称。
「他要用圣灵与火施洗」，有人认为圣灵有如火的功用，有洁净的能力，并应验在五旬节。也有人以为是指地狱之火，如本处上下文所说，要刑罚恶人（太十三42），任何人若不悔改也都要如此灭亡（路十三3、5；彼后三9）
2．耶稣受洗（太三13-17）
耶稣受洗一事只有约翰未记载，因他说明了耶稣是神，而其他福音书均记载了，乃表明是以人的身分和他的百姓相同（来二17），并非他有罪，乃为尽诸般的义，行洁净之礼（出廿九4、7；路二20-24），在约但河里受洗是表明经过死与复活，站在新的境界中，有新的开始和职事（书四l-18）。
这时发生三件事，
（1）天开了，表示天国之门从此开启，是一件划时代的事，神人因此可以交通。
（2）圣灵仿佛鸽子降在他身上，他虽然由圣灵而生，这时受圣灵的膏，为尽基督的职任（诗四十五7；赛四十二1，六十一1），作先知、祭司和君王，将来他的身体—一教会也要同样地受圣灵的膏，才能继续基督的工作。
（3）神从天上说。「这是我的爱子，我所喜悦的。」这是神亲自为他作见证，世上从来没有一个人听到这个声音，得到这个见证。耶稣是神的爱子，是神所喜悦的。神将他爱子赐给我们，我们还要求什么，还要听从谁呢（太十七5；罗八32；弗一6-7；西一13）？
3．耶稣受试探（太四1-11）
关于耶稣受试探之事，圣灵、撒但、天使都参与在其中，可见其重要性，甚至全宇宙和一切受造之物都关切，而决定他们的命运。耶稣要作人类的元首，神所立的万王之王更在此时与神、与人的大敌决战。圣灵将耶稣引到旷野去受试探，是为着证明耶稣是得胜者，有资格作弥赛亚，能建立他的国度在地上。在旷野并禁食四十昼夜，这在摩西和以利亚也曾经历过，代表律法和先知以后在登山变像都一同显现在荣耀里，他们都是耶稣的见证人，耶稣的得胜也是为跟随他、属他的人作依据和榜样，使他更能适合作我们的大元帅和大祭司（来二10，四15）。
耶稣一开始就随从圣灵的引导来争战、生活、工作直到末了钉十字架（来九14），给我们留下最美的脚踪。
撒但的第一个试探是叫他用石头变作食物，这是肉身的需要，但耶稣不接受撒但的提议，不用不正当的方法取得食物，像人类的始祖就是在此失败，他不作神所没有吩咐作的事，他站在人的地位上，引用经上的话，说：「人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所说一切话。」人若常将神的话当食物，就必因此活着。
第二个试探，是叫他从殿顶上跳下去，撒但且引用圣经上的话来支持它的提议。然而这是试探神，在不必要时行神迹，以显扬自己的名，是落在撒但的网罗里。信心是只信神所许可的、指示的，不能随己意引用经文以达到自己的目的。
第三个试探是叫他拜撒但，可以得到万国与万国的荣华。不但亚当以及世人都在此失败了，许多人只为一点暂时的荣华就悖逆神，将自己出卖给魔鬼。因此全世界的人都落在魔鬼的手下，但耶稣又靠着神的话而得胜，他顺从神，成了凡顺从他的人永远得救的根源（来五9），他胜了世界（约十六33；约壹二16），我们也可以在他里面夸胜（林后二14）
这时他的先锋隐没了，王开始出现，先到黑暗之地显出大光，他先得胜才有公开的职事，使真理更为照耀，天路更为显明。
4．主召四徒（太四12-25）
主耶稣公开传道，仍传施洗约翰所传的「天国的福音」（可一1、14-15），也是和平的福音（徒十36），他需要召收门徒跟随他，作他的同伴，加以训练，将来成为他的见证，继续他的工作。这次的呼召与马可所记相同（可一16-20），是在约翰所记的首次呼召之后（约一35-42），也可能在路加所记载的之前（路五l-11）。这两对弟兄正在撒网和补网，象征着他们以后的工作性质和情况。彼得在五旬节后作了撒网，即得人如得鱼的工作。而约翰跟着，特别写书信，作捕网的工作。他们不但开了天国的门，也修建了教会的墙。他们舍网舍船、别了父亲，来跟从主作为以后主门徒的榜样。
耶稣的工作有教训人、传福音和医病。因病得痊愈，许多人来跟随他。今天基督使者、天国的工人也能跟随基督脚踪，作成他的工。
（三）王的教训（太五～七）
马太五至七章常被称为「登山宝训」，是主耶稣在山上教训门徒的话，虽然山下众人也都听见（太五l-2，七28）。有人称之为「天国宪法」，与旧约的十诫遥遥相对，然而这不是对以色列人颁布的新法律，也不是将来在千禧年时的律法，乃是现在对天国的子民，也就是他的门徒所施的教训。门徒就是后来称为基督徒的（徒十一26），是从万民中所召来，受洗归到主的名下，成为新约教会（太廿八19-20）。这些教训也是为着历代教会，包括犹太和外邦所有信徒遵守的。虽然首先是对带有犹太色彩的门徒说的。
1．天国总则（太五1-16）
人能进天国是一个极大的福音，只有天国的王能规定什么人可以进天国，并承受其中的福分，首先主讲到八福，这将天国的性质、内容、要求和福分都说出来了。
虚心是接受福音的起头，那些感到自己心灵贫穷、虚空，有极大需要而愿意来投靠主的人是有福了，因为天国是他们的，不但将来得着，现今也在心中得着。
圣灵开始在人的心里感动、光照，叫人不能不为罪自责，而忧伤痛悔（诗五十一17；赛五十七15；约十六7-11），为此他们必得安慰，就是赦罪的平安和得救的喜乐（赛四十1-2；路七38、48、50）。
温柔的人是因为得了一个新心、肉心（结卅六26），不再刚硬，因为有了主的生命，心里变作柔和谦卑了（太十一29），他们与人无争，神要赐给他们地土（创廿六22）。饥渴慕义是追求神国所必须的（太六33；提前六11；提后二22，三16；彼后三13），将来在义中得见神的面，必心满意足（诗十七15），追求基督就得着义（罗五17，十4；林前一30）。怜恤人的有福了，因为他们必得怜恤（箴十四21、31；提后一18；雅二13；太九13，十八33）。
清心的人，是心里专一，单纯地只寻求神、爱主，别无所想所慕（诗七十三1、25）。不爱世界，不事二主，不心怀二意（太六24；雅四8；约壹二15）叫他们必得见神。
使人和睦的人是没有自私、嫉妒，满有爱心、同情的人，这正像神的儿子基督舍己，使人与神和好，也藉着十字架使人间和睦（林后五20；弗二14-16），这里所说的有福是指这样的人，而不是偶然作些这样的事。
为义受逼迫的人，在这个不义的世界要想持守公义，敬虔度日都要受逼迫（提后三12），然而在地上受损失，在天上有得着，逼迫是暂时的，天国是永远的。
为主受辱骂、逼迫、毁谤更是有福的，因为在天上的赏赐是大的，这证明天国不是专指将来在地上的千禧年国，而是在天上的国。
凡遵守主的吩咐，符合天国的要求都是有福的，空想得福是愚昧无益的，作为一个国度是不会没有律法、制约、准则的。主对天国的子民也一定是有要求的，也是国民当尽的义务。凭着我们属地、属肉体的人是作不到，必须有一个属天、属灵的生命才行；只有基督自己能，他来主导我们的生命就可以实行这些教训和命令，所以追求天国，实际上就是追求基督，接受他在我们心里，神的国就来到了（路十七21）
主说你们是盐、是光，是指天国之子（太十三38）——基督徒所说的。盐有杀菌，防腐，调味的作用，但盐若失了味，就毫无用处，只好丢在外面，任人践踏，结局是可怕的。盐是说明信徒里面的生命，与世界不同，若被世界同化，让世界进到里面来，就失去特别的味道，失去属灵、属天、属神的性质。
光是从生命来发出的彰显（腓二15-16），可以明亮别人，我们的灯不应放在斗底下、床底下、地窖子里（可四21；路十一33），应放在明显的地方，叫人看见我们的好行为，归荣耀给神，没有好行为，没有发光的见证，不配作天国的子民，想要作光、作盐，必须先是光、是盐。
2．成全律法（太五17-20）
主来不是要废掉律法和先知（指全部旧约圣经），乃是要成全，因为他在生活上遵行了律法一切的吩咐，并藉着代死满足律法的要求。他应验了律法的预表和先知的预言，他的教训补充了律法的不足，特别是道德的律法，显明神本身的圣洁和公义的本性，是神的子民永远应遵守的。主耶稣来更阐明其精意，不只是外面的行为，乃在人心中的深处，坚固其真正的目的和要求。遵行和教训人是否去遵行诫命中最小的一条，关系到那人在天国里的大小（太十八4）。
文士和法利赛人的义乃是只凭律法字句和古人遗传，却违背了律法的精意和真义，但要进天国需要从心里作（太十五8，十八35；路十六15，十七21；西三23），这需要基督在人心里才能成就（来十三21），为此人必须重主才能进神的国（约三3、5），没有神赐的新主命，无法遵守神的律例和命令（结卅六26-27）。人若爱神，他的诫命不是难守的（约壹五3）。
3．更深要求（太五21-48）
主耶稣来虽然是要成全律法，但作为大国的王，他有更进一步的要求，在天国里最小的比施洗约翰还大，基督更是超过律法和先知（太十一ll-13，十七5），他能传出更高的律法和命令，比古人的话更有权威。
关于「不可杀人」，主说：动怒、骂人也不可以，要去和好、还清欠债。罪有大小，审判有轻重，但最小的亏欠也必须还清，所以凡得罪人的事，或向人动了怒，也当请人饶恕，欠人的钱必须去还。关于「不可**」，主说：在思想上也要圣洁，不可动淫念、情欲、贪恋。剜眼，砍手很令人害怕，但人对犯罪都没有那样的害怕。因此犯罪的人多，剜眼、砍手的人少，以致人越发犯罪，却不知宁可失眼、丢手也比下地狱好的多，这里是指无论作多大的牺牲，受多大的痛苦，如果将犯罪的工具和根源除掉，能免于沉沦，能进入神的国，所有的牺牲都是值得的。
休妻只能为**的缘故，因为对方已经破坏了「婚姻的关系，其他原因不是离婚和以后再婚的合法理由。离婚的唯一理由是对方犯了**的罪。犯这样罪的人不在少数。
关于「不可起誓」，旧约时是可以指着神起誓，但不可背誓：主在这里教训说：「什么誓都不可起。」（雅五12）因为指着所起的誓不在自己的支配之下，神的儿女们说话，只要说实话，不必多说。
关于「对待仇敌」，主说。不要报复，或与恶人做对，甚至要做到超过对方的强迫和要求，连仇敌也要爱。这不是人间的常理，但这样可以做天父的儿子，像耶稣一样（路廿三34；彼前二23），要慈悲像天父慈悲一样（路六36）。许多人推诿说，这些我做不到，所以就不必做了。你不做比做不到更不好，你要做，表明你的心在做了，做不到可以靠主、求主，让主来帮助你。不肯做是违背主的命令，做不到可求主的恩典。因为主应许说，祈求就给你们。凡遵守主的吩咐、实行主教训的人，主是信实的，他必定成就他要做的。这的确是一些外在行为，然而里面若没有主的生命是做不到的。你若从外面做起，它会自然引到生命里去，你若只注重里面的生命，它会活不出来，好像没有路走一样。所以不该轻看主关于外在行为方面的教训，真的照着主的话行事，就是灵和生命了。外面遵守主的话和里面有主的灵和生命，这两者也是分不开的。主从外面呼召我们跟随他，渐渐地变成从里面跟随他了。
4．暗中报答（太六l-18）
真正的施舍不是为着自己有所得着。得着人的荣耀，就不能得着神的赏赐。所行的善事人不知道，但暗中的父看到，他的报答胜于人的称赞。因人行善而表扬他，使他失去天父赏赐也是不对的。
祷告也可能是假冒为善，故意说给人听，叫人看见。有人不愿意和人一同祷告，怕显出自己的灵性软弱；有人喜欢和别人一同祷告，好显明自己的灵性高超；有人祷告很长，多用重复的话；有人祷告很少，不肯为人代祷。所以主教导我们当怎样祷告。先以父的事为念，将神放在第一。在主祷文中，先有三愿，然后有三求，最后有三祝，然后将一切归给神（罗十一36）。这里的饶恕不是讲得救的条件，乃是除去祷告的拦阻（可十一25）。其中最主要的还是求神的国降临，现在就降临在爱他、遵行他旨意的人中间（太六10；雅二5）。
禁食本为谦单到神面前，身心刻苦、求神恩典，或为寻求神的旨意，应付属灵的战争，专一地来事奉主。这更不该叫人晓得了，有人喜欢告诉人，他禁食多少天，有什么大成就，这是违背主的教训，不可效法他们，禁食应当少让人知晓。应当关门祷告、梳头洗脸，父在暗中察看，必报答你。
5．专心事奉主（太六19-34）
财宝是人所看重的，人常积蓄，但很容易损坏、失去。神的子民却要积攒在天上，那里有永不坏的钱囊，用不尽的财宝（路十二33）。人的心是跟着财宝走的，你的心在哪里，你就以什么为财宝，这就说明了你是不是一个想进天国的人。
眼睛关系全身，心眼更为重要，若受钱财迷惑、贪爱世界，里面就变为黑暗，视线就模糊，跌倒就在眼前了。要求圣灵来照明我们心中眼睛（弗一17-18），全身就明亮。
所以一个人下能事奉两个主（雅四4；约壹二15），终必放弃一面（提后四1O）。想要两面讨好、两者得兼乃是自欺、妄想。贪恋钱财的，就必离开真道，自己却被许多愁苦刺透了（提前六10）。
有人为吃、穿、生活而忧虑，这是不对的。飞鸟和野花神都爱顾，何况天父的儿女呢？忧虑这一切也是不信，只要先求神的国和他的义，这些东西都要加给你了。明天的事在神手中，他早已为你预备安排好了，今天尽我们的本份，明天可能不在世上，只要把你的灵魂预
备好就是了（路十二20）
6．行走窄路（大七l-14）
只有神能判断人（雅二12），我们随便判断人的长短，或妄定人的是非，而以审判官自居是不可以的。批评、论断，多出于骄傲、嫉妒、自私，少有出于爱心说诚实话，尤其是追毛求疵要找出弟兄眼中的刺，自以为比别人强。其实自己眼中有梁木，看不清楚别人的刺（罗十四l-13），在什么事上论断人，就在什么事上定自己的罪（罗二1）
虽然不该论断人，也不该毫无分别地对待人，特别在属灵的事上，对于属肉体和不洁净的人，将圣经的真理和深奥的经历随便告诉他们都是无益，甚或有害的。
虽然主的要求很高，人的肉体有所不能行的，但主给我们开了一个蒙恩得力之门，那就是藉着祷告可以解决一切困难，得到人力所作不到的。祈求、寻找、叩门是一步一步地到神面前来，他会将最好的东西—一圣灵，赐给他的儿女（路十一13；雅一5-6）。
天国的道并不反对律法和先知，反而加以成全，将消极方面的禁止，变作积极方面的实行，爱就完全了律法（罗十三8-10），爱人如己就是你愿意人怎样待你，你也要怎样待人，你愿意人待你更好，你就更好地待人吧。
窄门是悔改和接受耶稣基督（约十9），小路是十字架的道路和遵行神的旨意（来十36），天国的律比旧约的律更严格，不舍己背十字架不能跟随主。宽门、大路是凭着自己随从世俗的路，但结局非常不同。不信的人要沉沦灭亡。引到永生乃是指进入神的国。然而进入神的国是要付代价的。今天有许多基督徒就是不愿付代价，以致有许多在前的将要在后，在后的将要在前，被召的人多，选上的人少。
7.进入天国（太七15-29）
有的假先知是假冒神名传说错误的道理（耶廿三9、25、31；结廿二28；亚十三4；太廿四11；彼后二1；约壹四1），也有的是行为败坏，引人走入歧途（提后三13；多一16；彼后二15；犹11），凭着他们的果子可以认出他们来，果子的好坏是树的问题。
凡称呼主啊、主啊的人，可能有些是得救的（罗十9；林前十二3），但他们没有遵行神的旨意，因此不能进入天国。他们到主再来时，虽说是曾奉他的名传道、赶鬼、行许多异能，但主却说从来不认识他们，是因他们作恶，而不是因他们不信。主不认识乃指不认可、不接纳、不称许的意思（太十32，廿五12），也有人认为他们不是属主的人（约十14；提后二19）。不论如何解释，不遵行神旨意的不能进天国是确定的，不要因为人的解释而不听从主直接说的话，不行主所郑重吩咐的事，那日叩门已晚，哀哭太迟了（路十三24-30）。
最后，主做了总结，就是凡听见以上这些话就去行的，便是聪明人，犹如把房子盖在磐石上。无论是从神那里降下的试验，或从人间地上的苦难，或是撒但自空中吹来的风浪，都不能使房子倒塌。但不行主的话，却是愚昧人，终究站立不住。主耶稣的教训是有权柄的，必须认真对待，照着去行。听而不行的人要被定罪（约十二48；雅一22，四17），知道去行就有福了（约十三17；路十一28）。
（四）王的权能（太八～十一）
这位神的儿子、天国的王，不但他的教训像有权柄的人（太七29），他行了许多神迹奇事，也证明他是有权柄的人，他有神的同在、圣灵的能力，他自己也有权柄（太九6；徒十38）。
1．医治病人（太八l-22）
根据马大所记，耶稣教训门徒之后，下山的头一个神迹，就是医治一个长大麻疯的，这是人所逃避，因恐怕沾染不洁，也是为人所最厌恶藐视的人。他以为耶稣必不肯医他，却不知主不但肯，且用手摸他，他的大麻疯立刻痊愈。这说明主不但有爱心，也有能力，不但没有沾染不洁，反而使人洁净。当时犹太地长大麻疯的很多，但只有到主面前来求的人得到了医治。凡到主那里的，他总不丢弃他（约六37）。
第二个得医治的是一个外邦人。百夫长他的仆人害瘫痪，自己以为不配请耶稣到他家，只求主说一句话。主看见他的信心，只说一句话他的仆人就好了。主称赞他的信心，并说外邦人也可以在天国里有分，但本国的子民却因不肯努力进窄门而被赶到外面去（路十三24-30）。
第三个是西门彼得的岳母害热病，耶稣把她的手一摸，热就退了，显明他的手有医治之能（玛四2），他就是那公义的日头（诗八十四11）。她虽然没有求，却有别人为她代求，因而也得到医治（路四38），今天也是如此（雅五16）。
主只用一句话就把鬼赶出去，治好了一切病人，正应验先知的话（赛五十三4）。有人没有看见主的代替与担当和我们的病得医治有什么关系，使主为我们白受鞭伤。所以今天病得医治的人很少。有人认为任何人、任何病，只要到主面前来都必得着医治。但对他的门徒来说，权柄是主给的（太十1、7-8），他们不是主自己，有时不能医病、赶鬼（太十七16），就连主自己也因为人的不信，而未多行异能（太十三58），所以凡不求神的医治，或以为必得医治都是不适当的。
主有权能医病、赶鬼或讲道有能力，有不少人愿意来跟从他，但主并未全都收留，反而告诉他们将要面临的艰难，让已经作门徒的人义无反顾，勇往直前。
2．平静风浪（太八23-27）
海起暴风，门徒害怕，求主救命，似乎是人之常情，但主却责备他们的小信，因为他们既有主在船上，是不会沉没的，主已经说要渡到那边去，谁能拦阻呢？他一发令，风和海都听从，可见我们的主有权柄管理一切，害怕是从不信而来，有主同在就无所惧怕。
3．赶逐污鬼（太八28-34）
这两个被鬼附的人，可能是外邦人，鬼认识耶稣是神的儿子，也知道它们的结局，它们数目很多，便央求进入猪群，投海淹死。犹太人不养猪因为猪是不洁净的，而城里的人不欢迎主，反求他离开他们的境界，他们看重猪的损失过于看重人得医治。
4．赦免瘫子（太九l-8）
病常是从罪来的，主先赦罪后医病（诗一O三3，一0七17-20），再犯罪恐怕遭遇的更加厉害（约五14）。主能医病，证明他有赦罪的权柄，那是神所独有的，说明他就是神。赦罪和医治都是因人有信心，而信心藉着行动表现出来。这和抬瘫子之人的信心关系更大。
5．呼召马大（太九9-17）
税吏和罪人经常放在一起讨论的，主召马太跟从他，并与他们一同吃饭，说明主来是要救罪人叫乍灵魂的医生，自义的人不肯来就主，所以许多自义的法利赛人要下地狱，而认罪的税吏要上天堂（路十八9-14，十九7-10；太廿三13-15）。
约翰的门徒虽比法利赛人前进一步，但只知道外面的规矩，而不懂得真正的意义，即或采取几样新的作法，目的是为了维持及保守旧的宗教体系，依然无益，只能把旧的弄坏了，必须完全穿上新衣（林后五17；弗四22-24）。新酒代表圣灵（徒二13），不能装在旧皮袋——老肉体里，如此两样都不能保全，属肉体的人求圣灵充满也有危险，许多有恩赐、有能力的人没有彻底悔改，生命没有更新，结果败坏了自己，也败坏了想从他们身上得到供应的人。
6．医治血漏（太九18-22）
一个患了十二年血漏的妇人，在医生手中受了许多苦，花尽了所有的钱，一点不见好转（可五25-34），只有来寻找主耶稣，才能得到医治。因人多，她只能摸到主的衣裳？子，病就好了。何等奇妙的救主，有何等大的能力，但我们必须伸出信心的手。主是知道的，今天需要医治的仍然是拥挤、人多，但那用信心接触主耶稣的，就要发生奇迹。
7．复活**（太九23-26）
主不但能医病，也能叫死人复活（罗四17），足证他是神的儿子（约五21）。乱嚷、嗤笑的人不能看见神迹。耶稣医病有时只说话吩咐（路七14），有时拉着手（可五41），并没有一定的方式。
8．医治瞎哑（太九27-38）
瞎子是最可怜的，只有求主，别无他法，属灵的瞎眼更是如此（约九32、39-41）。主差遣他的仆人也是为叫人的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒旦的权下归向神（徒廿六18；林后四4）。当主按手的时候，眼睛就开了（徒九17-18）。不信的人仍然是瞎眼的。主行神迹并不是要人替他扬名（可一44），但有人作法与此相反，喜欢人替他扬名。
在当时哑巴的背后常有鬼附着（太十二22；可九17），鬼一出去，就说出话来（路十一14）。还有些病是从撒但来的（太十七18；路十三16；徒十38），神的儿子显现为要除掉魔鬼的作为（约壹三8）。许多人如无牧之羊，今天遍地皆是，真是庄稼多，工人少，有谁看见这异象来求（徒十六9）？有谁听见主的声音而去呢（赛六8）？
9．差遣使徒（太十l～十一1）
这时天国的王要差遣他的使者为他的国度开路，和作见证，他们是主经过整夜的祷告才从众门徒中挑选的十二个人，他们称为使徒，是奉差遣的意思（路六12-16），他们是天国的大使、教会的柱石和圣殿的根基，将来在新耶路撒冷的城墙根基上也有他们名字。他们原来只不过是一些打鱼的人和无学问的小民（徒四13），但因着肯撇下一切所有的跟从主，将来要坐在十二个荣耀的宝座上，审判以色列十二个支派（太十九27-28）
主差他们出去就给他们权柄，带着天国的权能赶鬼医病，这时耶稣尚未钉十字架，中间隔断的墙尚未拆毁（弗二4）。应许首先是给以色列人的（罗九4-5），天国的福音也是先传给犹太人，到主复活后就吩咐他们往普天下传福音给万民听了（可十六15；徒一8）。他们出去毫无装备，只带着主所赐的平安，分给接待他们的人，若不接待王的使者，不听所传的话，后果严重。他们如羊入狼群一般地危险。可虑。所以要灵巧像蛇，驯良像鸽子，但仍难免受逼迫，不过有圣灵同在，到时必赐当说的话，而遇到逼迫的可以逃避到别处去。
「人子就到了」这一句话虽有不同的解释，但可能是指将来在灾难初期，传天国的福音，要遇见逼迫，但要忍耐到底，因为人子就到了（太廿四8、13-14。路廿一12、19、28）。使徒们在世所受的逼迫不能高过主，信徒也是如此，所以不要惧怕，因为世人最多只能杀身体，唯有神能灭灵魂在地狱里。神若不许，连一根头发都不能落地，不过若因惧怕在人面前不认主，主再来时也不认他（可八38）。
主来到世上本是叫地上太平（路二13-14），但因人的不信、敌对可能引起战争，但绝不是基督徒所发起的。也由于信仰的不同，家人可能生疏或作对。信徒受反对是必然的，因此不能为讨好父母、怜恤儿女而放弃主，乃要背起十字架来跟从他。得着属肉体的生命，将失丧属灵的生命，今生为主舍掉的，将来必有所得着。接待主所差遣的就是接待主，接待先知和义人必得赏赐，为门徒的名把一杯凉水给一个小子，也不能不得赏赐，但为人们自己的名接待人的，只能得到人的报答，而不能得主的赏赐。
10．施洗约翰（太十一2-19）
施洗约翰在监里打发门徒去问耶稣，「那将要来的是你么？还是我们等候别人呢？」这表示约翰是怀疑呢？还是抱怨，或以此激励，为的是让耶稣快来救他？耶稣说：「凡不因我跌倒的就有福了。」这暗示约翰有些软弱，主所作的事证明了他是弥赛亚（赛卅五5），然而时候还没有到。约翰本不是风吹动的芦苇，也不是穿细软衣服的人，乃是一个先知，但比先知大多了，是行在主面前的使者，他见证基督已来到；但在天国里最小的比他还大，因为他不能见证那完成救赎、死而复活的基督，他只宣告天国近了，这是时代的关系。约翰劝人必须信那在他以后来的（徒十九4，十三25），不过主已经开始传天国的福音，人可以排除困难努力进窄门（路十三24）。律法和先知到约翰为止，恩典和真理是由耶稣基督来的（约一17），约翰不过是新郎的朋友，新郎是基督，教会是新妇（约三28-30）。约翰有以利亚的心志和能力，行在主面前，预备道路（路一17、76），但在那大而可畏的日子未到以前，以利亚穿毛衣传道、作见证（启十一3-5）。
这世代无论约翰举哀、耶稣吹笛，都很少有人响应，唯独有属天智慧的人才能接受基督的智慧。
11．责备不信（太十一20-24）
那看见异能还不悔改的，罪就更大，刑罚也重，当时加利利的几个城虽有很多机会听主的道，看见主行的异能，却不悔改，比推罗、西顿，甚至所多玛还不如，审判时将受更大的刑罚。今天有些城问题更严重。
12．呼召就主（太十一25-30）
主耶稣虽然工作无效，遭到弃绝，但仍然感谢、称赞神，因为他将这些事对聪明通达人就隐藏起来，对婴孩就显出来。那些自以为聪明的人、骄傲的人、头脑充满知识的人，反而不能明白真理和福音的奥秘，而如婴孩般心里单纯、谦单、有信心，就能认识父与子（约十四7、17；约壹五20）
主在这里给所有世人，也给信徒一个极有福的呼召，他说，凡劳苦担重担的人可以到他那里来。无论是罪恶的重担、劳苦的重担、忧愁的重担都可以来到那位爱我们，甘愿担当我们重担的主那里（诗卅八4；五十五22，六十八19，他就使我们得安息（赛廿八12，卅15，六十三14），因为他担当我们的忧患，背负我们的痛苦，他已经为我们的罪孽压伤（赛五十三4-6）。
我们若进一步负主的轭，学主的样式，心里柔和谦卑，我们的心就必得享安息，因为他的轭是顺服神的旨意，他的担子是以祷告依靠主，都是轻省的。真正的安息是在主里面，不管外面环境如何，我们在他里面有平安，他在我们里面成为我们的平安（约十四27，十六33；西三15）。我们真正进入安息，是歇了自己的工，并进入那应许美地（来四1、3、9-10）
（五）王的言行（太十二～十五）
本书对于主耶稣的言行事迹多作归类而且集中的陈述，使人对他的真理和信息能有更清楚及深切的认识和了解。例如对于主耶稣的讲论就有四次归纳、按题的记载。（1）山上宝训（太五l～七29）。（2）嘱咐使徒（太十1～十一1）。（3）天国比喻（大十三l-53）。（4）末世预言（太廿四1～廿五46）。此外关于他的言行也有类似情况，现在来看十二章至十五章。
1．论安息日（太十二1-21）
安息日是神与以色列人立约的记号，好像割礼是神与亚伯拉罕立约的记号一样，犹太人最为注重。耶稣的门徒在安息日从麦地经过，饿了便掐起麦穗吃，因而被指责违犯了安息日，主耶稣提出几样理由与法利赛人辩驳：
（1）大卫王和跟从他的人在饥饿时进圣殿吃了陈设饼，本来这只有祭司可以吃，说明了人在困难需要之时，可以不受律法条例的限制，同时表明耶稣和大卫一样，甚至比大卫更高。
（2）安息日祭司可以献祭，虽犯了安息日仍不算为有罪，同时表示耶稣比祭司更高（民廿八9-10、18-19）。
（3）他比圣殿更大（约二19、21）。先知说，神喜爱怜恤，不喜爱祭祀（何六6），指明神的本意是注重怜恤人，而不是礼仪，暗示耶稣是神。
（4）安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的，宣示了安息日的基本要义，以人为主。耶稣也是安息日的主，有权在安息日行事（可二27-28），他有权废掉或遵守，他超过安息日之上。
（5）在安息日若能救那些掉在坑里的羊，更可以在安息日救人了，因为人比羊贵重的多。所以在安息日可以行善事，因此主在安息日行了许多善事（可一21；路六6，十三10、15，十四1、4-5；约五8、10，九14）。
主耶稣没有一次命令人人守安息日，而自己又屡次被人指责触犯安息日，由此可见主对安息日的看法和态度。这无形中，他将要废掉旧约，另立新约（路廿—20；林后三6-7、11；来八10、13），为新约时代，神定了主复活的日子（诗—一八22-24；徒四10-12，廿7），影儿已变成实体（西二17）。
主在安息日医治一个枯干一只手的人，对他一说，事就成就，证明他实在有权柄，真是安息日的主。法利赛人商议要除掉他，可见他们的心何等刚硬，故意与主为敌。主医好一切病人，证明他是弥赛亚，应验先知的预言（赛四十二1-4），也说出他与圣父，圣灵的关系，以及他的性格，品德和使命，由于犹太人的弃绝，主将转向外邦人，传扬公理，外邦人要仰望他的名。
2．论到圣灵（太十二22-37）
耶稣赶出一个叫人又瞎又哑的鬼，众人惊奇，觉得若非弥赛亚无人能行此事。但法利赛人却毁谤他，说是靠别西卜，即撒但赶鬼，这显然是不可能的，撒但怎能自相纷争，它的国怎能站得住呢（太十二26）？主说：「我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。」因为神的灵代表神，圣灵在哪里，就将神国的能力、权柄都带到那里。主藉圣灵捆绑那壮士，抢夺二名掳去的财物，就不能站立在两敌之间，非我即敌，不聚则散。
一切的罪，甚至说话干犯人子的罪都可得赦免，唯独子犯圣灵、亵渎圣灵的罪，今世和来世总不得赦免。因为那是故意不信、犯罪，再也没有机会使他悔改得救，圣灵便无法在他们身上作工，圣灵来是叫人知罪、自贡、认罪、得救，他们既硬著颈项抗拒圣灵，自甘灭亡，谁能救他们呢？若有信徒害怕犯了此罪，表明他非故意犯此罪，所以个是犯了于犯圣灵的罪，而是因为无知或善意地怀疑是否是圣灵，而个是亵渎圣灵。经上明说：「一切的灵不可都信」（约壹四1），要辨别诸灵（林前十二10）。如果心里明晓得是圣灵，而故意说是邪灵，那就是犯罪得罪圣灵了。好树结好果，果坏乃因树坏，心恶必出恶言。这是必然的道理。
3．关于神迹（太十二38-45）
求看神过并非都怀好意，一个邪恶**的世代，必须先悔改。由于约拿的种迹，使尼尼微人悔改了，这样除了耶稣死而复活的神迹之外，别无救法。但是听见、看见了耶稣复活的极大神迹之后，这世代的人并没有悔改，所以尼尼微城的人和约拿都要定这世代人的罪。南方示巴女王从极远处来为要听所罗门的智慧之言，而今天到处都有教堂，时时可听道，很容易买到圣经，人却不留意看，也不尽心听，不悔改信福音，哪能不被定罪呢？
污鬼离了人身，有人比喻为犹太人被掳到巴比伦脱离了偶像。而现今的时代，似乎脱离了迷信，装饰着现代文明，却不知带了七个更恶的鬼来了，有不信、暴力、**、自夸、狂傲、贪财、享乐，所以这邪恶的世代在末后的景况更为不好，唯一的救法就是请耶稣进来，让他居住充满，鬼就不会再来了。
4．谁是亲属（太十二46-50）
耶稣正讲道时，他的母亲和弟兄站在外边要与他说话：这时大概约瑟已死，他的弟兄可能要勉强他回家，以为他太狂热了（诗六十九8；可三21；约七5），他却不听从他们，他要顺服神的意思（太十六23）。他伸手指着门徒。并不单指十二门徒（可三34），说：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姊妹和母亲了。」因为这是真正属灵上在天国里的关系（太七21；路二49）
5．天国的比喻（太十三l-52）
马大福音是讲到天国的一本书，有几处更集中叙述有关天国的真理。第五、六、七章是主的登山宝训，讲到天国的基本原则和要求。廿四、廿五章则是主在橄榄山上讲到天国的外表和进展。这里共讲了七个比喻，称为天国的奥秘，这在旧约时代是人所不知道的，特别有关教会的事尚未显明。有人将这七个比喻与启示录写给教会的七封书信相比，可看出历代教全的发展情况。不过启示录是讲到教会属灵方面的情况，这里只涉及到外表的现象。天国和教会虽然在外上有许多相似之处，但它们属灵的实际内容及互相联系才是更重要的一面。
今天教会在地上作为天国的代表，在将来天国实现时成为它的核心。在有形的教会里，就如在天国的外表中，也有不同的人，将来要加以区别。
（1）撒种的比喻（太十三十-23）
从主耶稣开始传道起，天国的道就被传出去：道只有一种，但土地有四种，所以有四种不同的结果。土地代表心田，人要对撒种的结果负责：
a.撒在路旁的：是指听道的人因心地刚硬，不能接受道进人心田，所以刚硬。因有许多其他的道理、学问、社交、遗传、活动等东西时常出入或已经进入他的心，有了先入为主的观念、成见、信仰，以致向主的道关闭，甚至连头脑都进不去，更不用说进入心中了。这种人让撒但进来逐一将所撒的种子吃掉，恐怕他信了得救（路八12）。
b．撒在土浅石头上的：是指人听了道，当下欢喜领受，却没有进到心里的深处，及至为道遭遇患难、受逼迫就立刻跌到了。
C．撒在荆棘里的：是指人听了道，后来有世上的思虑、钱财的迷惑或肉体的宴乐把道挤住了，便结不出成熟的子粒来。
d．撒在好土里：是指人听了道，继续思想，有所明白，将道持守在诚实良善的心里，并忍耐着结实，当然结实的倍数也各有不同。
主耶稣回答门徒所问的为什么对众人讲话要用比喻，这是因人听过主明说的道理仍然不信，拒绝了所行神迹的见证，而让油蒙心、耳发沉、眼闭着，再多讲也无用。用比喻，来引起他们的好奇、发问、思想，或者能明白，回转过来，就得到救恩，所以主的目的仍是好的。
（2）稗子的比喻（太十三24-30、36-43）
主自己解释，主是撒种的人，田地是世界，好种乃天国之子，稗子乃恶者之子，指假信徒混进来（林后十一26；加二4），不能用暴力除去，像天主教所作过的。要等到收割的时候、世界的末了，将一切叫人跌倒的和作恶的从他的国里挑出来，丢在大炉里，把麦子——义人收在仓里，在天国里得荣耀。这结局何等严重，分别何其大，可惜教会中许多假基督徒并不在意。
（3）芥种的比喻（太十三31-32）
芥菜种很小却有生命的力量，能发展很快，代表教会，也是天国的外在象征，要大大地兴旺起来，后来要长成如树，使世人得到荫庇。
（4）面酵的比喻（太十三33-35）
有人说：酵代表罪恶、污秽、错谬、异端等败坏的事（出二15；摩西5；太十六6；可八15；路十二1；林前五6-8），但是在这个比喻中，从头到尾，耶稣没有只字片语提到酵有任何不好的意思，因此，按照字面，作最自然的理解，此比喻应该是指天国在世上的影响力很大，如面酵对全团面的影响一般。
（5）藏宝的比喻（大十三44）
宝贝一般认为是指以色列人（出十九5；诗一三五4；赛四十三4），藏在地里是指在世界中埋藏了。主也为他们付上代价（约十一50-52），他们本应作天国的子民（太八12，廿一43），现虽被弃，将来却要全家得救（罗十一25-26）
（6）寻珠的比喻（太十三45-46）
珠子代表教会，是主付了重大代价而买来（太廿28；徒廿28；林前六20；弗五25）。也有人认为珍珠指基督说的，如保罗将基督看为至宝，丢弃万事，为要得着基督（太十九21、27、29；腓三7-8）。
（7）撒网的比喻（太十三47-52）
网乃代表得人如鱼的福音网（太四18-19），聚拢各样水族，如万国中有各种人，似乎都归了基督教，但并不是都属乎神，有主的生命：到世界末了，主再来的时候，就要分别，将好的收在天国里，将恶人丢在火湖里（太十三42，廿五46）。
文士本熟悉旧约律法，但受教作天国的门徒，就二样都有，有旧约丰富的信息，也有新约清楚的救恩，于是，他就可以按着需要随时提供各种新旧的道理。
6．被人厌弃（太十三53-58）
耶稣回到自己的家乡，不被重视，不受欢迎，因为他们不信，也就在那里不多行异能了。可见连主耶稣也可能因人的态度受到限制，否则更增加他们不信的恶心，受更重的定罪（太十一20-24）。
7.约翰被斩（太十四1-12）
希律听见耶稣的事，就想到可能是他所斩的约翰复活了，因为他本知道约翰是义人、是圣人，也敬畏他、保护他、乐意听他讲论（可四20）。然而没有真正悔改，良心虽有觉悟，但未能拒绝罪恶，一旦到了适当的机会，撒但就要进入，要让他违背良心，将他拖到更深的罪恶里去。希律让所娶妇人的女儿在他生日时跳舞，因欢喜而应许赐她任何所求，她被母亲指使，要求约翰的头，希律便将约翰斩了。他看重人和自己的面子，而犯罪得罪神，这是许多人的通病，所以在宴会时、欢乐中、酒醉后都易失去理智，受环境**而轻易犯罪了，以致挽回无术，后悔莫及，不可不慎。
8．喂饱五千（太十四13-21）
耶稣听见约翰被斩就上船，独自退到旷野去。他遇见任何事，常是独自退去，不愿与人有所谈论，但众人跟随他。他心中仍然平静，怜悯别人，不但治病，也顾念他们身体的需要，用五饼二鱼使五千人（女人与小孩未计算）吃饱。这是个极大的神迹，是因人的需要而行的，不是要扬自己的名（约六15）。我们所有的虽少，但交主手中。蒙主祝福，就会使人吃饱而有余。不过先要被主劈开（约十二24），擘的越碎，给人越多。
9．耶稣履海（太十四22-36）
耶稣行了大神迹之后，众人甚至要强迫他作王，他却又独自退到山上去祷告。到了晚上，因门徒遇风浪，耶稣便行走在海面上，为拯救他们。别人害怕，但彼得一听是主，就求主叫他从水面走去，可是因见风甚大就要沉下去，他就呼喊耶稣，耶稣赶紧伸手拉住他，并责备他的小信。这事教训我们不当随便求奇事、显异能，既有主的话，也不该看环境，怕风浪，因主总是有怜悯和体恤，什么时候呼求，他总是答应，绝不会让我们沉到海里去。大信可能变作小信，人自己是靠不住的，必须时时求主的扶持。主是全能的，超乎一切的势力，只仰望主就不会下沉。
这里也表明主已在天上为信他的人代求，但当四更天，在最黑暗之时，船在海中，代表教会仍在世上，因风不顺，还在世上受苦，到了大灾难时，主来拯救（赛廿一12）。我门应当因信出去迎接主，不管大风浪与黑暗，主会接我们到他那里去。
当人一认出是耶稣，就把所有病人都带来，R求摸耶稣的衣裳缒子，凡摸着的人就都好了。今天也会有这样的事发生，但必须是当人认出耶稣在那里。保罗最像主，他活着就是基督，能将基督在他身上显大（腓一20-21），所以甚至有人从他身上拿手巾或围裙，放在病人身上，病就退了，恶鬼也出去了（约十四12；徒十九10）
10．辩论污秽（太十五l-20）
有法利赛人和文士从耶路撒冷来见耶稣，在当时这是带着某些权威和势力，他们指责耶稣的门徒触犯古人的遗传，因吃饭时不洗手，但耶稣却说，他们为遗传而废除神的城命，这两样哪一样重要呢？哪一样是必须遵守的呢？这也是以后基督教所犯的错误，各宗派、公会、团体都有它们的教条、规矩、礼仪、习惯、传统，不能违犯、必须谨守，但对于圣经—一神的话却不认真遵行，常藉故推托，加以曲解。他们在教会里，或谈论宗教的时候，似乎很虔诚，但不过是用嘴唇，心却远离神，将人的吩咐当作道理教训人，这样的事在教会的圈里多了。他们只看重某某教派的信仰怎样，某某领袖是多和么好，或者是现在流行某种道理、作法、追求的目标，实在不合乎圣经真理，结果将人引到歧途、错误，真是瞎子领瞎子，一起掉在坑里了。领人的和被领的都有责任，传的、听的、行的都当以圣经为准，不管是哪一派，或哪一个人讲的、作的，若不是神所栽种，都要被拔出来。
11．夸奖信心（太十五21-31）
迦南妇人称耶稣为大卫的子孙，与外邦无关，所以耶稣一言不答。再求，喻之为狗，此乃按当时犹太人的说法，并非恶意。而这妇人并未因此就灰心放弃，她从主的话中得到鼓励和启发。「狗也吃主人桌子上掉下去的碎渣儿」，主耶稣因此称赞她的信心，而为她成全。这让我们看见，人到主面前来，不管自己是多么不配，只要相信主是有恩典和怜悯的，绝不会不理人迫切的直求，叫仰望他的人失望。继续地求，直到得到。许多人祷告未得成全，是因为半途而废，求而不信，或不肯谦卑。
一切有病的人凡带到主脚前的都得了医治，这不是偶然的，或只在少数人身上，他是能力的源头，是满有慈爱的主，能作在每一个人身上。
12．四千吃饱（太十五32-39）
主曾给五千人吃饱，但如果有人为吃饼得饱而来，主不愿立刻行神迹来满足人肉体的需求（约六26-27）。但这些人已经三天跟随主，没有吃的了，他们实在是要听主的道，主怜悯他们，用七个饼和几条小鱼使四千人吃饱，将收拾的零碎装满了七个篮子，虽不如十二篮那么多，但也是完全的。主的爱心和神迹是用不尽的，等候主的人不会空腹而归，有这样的牧者，永不至缺乏（诗廿三1）
（六）王的昭示（太十六～廿）
到此时为止，主耶稣虽然讲了许多道理，行了不少神迹、奇事，但尚未明说他是谁。
1．防备错谬（太十六l-12）
法利赛人和撒都该人本是敌对的教派（徒廿三6-8），这时都联合起来一同试探耶稣，请他从天上显个神迹，不是因为他们好奇，乃是为着要找把柄，如果耶稣不能行，就要指控他为假先知或诱骗人。主耶稣说：「你们能分辨天气，倒不能分辨这时代的神迹。」这时代是一个罪恶极重的时代，须要约拿传悔改的道，耶稣从死里复活，就是这时代的神迹（太十二39-41；徒十七31），但他们竟不信耶稣从死里复活，也不肯悔改。
因此耶稣对门徒说要防备法利赛人和撒都该人的酵，就是指他们的教训。他们对耶稣有许多毁谤和不信的说法，而且反对耶稣的许多教训（太九34，十二24，十五1-2，十六1，十九3，廿二15；路五21、30）。今天也有各教派的人对耶稣有各种反对和错误的说法。
2．承认基督（太十六13-23）
所以主耶稣问门徒说：「人说我是谁？」，有人说是施洗约翰，或以利亚、耶利米，或先知里的一位。所提及的不外乎已有的，最多不过是一位大先知而已。当耶稣再问门徒说他是谁时，连门徒也说不清楚，唯独彼得受圣灵的启示，才承认说：「你是基督，是永生神的儿子。」这说明了他的身分和职任。这是父籍着圣灵的启示（太十一27；加一16；弗三5），也是一次公开的宣告。这是教会的基础（约廿31；徒四12；林前三11），有了这个基础，主耶稣才说我要把我的教会建造在这磐石上，不是建造在彼得身上，彼得原文只是一块小石头，而非大磐石，大磐石是基督，教会是要建造在他身上（太廿六74-75；加二11-14）。将天国的钥匙给彼得，是指藉着他要开启天国的门，如在五旬节时，他讲道就有三千人悔改信主（徒二37-41）在哥尼流家中，他为外邦开了信道的门（徒十44-48）。在地上捆绑和释放，在天上也要捆绑和释放的权柄，不单给彼得，也是给教会（太十八18-19）和其他使徒的，而且这是靠着圣灵而行的（约廿22-23）。彼得并不高于别的使徒（太廿六69-75；可十35-45；徒十一2-3，八14；林后十一5，十二11；加二7-9、11-14）。
时候未到，尚不宜对众人宣告他是基督，免得过早引起人的谋害或拥他为王。但从此他却对门徒指示，他要到耶路撒冷去受苦、被杀、第三日复活。公会是由长老、祭司长和文士组成的，这表明要被全国的政治、宗教和法律的领袖们反对、拒绝、杀害，然而这事是必须的，不但应验旧约的预表和预言，也是救世大功所必要的（诗廿二14-21；赛五十三4-6；路廿四26-27；罗四25）。这是当时的犹太人及问徒部无法理解的。他们总以为弥赛亚是来作王、得荣耀的，所以他不能受苦、受死。以致主耶稣复活以后，犹太人，特别是他们的领袖仍不信、不接纳耶稣，也不承认他为基督。但基督有两次来到世上，首次是来受苦、作羔羊、被打死、为人赎罪的。第二次来才是荣耀地降临，并作王统治世界。
这时彼得也不能领会，就拉着主并劝他说万不可如此，这事必不临到他身上。看起来彼得是何等地热诚爱主，或者想到他自己的盼望将受到挫折，但主转过来斥责说：「撒但！退到后边去。」因为他是绊脚的，不体贴神的意思，只体贴人的意思。在人意的背后常有撒但的活动和指使，人天然和肉体的想法很可能会被撒但利用，善意也不一定应当听从。
3．必须舍己（太十六24-28）
门徒是跟从主的人，盼望将来承受国度的荣耀（太十九27）。但主耶稣在这里清楚地告诉门徒，若有人要跟从他，必须舍己，背起他的十字架来跟从他。在这件事上没有例外，也没有一条容易的路。舍己是绝对必要的，因为人的意思与神的意思不相合，主的道路也与人的道路不同（赛五十五8-9）。不舍己就不能跟从主，不但要舍去自己的喜好、爱慕、欲望、得着，也要舍去自己的生命，并要背起十字架来跟从主。十字架代表神对人的旨意，必须时时顺服，一刻不能离开，要天天背起（路九23），因为神的旨意是我们一生的道路，耶稣基督的一生就是如此（来十7、36），这是人所不愿意承当的。
然而，凡要救自己生命的，必丧掉生命，凡为主丧掉生命的，就得了生命。今生失去的，将要永远得着更高、属灵的生命，两者是不可得兼。人若赚得全世界，赔上自己的生命有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？这是古今千万世人绊倒沉沦的原因，也是不少信失败跌倒的所在。世界不过如粪土，但人却追求目前的、属世的、今生的，没有想到将来当主降临时所要受的报应。那些舍己背十字架跟从主的人，要在神的国度里得到荣耀、尊贵、赏赐，也有人在未尝死味前就能看见祉的国（可九1）。
4．登山变像（太十七l-8）
彼得、雅各、约翰是门徒中更接近主的人。在睚鲁的女儿复活时、在客西马尼园以及此处，他们都蒙主特别的带领与主同在，这不是偶然的。登高山是见异象的最好所在（出廿四18；结四十2；启廿一10），主耶稣改变了形像，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光（诗一0四2；徒廿六13；启一14-16），这是在国度里属天荣耀的形像，有摩西、以利亚向他们显现，代表律法和先知都曾预表、预言，为基督作见证。同时也代表死后复活和活着被提的两种信徒，都一同在国度的荣耀里显现。彼得觉得在那里真好，他想预备搭三座棚，一座为摩西，一座为以利亚，一座为耶稣，似乎认为耶稣可以和他们并列。然而他错了，神从光明的云彩里发声说：「这是我爱子，我所喜悦的，你们要听他。」（太三17）爱子是那不能看见之神的像，是万有的创造者和承受者，是在凡事上居首位（西一18），是远超过一切的（弗一21；来一2-3），怎能将任何人与他同列？他们眼睛开了，不见一人只见耶稣。但愿今天教会的领袖、传道人和众圣徒都能看到国度的异象，特别认识到基督的独特点，让他成为一切的中心和唯一的对象、永远的目标。
门徒和我们一样对圣经常有片面和字句的了解，而忽略属灵方面的应验。以利亚要先来复兴万事，那是在弥赛亚荣耀再临之前，作先锋的施洗约翰已经来了，他有以利亚的心志和能力来为主作预备。
5．信心能力（太十七14-27）
耶稣和门徒下山，遇见一个人的儿子被鬼附，极其受苦，其余的门徒竟赶不出去，耶稣来就斥责那鬼，并将孩子医好。在信的人凡事都能，信心小就不能每次都能（可九23-29），若有信心像一粒芥菜种，就是叫这座山挪开，也必成就。有一类的鬼必须禁食祷告，它才出来，灵界的事当用属灵的能力才有果效。
丁税乃以色列人凡二十岁以上者，每年捐入圣殿的半舍客勒银子为会幕用（出卅13-16；王下十二4；代下廿四6）。关税乃罗马人所收的税，耶稣是万王之王的儿子，本不需要向王纳税（太十七25-26节）。耶稣本可免税，但为避免绊倒他们、触怒他们，就叫彼得去钓鱼，从钓到的鱼口中得一块钱，正好是税银的数目，这也成为我们处世为人的榜样。
6．天国大小（太十八l-14）
在天国里是有大小的，然而门徒争大，连进天国都成问题（可九33；路九46-48），必须回转变成小孩子的样式。不能从外面变，乃是从里面改换成一个新生命才行（约三3、5），就是已经变成小孩子的样式，还必须自己谦卑像小孩子那样的天真、柔和、顺服，才能在天国里为大。正如主说，凡自卑的必升为高（太廿三12），凡为主的名接待一个孩子，就是接待主；凡使信主的一个小孩子跌倒的有祸了。刑罚是严重的，跌倒的结果是可怕的，宁可砍手、断脚、剜眼，也比丢在地狱里好得多。轻看小孩子是常有的事，却不知他们的使者在天上常见天父的面（徒十二15；来一14），所以一百只羊若失去一只也要去寻找回来，因天父不愿意一个小子失丧。
7．教会权柄（太十八15-20）
关于主内弟兄得罪的事是难免的，如何对待应当慎重，若处理不当，将使双方和教会都受到亏损。主教训我们要分三步骤：首先是只有当事的两个人在一处，指出他的错；再一步是带两个人同去，凭两三个人的口作见证（申十九15；约八17；林后十三1；来十28）第三步是告诉教会。如果是你的错，教会不会站在你这边；如果是他的错，而他不听教会的劝诫，就要视他如外邦人和税吏一样，与他断绝交往，叫他自觉羞愧（帖后三6、14）
上面提到教会，下面讲到教会的属灵权柄，这都是站在教会的地位上作的。在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；在地上所释放的，在天上也要释放。因为教会是天国在地上的代表，也是基督的身体，有神所给的权柄，代表主说出神的心意。神在天上发命，地上就必成就，这是藉着祷告来进行的，所以教会中若有两三个人在地上同心合意地祈求，天父必成就。若是一个人祷告，还可能是出于私意，所以无论在哪里，若有两三个人奉主的名聚会，他就在中间。今天少有同心合意的祷告，没有奉主的名、靠圣灵运用教会的权柄，以致该捆绑或释放的没有受到捆绑、得释放，使教会和主的国度都受到损失。
8．当饶恕人（太十八21-35）
彼得以为饶恕七次就足够了。但主说，不是七次，乃是七十个七次，意思是无数次，如同神饶恕我们一样（弗四32）
因此主设个比喻，天国的王是指神，仆人乃指信徒，欠一千万两是极大的数目，人无法还债，但因着他的悔改、谦卑、求恩、许愿，使王动了慈心而饶恕他，这救恩是何等的大；但他遇见同伴只欠他十两银子，比他欠主人的差百万倍，却毫不容情，强制索债，将他下在监里。当「主人叫他来时」可指人死时及将来到基督审判台前，将他交给掌刑的（太廿四50-51；路十二46）。因为我们若不饶恕人的过犯，天父也不饶恕我们的过犯（太六15；可十一26）
9．关于休妻（太十九l-15）
当耶稣教训人之后，常有医治病人的事，无论在什么地方，主的恩典和能力总不变。
这时有法利赛人来试探耶稣，并以休妻的事来问难，主以起初造人时的经文来回答，神造一男一女，说二人成为一体，就证明神的原意是不可多妻，不应离婚。法利赛人引用摩西的话，认为给她休书就可以休妻，其实他们根本不懂得圣经的原意，也错用了律法的字句。虽然摩西准人休妻，但不是无故可以休妻（申廿四l），而且圣经也明说，休妻的事是神所恨恶的（玛二16）。摩西所以许可休妻是因他们的心硬（申十16；赛四十八4；结三7）。若不准休妻，他们更以**待妻；给以休书，妻子还可以再嫁，可以说是一种保护。不过神起初的原意并不是这样，并非让人可以自由休妻，只有一条可以离婚，就是因对方**（太五32），否则另娶另嫁就是犯**了（可十11）。在这个邪恶**的世代，犯**的罪太多了，神的刑罚也必快要临到。
门徒对于主的话不能完全领会，可能觉得离婚条例太严格，或者以为婚姻是一种捆绑和痛苦，所以主说，这话不是人都能领受的，唯独赐给谁，谁才能领受。有三种人是不结婚的，即生来是阉的，或被人阉，或者人为天国的缘故自阉的。以后保罗对童身问题也作了解释，婚姻是应当的（林前七2、9、28），守童贞不能勉强（林前七7、36、39），禁止嫁娶是异端（提前四3）
主对婚姻是尊重的，所以对小孩子也非常爱护，门徒不能领会主的心意，但主却抱着小孩子为他们按手祝福（太十八3；可十13、16）。
10．撇物从主（太十九16-30）
有一个少年财主，也是作官的，他来见耶稣，甚至跑来跪下（可十17；路十八18），其态度非常诚恳，并称耶稣为良善的夫子。主说只有一位是良善的，就是神，因他是神，所以是良善的，否则不该称他为良善的。少年人问，该行什么善事，才能得永生？这是一般人的想法，主耶稣也按着犹太人的说法，就是要遵守诫命，因为「行这些事的人，就必因此活着」（利十八5；加三12）。耶稣讲了诫命的下半部，是与人的关系有关的，那少年人便说：「这一切我都遵守了，还缺少什么呢？」这话表明他还不认识自己，对诫命的真意也不清楚，其实没有一个人能行全律法（雅二10-11；罗三9、19、20）。他还缺少一件事就是去变卖所有的，分给穷人，还要来跟从耶稣（可十21）、但他忧忧愁愁地走了，表明他不是爱人如己，而全律法和诫命都包括在爱人如己这一句话之内了（罗十三9）。他不跟从主，就是不肯行耶稣所说的善事了，那能得永生呢（约六68）？他舍不得撇下财物跟从主，从此要永远地忧愁了。
彼得在此想到自己，他已经撇下所有的跟从主，将来要得什么呢？十二使徒有特别的地位和赏赐（太十九28），凡为主的名撇下一切的，必要在今世得百倍，来世得永生（可十28-30），凡不肯撇下的人，将来要得着什么呢？
11．进园做工（太廿1-16）
这一个进国作工的比喻意义很重要、丰富，而已较难解释清楚，因为神的意念和天国的法则，与一般的想法和作法都不相同。主讲这个比喻与彼得的问题有关系（太十九27），也与所有的工人、工价、选召、恩典、赏赐等问题有关。
另一个葡萄园的比喻中，家主是指神说的，葡萄园则指以色列国（诗八十8-9；赛五1-7；太廿一33）：但在这里家主是可以指着基督说的，葡萄园是指他的教会，是天国在地上的代表。犹太人将白天分为十二小时（约十一9），从早上六时到晚上六时，以后在九时、十二时（即午正）、下午三时，最后到下午五时（即教会时代的末了），仍召人进葡萄园工作。也可以说是指人的一生，有人年幼即蒙召为主做工，有人到了年老才在葡萄园工作，其结果都是一样，进国度享永生。这样，先进国、工作早、时间长的人就埋怨家主，家主回答其中一人，暗指彼得说，他没有亏负第一批的人，而对末批的给予同样的赏赐是他的恩典，没有什么不义，是各人与主的关系，不是彼此的关系。主愿意多给谁是他的自由，主并没有亏负我们，不必管主如何对待他人（约廿一21-22），而且主愿意多给谁。也可能有他的原因（罗九14-15、21）。基本的工价一样，但赏赐却有不同。专门为工价或自以为配得的人，不如那自知不配而感恩、为爱主而工作的人（伯四十一11；罗十一35-36）。这样，那在后的将要在前，本来在前的将要在后了，有些多年作主工的，在教会中有服事的，自以为有功劳、有苦劳的，或自以为比别人好、走在前头的，却要渐渐的落后了，或者直到在基督台前，才发现自己的赏赐竟比别人少。
12．坐主左右（太廿17-34）
耶稣在上耶路撒冷的路上第三次告诉门徒他将在那里死（太十六
13、21，十七22），但门徒却同样不明白（路十八34）。
耶稣刚讲到要上耶路撒冷受苦，雅各、约翰却和他们的母亲撒罗米求见耶稣（可能是耶稣母亲的姊妹。太廿七56；可十五40；约十九25），求在他的国度里得荣耀时，一个坐在左边，一个坐在右边。他们不知道所求的是什么，若求与主同荣，须先与主同苦（罗八17；提后二12；启三1l）。杯是指内心的苦（太廿六39、42），洗则指身外的苦杯（路十二50）：是顺服神的旨意，洗是指十字架的死。天国的荣耀不能根据人间的关系或恳求，而是有条件的，是神为那些配得的人预备的（帖后一5），争大求荣是门徒中间常有的争论，但主教训他们不可像外邦人，若想为大为首，就要效法主，先束腰为仆服事人（约十三35），他甚至舍命做多人的赎价（弗一7；提前二6）。
主耶稣一路上随时医治病人，这时有两个瞎子，其中一个是巴底买（可十46），他们不顾人的责备，越发喊着求主，就蒙了医治。
（七）王的进京（太廿—～廿三）
现在来到主耶稣在世最后的一周，从他进耶路撒冷直到被钉十架，这一周在马太福音和路加福音都用四分之一来记载，马可则用三分之一，而约翰用了二分之一，可以证明这末后的一周何其重要，让我们看见王在世的末了有什么遭遇、表现和教导，以及人是如何对待这位王的。
l．骑驴进京（太廿一1-11）
伯法其位在伯大尼以西、橄榄山以东，距耶路撒冷约一哩，这应验了先知撒迦利亚的话（亚九9），公开显明出他是选民以色列人的王。他特地打发两个门徒去牵一匹驴驹，骑着进耶路撒冷。万有属主，主要用它，无人拦阻。骑驴表示谦卑，他再来时骑马，乃为争战得胜（诗计四8；启十九11），群众欢迎如王，呼喊「和撒那」（意为：求主拯救）和「奉主名来的是应当称颂的」。这话是从诗篇—一八篇25-26节取来的。此时全城惊动，但不多几日，却高喊：「钉他十字架」（太廿七23）。
2．洁净圣殿（太廿一12-17）
这是主第二次洁净圣殿，第一次在他工作的开始，这次是在工作的末了。因为圣殿不但是耶路撒冷的中心，也是敬拜神的所在，所以基督非常重视。虽然这里是指圣殿的外邦人院，不可以有作买卖的人，即或是兑换为奉献用的圣币和为献祭用的鸽子，也都应当赶出并推倒他们的桌凳。因为神的殿是祷告的殿，他们却使它成为贼窝了，若主看到今天教会的情况，不知要何等地愤怒，采取什么行动？但对殿里的瞎子、瘸子，主却医好他们，祭司长和文土都嫉妒、恼怒。小孩子却喊着：「和撒那归于大卫的子孙」，实在是有圣灵的感动（太十一25），因他们知道要赞美主（诗一004）。
3．咒诅果树（太廿18-22）
主耶稣在末了的七天出城到伯大尼去住宿，那里有马大、马利亚和拉撒路的家，离耶路撒冷有一哩多一点。但在耶路撒冷竟没有他住宿的地方，如同他降生时在伯利恒一样，主也不愿住在那里，但他仍愿意与他所素来所爱的人同住（约十一5）。
早晨回城时，见路旁有一棵无花果树，果子是比叶子先长出，本来有叶就应当有果，但这棵树却徒有外表，使人受欺。无花果树代表犹太人，正如葡萄树和橄榄树一样，各有意义。这时犹太人虽然听见主的道，看见他所行的神迹，却没有结出悔改归向神的果子，因此受到咒诅而枯干，直到有一天他们回转，归回本地，像今天一样，就是发嫩长叶的时候了（太廿四32）。不过，不结果子的树都有被砍下的可能（路三7）。
门徒希奇主的道，主教训他们信心的功课，有信心就可以叫山投在海里，象征将犹太人分散到外邦。不但主能，我们若有信心，祷告无论求什么，也必成就。今天，祷告并不少，但有信心的人不多，唯独信心的祷告是大有果效，在信的人凡事都能（可九23）。
4．权柄来源（太廿一23-27）
祭司长和长老可能是代表公会来质问耶稣，他仗什么权柄作这事，如洁净圣殿、受人称颂、教训人如拉比，并问他是谁给他的权柄，他们希望可以因此抓住把柄来控告他。耶稣不立刻正面回答他们，而反问他们一个问题，就是约翰的洗礼是从哪里来的？他们不敢回答，所以主也不必告诉他们了。这是主的智慧，也在无形中作了答复，因为约翰曾为主作见证，说耶稣是神的儿子，是弥赛亚，当然是神所差来的，仗着神的权柄作事了（约一29）
他们希奇他智慧的回答，因为他有超过所罗门的智慧（王上三12、28；太十二42）。这里也让我们学习智慧的言语并不是人所有的问题都要回答。
5.二子比喻（太廿一28-32）
这比喻是针对法利赛人说的，也是对一切听道的人和人对神的态度来决定他们是否能进神的国。法利赛人和长老就如那小儿子，原先说去但之后却不行父的吩咐。而税吏和娼妓虽犯罪违背神，但却相信约翰所传的道而悔改了，因此先进了神的国。所以不在乎本来的情况，乃在乎对神的道之真实反应，表面应付或假冒为善都是神所弃绝的。任何罪人都可以得救，只要他愿意悔改相信。
6．园户比喻（太廿一33-46）
这比喻非常严肃，将犹太人杀害基督的严重后果说得很清楚。葡萄园指以色列国，是神所拣选和爱护的（赛五1-7；诗八十8），家主当然是指着神说的。打发仆人，是指先知们都受到园户的**（太廿31、37），最后打发他的儿子去，竟也被他们杀了（路廿二2；约十一53；徒三15）。当园户回来的时候要除灭那些恶人，这应验在主后七十年，耶路撒冷被毁灭。这样，被犹太人领袖所弃绝的耶稣，他复活并作了房角的头块石头（徒四10-12；弗二20；彼前二7-8），他建立了教会，也就是神的国要从以色列夺去，赐那能结果子的百姓，这石头对犹太人成了绊脚石（赛八14；罗九32；林前一23）。
7．婚筵比喻（太廿二l-14）
前面讲的葡萄园比喻乃论在旧约时代，神已经籍着先知召过以色列人，但他们抗拒，直到将基督杀害而被神弃绝。这里讲到天国娶亲的比喻乃指新约时代，神预备福音的筵席，因犹太人不接受而转临外邦人。这里的王仍指神为他儿子基督摆设娶亲的筵席，首先他打发施洗约翰、十二使徒及七十人去邀请，并传说天国近了，但犹太人却不肯来，他再打发别的仆人，如主死而复活后差遣彼得、保罗等，先向犹太人传福音，后被拒绝、受逼迫、被杀害，如司提反和雅各等。王大怒，发兵除灭凶手烧毁他们的城，应验在主后七十年罗马兵所作的，此后他更差仆人到各处去请人赴天国的筵席，不论善恶都召了来，显明神的大恩典。但必须穿主人所备的礼服，代表基督所赐的义袍，若不穿就要被弃在外，靠自己的义是不行的。不过也有人认为这礼服是指圣徒所行的义（启十九8），因为不义的人不能承受神的国（林前六9），因此被召的多、选上的少。
8．回答盘问（太廿二15-46）
（1）纳税问题（太廿二15-22）
当法利赛人不能在耶稣的行为上找到把柄时，就想藉他的话语找把柄来陷害他。他们本和希律党的人为敌，因希律党是效忠于罗马政府的人，但此时却联合他们来试探主，并问他：「纳税给该撒，可以不可以？」这是罗马政府征收的，须用罗马钱，上面印有该撒像。当犹太人在罗马政府统治下，承认该撒为王（约十九15），就当纳税给该撒（罗十三7；彼前二13-17）：但是神的物也当归给神，如按律法所定的赎罪银和十分之一（利廿七30；民十八21、24）。
他们希奇他智慧的回答，因为他有超过所罗门的智慧（王上三12、28；太十二42）。
（2）复活问题（太廿二23-33）
撒都该人有人以为是从祭司撒督而起的（王上—32-35）。他们只重摩西五经，不信复活的事，当主复活后，撒都该人更反对使徒，因他们说耶稣复活了（徒四1-2，五17，廿三8）。这是举例，不一定真有其事，是为难倒耶稣。主回答说：「他们错了，因为不明白圣经，也不晓得神的大能。复活后不娶不嫁像天使一样，所以不会有这些争婚之事。」但至于有没有复活，在他们所信的摩西五经上明说神是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，神不是死人的神，表明他们必定复活。他们不但没有圣经的知识，更没有属灵的经历，主耶稣在这里给我们看见解经的方法是从字句里指出属灵的意义。
（3）诫命问题（太廿二34-40）
在法利赛人中有一个律法师出面，他问耶稣诫命里哪一条是最大的，耶稣若答那一条最大，就会被指责他是以别的为小了。但耶稣却很清楚地正面回答，且毫无避讳地说：「你要尽心、尽性、尽意、爱主你的神。」（申六5）这是诫命中第一且是最大的，因为不但包括了其余的诫命，而且以神为第一更是应当的，十诫中的前四条也都是论到要敬爱神。但主又说：「其次也相仿，就是要爱人如己，」（利十九18）这两条是律法和先知的总纲（罗十三9-10；加五14）。按文士将诫命分248条命令（就是应当作的）和365条禁诫（就是不可作的）共613条，实在叫人难以分辨轻重且完全遵守。
（4）耶稣反问（太廿二4l-46）
那些在耶稣面前自作聪明的人，以为用巧言就可以问倒耶稣，结果他们反而被耶稣问倒。基督既是大卫的子孙，大卫怎还称他为主呢？因按肉体来说，他是大卫的子孙，但以他属灵的神性来说，他是大卫的主。犹太人避讳，不直称神名耶和华而称为主，从此睹住了他们的口，这是一段最奇妙的解经，以证明基督的身分是神人二性。
9．斥责伪善（太廿三1-36）
在这一章里，记载了耶稣论法利赛人的话，他特别指责他们的假冒为善，主七次宣告他们有祸了。这对基督教的领袖和教师也是警戒和适用的，因为文土和法利赛人坐在摩西的位上，可能也有许多基督教的人坐在耶稣基督的位上。我们虽然要遵守他们的吩咐，但不要效法他们的行为，因为他们能说却不能行，一切都是做给人看的，所以是假冒为善。他们根据申命记六章8-9节和民数记十五章38-39节，将佩戴的经文和衣裳的缒子做得又宽又长，又喜爱首座、高位，被称为拉比。但基督徒不该受父或师的尊称，这正是天主教和基督教某些人所犯的毛病，我们只当尊敬神和基督，那些自高的必降为卑。
主耶稣说法利赛人有七祸，即
（1）关天国门。
（2）勾人入教；
（3）轻重倒置：
（4）瞎眼领路。
（5）外洁内污：
（6）粉饰坟墓：
（7）假冒为善。
这些逼迫先知、杀害义人的人，不能逃脱地狱的刑罚，那些假冒为善、勾人入教的人就是他们的子孙。
10．叹惜耶城（太廿三37-39）
神的恩典藉古时差遣先知，但却被他们打死（代下四21），主的慈爱曾多次聚集他们如母鸡保护小鸡，但他们不愿意。主到耶路撒冷讲过多少道、行过多少神迹，他们却要加以杀害，以致他们的家和圣殿成为荒场，应验在主后七十年。他们不得再见主，直到国度来临时（路廿一24；徒三18-21），那时他们就要哀哭了。
（八）王的预言（太廿四l～廿五46）
1．末世预兆（太廿四1-14）
马太福音廿四、廿五章是主耶稣回答门徒的问题而讲的预言，虽然有不同的解释但也不是难以明白的。门徒称赞圣殿的坚固美观，但主耶稣说将来没有一块石头会留在上面不被拆的（路廿一5）。主在橄榄山上坐着的时候，门徒来问：（1）什么时候有这些事。（2）你降临的预兆：（3）时代末了的预兆。马可和路加将第二、第三个问题合在一起问，路加将耶路撒冷被毁灭前到被毁灭时先讲了（路廿12-24）。这应验在主后七十年，罗马太子提多来毁灭耶路撒冷及拆毁圣殿的事（可十三9-13）但马太福音则直接讲到主降临和世界末了的预兆（太廿四4-14）。（1）有假基督出现；（2）有打仗和打仗的风声，包括民要攻打民，国要攻打国；（3）多处必有饥荒；（4）必有地震；（5）信徒必受逼迫；（6）不法事增长；（7）福音传遍天下。这些都与启示录揭七印很相像。
2．极大灾难（太廿四15-26）
马太福音廿四章15-31节却没有完全应验，要到末期，就是但以理书所说的末后一七的三年半大灾难时才应验（但九27，十二11）。那行毁坏、可憎的站在圣地是指敌基督，即大罪人在圣殿设像（王下廿三13；代下十五8；耶卅二34；帖后二4；启十三15）。这时候的灾难极大，非比寻常（太廿四21；耶卅7；但十二1）。假基督、假先知将要起来显大神迹、大奇事，并巳迷惑多人，不可相信（帖后二9）
3．基督降临（太廿四27-31）
基督降临犹如闪电，绝不是在旷野或内室，乃是非常迅速和明显的，全世界都将看见（启一7）他要刑罚恶人（伯卅九27-30；太廿四28；帖后一8-9；启十九17-18）。这是指在大灾难一过去，三光退缩，人子从天降到地上，万族哀哭，基督有大能力，以大荣耀驾云降临（但七13；亚十四4-6；太廿四29-31），他要用号筒大声招聚选民，从全世界各方部招聚了来。
4．儆醒预备（太廿四32-44）
这时主对信徒提出警告的话，提到主究竟什么时候来接信徒，信徒当怎样预备。
当无花果树发嫩长叶的时候，就知道夏天近了。无花果代表以色列人（耶廿四1-8；摩四9；太廿一19；路十三6-9），其余各样的树（路廿一29），则代表其他民族古国都要复兴起来（士九8-15），以及其他主所讲的预兆部将应验，就晓得人子近了，正在门口了。虽然那日子、那时辰没有人知道，那些计算或预告主是那天来的都必失败。不过我们可以知道那日子近了，这一代还没有过去，这些事都要成就。这一代是指哪一代呢？多数认为是指看见犹太人复国以及各样末世预兆应验的一代，可能是四十年、七十年，或者是其间的某些年（太一17，十一16-19，十二39-45，廿三36）。虽不能确定是哪一年，但可知道就快到了，他的话不能废去，必要成就。
洪水以前人也不知洪水何时会来，但等到挪亚进方舟时再预备就晚了。那时要取去一个，撇下一个，现在正像挪亚和罗得的日子，人正吃喝嫁娶、买卖耕种的时候（路十七26-28），不知不觉大灾难来到，有的被提。犹太人将全夜分四更，即晚上、半夜、鸡叫、早晨（可十三35）。贼来是要偷好东西（帖前五2；启三3），被撇下的五个愚拙童女不是指不信和不得救的人，所以主叫门徒也要预备，因为在想不到的时候，他就来了。
作主的仆人凡极为谨慎、忠心服事的就有福了，若以为主人必来得迟而去吃喝醉酒，在想不到的时候，主要来重重地处治他。这恶仆和前面所说的忠仆，是指同一个人（太廿四48），他可作忠仆，也可能作恶仆，由他自己的想法来决定。
5．童女比喻（太廿五l-13）进神的国
按犹太人的风俗，在成婚之日，新郎在夜间要到女方家迎娶新娘，而女方打发至少十位童女，拿着灯出去一二哩的地方迎接新郎。新郎迟延，所以她们就都打盹睡着了，到了半夜，有人喊。「新郎来了。」童女们便迎新郎到女方家与新郎一同坐席，门随即关上。十童女的比喻也是进一步呼召门徒随时作好准备迎接「人子的降临」，因为那时刻没人能预料。这里本已把人分为准备好了的和没准备好的（廿四40-41，45-51），现在又从「那时」聪明的和愚拙的（二8-9节）不同的结局中更清楚的指出这点。「聪明人」总是一个竭尽心力，以实际行动作好本职工作的人。这个故事基本上也是说到应以实际行动迎接那「日子」的来临，要儆醒预备，当审判来临时，就无法补救，会像那五个愚拙的童女一样。
至于许多争论：如非要弄清楚那油是指什么？或非要知道童女除了分为预备和未预备好之外还有什么意义？恐怕就超出了这段话的要求。
6．仆人比喻（太廿五14-30）
上一个比喻的主题是「作好准备」，这个比喻的中心议题也相同。因为这个比喻还是在讲一个主人去了又「回来」，以及那些应该准备迎接他回来的人的不同结局。除此之外，这个比喻还回答了童女的比喻中未得回答的问题：什么是「作好准备」？不是消极的「等待」，而是积极的行动，认真的作出成绩，使得主人「来到」之后能够亲眼看见并且予以肯定。所以这段等待的时间，不是让「仆人」虚度荒废，而是给他们一个机会，让他们充分发挥「才干」，把主人要托他们的事做得好上加好。
如何预备在主来时交帐，与路加福音十九章12-27节的交银之喻有许多不同之处，显明不是同一个比喻。
（1）讲的地点不同（太廿四3；路十九11）
（2）对象不同，此处是为门徒而讲，那里是为众人而讲。
（3）这里讲到三个仆人，而路加福音里讲到十个仆人。
（4）此处仆人领到的本银多少不同，而路加福音记仆人领到的则
是一样。
（5）这里乃按才干分的，在路加福音里是不论才干。
（6）两个比喻对好仆人的称赞皆不同。
（7）这里的恶仆将主人的银子埋在地里，路加福音里的恶仆则将
主人的银子包在手巾中。
（8）两个比喻对恶仆的惩罚也不同。
然而此两个比喻也有相同之处：
（l）主人都是出门往远方去。
（2）仆人均有三等人。
（3）主人回来时都要和他们算帐。
（4）对良善忠心的仆人都加以称赞。
（5）都将恶仆所领的本银夺过来给那赚最多的。
（6）恶仆都不认错，反将责任推给主人。
（7）恶仆都受刑罚。
这里讲到主升天时将工作交给仆人。才干乃指天然的才干，是由于天赋，或自己学习的。所给的银子乃指属灵的恩赐，是主以后才给的（罗十二3、6；林前十二4；弗四8、11；提后一6，四5；彼前四10-11）。那领五千和二千的都赚了比本钱加倍的利益，他们都忠心地尽其所能作工，可是那领一千的，却将银子埋在地里，他不但轻看所得的，还以为少，而且对主人不满，怀有恶意，怪主人不公、刻薄、不讲理。其实他是别有所事、所求，贪爱世界，不顾所得的恩赐，埋藏在属世的事物、自己的兴趣和人群的活动中，在神面前实在是整天闲站，白占地土（太廿7；路十三6-7），错过了多少机会。
过了许久（现已近二千年），主要回来和仆人算帐（路十六2；罗十四10；来十三17；彼前四17；林前三13-15，四5；帖前四17；启十一18），工作赏赐的大小，不在乎所领本银的多寡，而在乎忠心的程度（路十二47-48，十六10；林后八12，九8）。在天国管事实在太荣耀了。何等希奇，那另外赚的也仅自己了，所以名义上虽是为主工作，所得的却归在自己的帐上（腓四17）。那领一千的也来到主面前，他毫无所赚，却埋怨主人要得无本之利，要收无因之果，因而害怕。他本应当竭力去作，却埋起银子。其实，所有虽少也能为主所用，如以色列国的小女子（王下五3），撒勒法的寡妇（王上十七10-14），带五饼二鱼的小孩（约六9-11）和捐二个小钱的寡旧（可十二4l-44），他们比许多大有才干、恩赐的人作的更多，为主悦纳。
主人称那领一千的是又恶又懒的仆人，要夺过他的一千给那有一万的。这不是不公平，反而是得当的，因为那有一万的是最忠心努力，对主人最感恩、敬爱，他们多得是应该的。把无用的仆人丢在外面黑暗里（太八12，廿二12-13；路十三28），并没有说丢在地狱里，乃是在国度的外面，哀哭切齿、懊悔莫及，和被丢在火炉里的人一样难过（太十二42）。我们不能认为这恶仆是指不信的非基督徒，因为：
（1）他是主的仆人。
（2）主也分银子给他。
（3）他受罚非因不信乃因不忠。
（4）他与其他主仆一同交帐。
（5）他先来到主前，后被丢在外面。
（6）他交还原银子，并未丢掉。
（7）主称他为又恶、又懒和无用的仆人，这不是下火湖的条件（启
廿一8）
然而我们都应当从这个仆人的比喻中得到深刻且重要的教训，当悔改的要悔改，当追求的要追求，到主来时再努力也无用，只能哀哭切齿了，何必等到那个时候呢，
7.审判万民（太廿五31-46）
这不是一个比喻，乃是将来的事实，主降临地上要审判万民，特别是外邦人，因犹太人和教会已经另外受到审判（结廿3-4、35；彼前四17）。这与最后在白色大宝座审判死人是不同的（启廿ll-15），这是在千禧年前，主降临坐在自己的荣耀宝座上审判活人（提后四l；徒十42）。他们受审判不是根据摩西的律法或对福音的信仰，乃是根据他们的行为。教会是在创世前被拣选的，这些绵羊乃承受创世以来为他们所预备的国。
但对左边山羊却完全不同，称他们为被咒诅的恶人，因为完全没有爱心、同情和帮助。那些受苦的人要到永刑里去，即投入火湖里，此原为魔鬼和它的使者所预备的。人若听从魔鬼而犯罪、自私、丧失天性，就只能与魔鬼作伴了。
（九）王的遇难（太廿六l～廿七56）
这是主耶稣基督到世上的末程，犹太人是如何地弃绝他们的王，使救恩临到外邦。
l．设计害王（太廿六1-5、14-16）
主最后再告诉门徒，过两天是逾越节，他将被交给人钉在十字架上，好叫他们心里有准备，到时不致惧怕失望，并且说明他正如逾越节被杀的羔羊所预表的。这时祭司长和长老都聚集在大祭司该亚法的院里，商议要用诡计杀害耶稣。以前多是法利赛人要谋害耶稣，后来连祭司也多主张此事。福音书记载从主传道起，直到骑驴进耶路撒冷，这一段提到法利赛人共七十四次，而提到祭司长则有十二次，但以后却只提法利赛人十六次，提到祭司长则有六十九次。他们因那稣常在圣殿里教训人，并受百姓尊敬而非常嫉妒，不敢在明处下手，就想暗设诡计。
犹大是十二门徒中的一个，主早就知道谁要出卖他，谁会不信他（约六64）。当他看到马利亚膏主的香膏值三十块钱，就更加嫉妒、起贪心，他也受撒但的利用就去见祭司长，用三十块钱出卖耶稣，这人真是不生在世上倒好。
2．用膏膏主（太廿六6-13）
长大麻疯的西门可能因被医治而感恩设筵、招待耶稣。有一个女人名叫马利亚（约十一2，十二3），她拿着一瓶极贵重的香膏，打破玉瓶，把膏浇在耶稣的头上（可十四3）。有人不喜悦这事，认为这是浪费，但主却说这是在他身上作的一件美事，是为他安葬用的。将香膏预先浇在主身上，无论在何处传福音，也要述说她所作的，以为纪念，这是在主活着的时候，留下让人纪念的两件事之一。另一件乃是要我们擘饼，纪念主的舍身流血（路廿三19）。有此无彼、二者缺一，都不能令主满意的，因为没有遵守主的吩咐。
3设立圣餐（太廿六17-30）
除酵节为期七日，又称逾越节（可十四1；路廿二1），逾越节是除酵节的第一天（出十二6、11、15、18。利廿三5-6），乃是犹太人的正月（尼散月）十四日，在这日宰羔羊，以后他们在这日吃逾越节的筵席。主叫两个门徒到某人家预备筵席，有人认为这是马可父亲的家，就是所谓的马可楼（路廿四33；约廿19、26；徒一13，十二12）。当坐席的时候，主说：「你们中间有一个要出卖我了。」耶稣明指是犹大，但他却不肯认罪悔改（太廿六23、25）。
在吃的时候，耶稣拿起饼来祝谢了，擘开递给门徒吃，并说：「这是我的身体。」又拿起杯来祝谢了，递给门徒喝了，说：「这是我立约的血。」并说：「我不再喝这葡萄汁，直到在神国喝新的那日子。」这就是主所设立的圣餐，代替了逾越节，他是我们逾越节的羔羊（林前五7-8）。饼代表主的身体，在十字架上裂开，将生命释放出来，使我们有分于这生命，成为他奥秘的身体（林前十16-17，十一23，24，十二27）；主的血救赎我们，立了新约，使我们有分于他的福杯（诗十六5，廿三5，—一六13；林前十16、21）。我们要纪念主直到他来，在神的国度里一同喝，那是何等的盼望和喜乐。他们唱了赞美神的诗，就往橄榄山去，将来还要回到橄榄山上（亚十四4）。
4．客西马尼（太廿六3l-46）
在路上主警告他的门徒，彼得却自信地说，他永不跌倒。但主告诉他，今夜他要三次不认他，这事果然应验了。可见人是软弱、不可靠，自以为站得稳的却要跌倒（林前十12）。
他们来到客西马尼，即榨油处，主在这里真是受了压榨，他忧愁并极其难过，甚至要死，祷告极其伤痛，汗珠如大血点滴在地上（路廿二44）。他为什么如此伤痛呢？他内心的感受是我们无法体会的，可能不仅为了十字架的羞辱和惨死，以及那难当的鞭打和痛苦，也不只是因为犹大卖他、众门徒离开他或彼得否认他，更是因神将世人的罪孽都归在他身上，以致父要离弃他。然而，在这极痛苦的时候，他仍求父不要照他自己的意思，乃要照父的旨意成就。但他所爱的最亲近的、素常可靠的门徒不能与他一同儆醒片刻，他说：「总要儆醒祷告，免得入了迷惑」人不但心灵软弱，肉体更是软弱了。主连去祷告三次，求主撒去这杯，但不要成就他自己的意思（约十八11；加二20；弗五25；腓二5-8）。他是爱我们，并为我们舍去自己。我们应当起来！走吧！走向各各他的十字架，来跟随我们的主到底。
5．主被捉拿（太廿六47-56）
这时犹大来了，还有许多人从祭司长和长老那里带着刀棒同来，犹大以亲嘴的暗号指明耶稣（诗五十五21；箴廿六6），并叫人捉拿。但耶稣仍然称他为朋友，说：「你来要作的事就作吧！」那些人就下手捉住耶稣，彼得为保护耶稣，未得主的同意就拔刀砍掉了大祭司仆人的一个耳朵，这是凭着血气与一时的热心，不是出于信心。其实主不需要他的帮助，就能差十二营天使来护卫他们。按当时罗马军制，一营是十队，每队六百人，十二营共有七万二千人，远超过捉拿他的人。但神早有旨意，写在经上的必须应验，人不能改变，当下门徒就都逃走了。
6．公会受审（太廿六57-68）
他们把耶稣带到大祭司该亚法院内，已有文士和长老在那里，于是召集了全公会，要找假见证控告耶稣，并置之死地。全公会共有七十人（或七十一人），但他们却找不到什么证据，耶稣也不为自己辩护，大祭司这才叫他起誓承认自己是不是神的儿子。这时，主不能不为真理作见证而承认他是神的儿子，并且他要坐在神的右边，驾云降临。于是他们就以耶稣说僭妄的话而定他的罪，有人就羞辱他、打他，犹太人的领袖就是这样对待他们的弥赛亚。
7．彼得否认（太廿六69-75）
彼得比别的门徒勇敢，他跟到大祭司的院里，但却在使女和差役面前三次否认主，甚至一次比一次厉害，不但起誓，而且发咒说他不认得耶稣。他想骗人，这时鸡叫了，他便想起主的话，说：「今夜鸡叫以前，你要三次不认我。」（太廿六34）彼得就出去痛哭。这一位大使徒，自以为比别人都强，甚至愿意至死忠心的彼得却软弱如水。站立不住。可见人只有靠主才能站得稳（腓四1；帖前三8）。靠自己是不行的。彼得就出去痛哭，表明了他谦卑、自恨、认罪、悔改，也蒙主的赦免和挽救。
8．犹大结局（太廿七3-10）
那卖耶稣的犹大见耶稣被定罪就的后悔，这时他良心发现，心中不安，三十块钱成了定他罪的凭据。退还吧！承认自己是卖了无辜人的血，何况耶稣是他的师傅和恩主。可惜一切太迟了，祭司长不收回钱，就让他自己承当吧！他没有向主认罪、求赦免，没有像彼得那样地痛哭。他看见那钱，就是看见了自己的罪，看见了耶稣的血，于是将钱丢在殿中，出去吊死了。因为贪财是万恶之根，用许多愁苦将自己刺透，使他陷在迷惑和网罗里，叫他沉沦在败坏和灭亡中（撒上十五24、29；林后七10；提前六9-10）。人后悔不一定都能挽回，不然怎会一失足成千古恨呢？祭司长也不肯放在库里，说是血价，而用那钱买了一块地叫作血田，这就应验先知耶利米的话。
但是在撒迹利亚书上记载（亚十一12），有人以为在耶利米的口中说过，后被撒迦利亚记下，或根据耶利米十八、十九及卅二章的话，加以重述、合解。也可能是因古时耶利米书曾列为先知书的首卷，因此代表其他先知书（太十六14）。祭司秘原是无意作的，却成全了经上的话。
9．巡抚审问（太廿七11-26）
犹太人公会并没有定人死罪的权柄，所以要将耶稣交给罗马巡抚彼拉多（太廿七1-2），犹太人竟将他们的王交给外邦人审判，由祭司长和长老控告，但耶稣却一言不答。按惯例可释放一个囚犯，他们却要求释放重犯巴拉巴，而不要释放耶稣，且还要将他钉十字架，彼拉多竟徇犹太人的情面，不顾妻子的劝告，将耶稣交给他们去钉十字架了。他洗手也不能证明他的无辜，只能证明耶稣的无辜。他查不出耶稣有什么罪（路廿三14-15、22），却仍然照犹太人的要求定案，将耶稣处死，岂能无辜呢？众人说他的血归到他们和他们的子孙身上，的确应验了。
10．兵了戏弄（太廿七27-32）
巡抚不但鞭打耶稣，他的兵又给耶稣脱衣服，穿上朱红色袍代替紫袍，打扮为王，并用荆棘为冠冕代替王的金冠冕，以苇子代替王的金杖来戏弄他，说：「恭喜犹太人的王啊！」又吐唾沫在他脸上，拿苇子打他的头，戏弄完了，才给他穿上自己的衣服，带出去钉十字架。那时刚好遇见古利奈人西门，于是就勉强他同去，好背耶稣的十字架。古利奈在非洲北部、埃及以西、吕彼亚的首都。西门的不幸遭遇却成了他和他家蒙福的根源，因为遇见了主，以后他的儿子也信了主（可十五21；罗十六13）。
11．被钉十架（太廿七33-50）
他们将耶稣带到一个地方，名叫髑髅地，希伯来话为各各他（约十九17；可十五22）。罗马话（拉丁语）叫格挖流，即英文的Calvary（路廿三33），大约在耶路撒冷北门外，与城相近，地势稍高，从远处就能看见，也靠近大马色的大道上，不断有人经过。那地方名叫髑髅地，因地形如人的头骨，就在那里将耶稣钉在十字架上，分他的衣服，并在他头上用牌子写着他的罪状说：「这是犹太人的王」。
十字架本是罗马人用以处决奴隶和重犯的刑具，犹太人是用石头打死罪犯（利廿2、27，廿四14；申十三10，十七5），所以将耶稣钉十字架实在是应验旧约的预言（民廿一8；申廿一23；诗廿二16、18；加三13）。兵了拿苦胆调和的酒给耶稣喝，因那酒能使人麻醉、减少痛若，但耶稣却不肯喝（诗六十九21），他愿意清醒地忍受痛苦，喝尽苦杯，后来有人拿海绵蘸了醋给他，他就喝了（太廿七48）。
有两个犯人与他同钉十字架，一左一右，但耶稣却是无罪被钉的，他乃是替我们成了罪人，我们在那里与他同钉十字架（罗六6：加二20），他为救别人就不能救自己。据传因耶稣代替巴拉巴死，他在十架下便认罪悔改，终生传「他为我死，我为他活」。
从午正到申初遍地都黑暗了，主耶稣是在早上九时（原文作第三点）被钉十架的。现在是午正（第六点）到下午三时（第九点），约有三个小时的黑暗，接着耶稣大声喊叫说：「我的神、我的神，为什么离弃我？」（诗廿二1）那是因为他担了人的罪，站在罪人的地位上替我们成为罪（赛五十三6；林后五21；彼前三18，二24）。
12．死时景像（太廿七51-56）
耶稣大声喊叫「成了」（约十九30），就将灵魂交付神。这时，殿里的幔子从上到下裂为两半，是指圣所与至圣所中的内幔（出廿六31-33；代下三13-14）。幔子从上到下裂开，非人力所为，还有地震。磐石裂开、坟墓开了等都表示撒但权势崩溃，已睡圣徒的身体起来，到耶稣复活后进城向许多人显现，证明主已经败坏了那掌权的魔鬼（来二14-15），成了初熟的果子（利廿三10-11；弗四8-11）。耶稣真是神的儿子，死时有神迹显见证：
（l）遍地黑暗。
（2）殿幔裂开。
（3）地大震动。
（4）磐石崩裂。
（5）坟墓敞开。
（6）圣徒复起。
（7）向人显现。
所以百夫长和一同看守的人都害怕说：「这真是神的儿子了。」还有好些妇女远远观看。
（十）五的复活（太廿七57-廿八20）
在耶稣复活以前特别记载一些情况，证明他真的死了，不像不信的人所说，他没有真死，只不过昏迷过去，后来又复苏。
l．葬于坟墓（太廿七57-61）
当晚有约瑟来，他也是耶稣的门徒，他是个议士（路廿三50），也是财主（赛五十三9）。他来见彼拉多，并要求耶稣的身体，彼拉多就给他，于是他用干净的细麻布将耶稣的身体裹好，安放在自己的新坟墓里，那是凿在磐石里的，又把大石头辊到墓门，足以证明他是真死了。还有跟随耶稣的妇女，即两个马利亚在那里对坟墓坐着，若耶稣未死，她们是绝不允许人埋葬他的（约廿l、11-18）
2．封石看守（太廿七62-66）
祭司长和法利赛人仍不放心，怕门徒偷去身体就说耶稣复活了，如此将会迷惑更多人。因此求彼拉多派兵看守，并用即封了石头，将坟墓把守妥当，就不怕门徒偷走了。他们用尽方法看妥耶稣的身体，却不信耶稣能复活。但神叫耶稣从死里复活的大能是任何势力所不能抵挡和拦阻的，只能证明主是真的复活了。
3．天使宣告（太廿八-7）
主耶稣在安息日将尽，就是七日的头一日，清早天还黑的时候复活了（约廿1），抹大拉的马利亚和即雅各与约西的母亲马利亚（她可能就是华罗丢的妻子。太廿七56、61；可十五40、47，十六1；约十九25），她们来看坟墓。此时忽然地大震动，天使把石头辊开，坐在上面，看守的人部吓得浑身乱战，天使就向妇女们宣告耶稣已经复活，并嘱咐她们快去告诉他的门徒说。「他已从死里复活了」，并应许要见他们。
4．妇女报信（太廿8-10）
妇女们听到天使的宣告之后，就急忙离开坟墓，她们又害怕、又大大地欢喜，向门徒报信。她们害怕是因为所经历的事、看到坟墓打开和遇见天使。她们大大地欢喜是因听到耶稣已经复活，虽尚未见到他却已相信了（彼前一8）。
5．耶稣显现（太廿9-10）
当她们还在路上的时候，耶稣就向她们显现说。「愿你们平安。」她们就上前抱住耶稣的脚，那是何等的惊奇、喜乐。所以主对她们说：加利利是耶稣的本乡，门徒也是加利利人。主传道、工作大都在加利利，而且主在受难前夕也告诉他们要在复活后往加利利去（太廿六32）。这是极大的证明，他的复活是真的，不然在被钉之后那样地衰弱，怎还能从耶路撒冷到很远地方去呢？
6．公会谎言（太廿八11-15）
看守的兵不敢直接报告彼拉多，只得将实情报给祭司长。祭司长和长老商议，就拿许多钱给兵丁，要他们说这是在夜间睡觉的时候被他的门徒偷走了。这话传在犹太人中问，直到今日。其实这是不可能的，因为：
（1）派丁看守，岂敢放任，让人偷去？
（2）门徒害怕，岂敢来偷？
（3）有石挡门，岂能不惊动兵丁？
（4）门徒偷去何用，绝无偷去动机？
（5）偷去之后，如何处置、隐藏？
（6）兵了若睡着，怎知耶稣身体被偷，而且是门徒偷的？
（7）若明明来偷，岂不动用兵器保护呢？
（8）按罗马军律，守望兵睡觉是重罪，他们怎敢冒险？
（9）顶多一两个兵睡着，岂能所有的兵都睡了呢？
（10）若真被偷，当向他们问罪，岂能付给他们钱呢？
（11）若果被偷，必定连裹头巾、细麻布一同偷去，岂能耽延，使
兵丁睡醒呢？
所以耶稣身体被偷的谎言也不能成立。
7．差徒传道（太廿八16-2O）
耶稣复活后曾多次向门徒显现，唯独这一次是耶稣自己约定的，所以特别重要。他们见了耶稣就拜他，然而还有人怀疑。按说多马已经看见主是否已经复活，但他们疑惑这是不是那位复活的主，但当耶稣一近前来，所有的疑惑就都消逝。
主耶稣吩咐他们说：「天上、地下所有的权柄部赐给我了，所以你们要去使万民作我的门徒，奉父子、圣灵的名给他们施洗，凡我所吩咐你们的都教训他们遵守，我就常与你们同在直到世界的末了。」这是天国之王最后的命令，无人曾如此说，也无人敢说，耶稣不但说了，也成就了。今天万民已作主的门徒，虽不是每一个人，但是到处都有人奉圣父、圣子、圣灵的名给人施洗，何止千千万万。每逢主日和其他时间，各处都有极多的讲道，教训人遵守主的吩咐，完全证实了主的话和他的身分、权威，他也的确与他的门徒同在，直到世界的末了。