—、來歷
四福音是全部聖經的中心，將舊約所有關于基督的應許、預表、預備、預言部集中起來，應驗在耶穌基督身上，不但記載了他的降生、出現、品德、受苦、受死、復活、升天等，也記述了他留下的許多教訓、啟示、真埋、預言、命令、榜樣和腳蹤。這些都成為新約教會信仰的基礎、行為的指導和生命的目標。
所以有四部福音書，不但說明其重要性，對這位偉大的神在肉身顯現，成為世人的救主，作全面、深人透徹地描述，來適應各種不同人的需要，達到相信、認識、跟隨、效法他的目的和效果。所以一般聖經學者都認為馬太福音主要是寫給猶太人的，論到耶穌為君王；馬可福音主要是寫給羅馬人的，論耶穌為僕人︰路加福音主要是寫給希臘人的，論耶穌為人子︰約翰福音主要是寫給教會的，論耶穌為神子。猶如以西結所見的四活物各有獅、牛、人、鷹的臉面一樣。
馬太福音自古以來，都被認為是曾作過稅吏的馬太，于主後四十年用希伯來文寫的，約在主後六十年又被譯成希臘文。因為本書的末了講到使萬民作主的門徒，就不限于猶太人的範圍，也是為全世界的人寫的，盼望所有的人都接受馬太福音所傳的信息，得到其中所應許
的福氣。
—、主旨
馬太福音放在新約的首卷是合宜的，將新約與舊約聯結起來。有六十五次引用舊約，證明耶穌就是那位長久盼望的彌賽亞。本書「國」字用五十次，「天國」用卅八次，足證明本書是講到「天國的福音」，有人以為天國是指以色列國的復興（徒一6），是彌賽亞國度的實現（路一32；賽九6-7），是在地上的千年國度（啟十一15，廿6），這都是對的，將來部要買現。然而天國尚有它屬天、屬靈、永遠的方面（約十八36；路十七21；羅十四17），稱為「天國的奧秘」，是舊約時代所不曉得的（在十三11、17），千年國度在神的永遠計劃里佔非常重要的地位，樂園時代不過是個小影，以色列國不過是預表，教會才是這個國度的核心。自基督到世上來傳天國的福音，就敞開了這天國的門，使悔改、相信、重生的人現在就可以進入這屬天、屬靈、屬神的國度（太四17，十一12，十二28；約三3、5；腓三20；西一13；彼前二9）。
基督是天國的王，他的來到也將天國帶到人間，將天國建立在地上，不但有人進入他的國，也能代表他的國，這些人就是他的教會（太十六18-19，十八17-18；雅二5；啟五10），我們將來在國度的情況，完全在于我們今天與基督的關系。今天找們遵守主的道，實行天國的真理，天國就在我們身上成為實際，最出來世的權能。今天在地上為主受苦，將來在天上賞賜也是大的（在五10-12），今天若不追求神的國和他的義，將來則無分在天國的榮耀里。
那位有天上地下一切權柄的主，就是天國的王，他命令我們去使萬民作他的門徒，將天國的門向他們敞開，給他們施洗，也要教訓他們遵守主的吩咐，包括登山寶訓和一切主的道（太廿八18、20），這就是本書的主旨和目的，所以馬太福音是將一個偉大的國度，展示在我們面前，由它的王親自來傳這天國的福音，頒布它的憲章，並教訓人如何來作天國的子民。
三、分段
（一）王的誕生（大一∼二）
（二）王的出現（太三∼四）
（三）王的教訓（太五∼七）
（四）王的權能（太八∼十一）
（五）王的言行（太十二∼十五）
（六）王的昭示（太十六∼二十）
（七）王的進京（太廿一∼廿三）
（八）王的預言（太廿四∼廿五）
（九）王的遇難（太廿六∼廿七）
（十）王的復活（太廿八）
（一）王的誕生（太—∼二）
全部聖經都是講到基督，舊約是如此（路廿四27、44；約五39；來十7），新約更是如此。新約頭一個和末一個人名都是耶穌，足證耶穌基督乃是新約的主題，也是新約的內容。
1．耶穌家譜（大一1-17）
馬太福音為要見證耶穌是以色列的王，是繼承大衛的位，是神所應許的彌賽亞，就先推溯他的家譜，從亞伯拉罕和大衛開始，可以說是法統和王統，他承受神與亞伯拉罕和大衛的約，使萬國因他得福（創十二3，十七4、6，七二18；加三16）。路加因為論到基督為完全的人，而將他的家譜推溯到人類第一代亞當，實在說來這是馬利亞的家譜，約瑟乃是希里的女婿。本書所記家譜中包括四個外邦婦人，有的是有罪的女人，這表明基督的救恩也臨到外邦人和有罪的人，其中略去亞哈謝，約阿施和亞瑪謝（代上三ll－12），可能是因為他們是與惡婦耶洗別聯婚而生的，又因離棄神、拜偶像（代下廿四24，廿五14）。這家譜分三段，四十二代，共歷二千年，每段十四代，第一段歷一千年，第二段四百年，第三段六百年，十四是七的雙倍，三和七都是聖經所注重的數目，以色列人從埃及曠野經四十二站（民卅三5-38）直到迦南的邊界，這也表明人經過許多艱難試煉以後，進入應許美地，即在基督里的國度和福氣（弗一3）
2．耶穌降生（太一18-25）
耶穌基督的降生是人類空前絕後，絕無僅有的獨一事件，因為沒有第二個人是童女生的，只有耶穌在他母親馬利亞還沒有迎娶以前就從聖靈懷了孕。約瑟是馬利亞的丈夫，卻不是耶穌的父親，僅在名義上耶穌被稱為約瑟的兒子（路三23，四22；約一45），而童女懷孕先知早有預言。所以證明這是出于神的預定，是必定要應驗的（創三15；加四4），不過神揀選馬利亞作他的生母，約瑟作他的義父也不是徒然的，因為馬利亞尊主力大（路一46），約瑟是個義人（太一19），她所懷的孕不是按人的常情，乃是神所特別賜的（賽九16；約三16），由聖靈懷孕，生到人間。稱為以馬內利，意即神與我們同在，所以耶穌就是神，他的名字叫耶穌，即舊約的約書亞，意即耶和華拯救，這說明了耶穌是救主，要將百姓從罪惡中救出來、進入安息。耶穌是馬利亞頭生的，以後馬利亞還有別的子女是按肉身生的（可六3），但作童女時所生的這一位卻是至高神的兒子。他的名稱為全能的神、永在的父、和平的君（賽九6；路一32）
3．博士朝拜（太二12）
東方博士，可能是指巴比倫或波斯之地的一些博學之士，精通天文、地理、歷史、哲學等，是以色列人和猶太人被擄之地的星象家或宮廷顧問︰他們可能知道巴蘭的預言，「有星要出于雅各」（民廿四17）和但以理的預言（但九25），因看見四方上空出現特異的星，而前來尋訪朝拜。到了猶太人的京城，卻尋不到那新生的王。希律王是以東人，為羅馬皇帝所立，听此消息而驚慌，召集祭司長和文士詢問基督當生的地點，又詢問博士星出現的時候，為的是要去殺害那個新生王。博士不但得到聖經的指示，更得到天星的引導，得以找到在伯利恆的嬰孩。俯伏拜他，獻上黃金、乳香、沒藥為禮物，承認他為君王、祭司和先知，無意中提供了他們逃往埃及的費用。博士遠來朝拜何等難得，他們只拜那孩子，而不拜馬利亞。那孩子是值得各國各處的人來朝見及敬拜的（賽九6-7，六十3）
4．逃往埃及（太二13-23）
約瑟蒙主指示逃往埃及，立刻遵命得以保全已經歲余的耶穌，也是應驗經上的預言，將基督與選民相連。拉瑪靠伯利恆、近拉結的死地（創卅五16-20），伯利恆四境的男孩被殺，猶如拉結看到兒女破殺一樣，拉結作為那些孩子被殺之母親的代表。希律像撒但一樣是殺人的，是仇恨男孩子的（出一16；約八44；啟十二14）。
時候到了，約瑟再遵主指示帶耶穌和他母親回到以色列地，住在拿撒勒，以應驗先知的話，他被稱為拿撒勒人（太廿六71。可十六6；約十九19；徒三6），是被人藐視的（詩廿二6；賽五十三2-3；約一46），他從小就經歷苦難，所以是能體恤我們的。
（二）王的出現（太三l∼四25）
l．先鋒約翰（太三1-12）
在王未公開顯明之前，先差遣先鋒為他開路，並為他作見證（賽四十3；瑪三1；約一6-7、19、31、34，三26），他雖生為祭司，卻不到耶路撒冷聖殿事奉而來到猶太曠野，身穿駱駝毛衣，腰束皮帶，吃蝗蟲野蜜，表明他要脫離舊約條例、制度，開始引進新的途徑，目標是敬拜神，但衣服與食物，皆出自然，有別世俗而效法以利亞的心志及榜樣（王下一8）。
他傳「天國近了，你們應當悔改」，這「天國」為馬太所獨用，其他福音書均用「神國」，有人認為在猶太人中不能直呼神名，乃為不敬，而以「天」字代替。天國就是神的國，並不是兩個不同的國，所以在馬太福音，稱為天國的地方，在馬可、路加福音則稱為神的國（可一15，四11、30，十14、23；路八10，十三18、20，十四28-29，十六16，十八16-17、24-25）。有些人認為神的國是永遠的，包括一切神掌權的範圍，而天國只是彌賽亞的國，在千禧年時實現。他們說︰當主第一次來時，本想要建立天國在地上，由于猶太人拒絕而遲延了。不錯猶太人是拒絕了他們的王，神的國沒有立刻臨到猶太大眾，但這並不是臨時的改變，乃是神預先的計劃和定規（路計四26；徒二23；彼前一11）。天國是包括將來它屬地的部分即彌賽亞國，但天國也包括現在的教會，有它屬天、屬靈的性質和意義，在千禧年時仍有它屬天的部分（太十六18-19），現在可以進入，將來要承受這屬天的國度。神的國藉著耶穌基督的降生已臨到，但尚未完成，等到將來耶穌基督第二次再臨時，神的國才得以完成。
這里約翰宣傳要進天國必須悔改，這似乎和以後主耶穌與使徒們所傳的「因信得救」的道理不同。其實主耶穌也講叫人悔改（太四17，十一21，十二41；可一15，六12；路五32，廿四47），使徒也講叫人悔改（徒二38，三19，五31，十七30，廿六20），不過神的羔羊已經替罪人死，主的救恩已經顯明，就當不僅悔改，也要相信耶穌是人的救主，人只能根據當時所傳的相信（太廿一31-32；徒十九4），若不悔改就要滅亡（太三7、1O、12）。法利賽人假冒為善，撒都該人信仰不全，只照祖宗遺傳不能得救，也都應當悔改，並要結出果子來與悔改的心相稱。
「他要用聖靈與火施洗」，有人認為聖靈有如火的功用，有潔淨的能力，並應驗在五旬節。也有人以為是指地獄之火，如本處上下文所說，要刑罰惡人（太十三42），任何人若不悔改也都要如此滅亡（路十三3、5；彼後三9）
2．耶穌受洗（太三13-17）
耶穌受洗一事只有約翰未記載，因他說明了耶穌是神，而其他福音書均記載了，乃表明是以人的身分和他的百姓相同（來二17），並非他有罪，乃為盡諸般的義，行潔淨之禮（出廿九4、7；路二20-24），在約但河里受洗是表明經過死與復活，站在新的境界中，有新的開始和職事（書四l-18）。
這時發生三件事，
（1）天開了，表示天國之門從此開啟，是一件劃時代的事，神人因此可以交通。
（2）聖靈仿佛鴿子降在他身上，他雖然由聖靈而生，這時受聖靈的膏，為盡基督的職任（詩四十五7；賽四十二1，六十一1），作先知、祭司和君王，將來他的身體—一教會也要同樣地受聖靈的膏，才能繼續基督的工作。
（3）神從天上說。「這是我的愛子，我所喜悅的。」這是神親自為他作見證，世上從來沒有一個人听到這個聲音，得到這個見證。耶穌是神的愛子，是神所喜悅的。神將他愛子賜給我們，我們還要求什麼，還要听從誰呢（太十七5；羅八32；弗一6-7；西一13）？
3．耶穌受試探（太四1-11）
關于耶穌受試探之事，聖靈、撒但、天使都參與在其中，可見其重要性，甚至全宇宙和一切受造之物都關切，而決定他們的命運。耶穌要作人類的元首，神所立的萬王之王更在此時與神、與人的大敵決戰。聖靈將耶穌引到曠野去受試探，是為著證明耶穌是得勝者，有資格作彌賽亞，能建立他的國度在地上。在曠野並禁食四十晝夜，這在摩西和以利亞也曾經歷過，代表律法和先知以後在登山變像都一同顯現在榮耀里，他們都是耶穌的見證人，耶穌的得勝也是為跟隨他、屬他的人作依據和榜樣，使他更能適合作我們的大元帥和大祭司（來二10，四15）。
耶穌一開始就隨從聖靈的引導來爭戰、生活、工作直到末了釘十字架（來九14），給我們留下最美的腳蹤。
撒但的第一個試探是叫他用石頭變作食物，這是肉身的需要，但耶穌不接受撒但的提議，不用不正當的方法取得食物，像人類的始祖就是在此失敗，他不作神所沒有吩咐作的事，他站在人的地位上，引用經上的話，說︰「人活著不是單靠食物，乃是靠神口里所說一切話。」人若常將神的話當食物，就必因此活著。
第二個試探，是叫他從殿頂上跳下去，撒但且引用聖經上的話來支持它的提議。然而這是試探神，在不必要時行神跡，以顯揚自己的名，是落在撒但的網羅里。信心是只信神所許可的、指示的，不能隨己意引用經文以達到自己的目的。
第三個試探是叫他拜撒但，可以得到萬國與萬國的榮華。不但亞當以及世人都在此失敗了，許多人只為一點暫時的榮華就悖逆神，將自己出賣給魔鬼。因此全世界的人都落在魔鬼的手下，但耶穌又靠著神的話而得勝，他順從神，成了凡順從他的人永遠得救的根源（來五9），他勝了世界（約十六33；約壹二16），我們也可以在他里面夸勝（林後二14）
這時他的先鋒隱沒了，王開始出現，先到黑暗之地顯出大光，他先得勝才有公開的職事，使真理更為照耀，天路更為顯明。
4．主召四徒（太四12-25）
主耶穌公開傳道，仍傳施洗約翰所傳的「天國的福音」（可一1、14-15），也是和平的福音（徒十36），他需要召收門徒跟隨他，作他的同伴，加以訓練，將來成為他的見證，繼續他的工作。這次的呼召與馬可所記相同（可一16-20），是在約翰所記的首次呼召之後（約一35-42），也可能在路加所記載的之前（路五l-11）。這兩對弟兄正在撒網和補網，象征著他們以後的工作性質和情況。彼得在五旬節後作了撒網，即得人如得魚的工作。而約翰跟著，特別寫書信，作捕網的工作。他們不但開了天國的門，也修建了教會的牆。他們舍網舍船、別了父親，來跟從主作為以後主門徒的榜樣。
耶穌的工作有教訓人、傳福音和醫病。因病得痊愈，許多人來跟隨他。今天基督使者、天國的工人也能跟隨基督腳蹤，作成他的工。
（三）王的教訓（太五∼七）
馬太五至七章常被稱為「登山寶訓」，是主耶穌在山上教訓門徒的話，雖然山下眾人也都听見（太五l-2，七28）。有人稱之為「天國憲法」，與舊約的十誡遙遙相對，然而這不是對以色列人頒布的新法律，也不是將來在千禧年時的律法，乃是現在對天國的子民，也就是他的門徒所施的教訓。門徒就是後來稱為基督徒的（徒十一26），是從萬民中所召來，受洗歸到主的名下，成為新約教會（太廿八19-20）。這些教訓也是為著歷代教會，包括猶太和外邦所有信徒遵守的。雖然首先是對帶有猶太色彩的門徒說的。
1．天國總則（太五1-16）
人能進天國是一個極大的福音，只有天國的王能規定什麼人可以進天國，並承受其中的福分，首先主講到八福，這將天國的性質、內容、要求和福分都說出來了。
虛心是接受福音的起頭，那些感到自己心靈貧窮、虛空，有極大需要而願意來投靠主的人是有福了，因為天國是他們的，不但將來得著，現今也在心中得著。
聖靈開始在人的心里感動、光照，叫人不能不為罪自責，而憂傷痛悔（詩五十一17；賽五十七15；約十六7-11），為此他們必得安慰，就是赦罪的平安和得救的喜樂（賽四十1-2；路七38、48、50）。
溫柔的人是因為得了一個新心、肉心（結卅六26），不再剛硬，因為有了主的生命，心里變作柔和謙卑了（太十一29），他們與人無爭，神要賜給他們地土（創廿六22）。饑渴慕義是追求神國所必須的（太六33；提前六11；提後二22，三16；彼後三13），將來在義中得見神的面，必心滿意足（詩十七15），追求基督就得著義（羅五17，十4；林前一30）。憐恤人的有福了，因為他們必得憐恤（箴十四21、31；提後一18；雅二13；太九13，十八33）。
清心的人，是心里專一，單純地只尋求神、愛主，別無所想所慕（詩七十三1、25）。不愛世界，不事二主，不心懷二意（太六24；雅四8；約壹二15）叫他們必得見神。
使人和睦的人是沒有自私、嫉妒，滿有愛心、同情的人，這正像神的兒子基督舍己，使人與神和好，也藉著十字架使人間和睦（林後五20；弗二14-16），這里所說的有福是指這樣的人，而不是偶然作些這樣的事。
為義受逼迫的人，在這個不義的世界要想持守公義，敬虔度日都要受逼迫（提後三12），然而在地上受損失，在天上有得著，逼迫是暫時的，天國是永遠的。
為主受辱罵、逼迫、毀謗更是有福的，因為在天上的賞賜是大的，這證明天國不是專指將來在地上的千禧年國，而是在天上的國。
凡遵守主的吩咐，符合天國的要求都是有福的，空想得福是愚昧無益的，作為一個國度是不會沒有律法、制約、準則的。主對天國的子民也一定是有要求的，也是國民當盡的義務。憑著我們屬地、屬肉體的人是作不到，必須有一個屬天、屬靈的生命才行；只有基督自己能，他來主導我們的生命就可以實行這些教訓和命令，所以追求天國，實際上就是追求基督，接受他在我們心里，神的國就來到了（路十七21）
主說你們是鹽、是光，是指天國之子（太十三38）——基督徒所說的。鹽有殺菌，防腐，調味的作用，但鹽若失了味，就毫無用處，只好丟在外面，任人踐踏，結局是可怕的。鹽是說明信徒里面的生命，與世界不同，若被世界同化，讓世界進到里面來，就失去特別的味道，失去屬靈、屬天、屬神的性質。
光是從生命來發出的彰顯（腓二15-16），可以明亮別人，我們的燈不應放在斗底下、床底下、地窖子里（可四21；路十一33），應放在明顯的地方，叫人看見我們的好行為，歸榮耀給神，沒有好行為，沒有發光的見證，不配作天國的子民，想要作光、作鹽，必須先是光、是鹽。
2．成全律法（太五17-20）
主來不是要廢掉律法和先知（指全部舊約聖經），乃是要成全，因為他在生活上遵行了律法一切的吩咐，並藉著代死滿足律法的要求。他應驗了律法的預表和先知的預言，他的教訓補充了律法的不足，特別是道德的律法，顯明神本身的聖潔和公義的本性，是神的子民永遠應遵守的。主耶穌來更闡明其精意，不只是外面的行為，乃在人心中的深處，堅固其真正的目的和要求。遵行和教訓人是否去遵行誡命中最小的一條，關系到那人在天國里的大小（太十八4）。
文士和法利賽人的義乃是只憑律法字句和古人遺傳，卻違背了律法的精意和真義，但要進天國需要從心里作（太十五8，十八35；路十六15，十七21；西三23），這需要基督在人心里才能成就（來十三21），為此人必須重主才能進神的國（約三3、5），沒有神賜的新主命，無法遵守神的律例和命令（結卅六26-27）。人若愛神，他的誡命不是難守的（約壹五3）。
3．更深要求（太五21-48）
主耶穌來雖然是要成全律法，但作為大國的王，他有更進一步的要求，在天國里最小的比施洗約翰還大，基督更是超過律法和先知（太十一ll-13，十七5），他能傳出更高的律法和命令，比古人的話更有權威。
關于「不可殺人」，主說︰動怒、罵人也不可以，要去和好、還清欠債。罪有大小，審判有輕重，但最小的虧欠也必須還清，所以凡得罪人的事，或向人動了怒，也當請人饒恕，欠人的錢必須去還。關于「不可**」，主說︰在思想上也要聖潔，不可動淫念、情欲、貪戀。剜眼，砍手很令人害怕，但人對犯罪都沒有那樣的害怕。因此犯罪的人多，剜眼、砍手的人少，以致人越發犯罪，卻不知寧可失眼、丟手也比下地獄好的多，這里是指無論作多大的犧牲，受多大的痛苦，如果將犯罪的工具和根源除掉，能免于沉淪，能進入神的國，所有的犧牲都是值得的。
休妻只能為**的緣故，因為對方已經破壞了「婚姻的關系，其他原因不是離婚和以後再婚的合法理由。離婚的唯一理由是對方犯了**的罪。犯這樣罪的人不在少數。
關于「不可起誓」，舊約時是可以指著神起誓，但不可背誓︰主在這里教訓說︰「什麼誓都不可起。」（雅五12）因為指著所起的誓不在自己的支配之下，神的兒女們說話，只要說實話，不必多說。
關于「對待仇敵」，主說。不要報復，或與惡人做對，甚至要做到超過對方的強迫和要求，連仇敵也要愛。這不是人間的常理，但這樣可以做天父的兒子，像耶穌一樣（路廿三34；彼前二23），要慈悲像天父慈悲一樣（路六36）。許多人推諉說，這些我做不到，所以就不必做了。你不做比做不到更不好，你要做，表明你的心在做了，做不到可以靠主、求主，讓主來幫助你。不肯做是違背主的命令，做不到可求主的恩典。因為主應許說，祈求就給你們。凡遵守主的吩咐、實行主教訓的人，主是信實的，他必定成就他要做的。這的確是一些外在行為，然而里面若沒有主的生命是做不到的。你若從外面做起，它會自然引到生命里去，你若只注重里面的生命，它會活不出來，好像沒有路走一樣。所以不該輕看主關于外在行為方面的教訓，真的照著主的話行事，就是靈和生命了。外面遵守主的話和里面有主的靈和生命，這兩者也是分不開的。主從外面呼召我們跟隨他，漸漸地變成從里面跟隨他了。
4．暗中報答（太六l-18）
真正的施舍不是為著自己有所得著。得著人的榮耀，就不能得著神的賞賜。所行的善事人不知道，但暗中的父看到，他的報答勝于人的稱贊。因人行善而表揚他，使他失去天父賞賜也是不對的。
禱告也可能是假冒為善，故意說給人听，叫人看見。有人不願意和人一同禱告，怕顯出自己的靈性軟弱；有人喜歡和別人一同禱告，好顯明自己的靈性高超；有人禱告很長，多用重復的話；有人禱告很少，不肯為人代禱。所以主教導我們當怎樣禱告。先以父的事為念，將神放在第一。在主禱文中，先有三願，然後有三求，最後有三祝，然後將一切歸給神（羅十一36）。這里的饒恕不是講得救的條件，乃是除去禱告的攔阻（可十一25）。其中最主要的還是求神的國降臨，現在就降臨在愛他、遵行他旨意的人中間（太六10；雅二5）。
禁食本為謙單到神面前，身心刻苦、求神恩典，或為尋求神的旨意，應付屬靈的戰爭，專一地來事奉主。這更不該叫人曉得了，有人喜歡告訴人，他禁食多少天，有什麼大成就，這是違背主的教訓，不可效法他們，禁食應當少讓人知曉。應當關門禱告、梳頭洗臉，父在暗中察看，必報答你。
5．專心事奉主（太六19-34）
財寶是人所看重的，人常積蓄，但很容易損壞、失去。神的子民卻要積攢在天上，那里有永不壞的錢囊，用不盡的財寶（路十二33）。人的心是跟著財寶走的，你的心在哪里，你就以什麼為財寶，這就說明了你是不是一個想進天國的人。
眼楮關系全身，心眼更為重要，若受錢財迷惑、貪愛世界，里面就變為黑暗，視線就模糊，跌倒就在眼前了。要求聖靈來照明我們心中眼楮（弗一17-18），全身就明亮。
所以一個人下能事奉兩個主（雅四4；約壹二15），終必放棄一面（提後四1O）。想要兩面討好、兩者得兼乃是自欺、妄想。貪戀錢財的，就必離開真道，自己卻被許多愁苦刺透了（提前六10）。
有人為吃、穿、生活而憂慮，這是不對的。飛鳥和野花神都愛顧，何況天父的兒女呢？憂慮這一切也是不信，只要先求神的國和他的義，這些東西都要加給你了。明天的事在神手中，他早已為你預備安排好了，今天盡我們的本份，明天可能不在世上，只要把你的靈魂預
備好就是了（路十二20）
6．行走窄路（大七l-14）
只有神能判斷人（雅二12），我們隨便判斷人的長短，或妄定人的是非，而以審判官自居是不可以的。批評、論斷，多出于驕傲、嫉妒、自私，少有出于愛心說誠實話，尤其是追毛求疵要找出弟兄眼中的刺，自以為比別人強。其實自己眼中有梁木，看不清楚別人的刺（羅十四l-13），在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪（羅二1）
雖然不該論斷人，也不該毫無分別地對待人，特別在屬靈的事上，對于屬肉體和不潔淨的人，將聖經的真理和深奧的經歷隨便告訴他們都是無益，甚或有害的。
雖然主的要求很高，人的肉體有所不能行的，但主給我們開了一個蒙恩得力之門，那就是藉著禱告可以解決一切困難，得到人力所作不到的。祈求、尋找、叩門是一步一步地到神面前來，他會將最好的東西—一聖靈，賜給他的兒女（路十一13；雅一5-6）。
天國的道並不反對律法和先知，反而加以成全，將消極方面的禁止，變作積極方面的實行，愛就完全了律法（羅十三8-10），愛人如己就是你願意人怎樣待你，你也要怎樣待人，你願意人待你更好，你就更好地待人吧。
窄門是悔改和接受耶穌基督（約十9），小路是十字架的道路和遵行神的旨意（來十36），天國的律比舊約的律更嚴格，不舍己背十字架不能跟隨主。寬門、大路是憑著自己隨從世俗的路，但結局非常不同。不信的人要沉淪滅亡。引到永生乃是指進入神的國。然而進入神的國是要付代價的。今天有許多基督徒就是不願付代價，以致有許多在前的將要在後，在後的將要在前，被召的人多，選上的人少。
7.進入天國（太七15-29）
有的假先知是假冒神名傳說錯誤的道理（耶廿三9、25、31；結廿二28；亞十三4；太廿四11；彼後二1；約壹四1），也有的是行為敗壞，引人走入歧途（提後三13；多一16；彼後二15；猶11），憑著他們的果子可以認出他們來，果子的好壞是樹的問題。
凡稱呼主啊、主啊的人，可能有些是得救的（羅十9；林前十二3），但他們沒有遵行神的旨意，因此不能進入天國。他們到主再來時，雖說是曾奉他的名傳道、趕鬼、行許多異能，但主卻說從來不認識他們，是因他們作惡，而不是因他們不信。主不認識乃指不認可、不接納、不稱許的意思（太十32，廿五12），也有人認為他們不是屬主的人（約十14；提後二19）。不論如何解釋，不遵行神旨意的不能進天國是確定的，不要因為人的解釋而不听從主直接說的話，不行主所鄭重吩咐的事，那日叩門已晚，哀哭太遲了（路十三24-30）。
最後，主做了總結，就是凡听見以上這些話就去行的，便是聰明人，猶如把房子蓋在磐石上。無論是從神那里降下的試驗，或從人間地上的苦難，或是撒但自空中吹來的風浪，都不能使房子倒塌。但不行主的話，卻是愚昧人，終究站立不住。主耶穌的教訓是有權柄的，必須認真對待，照著去行。听而不行的人要被定罪（約十二48；雅一22，四17），知道去行就有福了（約十三17；路十一28）。
（四）王的權能（太八∼十一）
這位神的兒子、天國的王，不但他的教訓像有權柄的人（太七29），他行了許多神跡奇事，也證明他是有權柄的人，他有神的同在、聖靈的能力，他自己也有權柄（太九6；徒十38）。
1．醫治病人（太八l-22）
根據馬大所記，耶穌教訓門徒之後，下山的頭一個神跡，就是醫治一個長大麻瘋的，這是人所逃避，因恐怕沾染不潔，也是為人所最厭惡藐視的人。他以為耶穌必不肯醫他，卻不知主不但肯，且用手摸他，他的大麻瘋立刻痊愈。這說明主不但有愛心，也有能力，不但沒有沾染不潔，反而使人潔淨。當時猶太地長大麻瘋的很多，但只有到主面前來求的人得到了醫治。凡到主那里的，他總不丟棄他（約六37）。
第二個得醫治的是一個外邦人。百夫長他的僕人害癱瘓，自己以為不配請耶穌到他家，只求主說一句話。主看見他的信心，只說一句話他的僕人就好了。主稱贊他的信心，並說外邦人也可以在天國里有分，但本國的子民卻因不肯努力進窄門而被趕到外面去（路十三24-30）。
第三個是西門彼得的岳母害熱病，耶穌把她的手一摸，熱就退了，顯明他的手有醫治之能（瑪四2），他就是那公義的日頭（詩八十四11）。她雖然沒有求，卻有別人為她代求，因而也得到醫治（路四38），今天也是如此（雅五16）。
主只用一句話就把鬼趕出去，治好了一切病人，正應驗先知的話（賽五十三4）。有人沒有看見主的代替與擔當和我們的病得醫治有什麼關系，使主為我們白受鞭傷。所以今天病得醫治的人很少。有人認為任何人、任何病，只要到主面前來都必得著醫治。但對他的門徒來說，權柄是主給的（太十1、7-8），他們不是主自己，有時不能醫病、趕鬼（太十七16），就連主自己也因為人的不信，而未多行異能（太十三58），所以凡不求神的醫治，或以為必得醫治都是不適當的。
主有權能醫病、趕鬼或講道有能力，有不少人願意來跟從他，但主並未全都收留，反而告訴他們將要面臨的艱難，讓已經作門徒的人義無反顧，勇往直前。
2．平靜風浪（太八23-27）
海起暴風，門徒害怕，求主救命，似乎是人之常情，但主卻責備他們的小信，因為他們既有主在船上，是不會沉沒的，主已經說要渡到那邊去，誰能攔阻呢？他一發令，風和海都听從，可見我們的主有權柄管理一切，害怕是從不信而來，有主同在就無所懼怕。
3．趕逐污鬼（太八28-34）
這兩個被鬼附的人，可能是外邦人，鬼認識耶穌是神的兒子，也知道它們的結局，它們數目很多，便央求進入豬群，投海淹死。猶太人不養豬因為豬是不潔淨的，而城里的人不歡迎主，反求他離開他們的境界，他們看重豬的損失過于看重人得醫治。
4．赦免癱子（太九l-8）
病常是從罪來的，主先赦罪後醫病（詩一O三3，一0七17-20），再犯罪恐怕遭遇的更加厲害（約五14）。主能醫病，證明他有赦罪的權柄，那是神所獨有的，說明他就是神。赦罪和醫治都是因人有信心，而信心藉著行動表現出來。這和抬癱子之人的信心關系更大。
5．呼召馬大（太九9-17）
稅吏和罪人經常放在一起討論的，主召馬太跟從他，並與他們一同吃飯，說明主來是要救罪人叫乍靈魂的醫生，自義的人不肯來就主，所以許多自義的法利賽人要下地獄，而認罪的稅吏要上天堂（路十八9-14，十九7-10；太廿三13-15）。
約翰的門徒雖比法利賽人前進一步，但只知道外面的規矩，而不懂得真正的意義，即或采取幾樣新的作法，目的是為了維持及保守舊的宗教體系，依然無益，只能把舊的弄壞了，必須完全穿上新衣（林後五17；弗四22-24）。新酒代表聖靈（徒二13），不能裝在舊皮袋——老肉體里，如此兩樣都不能保全，屬肉體的人求聖靈充滿也有危險，許多有恩賜、有能力的人沒有徹底悔改，生命沒有更新，結果敗壞了自己，也敗壞了想從他們身上得到供應的人。
6．醫治血漏（太九18-22）
一個患了十二年血漏的婦人，在醫生手中受了許多苦，花盡了所有的錢，一點不見好轉（可五25-34），只有來尋找主耶穌，才能得到醫治。因人多，她只能摸到主的衣裳？子，病就好了。何等奇妙的救主，有何等大的能力，但我們必須伸出信心的手。主是知道的，今天需要醫治的仍然是擁擠、人多，但那用信心接觸主耶穌的，就要發生奇跡。
7．復活**（太九23-26）
主不但能醫病，也能叫死人復活（羅四17），足證他是神的兒子（約五21）。亂嚷、嗤笑的人不能看見神跡。耶穌醫病有時只說話吩咐（路七14），有時拉著手（可五41），並沒有一定的方式。
8．醫治瞎啞（太九27-38）
瞎子是最可憐的，只有求主，別無他法，屬靈的瞎眼更是如此（約九32、39-41）。主差遣他的僕人也是為叫人的眼楮得開，從黑暗中歸向光明，從撒旦的權下歸向神（徒廿六18；林後四4）。當主按手的時候，眼楮就開了（徒九17-18）。不信的人仍然是瞎眼的。主行神跡並不是要人替他揚名（可一44），但有人作法與此相反，喜歡人替他揚名。
在當時啞巴的背後常有鬼附著（太十二22；可九17），鬼一出去，就說出話來（路十一14）。還有些病是從撒但來的（太十七18；路十三16；徒十38），神的兒子顯現為要除掉魔鬼的作為（約壹三8）。許多人如無牧之羊，今天遍地皆是，真是莊稼多，工人少，有誰看見這異象來求（徒十六9）？有誰听見主的聲音而去呢（賽六8）？
9．差遣使徒（太十l∼十一1）
這時天國的王要差遣他的使者為他的國度開路，和作見證，他們是主經過整夜的禱告才從眾門徒中挑選的十二個人，他們稱為使徒，是奉差遣的意思（路六12-16），他們是天國的大使、教會的柱石和聖殿的根基，將來在新耶路撒冷的城牆根基上也有他們名字。他們原來只不過是一些打魚的人和無學問的小民（徒四13），但因著肯撇下一切所有的跟從主，將來要坐在十二個榮耀的寶座上，審判以色列十二個支派（太十九27-28）
主差他們出去就給他們權柄，帶著天國的權能趕鬼醫病，這時耶穌尚未釘十字架，中間隔斷的牆尚未拆毀（弗二4）。應許首先是給以色列人的（羅九4-5），天國的福音也是先傳給猶太人，到主復活後就吩咐他們往普天下傳福音給萬民听了（可十六15；徒一8）。他們出去毫無裝備，只帶著主所賜的平安，分給接待他們的人，若不接待王的使者，不听所傳的話，後果嚴重。他們如羊入狼群一般地危險。可慮。所以要靈巧像蛇，馴良像鴿子，但仍難免受逼迫，不過有聖靈同在，到時必賜當說的話，而遇到逼迫的可以逃避到別處去。
「人子就到了」這一句話雖有不同的解釋，但可能是指將來在災難初期，傳天國的福音，要遇見逼迫，但要忍耐到底，因為人子就到了（太廿四8、13-14。路廿一12、19、28）。使徒們在世所受的逼迫不能高過主，信徒也是如此，所以不要懼怕，因為世人最多只能殺身體，唯有神能滅靈魂在地獄里。神若不許，連一根頭發都不能落地，不過若因懼怕在人面前不認主，主再來時也不認他（可八38）。
主來到世上本是叫地上太平（路二13-14），但因人的不信、敵對可能引起戰爭，但絕不是基督徒所發起的。也由于信仰的不同，家人可能生疏或作對。信徒受反對是必然的，因此不能為討好父母、憐恤兒女而放棄主，乃要背起十字架來跟從他。得著屬肉體的生命，將失喪屬靈的生命，今生為主舍掉的，將來必有所得著。接待主所差遣的就是接待主，接待先知和義人必得賞賜，為門徒的名把一杯涼水給一個小子，也不能不得賞賜，但為人們自己的名接待人的，只能得到人的報答，而不能得主的賞賜。
10．施洗約翰（太十一2-19）
施洗約翰在監里打發門徒去問耶穌，「那將要來的是你麼？還是我們等候別人呢？」這表示約翰是懷疑呢？還是抱怨，或以此激勵，為的是讓耶穌快來救他？耶穌說︰「凡不因我跌倒的就有福了。」這暗示約翰有些軟弱，主所作的事證明了他是彌賽亞（賽卅五5），然而時候還沒有到。約翰本不是風吹動的蘆葦，也不是穿細軟衣服的人，乃是一個先知，但比先知大多了，是行在主面前的使者，他見證基督已來到；但在天國里最小的比他還大，因為他不能見證那完成救贖、死而復活的基督，他只宣告天國近了，這是時代的關系。約翰勸人必須信那在他以後來的（徒十九4，十三25），不過主已經開始傳天國的福音，人可以排除困難努力進窄門（路十三24）。律法和先知到約翰為止，恩典和真理是由耶穌基督來的（約一17），約翰不過是新郎的朋友，新郎是基督，教會是新婦（約三28-30）。約翰有以利亞的心志和能力，行在主面前，預備道路（路一17、76），但在那大而可畏的日子未到以前，以利亞穿毛衣傳道、作見證（啟十一3-5）。
這世代無論約翰舉哀、耶穌吹笛，都很少有人響應，唯獨有屬天智慧的人才能接受基督的智慧。
11．責備不信（太十一20-24）
那看見異能還不悔改的，罪就更大，刑罰也重，當時加利利的幾個城雖有很多機會听主的道，看見主行的異能，卻不悔改，比推羅、西頓，甚至所多瑪還不如，審判時將受更大的刑罰。今天有些城問題更嚴重。
12．呼召就主（太十一25-30）
主耶穌雖然工作無效，遭到棄絕，但仍然感謝、稱贊神，因為他將這些事對聰明通達人就隱藏起來，對嬰孩就顯出來。那些自以為聰明的人、驕傲的人、頭腦充滿知識的人，反而不能明白真理和福音的奧秘，而如嬰孩般心里單純、謙單、有信心，就能認識父與子（約十四7、17；約壹五20）
主在這里給所有世人，也給信徒一個極有福的呼召，他說，凡勞苦擔重擔的人可以到他那里來。無論是罪惡的重擔、勞苦的重擔、憂愁的重擔都可以來到那位愛我們，甘願擔當我們重擔的主那里（詩卅八4；五十五22，六十八19，他就使我們得安息（賽廿八12，卅15，六十三14），因為他擔當我們的憂患，背負我們的痛苦，他已經為我們的罪孽壓傷（賽五十三4-6）。
我們若進一步負主的軛，學主的樣式，心里柔和謙卑，我們的心就必得享安息，因為他的軛是順服神的旨意，他的擔子是以禱告依靠主，都是輕省的。真正的安息是在主里面，不管外面環境如何，我們在他里面有平安，他在我們里面成為我們的平安（約十四27，十六33；西三15）。我們真正進入安息，是歇了自己的工，並進入那應許美地（來四1、3、9-10）
（五）王的言行（太十二∼十五）
本書對于主耶穌的言行事跡多作歸類而且集中的陳述，使人對他的真理和信息能有更清楚及深切的認識和了解。例如對于主耶穌的講論就有四次歸納、按題的記載。（1）山上寶訓（太五l∼七29）。（2）囑咐使徒（太十1∼十一1）。（3）天國比喻（大十三l-53）。（4）末世預言（太廿四1∼廿五46）。此外關于他的言行也有類似情況，現在來看十二章至十五章。
1．論安息日（太十二1-21）
安息日是神與以色列人立約的記號，好像割禮是神與亞伯拉罕立約的記號一樣，猶太人最為注重。耶穌的門徒在安息日從麥地經過，餓了便掐起麥穗吃，因而被指責違犯了安息日，主耶穌提出幾樣理由與法利賽人辯駁︰
（1）大衛王和跟從他的人在饑餓時進聖殿吃了陳設餅，本來這只有祭司可以吃，說明了人在困難需要之時，可以不受律法條例的限制，同時表明耶穌和大衛一樣，甚至比大衛更高。
（2）安息日祭司可以獻祭，雖犯了安息日仍不算為有罪，同時表示耶穌比祭司更高（民廿八9-10、18-19）。
（3）他比聖殿更大（約二19、21）。先知說，神喜愛憐恤，不喜愛祭祀（何六6），指明神的本意是注重憐恤人，而不是禮儀，暗示耶穌是神。
（4）安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的，宣示了安息日的基本要義，以人為主。耶穌也是安息日的主，有權在安息日行事（可二27-28），他有權廢掉或遵守，他超過安息日之上。
（5）在安息日若能救那些掉在坑里的羊，更可以在安息日救人了，因為人比羊貴重的多。所以在安息日可以行善事，因此主在安息日行了許多善事（可一21；路六6，十三10、15，十四1、4-5；約五8、10，九14）。
主耶穌沒有一次命令人人守安息日，而自己又屢次被人指責觸犯安息日，由此可見主對安息日的看法和態度。這無形中，他將要廢掉舊約，另立新約（路廿—20；林後三6-7、11；來八10、13），為新約時代，神定了主復活的日子（詩—一八22-24；徒四10-12，廿7），影兒已變成實體（西二17）。
主在安息日醫治一個枯干一只手的人，對他一說，事就成就，證明他實在有權柄，真是安息日的主。法利賽人商議要除掉他，可見他們的心何等剛硬，故意與主為敵。主醫好一切病人，證明他是彌賽亞，應驗先知的預言（賽四十二1-4），也說出他與聖父，聖靈的關系，以及他的性格，品德和使命，由于猶太人的棄絕，主將轉向外邦人，傳揚公理，外邦人要仰望他的名。
2．論到聖靈（太十二22-37）
耶穌趕出一個叫人又瞎又啞的鬼，眾人驚奇，覺得若非彌賽亞無人能行此事。但法利賽人卻毀謗他，說是靠別西卜，即撒但趕鬼，這顯然是不可能的，撒但怎能自相紛爭，它的國怎能站得住呢（太十二26）？主說︰「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」因為神的靈代表神，聖靈在哪里，就將神國的能力、權柄都帶到那里。主藉聖靈捆綁那壯士，搶奪二名擄去的財物，就不能站立在兩敵之間，非我即敵，不聚則散。
一切的罪，甚至說話干犯人子的罪都可得赦免，唯獨子犯聖靈、褻瀆聖靈的罪，今世和來世總不得赦免。因為那是故意不信、犯罪，再也沒有機會使他悔改得救，聖靈便無法在他們身上作工，聖靈來是叫人知罪、自貢、認罪、得救，他們既硬著頸項抗拒聖靈，自甘滅亡，誰能救他們呢？若有信徒害怕犯了此罪，表明他非故意犯此罪，所以個是犯了于犯聖靈的罪，而是因為無知或善意地懷疑是否是聖靈，而個是褻瀆聖靈。經上明說︰「一切的靈不可都信」（約壹四1），要辨別諸靈（林前十二10）。如果心里明曉得是聖靈，而故意說是邪靈，那就是犯罪得罪聖靈了。好樹結好果，果壞乃因樹壞，心惡必出惡言。這是必然的道理。
3．關于神跡（太十二38-45）
求看神過並非都懷好意，一個邪惡**的世代，必須先悔改。由于約拿的種跡，使尼尼微人悔改了，這樣除了耶穌死而復活的神跡之外，別無救法。但是听見、看見了耶穌復活的極大神跡之後，這世代的人並沒有悔改，所以尼尼微城的人和約拿都要定這世代人的罪。南方示巴女王從極遠處來為要听所羅門的智慧之言，而今天到處都有教堂，時時可听道，很容易買到聖經，人卻不留意看，也不盡心听，不悔改信福音，哪能不被定罪呢？
污鬼離了人身，有人比喻為猶太人被擄到巴比倫脫離了偶像。而現今的時代，似乎脫離了迷信，裝飾著現代文明，卻不知帶了七個更惡的鬼來了，有不信、暴力、**、自夸、狂傲、貪財、享樂，所以這邪惡的世代在末後的景況更為不好，唯一的救法就是請耶穌進來，讓他居住充滿，鬼就不會再來了。
4．誰是親屬（太十二46-50）
耶穌正講道時，他的母親和弟兄站在外邊要與他說話︰這時大概約瑟已死，他的弟兄可能要勉強他回家，以為他太狂熱了（詩六十九8；可三21；約七5），他卻不听從他們，他要順服神的意思（太十六23）。他伸手指著門徒。並不單指十二門徒（可三34），說︰「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姊妹和母親了。」因為這是真正屬靈上在天國里的關系（太七21；路二49）
5．天國的比喻（太十三l-52）
馬大福音是講到天國的一本書，有幾處更集中敘述有關天國的真理。第五、六、七章是主的登山寶訓，講到天國的基本原則和要求。廿四、廿五章則是主在橄欖山上講到天國的外表和進展。這里共講了七個比喻，稱為天國的奧秘，這在舊約時代是人所不知道的，特別有關教會的事尚未顯明。有人將這七個比喻與啟示錄寫給教會的七封書信相比，可看出歷代教全的發展情況。不過啟示錄是講到教會屬靈方面的情況，這里只涉及到外表的現象。天國和教會雖然在外上有許多相似之處，但它們屬靈的實際內容及互相聯系才是更重要的一面。
今天教會在地上作為天國的代表，在將來天國實現時成為它的核心。在有形的教會里，就如在天國的外表中，也有不同的人，將來要加以區別。
（1）撒種的比喻（太十三十-23）
從主耶穌開始傳道起，天國的道就被傳出去︰道只有一種，但土地有四種，所以有四種不同的結果。土地代表心田，人要對撒種的結果負責︰
a.撒在路旁的︰是指听道的人因心地剛硬，不能接受道進人心田，所以剛硬。因有許多其他的道理、學問、社交、遺傳、活動等東西時常出入或已經進入他的心，有了先入為主的觀念、成見、信仰，以致向主的道關閉，甚至連頭腦都進不去，更不用說進入心中了。這種人讓撒但進來逐一將所撒的種子吃掉，恐怕他信了得救（路八12）。
b．撒在土淺石頭上的︰是指人听了道，當下歡喜領受，卻沒有進到心里的深處，及至為道遭遇患難、受逼迫就立刻跌到了。
C．撒在荊棘里的︰是指人听了道，後來有世上的思慮、錢財的迷惑或肉體的宴樂把道擠住了，便結不出成熟的子粒來。
d．撒在好土里︰是指人听了道，繼續思想，有所明白，將道持守在誠實良善的心里，並忍耐著結實，當然結實的倍數也各有不同。
主耶穌回答門徒所問的為什麼對眾人講話要用比喻，這是因人听過主明說的道理仍然不信，拒絕了所行神跡的見證，而讓油蒙心、耳發沉、眼閉著，再多講也無用。用比喻，來引起他們的好奇、發問、思想，或者能明白，回轉過來，就得到救恩，所以主的目的仍是好的。
（2）稗子的比喻（太十三24-30、36-43）
主自己解釋，主是撒種的人，田地是世界，好種乃天國之子，稗子乃惡者之子，指假信徒混進來（林後十一26；加二4），不能用暴力除去，像天主教所作過的。要等到收割的時候、世界的末了，將一切叫人跌倒的和作惡的從他的國里挑出來，丟在大爐里，把麥子——義人收在倉里，在天國里得榮耀。這結局何等嚴重，分別何其大，可惜教會中許多假基督徒並不在意。
（3）芥種的比喻（太十三31-32）
芥菜種很小卻有生命的力量，能發展很快，代表教會，也是天國的外在象征，要大大地興旺起來，後來要長成如樹，使世人得到蔭庇。
（4）面酵的比喻（太十三33-35）
有人說︰酵代表罪惡、污穢、錯謬、異端等敗壞的事（出二15；摩西5；太十六6；可八15；路十二1；林前五6-8），但是在這個比喻中，從頭到尾，耶穌沒有只字片語提到酵有任何不好的意思，因此，按照字面，作最自然的理解，此比喻應該是指天國在世上的影響力很大，如面酵對全團面的影響一般。
（5）藏寶的比喻（大十三44）
寶貝一般認為是指以色列人（出十九5；詩一三五4；賽四十三4），藏在地里是指在世界中埋藏了。主也為他們付上代價（約十一50-52），他們本應作天國的子民（太八12，廿一43），現雖被棄，將來卻要全家得救（羅十一25-26）
（6）尋珠的比喻（太十三45-46）
珠子代表教會，是主付了重大代價而買來（太廿28；徒廿28；林前六20；弗五25）。也有人認為珍珠指基督說的，如保羅將基督看為至寶，丟棄萬事，為要得著基督（太十九21、27、29；腓三7-8）。
（7）撒網的比喻（太十三47-52）
網乃代表得人如魚的福音網（太四18-19），聚攏各樣水族，如萬國中有各種人，似乎都歸了基督教，但並不是都屬乎神，有主的生命︰到世界末了，主再來的時候，就要分別，將好的收在天國里，將惡人丟在火湖里（太十三42，廿五46）。
文士本熟悉舊約律法，但受教作天國的門徒，就二樣都有，有舊約豐富的信息，也有新約清楚的救恩，于是，他就可以按著需要隨時提供各種新舊的道理。
6．被人厭棄（太十三53-58）
耶穌回到自己的家鄉，不被重視，不受歡迎，因為他們不信，也就在那里不多行異能了。可見連主耶穌也可能因人的態度受到限制，否則更增加他們不信的惡心，受更重的定罪（太十一20-24）。
7.約翰被斬（太十四1-12）
希律听見耶穌的事，就想到可能是他所斬的約翰復活了，因為他本知道約翰是義人、是聖人，也敬畏他、保護他、樂意听他講論（可四20）。然而沒有真正悔改，良心雖有覺悟，但未能拒絕罪惡，一旦到了適當的機會，撒但就要進入，要讓他違背良心，將他拖到更深的罪惡里去。希律讓所娶婦人的女兒在他生日時跳舞，因歡喜而應許賜她任何所求，她被母親指使，要求約翰的頭，希律便將約翰斬了。他看重人和自己的面子，而犯罪得罪神，這是許多人的通病，所以在宴會時、歡樂中、酒醉後都易失去理智，受環境**而輕易犯罪了，以致挽回無術，後悔莫及，不可不慎。
8．喂飽五千（太十四13-21）
耶穌听見約翰被斬就上船，獨自退到曠野去。他遇見任何事，常是獨自退去，不願與人有所談論，但眾人跟隨他。他心中仍然平靜，憐憫別人，不但治病，也顧念他們身體的需要，用五餅二魚使五千人（女人與小孩未計算）吃飽。這是個極大的神跡，是因人的需要而行的，不是要揚自己的名（約六15）。我們所有的雖少，但交主手中。蒙主祝福，就會使人吃飽而有余。不過先要被主劈開（約十二24），擘的越碎，給人越多。
9．耶穌履海（太十四22-36）
耶穌行了大神跡之後，眾人甚至要強迫他作王，他卻又獨自退到山上去禱告。到了晚上，因門徒遇風浪，耶穌便行走在海面上，為拯救他們。別人害怕，但彼得一听是主，就求主叫他從水面走去，可是因見風甚大就要沉下去，他就呼喊耶穌，耶穌趕緊伸手拉住他，並責備他的小信。這事教訓我們不當隨便求奇事、顯異能，既有主的話，也不該看環境，怕風浪，因主總是有憐憫和體恤，什麼時候呼求，他總是答應，絕不會讓我們沉到海里去。大信可能變作小信，人自己是靠不住的，必須時時求主的扶持。主是全能的，超乎一切的勢力，只仰望主就不會下沉。
這里也表明主已在天上為信他的人代求，但當四更天，在最黑暗之時，船在海中，代表教會仍在世上，因風不順，還在世上受苦，到了大災難時，主來拯救（賽廿一12）。我門應當因信出去迎接主，不管大風浪與黑暗，主會接我們到他那里去。
當人一認出是耶穌，就把所有病人都帶來，R求摸耶穌的衣裳縋子，凡摸著的人就都好了。今天也會有這樣的事發生，但必須是當人認出耶穌在那里。保羅最像主，他活著就是基督，能將基督在他身上顯大（腓一20-21），所以甚至有人從他身上拿手巾或圍裙，放在病人身上，病就退了，惡鬼也出去了（約十四12；徒十九10）
10．辯論污穢（太十五l-20）
有法利賽人和文士從耶路撒冷來見耶穌，在當時這是帶著某些權威和勢力，他們指責耶穌的門徒觸犯古人的遺傳，因吃飯時不洗手，但耶穌卻說，他們為遺傳而廢除神的城命，這兩樣哪一樣重要呢？哪一樣是必須遵守的呢？這也是以後基督教所犯的錯誤，各宗派、公會、團體都有它們的教條、規矩、禮儀、習慣、傳統，不能違犯、必須謹守，但對于聖經—一神的話卻不認真遵行，常藉故推托，加以曲解。他們在教會里，或談論宗教的時候，似乎很虔誠，但不過是用嘴唇，心卻遠離神，將人的吩咐當作道理教訓人，這樣的事在教會的圈里多了。他們只看重某某教派的信仰怎樣，某某領袖是多和麼好，或者是現在流行某種道理、作法、追求的目標，實在不合乎聖經真理，結果將人引到歧途、錯誤，真是瞎子領瞎子，一起掉在坑里了。領人的和被領的都有責任，傳的、听的、行的都當以聖經為準，不管是哪一派，或哪一個人講的、作的，若不是神所栽種，都要被拔出來。
11．夸獎信心（太十五21-31）
迦南婦人稱耶穌為大衛的子孫，與外邦無關，所以耶穌一言不答。再求，喻之為狗，此乃按當時猶太人的說法，並非惡意。而這婦人並未因此就灰心放棄，她從主的話中得到鼓勵和啟發。「狗也吃主人桌子上掉下去的碎渣兒」，主耶穌因此稱贊她的信心，而為她成全。這讓我們看見，人到主面前來，不管自己是多麼不配，只要相信主是有恩典和憐憫的，絕不會不理人迫切的直求，叫仰望他的人失望。繼續地求，直到得到。許多人禱告未得成全，是因為半途而廢，求而不信，或不肯謙卑。
一切有病的人凡帶到主腳前的都得了醫治，這不是偶然的，或只在少數人身上，他是能力的源頭，是滿有慈愛的主，能作在每一個人身上。
12．四千吃飽（太十五32-39）
主曾給五千人吃飽，但如果有人為吃餅得飽而來，主不願立刻行神跡來滿足人肉體的需求（約六26-27）。但這些人已經三天跟隨主，沒有吃的了，他們實在是要听主的道，主憐憫他們，用七個餅和幾條小魚使四千人吃飽，將收拾的零碎裝滿了七個籃子，雖不如十二籃那麼多，但也是完全的。主的愛心和神跡是用不盡的，等候主的人不會空腹而歸，有這樣的牧者，永不至缺乏（詩廿三1）
（六）王的昭示（太十六∼廿）
到此時為止，主耶穌雖然講了許多道理，行了不少神跡、奇事，但尚未明說他是誰。
1．防備錯謬（太十六l-12）
法利賽人和撒都該人本是敵對的教派（徒廿三6-8），這時都聯合起來一同試探耶穌，請他從天上顯個神跡，不是因為他們好奇，乃是為著要找把柄，如果耶穌不能行，就要指控他為假先知或誘騙人。主耶穌說︰「你們能分辨天氣，倒不能分辨這時代的神跡。」這時代是一個罪惡極重的時代，須要約拿傳悔改的道，耶穌從死里復活，就是這時代的神跡（太十二39-41；徒十七31），但他們竟不信耶穌從死里復活，也不肯悔改。
因此耶穌對門徒說要防備法利賽人和撒都該人的酵，就是指他們的教訓。他們對耶穌有許多毀謗和不信的說法，而且反對耶穌的許多教訓（太九34，十二24，十五1-2，十六1，十九3，廿二15；路五21、30）。今天也有各教派的人對耶穌有各種反對和錯誤的說法。
2．承認基督（太十六13-23）
所以主耶穌問門徒說︰「人說我是誰？」，有人說是施洗約翰，或以利亞、耶利米，或先知里的一位。所提及的不外乎已有的，最多不過是一位大先知而已。當耶穌再問門徒說他是誰時，連門徒也說不清楚，唯獨彼得受聖靈的啟示，才承認說︰「你是基督，是永生神的兒子。」這說明了他的身分和職任。這是父籍著聖靈的啟示（太十一27；加一16；弗三5），也是一次公開的宣告。這是教會的基礎（約廿31；徒四12；林前三11），有了這個基礎，主耶穌才說我要把我的教會建造在這磐石上，不是建造在彼得身上，彼得原文只是一塊小石頭，而非大磐石，大磐石是基督，教會是要建造在他身上（太廿六74-75；加二11-14）。將天國的鑰匙給彼得，是指藉著他要開啟天國的門，如在五旬節時，他講道就有三千人悔改信主（徒二37-41）在哥尼流家中，他為外邦開了信道的門（徒十44-48）。在地上捆綁和釋放，在天上也要捆綁和釋放的權柄，不單給彼得，也是給教會（太十八18-19）和其他使徒的，而且這是靠著聖靈而行的（約廿22-23）。彼得並不高于別的使徒（太廿六69-75；可十35-45；徒十一2-3，八14；林後十一5，十二11；加二7-9、11-14）。
時候未到，尚不宜對眾人宣告他是基督，免得過早引起人的謀害或擁他為王。但從此他卻對門徒指示，他要到耶路撒冷去受苦、被殺、第三日復活。公會是由長老、祭司長和文士組成的，這表明要被全國的政治、宗教和法律的領袖們反對、拒絕、殺害，然而這事是必須的，不但應驗舊約的預表和預言，也是救世大功所必要的（詩廿二14-21；賽五十三4-6；路廿四26-27；羅四25）。這是當時的猶太人及問徒部無法理解的。他們總以為彌賽亞是來作王、得榮耀的，所以他不能受苦、受死。以致主耶穌復活以後，猶太人，特別是他們的領袖仍不信、不接納耶穌，也不承認他為基督。但基督有兩次來到世上，首次是來受苦、作羔羊、被打死、為人贖罪的。第二次來才是榮耀地降臨，並作王統治世界。
這時彼得也不能領會，就拉著主並勸他說萬不可如此，這事必不臨到他身上。看起來彼得是何等地熱誠愛主，或者想到他自己的盼望將受到挫折，但主轉過來斥責說︰「撒但！退到後邊去。」因為他是絆腳的，不體貼神的意思，只體貼人的意思。在人意的背後常有撒但的活動和指使，人天然和肉體的想法很可能會被撒但利用，善意也不一定應當听從。
3．必須舍己（太十六24-28）
門徒是跟從主的人，盼望將來承受國度的榮耀（太十九27）。但主耶穌在這里清楚地告訴門徒，若有人要跟從他，必須舍己，背起他的十字架來跟從他。在這件事上沒有例外，也沒有一條容易的路。舍己是絕對必要的，因為人的意思與神的意思不相合，主的道路也與人的道路不同（賽五十五8-9）。不舍己就不能跟從主，不但要舍去自己的喜好、愛慕、欲望、得著，也要舍去自己的生命，並要背起十字架來跟從主。十字架代表神對人的旨意，必須時時順服，一刻不能離開，要天天背起（路九23），因為神的旨意是我們一生的道路，耶穌基督的一生就是如此（來十7、36），這是人所不願意承當的。
然而，凡要救自己生命的，必喪掉生命，凡為主喪掉生命的，就得了生命。今生失去的，將要永遠得著更高、屬靈的生命，兩者是不可得兼。人若賺得全世界，賠上自己的生命有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？這是古今千萬世人絆倒沉淪的原因，也是不少信失敗跌倒的所在。世界不過如糞土，但人卻追求目前的、屬世的、今生的，沒有想到將來當主降臨時所要受的報應。那些舍己背十字架跟從主的人，要在神的國度里得到榮耀、尊貴、賞賜，也有人在未嘗死味前就能看見祉的國（可九1）。
4．登山變像（太十七l-8）
彼得、雅各、約翰是門徒中更接近主的人。在睚魯的女兒復活時、在客西馬尼園以及此處，他們都蒙主特別的帶領與主同在，這不是偶然的。登高山是見異象的最好所在（出廿四18；結四十2；啟廿一10），主耶穌改變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光（詩一0四2；徒廿六13；啟一14-16），這是在國度里屬天榮耀的形像，有摩西、以利亞向他們顯現，代表律法和先知都曾預表、預言，為基督作見證。同時也代表死後復活和活著被提的兩種信徒，都一同在國度的榮耀里顯現。彼得覺得在那里真好，他想預備搭三座棚，一座為摩西，一座為以利亞，一座為耶穌，似乎認為耶穌可以和他們並列。然而他錯了，神從光明的雲彩里發聲說︰「這是我愛子，我所喜悅的，你們要听他。」（太三17）愛子是那不能看見之神的像，是萬有的創造者和承受者，是在凡事上居首位（西一18），是遠超過一切的（弗一21；來一2-3），怎能將任何人與他同列？他們眼楮開了，不見一人只見耶穌。但願今天教會的領袖、傳道人和眾聖徒都能看到國度的異象，特別認識到基督的獨特點，讓他成為一切的中心和唯一的對象、永遠的目標。
門徒和我們一樣對聖經常有片面和字句的了解，而忽略屬靈方面的應驗。以利亞要先來復興萬事，那是在彌賽亞榮耀再臨之前，作先鋒的施洗約翰已經來了，他有以利亞的心志和能力來為主作預備。
5．信心能力（太十七14-27）
耶穌和門徒下山，遇見一個人的兒子被鬼附，極其受苦，其余的門徒竟趕不出去，耶穌來就斥責那鬼，並將孩子醫好。在信的人凡事都能，信心小就不能每次都能（可九23-29），若有信心像一粒芥菜種，就是叫這座山挪開，也必成就。有一類的鬼必須禁食禱告，它才出來，靈界的事當用屬靈的能力才有果效。
丁稅乃以色列人凡二十歲以上者，每年捐入聖殿的半舍客勒銀子為會幕用（出卅13-16；王下十二4；代下廿四6）。關稅乃羅馬人所收的稅，耶穌是萬王之王的兒子，本不需要向王納稅（太十七25-26節）。耶穌本可免稅，但為避免絆倒他們、觸怒他們，就叫彼得去釣魚，從釣到的魚口中得一塊錢，正好是稅銀的數目，這也成為我們處世為人的榜樣。
6．天國大小（太十八l-14）
在天國里是有大小的，然而門徒爭大，連進天國都成問題（可九33；路九46-48），必須回轉變成小孩子的樣式。不能從外面變，乃是從里面改換成一個新生命才行（約三3、5），就是已經變成小孩子的樣式，還必須自己謙卑像小孩子那樣的天真、柔和、順服，才能在天國里為大。正如主說，凡自卑的必升為高（太廿三12），凡為主的名接待一個孩子，就是接待主；凡使信主的一個小孩子跌倒的有禍了。刑罰是嚴重的，跌倒的結果是可怕的，寧可砍手、斷腳、剜眼，也比丟在地獄里好得多。輕看小孩子是常有的事，卻不知他們的使者在天上常見天父的面（徒十二15；來一14），所以一百只羊若失去一只也要去尋找回來，因天父不願意一個小子失喪。
7．教會權柄（太十八15-20）
關于主內弟兄得罪的事是難免的，如何對待應當慎重，若處理不當，將使雙方和教會都受到虧損。主教訓我們要分三步驟︰首先是只有當事的兩個人在一處，指出他的錯；再一步是帶兩個人同去，憑兩三個人的口作見證（申十九15；約八17；林後十三1；來十28）第三步是告訴教會。如果是你的錯，教會不會站在你這邊；如果是他的錯，而他不听教會的勸誡，就要視他如外邦人和稅吏一樣，與他斷絕交往，叫他自覺羞愧（帖後三6、14）
上面提到教會，下面講到教會的屬靈權柄，這都是站在教會的地位上作的。在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；在地上所釋放的，在天上也要釋放。因為教會是天國在地上的代表，也是基督的身體，有神所給的權柄，代表主說出神的心意。神在天上發命，地上就必成就，這是藉著禱告來進行的，所以教會中若有兩三個人在地上同心合意地祈求，天父必成就。若是一個人禱告，還可能是出于私意，所以無論在哪里，若有兩三個人奉主的名聚會，他就在中間。今天少有同心合意的禱告，沒有奉主的名、靠聖靈運用教會的權柄，以致該捆綁或釋放的沒有受到捆綁、得釋放，使教會和主的國度都受到損失。
8．當饒恕人（太十八21-35）
彼得以為饒恕七次就足夠了。但主說，不是七次，乃是七十個七次，意思是無數次，如同神饒恕我們一樣（弗四32）
因此主設個比喻，天國的王是指神，僕人乃指信徒，欠一千萬兩是極大的數目，人無法還債，但因著他的悔改、謙卑、求恩、許願，使王動了慈心而饒恕他，這救恩是何等的大；但他遇見同伴只欠他十兩銀子，比他欠主人的差百萬倍，卻毫不容情，強制索債，將他下在監里。當「主人叫他來時」可指人死時及將來到基督審判台前，將他交給掌刑的（太廿四50-51；路十二46）。因為我們若不饒恕人的過犯，天父也不饒恕我們的過犯（太六15；可十一26）
9．關于休妻（太十九l-15）
當耶穌教訓人之後，常有醫治病人的事，無論在什麼地方，主的恩典和能力總不變。
這時有法利賽人來試探耶穌，並以休妻的事來問難，主以起初造人時的經文來回答，神造一男一女，說二人成為一體，就證明神的原意是不可多妻，不應離婚。法利賽人引用摩西的話，認為給她休書就可以休妻，其實他們根本不懂得聖經的原意，也錯用了律法的字句。雖然摩西準人休妻，但不是無故可以休妻（申廿四l），而且聖經也明說，休妻的事是神所恨惡的（瑪二16）。摩西所以許可休妻是因他們的心硬（申十16；賽四十八4；結三7）。若不準休妻，他們更以**待妻；給以休書，妻子還可以再嫁，可以說是一種保護。不過神起初的原意並不是這樣，並非讓人可以自由休妻，只有一條可以離婚，就是因對方**（太五32），否則另娶另嫁就是犯**了（可十11）。在這個邪惡**的世代，犯**的罪太多了，神的刑罰也必快要臨到。
門徒對于主的話不能完全領會，可能覺得離婚條例太嚴格，或者以為婚姻是一種捆綁和痛苦，所以主說，這話不是人都能領受的，唯獨賜給誰，誰才能領受。有三種人是不結婚的，即生來是閹的，或被人閹，或者人為天國的緣故自閹的。以後保羅對童身問題也作了解釋，婚姻是應當的（林前七2、9、28），守童貞不能勉強（林前七7、36、39），禁止嫁娶是異端（提前四3）
主對婚姻是尊重的，所以對小孩子也非常愛護，門徒不能領會主的心意，但主卻抱著小孩子為他們按手祝福（太十八3；可十13、16）。
10．撇物從主（太十九16-30）
有一個少年財主，也是作官的，他來見耶穌，甚至跑來跪下（可十17；路十八18），其態度非常誠懇，並稱耶穌為良善的夫子。主說只有一位是良善的，就是神，因他是神，所以是良善的，否則不該稱他為良善的。少年人問，該行什麼善事，才能得永生？這是一般人的想法，主耶穌也按著猶太人的說法，就是要遵守誡命，因為「行這些事的人，就必因此活著」（利十八5；加三12）。耶穌講了誡命的下半部，是與人的關系有關的，那少年人便說︰「這一切我都遵守了，還缺少什麼呢？」這話表明他還不認識自己，對誡命的真意也不清楚，其實沒有一個人能行全律法（雅二10-11；羅三9、19、20）。他還缺少一件事就是去變賣所有的，分給窮人，還要來跟從耶穌（可十21）、但他憂憂愁愁地走了，表明他不是愛人如己，而全律法和誡命都包括在愛人如己這一句話之內了（羅十三9）。他不跟從主，就是不肯行耶穌所說的善事了，那能得永生呢（約六68）？他舍不得撇下財物跟從主，從此要永遠地憂愁了。
彼得在此想到自己，他已經撇下所有的跟從主，將來要得什麼呢？十二使徒有特別的地位和賞賜（太十九28），凡為主的名撇下一切的，必要在今世得百倍，來世得永生（可十28-30），凡不肯撇下的人，將來要得著什麼呢？
11．進園做工（太廿1-16）
這一個進國作工的比喻意義很重要、豐富，而已較難解釋清楚，因為神的意念和天國的法則，與一般的想法和作法都不相同。主講這個比喻與彼得的問題有關系（太十九27），也與所有的工人、工價、選召、恩典、賞賜等問題有關。
另一個葡萄園的比喻中，家主是指神說的，葡萄園則指以色列國（詩八十8-9；賽五1-7；太廿一33）︰但在這里家主是可以指著基督說的，葡萄園是指他的教會，是天國在地上的代表。猶太人將白天分為十二小時（約十一9），從早上六時到晚上六時，以後在九時、十二時（即午正）、下午三時，最後到下午五時（即教會時代的末了），仍召人進葡萄園工作。也可以說是指人的一生，有人年幼即蒙召為主做工，有人到了年老才在葡萄園工作，其結果都是一樣，進國度享永生。這樣，先進國、工作早、時間長的人就埋怨家主，家主回答其中一人，暗指彼得說，他沒有虧負第一批的人，而對末批的給予同樣的賞賜是他的恩典，沒有什麼不義，是各人與主的關系，不是彼此的關系。主願意多給誰是他的自由，主並沒有虧負我們，不必管主如何對待他人（約廿一21-22），而且主願意多給誰。也可能有他的原因（羅九14-15、21）。基本的工價一樣，但賞賜卻有不同。專門為工價或自以為配得的人，不如那自知不配而感恩、為愛主而工作的人（伯四十一11；羅十一35-36）。這樣，那在後的將要在前，本來在前的將要在後了，有些多年作主工的，在教會中有服事的，自以為有功勞、有苦勞的，或自以為比別人好、走在前頭的，卻要漸漸的落後了，或者直到在基督台前，才發現自己的賞賜竟比別人少。
12．坐主左右（太廿17-34）
耶穌在上耶路撒冷的路上第三次告訴門徒他將在那里死（太十六
13、21，十七22），但門徒卻同樣不明白（路十八34）。
耶穌剛講到要上耶路撒冷受苦，雅各、約翰卻和他們的母親撒羅米求見耶穌（可能是耶穌母親的姊妹。太廿七56；可十五40；約十九25），求在他的國度里得榮耀時，一個坐在左邊，一個坐在右邊。他們不知道所求的是什麼，若求與主同榮，須先與主同苦（羅八17；提後二12；啟三1l）。杯是指內心的苦（太廿六39、42），洗則指身外的苦杯（路十二50）︰是順服神的旨意，洗是指十字架的死。天國的榮耀不能根據人間的關系或懇求，而是有條件的，是神為那些配得的人預備的（帖後一5），爭大求榮是門徒中間常有的爭論，但主教訓他們不可像外邦人，若想為大為首，就要效法主，先束腰為僕服事人（約十三35），他甚至舍命做多人的贖價（弗一7；提前二6）。
主耶穌一路上隨時醫治病人，這時有兩個瞎子，其中一個是巴底買（可十46），他們不顧人的責備，越發喊著求主，就蒙了醫治。
（七）王的進京（太廿—∼廿三）
現在來到主耶穌在世最後的一周，從他進耶路撒冷直到被釘十架，這一周在馬太福音和路加福音都用四分之一來記載，馬可則用三分之一，而約翰用了二分之一，可以證明這末後的一周何其重要，讓我們看見王在世的末了有什麼遭遇、表現和教導，以及人是如何對待這位王的。
l．騎驢進京（太廿一1-11）
伯法其位在伯大尼以西、橄欖山以東，距耶路撒冷約一哩，這應驗了先知撒迦利亞的話（亞九9），公開顯明出他是選民以色列人的王。他特地打發兩個門徒去牽一匹驢駒，騎著進耶路撒冷。萬有屬主，主要用它，無人攔阻。騎驢表示謙卑，他再來時騎馬，乃為爭戰得勝（詩計四8；啟十九11），群眾歡迎如王，呼喊「和撒那」（意為︰求主拯救）和「奉主名來的是應當稱頌的」。這話是從詩篇—一八篇25-26節取來的。此時全城驚動，但不多幾日，卻高喊︰「釘他十字架」（太廿七23）。
2．潔淨聖殿（太廿一12-17）
這是主第二次潔淨聖殿，第一次在他工作的開始，這次是在工作的末了。因為聖殿不但是耶路撒冷的中心，也是敬拜神的所在，所以基督非常重視。雖然這里是指聖殿的外邦人院，不可以有作買賣的人，即或是兌換為奉獻用的聖幣和為獻祭用的鴿子，也都應當趕出並推倒他們的桌凳。因為神的殿是禱告的殿，他們卻使它成為賊窩了，若主看到今天教會的情況，不知要何等地憤怒，采取什麼行動？但對殿里的瞎子、瘸子，主卻醫好他們，祭司長和文土都嫉妒、惱怒。小孩子卻喊著︰「和撒那歸于大衛的子孫」，實在是有聖靈的感動（太十一25），因他們知道要贊美主（詩一004）。
3．咒詛果樹（太廿18-22）
主耶穌在末了的七天出城到伯大尼去住宿，那里有馬大、馬利亞和拉撒路的家，離耶路撒冷有一哩多一點。但在耶路撒冷竟沒有他住宿的地方，如同他降生時在伯利恆一樣，主也不願住在那里，但他仍願意與他所素來所愛的人同住（約十一5）。
早晨回城時，見路旁有一棵無花果樹，果子是比葉子先長出，本來有葉就應當有果，但這棵樹卻徒有外表，使人受欺。無花果樹代表猶太人，正如葡萄樹和橄欖樹一樣，各有意義。這時猶太人雖然听見主的道，看見他所行的神跡，卻沒有結出悔改歸向神的果子，因此受到咒詛而枯干，直到有一天他們回轉，歸回本地，像今天一樣，就是發嫩長葉的時候了（太廿四32）。不過，不結果子的樹都有被砍下的可能（路三7）。
門徒希奇主的道，主教訓他們信心的功課，有信心就可以叫山投在海里，象征將猶太人分散到外邦。不但主能，我們若有信心，禱告無論求什麼，也必成就。今天，禱告並不少，但有信心的人不多，唯獨信心的禱告是大有果效，在信的人凡事都能（可九23）。
4．權柄來源（太廿一23-27）
祭司長和長老可能是代表公會來質問耶穌，他仗什麼權柄作這事，如潔淨聖殿、受人稱頌、教訓人如拉比，並問他是誰給他的權柄，他們希望可以因此抓住把柄來控告他。耶穌不立刻正面回答他們，而反問他們一個問題，就是約翰的洗禮是從哪里來的？他們不敢回答，所以主也不必告訴他們了。這是主的智慧，也在無形中作了答復，因為約翰曾為主作見證，說耶穌是神的兒子，是彌賽亞，當然是神所差來的，仗著神的權柄作事了（約一29）
他們希奇他智慧的回答，因為他有超過所羅門的智慧（王上三12、28；太十二42）。這里也讓我們學習智慧的言語並不是人所有的問題都要回答。
5.二子比喻（太廿一28-32）
這比喻是針對法利賽人說的，也是對一切听道的人和人對神的態度來決定他們是否能進神的國。法利賽人和長老就如那小兒子，原先說去但之後卻不行父的吩咐。而稅吏和娼妓雖犯罪違背神，但卻相信約翰所傳的道而悔改了，因此先進了神的國。所以不在乎本來的情況，乃在乎對神的道之真實反應，表面應付或假冒為善都是神所棄絕的。任何罪人都可以得救，只要他願意悔改相信。
6．園戶比喻（太廿一33-46）
這比喻非常嚴肅，將猶太人殺害基督的嚴重後果說得很清楚。葡萄園指以色列國，是神所揀選和愛護的（賽五1-7；詩八十8），家主當然是指著神說的。打發僕人，是指先知們都受到園戶的**（太廿31、37），最後打發他的兒子去，竟也被他們殺了（路廿二2；約十一53；徒三15）。當園戶回來的時候要除滅那些惡人，這應驗在主後七十年，耶路撒冷被毀滅。這樣，被猶太人領袖所棄絕的耶穌，他復活並作了房角的頭塊石頭（徒四10-12；弗二20；彼前二7-8），他建立了教會，也就是神的國要從以色列奪去，賜那能結果子的百姓，這石頭對猶太人成了絆腳石（賽八14；羅九32；林前一23）。
7．婚筵比喻（太廿二l-14）
前面講的葡萄園比喻乃論在舊約時代，神已經籍著先知召過以色列人，但他們抗拒，直到將基督殺害而被神棄絕。這里講到天國娶親的比喻乃指新約時代，神預備福音的筵席，因猶太人不接受而轉臨外邦人。這里的王仍指神為他兒子基督擺設娶親的筵席，首先他打發施洗約翰、十二使徒及七十人去邀請，並傳說天國近了，但猶太人卻不肯來，他再打發別的僕人，如主死而復活後差遣彼得、保羅等，先向猶太人傳福音，後被拒絕、受逼迫、被殺害，如司提反和雅各等。王大怒，發兵除滅凶手燒毀他們的城，應驗在主後七十年羅馬兵所作的，此後他更差僕人到各處去請人赴天國的筵席，不論善惡都召了來，顯明神的大恩典。但必須穿主人所備的禮服，代表基督所賜的義袍，若不穿就要被棄在外，靠自己的義是不行的。不過也有人認為這禮服是指聖徒所行的義（啟十九8），因為不義的人不能承受神的國（林前六9），因此被召的多、選上的少。
8．回答盤問（太廿二15-46）
（1）納稅問題（太廿二15-22）
當法利賽人不能在耶穌的行為上找到把柄時，就想藉他的話語找把柄來陷害他。他們本和希律黨的人為敵，因希律黨是效忠于羅馬政府的人，但此時卻聯合他們來試探主，並問他︰「納稅給該撒，可以不可以？」這是羅馬政府征收的，須用羅馬錢，上面印有該撒像。當猶太人在羅馬政府統治下，承認該撒為王（約十九15），就當納稅給該撒（羅十三7；彼前二13-17）︰但是神的物也當歸給神，如按律法所定的贖罪銀和十分之一（利廿七30；民十八21、24）。
他們希奇他智慧的回答，因為他有超過所羅門的智慧（王上三12、28；太十二42）。
（2）復活問題（太廿二23-33）
撒都該人有人以為是從祭司撒督而起的（王上—32-35）。他們只重摩西五經，不信復活的事，當主復活後，撒都該人更反對使徒，因他們說耶穌復活了（徒四1-2，五17，廿三8）。這是舉例，不一定真有其事，是為難倒耶穌。主回答說︰「他們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。復活後不娶不嫁像天使一樣，所以不會有這些爭婚之事。」但至于有沒有復活，在他們所信的摩西五經上明說神是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，神不是死人的神，表明他們必定復活。他們不但沒有聖經的知識，更沒有屬靈的經歷，主耶穌在這里給我們看見解經的方法是從字句里指出屬靈的意義。
（3）誡命問題（太廿二34-40）
在法利賽人中有一個律法師出面，他問耶穌誡命里哪一條是最大的，耶穌若答那一條最大，就會被指責他是以別的為小了。但耶穌卻很清楚地正面回答，且毫無避諱地說︰「你要盡心、盡性、盡意、愛主你的神。」（申六5）這是誡命中第一且是最大的，因為不但包括了其余的誡命，而且以神為第一更是應當的，十誡中的前四條也都是論到要敬愛神。但主又說︰「其次也相仿，就是要愛人如己，」（利十九18）這兩條是律法和先知的總綱（羅十三9-10；加五14）。按文士將誡命分248條命令（就是應當作的）和365條禁誡（就是不可作的）共613條，實在叫人難以分辨輕重且完全遵守。
（4）耶穌反問（太廿二4l-46）
那些在耶穌面前自作聰明的人，以為用巧言就可以問倒耶穌，結果他們反而被耶穌問倒。基督既是大衛的子孫，大衛怎還稱他為主呢？因按肉體來說，他是大衛的子孫，但以他屬靈的神性來說，他是大衛的主。猶太人避諱，不直稱神名耶和華而稱為主，從此睹住了他們的口，這是一段最奇妙的解經，以證明基督的身分是神人二性。
9．斥責偽善（太廿三1-36）
在這一章里，記載了耶穌論法利賽人的話，他特別指責他們的假冒為善，主七次宣告他們有禍了。這對基督教的領袖和教師也是警戒和適用的，因為文土和法利賽人坐在摩西的位上，可能也有許多基督教的人坐在耶穌基督的位上。我們雖然要遵守他們的吩咐，但不要效法他們的行為，因為他們能說卻不能行，一切都是做給人看的，所以是假冒為善。他們根據申命記六章8-9節和民數記十五章38-39節，將佩戴的經文和衣裳的縋子做得又寬又長，又喜愛首座、高位，被稱為拉比。但基督徒不該受父或師的尊稱，這正是天主教和基督教某些人所犯的毛病，我們只當尊敬神和基督，那些自高的必降為卑。
主耶穌說法利賽人有七禍，即
（1）關天國門。
（2）勾人入教；
（3）輕重倒置︰
（4）瞎眼領路。
（5）外潔內污︰
（6）粉飾墳墓︰
（7）假冒為善。
這些逼迫先知、殺害義人的人，不能逃脫地獄的刑罰，那些假冒為善、勾人入教的人就是他們的子孫。
10．嘆惜耶城（太廿三37-39）
神的恩典藉古時差遣先知，但卻被他們打死（代下四21），主的慈愛曾多次聚集他們如母雞保護小雞，但他們不願意。主到耶路撒冷講過多少道、行過多少神跡，他們卻要加以殺害，以致他們的家和聖殿成為荒場，應驗在主後七十年。他們不得再見主，直到國度來臨時（路廿一24；徒三18-21），那時他們就要哀哭了。
（八）王的預言（太廿四l∼廿五46）
1．末世預兆（太廿四1-14）
馬太福音廿四、廿五章是主耶穌回答門徒的問題而講的預言，雖然有不同的解釋但也不是難以明白的。門徒稱贊聖殿的堅固美觀，但主耶穌說將來沒有一塊石頭會留在上面不被拆的（路廿一5）。主在橄欖山上坐著的時候，門徒來問︰（1）什麼時候有這些事。（2）你降臨的預兆︰（3）時代末了的預兆。馬可和路加將第二、第三個問題合在一起問，路加將耶路撒冷被毀滅前到被毀滅時先講了（路廿12-24）。這應驗在主後七十年，羅馬太子提多來毀滅耶路撒冷及拆毀聖殿的事（可十三9-13）但馬太福音則直接講到主降臨和世界末了的預兆（太廿四4-14）。（1）有假基督出現；（2）有打仗和打仗的風聲，包括民要攻打民，國要攻打國；（3）多處必有饑荒；（4）必有地震；（5）信徒必受逼迫；（6）不法事增長；（7）福音傳遍天下。這些都與啟示錄揭七印很相像。
2．極大災難（太廿四15-26）
馬太福音廿四章15-31節卻沒有完全應驗，要到末期，就是但以理書所說的末後一七的三年半大災難時才應驗（但九27，十二11）。那行毀壞、可憎的站在聖地是指敵基督，即大罪人在聖殿設像（王下廿三13；代下十五8；耶卅二34；帖後二4；啟十三15）。這時候的災難極大，非比尋常（太廿四21；耶卅7；但十二1）。假基督、假先知將要起來顯大神跡、大奇事，並巳迷惑多人，不可相信（帖後二9）
3．基督降臨（太廿四27-31）
基督降臨猶如閃電，絕不是在曠野或內室，乃是非常迅速和明顯的，全世界都將看見（啟一7）他要刑罰惡人（伯卅九27-30；太廿四28；帖後一8-9；啟十九17-18）。這是指在大災難一過去，三光退縮，人子從天降到地上，萬族哀哭，基督有大能力，以大榮耀駕雲降臨（但七13；亞十四4-6；太廿四29-31），他要用號筒大聲招聚選民，從全世界各方部招聚了來。
4．儆醒預備（太廿四32-44）
這時主對信徒提出警告的話，提到主究竟什麼時候來接信徒，信徒當怎樣預備。
當無花果樹發嫩長葉的時候，就知道夏天近了。無花果代表以色列人（耶廿四1-8；摩四9；太廿一19；路十三6-9），其余各樣的樹（路廿一29），則代表其他民族古國都要復興起來（士九8-15），以及其他主所講的預兆部將應驗，就曉得人子近了，正在門口了。雖然那日子、那時辰沒有人知道，那些計算或預告主是那天來的都必失敗。不過我們可以知道那日子近了，這一代還沒有過去，這些事都要成就。這一代是指哪一代呢？多數認為是指看見猶太人復國以及各樣末世預兆應驗的一代，可能是四十年、七十年，或者是其間的某些年（太一17，十一16-19，十二39-45，廿三36）。雖不能確定是哪一年，但可知道就快到了，他的話不能廢去，必要成就。
洪水以前人也不知洪水何時會來，但等到挪亞進方舟時再預備就晚了。那時要取去一個，撇下一個，現在正像挪亞和羅得的日子，人正吃喝嫁娶、買賣耕種的時候（路十七26-28），不知不覺大災難來到，有的被提。猶太人將全夜分四更，即晚上、半夜、雞叫、早晨（可十三35）。賊來是要偷好東西（帖前五2；啟三3），被撇下的五個愚拙童女不是指不信和不得救的人，所以主叫門徒也要預備，因為在想不到的時候，他就來了。
作主的僕人凡極為謹慎、忠心服事的就有福了，若以為主人必來得遲而去吃喝醉酒，在想不到的時候，主要來重重地處治他。這惡僕和前面所說的忠僕，是指同一個人（太廿四48），他可作忠僕，也可能作惡僕，由他自己的想法來決定。
5．童女比喻（太廿五l-13）進神的國
按猶太人的風俗，在成婚之日，新郎在夜間要到女方家迎娶新娘，而女方打發至少十位童女，拿著燈出去一二哩的地方迎接新郎。新郎遲延，所以她們就都打盹睡著了，到了半夜，有人喊。「新郎來了。」童女們便迎新郎到女方家與新郎一同坐席，門隨即關上。十童女的比喻也是進一步呼召門徒隨時作好準備迎接「人子的降臨」，因為那時刻沒人能預料。這里本已把人分為準備好了的和沒準備好的（廿四40-41，45-51），現在又從「那時」聰明的和愚拙的（二8-9節）不同的結局中更清楚的指出這點。「聰明人」總是一個竭盡心力，以實際行動作好本職工作的人。這個故事基本上也是說到應以實際行動迎接那「日子」的來臨，要儆醒預備，當審判來臨時，就無法補救，會像那五個愚拙的童女一樣。
至于許多爭論︰如非要弄清楚那油是指什麼？或非要知道童女除了分為預備和未預備好之外還有什麼意義？恐怕就超出了這段話的要求。
6．僕人比喻（太廿五14-30）
上一個比喻的主題是「作好準備」，這個比喻的中心議題也相同。因為這個比喻還是在講一個主人去了又「回來」，以及那些應該準備迎接他回來的人的不同結局。除此之外，這個比喻還回答了童女的比喻中未得回答的問題︰什麼是「作好準備」？不是消極的「等待」，而是積極的行動，認真的作出成績，使得主人「來到」之後能夠親眼看見並且予以肯定。所以這段等待的時間，不是讓「僕人」虛度荒廢，而是給他們一個機會，讓他們充分發揮「才干」，把主人要托他們的事做得好上加好。
如何預備在主來時交帳，與路加福音十九章12-27節的交銀之喻有許多不同之處，顯明不是同一個比喻。
（1）講的地點不同（太廿四3；路十九11）
（2）對象不同，此處是為門徒而講，那里是為眾人而講。
（3）這里講到三個僕人，而路加福音里講到十個僕人。
（4）此處僕人領到的本銀多少不同，而路加福音記僕人領到的則
是一樣。
（5）這里乃按才干分的，在路加福音里是不論才干。
（6）兩個比喻對好僕人的稱贊皆不同。
（7）這里的惡僕將主人的銀子埋在地里，路加福音里的惡僕則將
主人的銀子包在手巾中。
（8）兩個比喻對惡僕的懲罰也不同。
然而此兩個比喻也有相同之處︰
（l）主人都是出門往遠方去。
（2）僕人均有三等人。
（3）主人回來時都要和他們算帳。
（4）對良善忠心的僕人都加以稱贊。
（5）都將惡僕所領的本銀奪過來給那賺最多的。
（6）惡僕都不認錯，反將責任推給主人。
（7）惡僕都受刑罰。
這里講到主升天時將工作交給僕人。才干乃指天然的才干，是由于天賦，或自己學習的。所給的銀子乃指屬靈的恩賜，是主以後才給的（羅十二3、6；林前十二4；弗四8、11；提後一6，四5；彼前四10-11）。那領五千和二千的都賺了比本錢加倍的利益，他們都忠心地盡其所能作工，可是那領一千的，卻將銀子埋在地里，他不但輕看所得的，還以為少，而且對主人不滿，懷有惡意，怪主人不公、刻薄、不講理。其實他是別有所事、所求，貪愛世界，不顧所得的恩賜，埋藏在屬世的事物、自己的興趣和人群的活動中，在神面前實在是整天閑站，白佔地土（太廿7；路十三6-7），錯過了多少機會。
過了許久（現已近二千年），主要回來和僕人算帳（路十六2；羅十四10；來十三17；彼前四17；林前三13-15，四5；帖前四17；啟十一18），工作賞賜的大小，不在乎所領本銀的多寡，而在乎忠心的程度（路十二47-48，十六10；林後八12，九8）。在天國管事實在太榮耀了。何等希奇，那另外賺的也僅自己了，所以名義上雖是為主工作，所得的卻歸在自己的帳上（腓四17）。那領一千的也來到主面前，他毫無所賺，卻埋怨主人要得無本之利，要收無因之果，因而害怕。他本應當竭力去作，卻埋起銀子。其實，所有雖少也能為主所用，如以色列國的小女子（王下五3），撒勒法的寡婦（王上十七10-14），帶五餅二魚的小孩（約六9-11）和捐二個小錢的寡舊（可十二4l-44），他們比許多大有才干、恩賜的人作的更多，為主悅納。
主人稱那領一千的是又惡又懶的僕人，要奪過他的一千給那有一萬的。這不是不公平，反而是得當的，因為那有一萬的是最忠心努力，對主人最感恩、敬愛，他們多得是應該的。把無用的僕人丟在外面黑暗里（太八12，廿二12-13；路十三28），並沒有說丟在地獄里，乃是在國度的外面，哀哭切齒、懊悔莫及，和被丟在火爐里的人一樣難過（太十二42）。我們不能認為這惡僕是指不信的非基督徒，因為︰
（1）他是主的僕人。
（2）主也分銀子給他。
（3）他受罰非因不信乃因不忠。
（4）他與其他主僕一同交帳。
（5）他先來到主前，後被丟在外面。
（6）他交還原銀子，並未丟掉。
（7）主稱他為又惡、又懶和無用的僕人，這不是下火湖的條件（啟
廿一8）
然而我們都應當從這個僕人的比喻中得到深刻且重要的教訓，當悔改的要悔改，當追求的要追求，到主來時再努力也無用，只能哀哭切齒了，何必等到那個時候呢，
7.審判萬民（太廿五31-46）
這不是一個比喻，乃是將來的事實，主降臨地上要審判萬民，特別是外邦人，因猶太人和教會已經另外受到審判（結廿3-4、35；彼前四17）。這與最後在白色大寶座審判死人是不同的（啟廿ll-15），這是在千禧年前，主降臨坐在自己的榮耀寶座上審判活人（提後四l；徒十42）。他們受審判不是根據摩西的律法或對福音的信仰，乃是根據他們的行為。教會是在創世前被揀選的，這些綿羊乃承受創世以來為他們所預備的國。
但對左邊山羊卻完全不同，稱他們為被咒詛的惡人，因為完全沒有愛心、同情和幫助。那些受苦的人要到永刑里去，即投入火湖里，此原為魔鬼和它的使者所預備的。人若听從魔鬼而犯罪、自私、喪失天性，就只能與魔鬼作伴了。
（九）王的遇難（太廿六l∼廿七56）
這是主耶穌基督到世上的末程，猶太人是如何地棄絕他們的王，使救恩臨到外邦。
l．設計害王（太廿六1-5、14-16）
主最後再告訴門徒，過兩天是逾越節，他將被交給人釘在十字架上，好叫他們心里有準備，到時不致懼怕失望，並且說明他正如逾越節被殺的羔羊所預表的。這時祭司長和長老都聚集在大祭司該亞法的院里，商議要用詭計殺害耶穌。以前多是法利賽人要謀害耶穌，後來連祭司也多主張此事。福音書記載從主傳道起，直到騎驢進耶路撒冷，這一段提到法利賽人共七十四次，而提到祭司長則有十二次，但以後卻只提法利賽人十六次，提到祭司長則有六十九次。他們因那穌常在聖殿里教訓人，並受百姓尊敬而非常嫉妒，不敢在明處下手，就想暗設詭計。
猶大是十二門徒中的一個，主早就知道誰要出賣他，誰會不信他（約六64）。當他看到馬利亞膏主的香膏值三十塊錢，就更加嫉妒、起貪心，他也受撒但的利用就去見祭司長，用三十塊錢出賣耶穌，這人真是不生在世上倒好。
2．用膏膏主（太廿六6-13）
長大麻瘋的西門可能因被醫治而感恩設筵、招待耶穌。有一個女人名叫馬利亞（約十一2，十二3），她拿著一瓶極貴重的香膏，打破玉瓶，把膏澆在耶穌的頭上（可十四3）。有人不喜悅這事，認為這是浪費，但主卻說這是在他身上作的一件美事，是為他安葬用的。將香膏預先澆在主身上，無論在何處傳福音，也要述說她所作的，以為紀念，這是在主活著的時候，留下讓人紀念的兩件事之一。另一件乃是要我們擘餅，紀念主的舍身流血（路廿三19）。有此無彼、二者缺一，都不能令主滿意的，因為沒有遵守主的吩咐。
3設立聖餐（太廿六17-30）
除酵節為期七日，又稱逾越節（可十四1；路廿二1），逾越節是除酵節的第一天（出十二6、11、15、18。利廿三5-6），乃是猶太人的正月（尼散月）十四日，在這日宰羔羊，以後他們在這日吃逾越節的筵席。主叫兩個門徒到某人家預備筵席，有人認為這是馬可父親的家，就是所謂的馬可樓（路廿四33；約廿19、26；徒一13，十二12）。當坐席的時候，主說︰「你們中間有一個要出賣我了。」耶穌明指是猶大，但他卻不肯認罪悔改（太廿六23、25）。
在吃的時候，耶穌拿起餅來祝謝了，擘開遞給門徒吃，並說︰「這是我的身體。」又拿起杯來祝謝了，遞給門徒喝了，說︰「這是我立約的血。」並說︰「我不再喝這葡萄汁，直到在神國喝新的那日子。」這就是主所設立的聖餐，代替了逾越節，他是我們逾越節的羔羊（林前五7-8）。餅代表主的身體，在十字架上裂開，將生命釋放出來，使我們有分于這生命，成為他奧秘的身體（林前十16-17，十一23，24，十二27）；主的血救贖我們，立了新約，使我們有分于他的福杯（詩十六5，廿三5，—一六13；林前十16、21）。我們要紀念主直到他來，在神的國度里一同喝，那是何等的盼望和喜樂。他們唱了贊美神的詩，就往橄欖山去，將來還要回到橄欖山上（亞十四4）。
4．客西馬尼（太廿六3l-46）
在路上主警告他的門徒，彼得卻自信地說，他永不跌倒。但主告訴他，今夜他要三次不認他，這事果然應驗了。可見人是軟弱、不可靠，自以為站得穩的卻要跌倒（林前十12）。
他們來到客西馬尼，即榨油處，主在這里真是受了壓榨，他憂愁並極其難過，甚至要死，禱告極其傷痛，汗珠如大血點滴在地上（路廿二44）。他為什麼如此傷痛呢？他內心的感受是我們無法體會的，可能不僅為了十字架的羞辱和慘死，以及那難當的鞭打和痛苦，也不只是因為猶大賣他、眾門徒離開他或彼得否認他，更是因神將世人的罪孽都歸在他身上，以致父要離棄他。然而，在這極痛苦的時候，他仍求父不要照他自己的意思，乃要照父的旨意成就。但他所愛的最親近的、素常可靠的門徒不能與他一同儆醒片刻，他說︰「總要儆醒禱告，免得入了迷惑」人不但心靈軟弱，肉體更是軟弱了。主連去禱告三次，求主撒去這杯，但不要成就他自己的意思（約十八11；加二20；弗五25；腓二5-8）。他是愛我們，並為我們舍去自己。我們應當起來！走吧！走向各各他的十字架，來跟隨我們的主到底。
5．主被捉拿（太廿六47-56）
這時猶大來了，還有許多人從祭司長和長老那里帶著刀棒同來，猶大以親嘴的暗號指明耶穌（詩五十五21；箴廿六6），並叫人捉拿。但耶穌仍然稱他為朋友，說︰「你來要作的事就作吧！」那些人就下手捉住耶穌，彼得為保護耶穌，未得主的同意就拔刀砍掉了大祭司僕人的一個耳朵，這是憑著血氣與一時的熱心，不是出于信心。其實主不需要他的幫助，就能差十二營天使來護衛他們。按當時羅馬軍制，一營是十隊，每隊六百人，十二營共有七萬二千人，遠超過捉拿他的人。但神早有旨意，寫在經上的必須應驗，人不能改變，當下門徒就都逃走了。
6．公會受審（太廿六57-68）
他們把耶穌帶到大祭司該亞法院內，已有文士和長老在那里，于是召集了全公會，要找假見證控告耶穌，並置之死地。全公會共有七十人（或七十一人），但他們卻找不到什麼證據，耶穌也不為自己辯護，大祭司這才叫他起誓承認自己是不是神的兒子。這時，主不能不為真理作見證而承認他是神的兒子，並且他要坐在神的右邊，駕雲降臨。于是他們就以耶穌說僭妄的話而定他的罪，有人就羞辱他、打他，猶太人的領袖就是這樣對待他們的彌賽亞。
7．彼得否認（太廿六69-75）
彼得比別的門徒勇敢，他跟到大祭司的院里，但卻在使女和差役面前三次否認主，甚至一次比一次厲害，不但起誓，而且發咒說他不認得耶穌。他想騙人，這時雞叫了，他便想起主的話，說︰「今夜雞叫以前，你要三次不認我。」（太廿六34）彼得就出去痛哭。這一位大使徒，自以為比別人都強，甚至願意至死忠心的彼得卻軟弱如水。站立不住。可見人只有靠主才能站得穩（腓四1；帖前三8）。靠自己是不行的。彼得就出去痛哭，表明了他謙卑、自恨、認罪、悔改，也蒙主的赦免和挽救。
8．猶大結局（太廿七3-10）
那賣耶穌的猶大見耶穌被定罪就的後悔，這時他良心發現，心中不安，三十塊錢成了定他罪的憑據。退還吧！承認自己是賣了無辜人的血，何況耶穌是他的師傅和恩主。可惜一切太遲了，祭司長不收回錢，就讓他自己承當吧！他沒有向主認罪、求赦免，沒有像彼得那樣地痛哭。他看見那錢，就是看見了自己的罪，看見了耶穌的血，于是將錢丟在殿中，出去吊死了。因為貪財是萬惡之根，用許多愁苦將自己刺透，使他陷在迷惑和網羅里，叫他沉淪在敗壞和滅亡中（撒上十五24、29；林後七10；提前六9-10）。人後悔不一定都能挽回，不然怎會一失足成千古恨呢？祭司長也不肯放在庫里，說是血價，而用那錢買了一塊地叫作血田，這就應驗先知耶利米的話。
但是在撒跡利亞書上記載（亞十一12），有人以為在耶利米的口中說過，後被撒迦利亞記下，或根據耶利米十八、十九及卅二章的話，加以重述、合解。也可能是因古時耶利米書曾列為先知書的首卷，因此代表其他先知書（太十六14）。祭司秘原是無意作的，卻成全了經上的話。
9．巡撫審問（太廿七11-26）
猶太人公會並沒有定人死罪的權柄，所以要將耶穌交給羅馬巡撫彼拉多（太廿七1-2），猶太人竟將他們的王交給外邦人審判，由祭司長和長老控告，但耶穌卻一言不答。按慣例可釋放一個囚犯，他們卻要求釋放重犯巴拉巴，而不要釋放耶穌，且還要將他釘十字架，彼拉多竟徇猶太人的情面，不顧妻子的勸告，將耶穌交給他們去釘十字架了。他洗手也不能證明他的無辜，只能證明耶穌的無辜。他查不出耶穌有什麼罪（路廿三14-15、22），卻仍然照猶太人的要求定案，將耶穌處死，豈能無辜呢？眾人說他的血歸到他們和他們的子孫身上，的確應驗了。
10．兵了戲弄（太廿七27-32）
巡撫不但鞭打耶穌，他的兵又給耶穌脫衣服，穿上朱紅色袍代替紫袍，打扮為王，並用荊棘為冠冕代替王的金冠冕，以葦子代替王的金杖來戲弄他，說︰「恭喜猶太人的王啊！」又吐唾沫在他臉上，拿葦子打他的頭，戲弄完了，才給他穿上自己的衣服，帶出去釘十字架。那時剛好遇見古利奈人西門，于是就勉強他同去，好背耶穌的十字架。古利奈在非洲北部、埃及以西、呂彼亞的首都。西門的不幸遭遇卻成了他和他家蒙福的根源，因為遇見了主，以後他的兒子也信了主（可十五21；羅十六13）。
11．被釘十架（太廿七33-50）
他們將耶穌帶到一個地方，名叫髑髏地，希伯來話為各各他（約十九17；可十五22）。羅馬話（拉丁語）叫格挖流，即英文的Calvary（路廿三33），大約在耶路撒冷北門外，與城相近，地勢稍高，從遠處就能看見，也靠近大馬色的大道上，不斷有人經過。那地方名叫髑髏地，因地形如人的頭骨，就在那里將耶穌釘在十字架上，分他的衣服，並在他頭上用牌子寫著他的罪狀說︰「這是猶太人的王」。
十字架本是羅馬人用以處決奴隸和重犯的刑具，猶太人是用石頭打死罪犯（利廿2、27，廿四14；申十三10，十七5），所以將耶穌釘十字架實在是應驗舊約的預言（民廿一8；申廿一23；詩廿二16、18；加三13）。兵了拿苦膽調和的酒給耶穌喝，因那酒能使人麻醉、減少痛若，但耶穌卻不肯喝（詩六十九21），他願意清醒地忍受痛苦，喝盡苦杯，後來有人拿海綿蘸了醋給他，他就喝了（太廿七48）。
有兩個犯人與他同釘十字架，一左一右，但耶穌卻是無罪被釘的，他乃是替我們成了罪人，我們在那里與他同釘十字架（羅六6︰加二20），他為救別人就不能救自己。據傳因耶穌代替巴拉巴死，他在十架下便認罪悔改，終生傳「他為我死，我為他活」。
從午正到申初遍地都黑暗了，主耶穌是在早上九時（原文作第三點）被釘十架的。現在是午正（第六點）到下午三時（第九點），約有三個小時的黑暗，接著耶穌大聲喊叫說︰「我的神、我的神，為什麼離棄我？」（詩廿二1）那是因為他擔了人的罪，站在罪人的地位上替我們成為罪（賽五十三6；林後五21；彼前三18，二24）。
12．死時景像（太廿七51-56）
耶穌大聲喊叫「成了」（約十九30），就將靈魂交付神。這時，殿里的幔子從上到下裂為兩半，是指聖所與至聖所中的內幔（出廿六31-33；代下三13-14）。幔子從上到下裂開，非人力所為，還有地震。磐石裂開、墳墓開了等都表示撒但權勢崩潰，已睡聖徒的身體起來，到耶穌復活後進城向許多人顯現，證明主已經敗壞了那掌權的魔鬼（來二14-15），成了初熟的果子（利廿三10-11；弗四8-11）。耶穌真是神的兒子，死時有神跡顯見證︰
（l）遍地黑暗。
（2）殿幔裂開。
（3）地大震動。
（4）磐石崩裂。
（5）墳墓敞開。
（6）聖徒復起。
（7）向人顯現。
所以百夫長和一同看守的人都害怕說︰「這真是神的兒子了。」還有好些婦女遠遠觀看。
（十）五的復活（太廿七57-廿八20）
在耶穌復活以前特別記載一些情況，證明他真的死了，不像不信的人所說，他沒有真死，只不過昏迷過去，後來又復甦。
l．葬于墳墓（太廿七57-61）
當晚有約瑟來，他也是耶穌的門徒，他是個議士（路廿三50），也是財主（賽五十三9）。他來見彼拉多，並要求耶穌的身體，彼拉多就給他，于是他用干淨的細麻布將耶穌的身體裹好，安放在自己的新墳墓里，那是鑿在磐石里的，又把大石頭輥到墓門，足以證明他是真死了。還有跟隨耶穌的婦女，即兩個馬利亞在那里對墳墓坐著，若耶穌未死，她們是絕不允許人埋葬他的（約廿l、11-18）
2．封石看守（太廿七62-66）
祭司長和法利賽人仍不放心，怕門徒偷去身體就說耶穌復活了，如此將會迷惑更多人。因此求彼拉多派兵看守，並用即封了石頭，將墳墓把守妥當，就不怕門徒偷走了。他們用盡方法看妥耶穌的身體，卻不信耶穌能復活。但神叫耶穌從死里復活的大能是任何勢力所不能抵擋和攔阻的，只能證明主是真的復活了。
3．天使宣告（太廿八-7）
主耶穌在安息日將盡，就是七日的頭一日，清早天還黑的時候復活了（約廿1），抹大拉的馬利亞和即雅各與約西的母親馬利亞（她可能就是華羅丟的妻子。太廿七56、61；可十五40、47，十六1；約十九25），她們來看墳墓。此時忽然地大震動，天使把石頭輥開，坐在上面，看守的人部嚇得渾身亂戰，天使就向婦女們宣告耶穌已經復活，並囑咐她們快去告訴他的門徒說。「他已從死里復活了」，並應許要見他們。
4．婦女報信（太廿8-10）
婦女們听到天使的宣告之後，就急忙離開墳墓，她們又害怕、又大大地歡喜，向門徒報信。她們害怕是因為所經歷的事、看到墳墓打開和遇見天使。她們大大地歡喜是因听到耶穌已經復活，雖尚未見到他卻已相信了（彼前一8）。
5．耶穌顯現（太廿9-10）
當她們還在路上的時候，耶穌就向她們顯現說。「願你們平安。」她們就上前抱住耶穌的腳，那是何等的驚奇、喜樂。所以主對她們說︰加利利是耶穌的本鄉，門徒也是加利利人。主傳道、工作大都在加利利，而且主在受難前夕也告訴他們要在復活後往加利利去（太廿六32）。這是極大的證明，他的復活是真的，不然在被釘之後那樣地衰弱，怎還能從耶路撒冷到很遠地方去呢？
6．公會謊言（太廿八11-15）
看守的兵不敢直接報告彼拉多，只得將實情報給祭司長。祭司長和長老商議，就拿許多錢給兵丁，要他們說這是在夜間睡覺的時候被他的門徒偷走了。這話傳在猶太人中問，直到今日。其實這是不可能的，因為︰
（1）派丁看守，豈敢放任，讓人偷去？
（2）門徒害怕，豈敢來偷？
（3）有石擋門，豈能不驚動兵丁？
（4）門徒偷去何用，絕無偷去動機？
（5）偷去之後，如何處置、隱藏？
（6）兵了若睡著，怎知耶穌身體被偷，而且是門徒偷的？
（7）若明明來偷，豈不動用兵器保護呢？
（8）按羅馬軍律，守望兵睡覺是重罪，他們怎敢冒險？
（9）頂多一兩個兵睡著，豈能所有的兵都睡了呢？
（10）若真被偷，當向他們問罪，豈能付給他們錢呢？
（11）若果被偷，必定連裹頭巾、細麻布一同偷去，豈能耽延，使
兵丁睡醒呢？
所以耶穌身體被偷的謊言也不能成立。
7．差徒傳道（太廿八16-2O）
耶穌復活後曾多次向門徒顯現，唯獨這一次是耶穌自己約定的，所以特別重要。他們見了耶穌就拜他，然而還有人懷疑。按說多馬已經看見主是否已經復活，但他們疑惑這是不是那位復活的主，但當耶穌一近前來，所有的疑惑就都消逝。
主耶穌吩咐他們說︰「天上、地下所有的權柄部賜給我了，所以你們要去使萬民作我的門徒，奉父子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的都教訓他們遵守，我就常與你們同在直到世界的末了。」這是天國之王最後的命令，無人曾如此說，也無人敢說，耶穌不但說了，也成就了。今天萬民已作主的門徒，雖不是每一個人，但是到處都有人奉聖父、聖子、聖靈的名給人施洗，何止千千萬萬。每逢主日和其他時間，各處都有極多的講道，教訓人遵守主的吩咐，完全證實了主的話和他的身分、權威，他也的確與他的門徒同在，直到世界的末了。