耶穌所講的比喻之（二十）——葡萄園做工的比喻（上）
（太20:1-16,19:27-30）
謝迦勒
20章第1節，一開始就說了“因為”二字，這說明這個比喻是與19章27至30節相連的，是進一步解釋主耶穌剛說過的話。並且這個葡萄園的比喻最後結論是“那在前的將要在後，在後的將要在前”，這也是與【太19:30】 然而有許多在前的將要在後，在後的將要在前。要說明的問題一致。所以，我們看這個比喻的時候，就不能獨立來看，而是要和19章27至30節結合來看。
一.事奉與撇下
彼得與主耶穌的對話，是因為上文中有一個少年的財主到主耶穌面前來尋道，問主耶穌怎麼樣才能得到永生？這個少年人的行為可以說是已經做得非常好了，從小就極力地做善事。主耶穌當然也喜歡人做善事，所以，聖經說，主耶穌看見他就愛他。但是，做好人不能讓這個人得救，人得救只能借著信而悔改。基督教所強調的這一種救法確實令很多人都不理解。我們常听到有人質問說︰“難道秦檜這樣的壞人如果信了耶穌也能得救嗎，岳飛這樣的好人如果不信耶穌也要滅亡嗎？”或說︰“很多基督徒的行為糟糕也能得救嗎？雷鋒這麼好只因為不信耶穌也得滅亡嗎？”等等，類似這樣強烈突出行為與信心對立的話。我們只能說，確實如此！這樣一說，很多人根本就不願意再听下面的解釋，馬上就得出結論，上帝多麼邪惡啊，讓壞人上天堂，好人下地獄。唯我獨尊，強迫別人信他。
幾乎所有的宗教都是強調靠好行為得救，為啥唯獨基督教非得弄得那麼不合群，第一強調的是信心，而不是行為。于是，給人一種錯覺，那就是基督教的上帝只要人信他，為了達到這個目的，就連行為的好壞都可以不顧了。這樣的理解是誤解了神的意思。基督教不是不重視好行為，讀過聖經的人都知道，無論是《舊約》還是《新約》，到處充滿著大量的經文要求神的子民要有好行為，而且對好行為要求的程度之全、之高，是遠超過人世間許多大家熟知的那些為善的道理。比如︰聖經講到孝敬父母、做人誠實，己所欲、施于人，對仇敵要饒恕，要愛人如己，知道善事不去行就是犯罪等等太多太多了。但是，聖經卻不把好行為做為換取永生的條件。上帝願意拯救罪人，已經為罪人付上了足夠的贖價，只要任何一個罪人願意悔改相信創造自己的上帝，就可以白白的得到這個救恩。這是上帝給人的恩典。至于基督徒的好行為，那是出于對上帝恩典的回應，而不是換取永生的條件。那麼，很多人一定會好奇，上帝為什麼不根據一個人行為的好壞來決定對他拯救與否呢？原因有三方面︰
1.神看產生好行為的心態︰
人只能看到外表，我們只要看到一個人的行為好，就會認為那人是個好人。可是，上帝可以鑒察到人的心腸肺腑。好人是會有好行為，但是，有好行為的人卻不一定都是好人。最明顯的例子，就是法利賽人這個群體，在這個群體里，個個人都是大好人、大善人，他們常常在大街上、十字路口向窮人施舍；把自己收入的十分之一拿出來奉獻；常常禁食禱告；大發熱心地走遍洋海陸地去傳道；嚴格地照著律法保持聖潔等等。百姓們確實也都認為他們是大好人，尊重他們、愛戴他們。可是，主耶穌卻痛斥他們是毒蛇的種類，宣告他們不但會下地獄，而且到了地獄里還會受到比其他地獄之子更重的審判。因為他們在暗中侵吞寡婦的財產。
主耶穌為什麼要這麼嚴厲的責備他們呢？因為百姓只能看到他們的外表，被他們行善的外表欺騙了，認為他們是大善人。而主耶穌看到了他們的內心，他們行善的動機是詭詐的。他們幫助窮人，並不是因為他們真正的愛那些窮人，有憐憫的心，而是故意要做給人看，好得到人的稱贊，進一步使自己得到更多的利益。他們所有的好行為都是為了自己的利益︰使可以繼續維持領袖地位，可以得到眾人的優待。這種行善看似愛別人，其實乃是假借愛別人實則自私自利的愛自己。
【林前13:3】 我若將所有的周濟窮人，又舍己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。
這節聖經里描寫的這種情況，依人看來，這還不算是愛嗎？你看看，他都拿出所有的周濟窮人了，都能為別人而死了，這個愛簡直太大了，人間罕見啊！可是，聖經卻說‘卻沒有愛，仍然與我無益’。可見，外表有愛的行為，內心不見得是真的有愛，哪怕這個行為大到再怎麼了不起，仍有可能有著黑暗的心態，並不是真的愛別人。今天，世界上有很多做善事的人，他們的動機只有上帝知道、他們自己也心里有數。還比如，有的宗教，強調的就是行善積德，也是如此，看似他們在努力地做善事幫助別人。其實，他們並不是真的關心那些窮人，而是為了自己早一點能攢夠了‘德’，使自己成佛去享受就好了。
即使已經信了耶穌的基督徒，也並不是我們信主之後的每件善事都會蒙上帝紀念。因為我們仍然有可能是以舊人的動機、心態做事。其實，在今日的教會里隨處可見這種肉體之愛，隨處可見故意要得人稱贊的善事。連有的 ‘牧師’的講道，都把奉獻錢的真理講成了不是真心奉獻給神，而是讓自己能發財的生財之道了。這些心態做出的善行，都是草、木、禾秸的工程，雖然看似有好行為，又有什麼用呢？不但不會被神看為是好行為，反倒還增加一條惡，就是——假冒偽善，遭神憎惡。
2）.神看導致壞行為的環境︰
有一次，劉志雄長老在北京坐出租車。司機師傅在與他聊天中，就罵北京貪官多，只顧自己作威作福，不管老百姓的生計艱難。牢騷發了半天之後，劉弟兄就問了他一句︰“如果你現在是做官的，你不貪嗎”？司機笑了，只好說︰“可能多多少少也會貪一點”。這位司機還算誠實，不過，他說‘只會貪一點’，他當時根本不能預料到如果真叫他當上了大官會遇到怎樣的試探。要是真到了那個時候，就怕他貪的未必就比別人少。如果某個貪官只是開出租的，那麼，發牢騷的也就是他了。
我們都讀到過大衛犯罪的故事。我不知道讀過之後，會不會有人想︰大衛怎麼那麼差勁啊，還不如我們呢，我們都沒犯那麼大的罪。可能絕大多數基督徒，這輩子都不會犯大衛犯得這麼大的罪。我們沒有犯大衛所犯的罪，不是因為大衛的屬靈生命比我們差，而是因為我們沒有當上過皇上，不知道皇帝的環境與心理。如果環境換一下，別說當皇帝了，恐怕讓我們當省長、縣長，我們可能就去犯罪了。我只是知道，在我們身邊有兩位信徒，僅僅是當上個科長就犯了大衛所犯的罪之一。
彼得曾經有過三次不認主的失敗，而另外十個門徒就沒有這麼失敗。是因為那十位門徒比彼得剛強嗎？不是的！那十位門徒沒有不認主是因為他們早就嚇得沒影了，各人逃走了躲起來，連不認主的機會都沒有了，唯有彼得至少還遠遠地跟著耶穌進了大祭司的院子里。如果當時是其他門徒在那，彼得逃回家了。那麼，三次、四次、五次不認主，甚至嚇得如篩糠的就是其他門徒了。
我們看到一個人犯罪，大家都會無情的審判他、批斗他，卻很少有人想到他為什麼會犯罪？如果我們看一下他們的成長軌跡，就發現是有多種復雜的環境原因導致了今天這個後果。當然，這些復雜的原因在這個罪惡的世界里無處不在，是隨機出現的，我們也不知道誰會遇到，但是，遇到的那些人，在多種原因共同作用之下就可能導致後面犯罪的後果。
我們這樣說，並不是為犯罪者找理由開脫。犯罪的人，按照法律該怎樣審判還得怎樣審判，我們支持這樣做，因為只有這樣才能更好的維護社會的公平正義。但是，我們從進天國，得救的條件來說，神不能只救那些好一點的人。而是會充分考慮造成每個人犯罪程度不同的復雜原因。我們每個人生下來的時候，罪性都是一樣的，都是百分之百老亞當的樣式，誰也不比誰好，正可謂，人之初是‘性相近’。只不過是後天的環境導致了‘習相遠’，于是，人與人之間出現了千差萬別的差異。
3）.好行為不能解決罪的問題︰
人不能得救是因為人人都有罪，只要罪的問題得不到解決，罪長成了，就生出死來。墮落之後的人，無論如何也不可能做到不犯罪了。所以，給我們留下的唯一出路就是怎麼解決我們已經犯了的罪的問題。
那麼，我們最容易想到的辦法就是‘將功補過，戴罪立功’。于是，我們天真地想‘犯罪是因為我們做錯了事情，我們通過再多做一些好事情來立功不就解決罪的問題了嘛’！這種方法听上去是有道理的，也符合人們在世界上通常使用的方法。但是，這條路實際上是走不通的。理由有兩個︰第一，‘將功補過，戴罪立功’只是人已經做錯之後的無奈之舉，雖然立了功之後，可以免于刑罰，但是，他前面已經犯了的罪還在那里，並沒有得到解決。第二，在這個世界上看，有犯罪，有立功，犯罪與立功中間的界限就是人們道德的平均值為基準的。但是，人要想得救進神的國，就不能以人們道德的平均基準了，因為這個平均基準的制定是以墮落之後的人類為觀察對象的。也就是說，在神看來，這個標準已經太低了。以這個標準判斷為好人的，在神那里看仍是罪人。以這個標準判斷為立功的，在神那里也只是正常，是人本來就應該做的。
我舉個例子，如果一位醫生殺死了他的妻子被警察抓到了。法庭上，他承認自己確實殺了妻子，但是，他認為不應該定他的罪。理由是，他是著名的醫生，很多別的醫生無法救治的病人，他都給治好了。他現在才殺死一個人，可是，他一生卻救活了好幾千個人，從將功補過的立場看，他不但無罪，而且還有功呢。法官不能因此就不定他的罪，法官會對他說︰“你救了幾千個人，那是你本來就應該做的，可是，你殺了人那卻是犯了殺人的罪”。同樣的道理，周濟窮人啊、施舍啊、幫助別人啊，這些在人看來都是在做善事，在神看來，只是做了每個人原本就該做的事。
所以，靠好行為是不能解決人犯得罪的問題的。罪一旦犯出來，就無法靠自身的行為解決。就如同一個掉在淤泥坑里的人，自己的力氣再大，靠自己也不能把自己提出來，必須借助外部力量。對待罪，聖經告訴我們若不流血，罪就不能得到赦免，這是解決罪的唯一方法。神沒有讓我們罪人死，而是讓主耶穌擔當我們的罪，為我們流出寶血。使一切願意接受耶穌基督的人都可以白白的得救，得救是本乎神的恩典。
1.人人要事奉︰【出8:1】 耶和華吩咐摩西說，你進去見法老，對他說，耶和華這樣說，容我的百姓去，好事奉我。
一提到事奉，我們馬上就想到使徒、先知、牧師、傳道人等這些在神家里事奉的人。以為只有像他們這樣才叫事奉，也只有這些人才需要事奉神。其實，事奉不是某些人的專利，而是所有蒙恩得救的人都需要來事奉神。
我們活著的目的不是為了享受，而是為了事奉神。享受，是讓自己舒服，事奉神是滿足神的心。人常常等不及將來在神那里的享受，總想在今生盡早享受，這樣就會損失很多天上的福氣。例如，所羅門做王之後，追求享受奢華宴樂的日子，為自己蓋大工程，收藏珍奇異寶，娶許多妃嬪。沒有得到這些東西的時候，認為這些東西都是可以帶來享受，但是，真正得到了之後，才發現並不是享受，不過都是虛空的虛空。並且還會帶來病患、慪氣、煩惱，後來所羅門還因著妃嬪的緣故得罪神，國家也因此分裂成兩個。
要知道，我們每一位弟兄姊妹都是事奉神的人，我們每一位弟兄姊妹都是全職事奉神的人。事奉神是我們的主業，上班、上學、經商、務農……這是我們的副業。
【出8:1】 耶和華吩咐摩西說，你進去見法老，對他說，耶和華這樣說，容我的百姓去，好事奉我。從這節聖經可以看出，神最初的心意是讓所有的以色列人都來事奉神。但是，後來卻只有一個支派被挑選出來代替其他人事奉神了。神為什麼挑選這一個支派呢？我們從聖經里看到，不是神點名他只要利未支派，而是哪個支派能有恨惡罪惡的心，站在上帝的一邊，哪個支派就可以事奉神。最後，是利未支派站在神的一邊，用刀殺死自己犯罪的親屬。才使他們成了特選事奉神的支派。
神是聖潔的，事奉神的人也要聖潔，越是重要的事奉就越需要聖潔的人。亞倫的兩個兒子獻凡火就被燒死了。
2.事奉要跟從︰【約12:26】 若有人服事我，就當跟從我。我在哪里，服事我的人，也要在哪里。若有人服事我，我父必尊重他。
主耶穌在這里講到了服事神的人該有的條件，若有人要服事我，就當跟從我。有人想，我們已經信主了還不叫跟從主嗎？從大的方向說，信主了就是跟從主了，因為他走的方向與主耶穌大體一致了。但是，具體來說，並不是每個信主的人就真的在跟從主，因為許多人得救之後仍選擇按自己的喜好行動。這里的‘跟從主’的意思就是上文說得‘一粒麥子若是不是就仍是一粒，若是死了就結出許多的籽粒來’。跟從，就是效法主耶穌的模樣的意思，主怎樣做，我們就怎樣做，這才叫具體的跟從。
有的人想信耶穌得永生，但是，卻不願意跟從耶穌走十字架的道路。這樣的人就沒法服事神，不是說他們就不能得救了，而是他們會像舊約里在服事神上被淘汰的那十一個支派一樣。跟從主的人願意跟從主到任何地方，基督既在城外受苦，我們也當就了他去。
那麼，跟從主走十字架的道路有什麼好處呢？這里說，若有人服事我，我父必尊重他。連父都要尊重這樣的人，這人是何等的榮耀啊。這個榮耀，或許在今生看來還不是那麼明顯，只是偶爾會有所體現。但是，將來必定是在天上人人可見、人人羨慕的福氣。再說了，我們蒙了這麼大的救恩，服事神不是應該的嗎？即使父不用尊重我們，我們也應該事奉神啊。
3.跟從要撇下︰【路14:33】 這樣，你們無論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。
人人都應該事奉，要事奉就要先跟從，要跟從就需要先撇下。你們無論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能作主的門徒。如果跟從主沒有代價，那跟從主的人可就太多太多了。正是因為要撇下，這就使得願意跟從主的人有許多就被淘汰了。神要使用一個人，必先試驗這個人。
亞伯拉罕是跟從主的人，我們從亞伯拉罕身上明顯的看到他一次次的撇下。剛蒙呼召時，亞伯拉罕就撇下了他本地、本族、父家。後來到了哈蘭，他父親不肯走了，他再次撇下他的父親。與羅得分家時，他撇下水草豐盛之地，選擇了山地。後來，他連他獨生的兒子以撒也撇下了。亞伯拉罕真是撇下一切來跟從主。
我們就像是場上賽跑的運動員，撇下才能輕裝上陣，撇下的越多，奔跑的就越快。如果我們在世界上，看看這個也想要，看看那個也想去追，恐怕跟從主一輩子還是在原地踏步。【來12:1】 我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。
主耶穌對那位少年財主也提出了這樣的要求︰“你要想作完全人，就先去變賣所有的分給窮人，然後再來跟從我”。今天，我們怎樣做才算是撇下一切呢？未必是要求每一個撇下一切的人就是變賣一切的家產，如果這樣也不能榮耀神。我們今天的撇下一切，就是從心里不被這些東西抓住，需要的時候我們可以不受任何轄制地使用這些東西。
4.撇下得賞賜︰27-29節
彼得就問主︰“我們這些使徒都是已經撇下所有的跟從你了，將來我們要得什麼呢”？主耶穌回答他，你們可以得到兩方面的賞賜。
第一，你們這些跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。這個賞賜是專門給十二個使徒的，其他人就算是撇下一切跟從主了，也不能得到這個賞賜。那麼我們如果做得好，將來能不能坐寶座呢？可以的！因為天上的寶座有很多種，我們也會坐寶座審判萬民，甚至是審判天使。還有人能坐在耶穌左右的寶座上等。只是審判以色列十二支派的這十二個寶座是給十二使徒預備的，我們其他人就沒份了。
第二，凡為我的名撇下房屋，或是弟兄，姐妹，父親，母親，兒女，妻子、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。這個就是給所有撇下一切跟從主的人的獎賞了。經文說的很清楚，不是僅僅給十二個使徒的，而是‘凡為我的名撇下……，都必要得……’。
這里的賞賜具體指什麼呢？有很多人說，是在地上上帝就會祝福你發大財，你給上帝撇下一份土地，上帝就會賞賜給你100倍土地。你給上帝撇下一間房屋，上帝就會賞賜給你100間房屋。他們這樣的教導確實能引誘很多人慷慨的奉獻，但是，私底下都是存著自私自利的心。其實，這里的賞賜都是指將來天上的真財富，是另外一種形式的永恆的財富，根本不是給人土地、房屋100倍。如果說，房屋、土地還能給100倍的話，那麼，與此並列的妻子、父親、母親怎麼給100倍？難道給他們100個妻子？100個父親嗎？顯然不是。這里只是形容凡為主撇下一切者，都將得著大賞賜。
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