分段分節生命查經- 【阿摩司書】聖經分段分節查經系列︰-研經注釋-雅博書庫|基督教書庫|基督教書籍|基督徒閱讀|屬靈書籍|主內書庫

　　概論︰

　　一、作者︰阿摩司

　　二、寫作日期︰大約主前760~755年

　　三、背景

　　阿摩司是一位生于主前8世紀的先知，猶大的以賽亞和彌迦以及以色列的約拿和何西阿也都生活在這一時期。阿摩司在1:1中就透露了有關他本人的4點重要事實︰1.他是一位牧人(此外還"修理桑樹"，參7:14)，來自耶路撒冷以南大約19公里的猶大鄉村提哥亞；2.他曾"看見"有關北國以色列的信息(即他得到一些預言性的異象；比較7:1,4,7；8:1~2；9:1)。盡管阿摩司不是一位正規受訓的先知，但是神仍然賜給他在悖逆的以色列中間做先知的負擔和侍奉(比較7:14~15)。他名字的含義就是"負重的"或"負重者"；3.阿摩司在猶大從事先知事奉時，正值猶大王烏西雅和以色利王耶羅波安二世在位時期。這兩位王同時統治的時期是主前767~753年，而阿摩司的事奉極可能介于主前760~755年間；4.阿摩司在"大地震"發生前兩年就發出了預言。考古學家在包括京城撒瑪利亞在內的一些地方均發現了這場毀滅性大地震的證據。200多年以後，先知撒迦利亞提到了這場大地震(亞14:5)，進一步指出這是一場強烈的地震。阿摩司提到這場大地震，表明他借此證實他向以色列所發的預言性信息和他做的先知事奉(比較9:1)。

　　主前8世紀中葉阿摩司向北國發出預言時，整個國家表面上正處于對外擴張疆域、內部政治平穩和國富民強的鼎盛時期，但是實際情形已經非常腐化墮落。偽善和拜偶像的宗教淫風橫掃全境，整個社會驕奢淫逸、道德敗壞、法制腐敗，窮人受盡欺壓凌辱。阿摩司曾經得到神的呼召前往伯特利，也就是以色列國王耶羅波安二世的王宮所在地，也是朝拜者蜂擁而至的宗教中心。阿摩司勇敢地在這里向著不願聆听神話語的民眾宣告公平、公義和罪得報應的信息。

　　四、目的

　　當時以色列國的富足昌盛似乎只是加劇了其內部腐化墮落的程度。當神慈愛地差遣阿摩司到伯特利宣告"悔改，否則就滅亡"的信息時，他們竟然將先知逐出境外，不許他在那里再講預言(比較尼尼微人對約拿的信息所做出的截然不同的反應)。之後不久，阿摩司顯然回到了他的故鄉猶大，專心致志地寫下這些信息。他這樣做的目的有以下兩方面︰1.將一份書面的預言信息上呈耶羅波安二世以示警誡；2.使他的信息更加廣泛地在以色列(和猶大)中流傳，讓人們確知除非以色列和她周圍的鄰邦轉離他們的偶像、道德敗壞和不公義的惡行，否則神的審判就必定很快臨到他們。30年之後，以色列就遭受了毀滅的厄運。

　　五、分三大段︰

　　第一段︰列國受審的八篇信息1-2章

　　第二段︰有關以色列的三段預言3-6章

　　第三段︰因罪受報應的五個異象7-9章

　　六、題目《公義之神對罪的報應》

　　【分段標題】

　　壹、三番四次犯罪-必受懲罰

　　（第一章--第二章）

　　【阿摩司書】第一章︰犯罪不止必受懲罰

　　【摩1:1-2節】

　　1:1當猶大王烏西雅，以色列王約阿施的兒子，耶羅波安在位的時候，大地震前二年，提哥亞牧人中的阿摩司得默示論以色列。

　　1:2他說，耶和華必從錫安吼叫，從耶路撒冷發聲。牧人的草場要悲哀，迦密的山頂要枯干。

　　【分段標題】

　　1、牧人得神的默示

　　2、宣告審判信息

　　【分節詳解】

　　阿摩司是"牧人"他得神默士，在大地震前二年，寫下預言

　　1:1

　　阿摩司︰阿摩司是一位來自南國猶大的先知，然而他的信息都是針對北國以色列的。他是一位敬虔的人，從未受過先知的訓練，依靠牧放羊群和修理桑樹維生(比較7:14)。神親自呼召這樣一位忠心的人向以色列傳講審判的信息，給他們最後的警告。阿摩司的事奉可能介于主前760~750年之間。在此時期從事先知事奉的可能還有約拿和何西阿。

　　牧人阿摩司得神默示論以色列，他所論的，你可明了？

　　1:1　阿摩司是南國猶大的一個牧羊和修理桑樹的人，卻蒙召向北國以色列發預言。那時候，以色列的政治正處于巔峰狀態，經濟繁榮昌盛，但屬靈的景況卻是一塌糊涂。全國到處都敬拜偶像，在伯特利這個宗教中心尤甚。阿摩司也像何西阿一樣受神差遣，斥責這種種社會及宗教的腐敗情況。大概在阿摩司預言發出之後的三四十年間，亞述起兵摧毀北國首都撒馬利亞，並征服以色列（公元前722年）。公元前792至740年，烏西雅作猶大王，公元前793至753年，耶羅波安二世作以色列王。

　　阿摩司的家鄉提哥亞，可真是地靈人杰……

　　1:1　阿摩司的家鄉提哥亞坐落在猶大起伏不平的曠野上，在耶路撒冷以南約十六公里的地方。遠在阿摩司出生之前，提哥亞曾有一位聰明的婦人，設喻感動大衛，使大衛饒恕了背叛的兒子押沙龍（參撒下14:1-23）。

　　平凡的生命，神所用的生命！真的嗎？神也會用微小的我？

　　1:1　阿摩司既牧羊又為人修理桑樹，這些看上去都不是一些所謂"屬靈"的工作，但他卻成了神的代言人。同樣，你的工作不一定令你有屬靈或成功的感覺，可是只要你緊守神給你的崗位，你的工作就十分重要了；因為無論你的職業多麼平凡，神都能藉你做出種種不平凡的事。

　　地震，听起來也很可怕，不知道其他地方可有提及？

　　1:1　先知撒迦利亞和其他歷史記載中，都提到這段時期曾經發生過一次地震（參亞14:5）。

　　耶和華神如怒吼的獅子！這怒吼，是針對誰而發呢？

　　1:2　聖經往往把神描繪為牧人，他的子民是他的羊。作為牧人，神一直引領和保護他的羊群。然而，在這里，神卻被形容為怒吼的獅子，準備吞噬一切邪惡不忠之徒（參何11:10）。

　　迦密的山頂將枯乾，又有甚麼希奇？難道……

　　1:2　"迦密"意指肥沃的田地，是極其富饒之地。若整片土地都枯乾，那一場旱災必是非常嚴重的。

　　1、大馬色（亞蘭）三番四次犯罪

　　【摩1︰3-5節】

　　1:3耶和華如此說，大馬色三番四次地犯罪，我必不免去她的刑罰。因為她以打糧食的鐵器打過基列。

　　1:4我卻要降火在哈薛的家中，燒滅便哈達的宮殿。

　　1:5我必折斷大馬色的門閂，剪除亞文平原的居民，和伯伊甸掌權的。亞蘭人必被擄到吉珥。這是耶和華說的。

　　【分段標題】

　　⑴降火、燒宮殿

　　⑵折斷門閂受刑罰

　　⑶剪除、掌權者

　　⑷擄掠亞蘭

　　【分節詳解】

　　1:3

　　1:3~2:5三番四次地犯罪︰阿摩司首先向以色列的7個鄰國宣告了神的審判。他分別地指出了各國所犯的罪，甚至連猶大也不例外，以同樣的語句描述他們︰"三番四次地犯罪"(他們犯了許多罪，這里所指出的罪尤為突出)。

　　1:4

　　我卻要降火︰此語也出現在7,10,12,14節和2:2,5，暗示神將借著外邦入侵大軍強大的毀滅性攻勢施行審判。以色列的主要城市都將被焚淨盡，夷為平地。

　　1:3

　　大馬士革是亞蘭的首都。過去，亞蘭曾是以色列最難抵御的敵人，但自公元前732年亞蘭敗于亞述之後（參王下16:9），大馬士革就不再是一種威脅了。

　　哈薛的家，不就是……

　　1:4　"哈薛的家"指亞蘭王；便哈達是哈薛的兒子（參王下13:24）。

　　必被擄到吉甲，其實代表了……

　　1:5　亞蘭人曾在吉珥作奴隸，但現在他們已自由了（參9:7）。宣告亞蘭人再回吉珥，就好比說以色列人要回到埃及再作奴隸一樣（參出1章）。

　　2、非利士（迦薩）三番四次犯罪

　　【摩1;6-8節】

　　1:6耶和華如此說，迦薩三番四次的犯罪，我必不免去她的刑罰。因為她擄掠眾民交給以東。

　　1:7我卻要降火在迦薩的城內，燒滅其中的宮殿。

　　1:8我必剪除亞實突的居民，和亞實基倫掌權的。也必反手攻擊以革倫。非利士人所余剩的必都滅亡。這是主耶和華說的。

　　【分段標題】

　　⑴降火在城內

　　⑵剪除掌權者

　　⑶攻擊以革倫

　　⑷余剩的必都滅亡

　　【分節詳解】

　　1:6

　　因為他擄掠眾民︰這里提到的罪惡主要是殘暴野蠻(參6,9,11,13節)。神特別恨惡惡待他人的罪，並且要嚴厲審判一切殘暴和殘忍的惡行(比較羅1:18~32)。神如此恨惡殘暴，所以神子民應當竭盡全力地以良善、公平和仁愛對待他人。

　　非利士所剩的都必滅亡！因何緣故？

　　1:7-8　非利士是威脅以色列的宿敵。迦薩、亞實突、亞實基倫和以革倫是非利士五大城市中的四個，至于第五個城市迦特，大概已被毀滅。所以阿摩司是在指出整個非利士民族也要因其罪被毀。

　　3、推羅三番四次犯罪

　　【摩1；9-10節】

　　1:9耶和華如此說，推羅三番四次的犯罪，我必不免去她的刑罰。因為她將眾民交給以東，並不記念弟兄的盟約。

　　1:10我卻要降火在推羅的城內，燒滅其中的宮殿。

　　降火在推羅城內

　　【分段標題】

　　（1）不免刑罰

　　（2）燒滅宮殿

　　【分節詳解】

　　1:9　推羅是腓尼基的兩大城市之一，曾先後與以色列立約，承諾供應香柏木給大衛建造宮殿和聖殿（參撒下5:11；王上5章）。

　　推羅（一9～10）

　　這段講論將注意力轉到北方的腓尼基（黎巴嫩）海岸與多石的海島城堡（參珥三4～6）。此處按照審判非利士的言詞，因為推羅也與以東販奴有關。"全部的俘虜"（新譯；和合︰"眾民"）一詞點出販奴範圍之廣與其可悲，好像整個地方的人都連根拔起，被賣給以東人。交給（希伯來文hasgir），雖然有遞解逃亡的奴隸的意思（申二十三15，參︰俄14），但絕不是此處的意思。此處的重點是惡待人與濫用權力做非人勾當。破壞了兄弟的盟約（字面意思；參︰何十二1），更加重了控訴內容。被推羅算計的立約伙伴是誰並沒有明說，再次顯出具體的事例並不重要，阿摩司關切的是人的尊嚴受到令人發指的侵犯。推羅按照本身的標準，也該得烈火審判。以西結書的"譏諷之歌"（結二十八）深刻描繪了推羅島民自滿與專橫驕逞的態度。

　　【分段標題】

　　4、以東三番四次犯罪

　　【摩1;11-12節】

　　1:11耶和華如此說，以東三番四次的犯罪，我必不免去她的刑罰。因為她拿刀追趕兄弟，毫無憐憫，發怒撕裂，永懷忿怒。

　　1:12我卻要降火在提幔，燒滅波斯拉的宮殿。

　　【分節詳解】

　　降火在提幔燒滅波斯拉宮殿

　　1:11-12

　　以東和以色列都是以撒的後裔︰以東源自以撒的長子以掃，以色列則來自以掃的孿生弟弟雅各（參創25:19-28；27章）。然而，這兩個民族就好像他們的祖先一樣，不斷爭競。在以色列落難之時，以東幸災樂禍。為此，神應許要從南邊的提幔直至北邊的波斯拉，完全毀滅以東。

　　以東（一11～12）

　　以東在前兩段講論中都是惡霸的角色，現在接受有關自己的控訴了。與他們的兄弟爭戰，是主要罪狀。兄弟當然是以色列，因為雅各與以掃是兄弟，而後者是以東的聞名祖先（創二十五19～26；以東與以色列的淵源，見︰民二十14；申二4，二十三7；俄10、12）。兄弟也有可能意謂"條約伙伴"（撒上二十29），推羅王希蘭就稱所羅門為"我兄"（王上九13）105。可憐或"憐憫"（NIV、和合）也可譯作"同盟"（參NIV附注），更顯出以東破壞了有法定約束的合約。該字（希伯來文rahmayw）更理想的讀法，就是按照士師記五30作"女人"（rahmatayim），直譯即為"子宮"（希伯來文rehem）106。動詞拋棄（RSV；希伯來文sihet；和合︰"毫無"），意謂"毀壞"、"腐壞"，指的是以東軍人對平民的性暴力與身體的傷害（參一13）。

　　無論具體的罪狀是什麼，先知憤怒地指責︰這些行徑撕裂了受害人。第11節最後一句，NIV譯得最傳神︰"的忿怒熊熊不息"，因為忿怒（或"發怒"；希伯來文ebrato）是該句的主詞，而非受詞（如RSV按照古版本所譯）。把"發怒"與"忿怒"視為句子中的主詞，既合乎詩體的平行結構，又強調了以東的暴亂情緒已經到了不可收拾的地步。

　　主前五八六年耶路撒冷陷落之後，以東如何剝削、佔猶大的便宜，有周全記載（詩一三七7；結三十三5～6；俄13～14）。從這些記載看這段話的形式（第12節，火的審判省略了"城"字，也沒有附帶傳信者公式語）與內容，有人認為尼布甲尼撒最終征服猶大後，才加入阿摩司的經文里（Wolff,p.160;Mays,pp.35～36）。就此有兩項反駁。第一，以東與猶大的沖突歷史漫長激烈，遠可追溯至大衛（撒下八13～14）與所羅門（王上十一14～15）執政時期，而且持續到阿摩司時代（王下十四22）。猶大的不從很可能導致了此處描述的激烈報復，但是我們從聖經找不出任何相關的具體記載。如果以東人購買的奴隸（一6、9）是猶大公民，並且在販賣過程中受到虐待，就真的跟這里說的一樣了。第二，我們不能確定，以東背叛的"兄弟"究竟是誰。由于任何"盟約伙伴"都可稱為兄弟，此處經文可能根本不是講以色列；所以舊約記載並不能讓我們想到是哪一件事。

　　提幔可能是指城市以及四周的地區，在此特別提出來接受以東的審判，因為審判若要發揮功效，就要集中于人口多的地方。提幔在聖經早期歷史的角色見于創世記三十六15、42，而且歷世歷代被視為以東自夸的智慧中心（伯二11；耶四十九7；俄8～9）。以東的領土雖然在提幔以南延伸八十公里左右，直到亞喀巴灣頂，提幔卻是當地最南方的重鎮。波斯拉，大約位居提幔與死海下端之間，是以東首都（創三十六33），最古老的重鎮之一，也是橫跨南北的王道（King'sHighway）上的重要綠洲。王道在古時連接亞喀巴灣與死海以北的摩押平原，以及東部與往大馬色的路徑。波斯拉的防御無疑比提幔更堅固，但是受浩劫摧毀，損失也就更慘重（參︰耶四十九7～22）。

　　這兩座以東城市是審判的恰當對象，因為以東惡名昭彰的販奴勾當一定是在這兩處進行的。當先知展望未來，以東的獨立面臨極大的危機（珥三10）。他們未來的惟一希望在于與猶大合並（摩九12；俄21）。

　　【分段標題】

　　5、亞捫三番四次犯罪

　　【摩1︰13-15節】

　　1:13耶和華如此說，亞捫人三番四次的犯罪，我必不免去他們的刑罰。因為他們剖開基列的孕婦，擴張自己的境界。

　　1:14我卻要在爭戰吶喊的日子，旋風狂暴的時候，點火在拉巴的城內，燒滅其中的宮殿。

　　1:15他們的王和首領，必一同被擄去。這是耶和華說的。

　　【分段標題】

　　⑴燒滅宮殿

　　⑵王被擄去

　　⑶首領被擄去

　　【分節詳解】

　　1:13-15

　　亞捫人是羅得和他小女兒亂倫所生的亞捫的後裔（參創19:30-38）。亞捫人一直敵視以色列人，即使以色列人轉而敬拜他們的偶像，他們還是要起來攻擊（參士10:6-8）。掃羅受膏作以色列王之後，第一場勝仗就是與亞捫人對陣（參撒上11章）。拉巴是亞捫的首府。阿摩司預言亞捫人遭毀滅一事，終于由亞述人的進攻應驗了。

　　亞捫人（一13～15）

　　亞捫的罪直接與地理位置相關。以色列強盛時期，亞捫的版圖被壓縮在南方的摩押人、西方基列的以色列人、北方的巴珊以及東部的大沙漠之間。狹小的疆域大約座落于雅博河高地，使得亞捫人﹝在這一章的列邦名單里惟一以復數形式的"亞捫之子"（中譯"亞捫人"）被稱呼的民族，因為舊約通常如此稱呼該民族﹞經年累月出征得地（士十7及下，十一4及下；撒上十一1～11，十四7～8）。我們無從具體指出在哪一戰役，他們為了擴展疆土而殘暴肆虐，不過我們可以假定與大馬色入侵（一3）同時，這兩個野心勃勃的國家使基列落入鉗形攻擊。

　　我們如果認為以東與亞捫犯了同樣的罪（見11～12節注釋），亞捫人對婦女的暴行，加上經文提及"刀劍"（七9、17，九）是其工具，可用來解釋這段話的順序。舊約他處記載殺害母親與胎兒的惡行，見于何西阿書十三16。

　　點火（14節），可能是"我要差遣"一字的風格變異，一如耶利米書四十九27使用的公式語所示。拉巴（"大城"之意），常被稱作rabbat－bn－ammon（申三11；撒下十二26，十七27），也被認為是今天約旦的首都安曼。宣告的詞句蕩漾著聖戰的回響──"爭戰之日的�squot;（新譯、NIV；trua字形容以色列在約書亞時對著耶利哥城�s埃皇榱、20；參︰耶四19，四十九2）。暴風雨與旋風（和合︰"旋風狂暴"）令人格外感受到耶和華自己也必定顯現，施行審判（參︰王上二1、11；伯三十八1，四十6；結一4）。整個畫面散發出濃烈的戰火味︰神的風要煽動火焰，而入侵者的�s吧釗魏蝸胍　優艿難寢訝誦納志濉Ｒ勻鞜訟肪緇　氖址ㄐ嬪窠槿　笈校　瓜猿鏊鞘嗆蔚茸鉲蠖竇　br />
　　統治者再次（如在一5、8，二3）受到審判，而審判方式是流亡。由此再看出阿摩司政治性記載之正確︰亞捫政府的確由國王與首長組成﹝後者在此就直接被稱作王子或"官員"（新譯、NIV）；參︰何七3、5、16，八4；Koch,p.67﹞。

　　【阿摩司書】第二章︰《犯罪必受懲罰》

　　6、摩押（三番四次犯罪）

　　【摩2︰1-3節】

　　2:1耶和華如此說，摩押三番四次的犯罪，我必不免去她的刑罰。因為她將以東王的骸骨焚燒成灰。

　　2:2我卻要降火在摩押，燒滅加略的宮殿。摩押必在哄嚷吶喊吹角之中死亡。

　　2:3我必剪除摩押中的審判者，將其中的一切首領，和他一同殺戮。這是耶和華說的。︰1-3節

　　【分段標題】

　　⑴降火在摩押

　　⑵摩押必死亡

　　⑶剪除審判者

　　⑷殺戮一切首領

　　【分節詳解】

　　2:1-3

　　摩押人是羅得與他大女兒亂倫所生的摩押的後裔（參創19:30-38）。摩押王巴勒曾雇用先知巴蘭咒詛以色列，以為可以使他們敗陣（參民22-24章），但巴蘭口中所說全是神賜福的話，結果巴勒事與願違。不過一些摩押女子引誘以色列人得手，使他們轉而敬拜巴力（參民25:1-3）。摩押人素以殘暴著稱（參王下3:26-27），考古發現，在一塊名為"摩押石版"上記載著說，摩押人喜歡乘人之危，趁火打劫。

　　摩押（二1～3）

　　接下來是摩押被控訴，因為與亞捫的淵源（二者聲名狼藉的出身記載于創十九30～38）、地理位置（就在亞捫以南、死海正東方），也因為�s耙蛔鄭ㄒ4，二2）把神諭連綴在一起。摩押的逆行是污辱以東王的遺骸（字面意思為"審判"，保持阿摩司講究政治性記載正確的一貫作風），一定引起與"兄弟之邦"尖銳的沖突。以色列、猶大、以東曾連手攻打摩押（王下三6～9），而保存于摩押石碑上的米沙碑文記有一次由南方來的侵襲，米沙與位居死海南端以東十二公里的以東城市何羅念作戰107。

　　摩押的罪行觸犯了古代尊重敵軍貴�U　宓南八祝　危和蹕戮4，耶戶甚至派人厚葬了耶洗別）。焚燒身體是極重的犯罪懲罰（創三十八24；利二十14，二十一9），目的是徹底根除當地的罪惡。武加大譯本將灰（sid）一字譯為"徹底成灰燼"，他爾根則指控摩押人用粉狀的骨灰作涂料使用。阿摩司的重點又是踐踏人性。不論受害者是基列婦女的未出世嬰兒，或是以東王的尸體（如果掘墓也是他們的罪狀之一，就是指骨骸），都應該以莊重嚴肅的態度來看待。

　　此處以火審判（2節）尤其得當，是以其人之道還治其人之身的"以牙還牙"（lextalionis）的案例。加略，特別被挑出來作為毀滅對象，可能因為有摩押神Chemosh的廟宇，如米沙本人在碑文上所記。廟宇大略位于亞嫩河以北十五公里、死海以東十二公里。摩押的滅亡伴之以喧響與怒氣，由其形容的情景來看，應該是出其不意的來襲，吹角策動部隊、司令官大聲發令（參︰何五8，八1；珥二1，三9～10），攻方與守方混亂糾纏成一團。待戰爭的聲響平息，摩押的法官與其他官員將喪命，以王命償王命。

　　【分段標題】

　　7、猶大三番四次犯罪

　　【摩2︰4-5節】

　　2:4耶和華如此說，猶大人三番四次的犯罪，我必不免去他們的刑罰。因為他們厭棄耶和華的訓誨，不遵守他的律例。他們列祖所隨從虛假的偶像，使他們走迷了。

　　2:5我卻要降火在猶大，燒滅耶路撒冷的宮殿。

　　【分段標題】

　　(1)猶大厭棄神

　　(2)不遵守律例

　　(3)隨從虛假神

　　【分節詳解】

　　降火在猶大燒火耶路撒冷宮殿

　　2:4

　　猶大人……犯罪︰猶大人和以色列人都是神的選民，但是他們同樣會因為犯罪而遭到神的審判。猶大的罪主要在于他們棄絕神的律法和拒絕遵守他的律法。他們已經偏離正道，陷入拜偶像的罪惡當中，轉而敬拜外邦的假神。神子民總是面臨著因周圍社會的習俗和信念而偏離正道的試探。

　　2:4-6　所羅門死後，王國分裂。猶大和便雅憫兩個支派組成南國猶大，由所羅門的兒子羅波安統治；其他十個支派則跟隨背叛羅波安的耶羅波安，成為北國以色列。

　　神因列國的惡行和殘暴而懲罰他們；同樣，神也要因以色列和猶大輕視他的律法而施行審判。列邦是因無知而沒有遵守神的道，但神的選民猶大和以色列，雖清楚知道神的要求，仍然置之不理，且加入外邦的行列去敬拜偶像。所以，如果我們認識神的命令卻拒絕遵行，就如以色列一樣，所犯的罪惡比別人更大。

　　先知是神的代言人，能否因為國家民族及個人利益而閉口或改變信息？為何？

　　2:4-6　阿摩司宣告神向以色列周圍列邦施行審判的信息，必定贏得其听眾歡呼贊賞；不過他在宣告神對以色列的控告之前，也斥責了自己的國家猶大。

　　猶大（二4～5）

　　審判言詞漸入高潮，如今輪到阿摩司的故鄉猶大了。這段話與前六段有顯著的差別︰雖然形式還是一樣，控訴內容已經有顯著改變。這里指責的不是破壞國際條約或非人道行徑，而是沒有遵守耶和華的律法，特別是命令他們專一敬拜神，不刻畫偶像的律法。這一項罪與阿摩司譴責的其他罪行一樣，冒犯了耶和華，不過根據他們領受得到的律法（希伯來文tora）與其具體的應用（律例；希伯來文huqqayw；參︰申四5），這是只有約民才犯得出的罪。

　　隨從虛假，使他們走迷，先知的意思就像和合本所加的虛字，指的是偶像或假神（NIV）。那些刻畫的偶像或是異族神的虛假不實，是先知作品常見的主題。耶利米用了"虛空"或"無益"的希伯來文﹝hebel是傳道書的Koheleth（傳道者）的主要用字，形容所有仰仗對象錯誤的人；傳一2﹞描述它們是不可靠、沒有價值的（例︰二5，十15，參︰王下十七15）。耶利米在十章14節用"虛假"（希伯來文seqer）強調這一點。拜偶像在猶大不是什麼新聞。阿摩司暗示，在他們列祖（RSV"父親"）的行為模式中，彌漫著悖逆的犯罪歷史，但也有神出于愛，致力讓他們忠守盟約的救恩歷史。

　　阿摩司引述律法的律例、具體規條，可能間接指控破壞條約的同胞，比起破壞"兄弟之約"的推羅還不如（一9）。猶大畢竟不是與兄弟友邦立約，而是與萬王之王立約。律法的目的之一，就是詳述約的條目。猶大背道敬拜偶像的行為，使得他們身列第一級的大叛徒。

　　審判的宣告取固定型式，與以東的下場一模一樣（一12），只不過這里是焚燒全地，而不僅是主要城市而已。阿摩司的主題經文（一2）暗示猶大與耶路撒冷的脆弱︰吼叫的獅子就在他們中間。

　　本書的詮釋立場認定︰所有的言詞盡管有形式上的差異，都出于阿摩司。由于猶大的罪是觸犯律法的拜偶像行為，很多近代注釋學者（例︰Coote、Mays、Wolff）將這段對猶大的神諭置于耶利米時代，因為那時剛發現申命記律法，影響了先知的作品。如果討論並且響應這種看法的所有論證，就會使我們偏離最主要的目的︰明白現有的阿摩司書經文。只要知道申命記搜集的律例歷史悠久，從下一段對以色列的言詞來看（二6及下），阿摩司對這些律例也很熟悉108。無論學者把申命記成書的日期定在什麼時候，禁止拜偶像無疑從遠古摩西本人就開始了。

　　審判猶大的言詞達到其目的︰（1）清楚顯明神的審判絕無沙文心態，找鄰邦的麻煩、卻偏袒自己的約民；（2）指控的根據從沒有人性的殘酷行徑，轉變為觸犯屬天的啟示；（3）強調神的選民在這些聖戰、火的審判當中，並不像以往是神的執行者，反而是受害者；甚至連大衛的土地與首府也不能幸免；（4）指控因著大衛領受的救恩應許（撒下七章）受到最多屬天保護與盟約優惠的國家，替阿摩司（審判北國以色列）的信息重心作好準備；如果猶大都不能豁免，以色列又有什麼逃脫的機率呢？

　　這些強烈的審判宣言回響著神主動出擊的意味。耶和華親自降下火、剪除腐敗的領袖，帶領百姓進入流亡生涯。我們也不該錯過阿摩司給聖經預言帶來的新意。在他以前的審判言詞通常向個人發出（例︰以利亞面詢亞哈，王下一1～2）。阿摩司卻把這些話指向所有國家，顯出公義的耶和華關心國際政治與人類福祉。

　　阿摩司為此也創出新的文學體裁。有學者想要證明這些言詞的體裁與用法，與埃及的咒文有關，就是把埃及敵人畫在容器與塑像上，然後在魔法儀式中打得粉碎；不過這種嘗試結果並不令人滿意109。將阿摩司的審判言詞與秋季盟約節慶中咒詛敵人的儀式連在一起，結果也差不多（Reventlow,pp.56～75）。

　　阿摩司受到耶和華的呼召與審判異象的激蕩（七～九章），結合了審判言詞──包括了罪的控訴與審判的警告──與神顯現的描述，還特別加上了智慧文學的數目套語，使得先知對列國的控訴毫無反駁余地。"三番四次"模式是基于一系列已知的罪行，但是只列出最後、也是惡貫滿盈的罪。阿摩司的這種論述法是在表示︰懲罰是罪有應得，耶和華是完全公正，而不是狡詐、多變、專橫的神；也是完全公義、發出宣判的神。任何有常識（從智慧文學可以推論出）的人，靜心想想，都會看清這一點。

　　8、以色列三番四次犯罪

　　摩2︰6-16節

　　A、受審的罪型︰

　　【摩2:6-8節】

　　2:6耶和華如此說，以色列人三番四次的犯罪，我必不免去他們的刑罰。因他們為銀子賣了義人，為一雙鞋賣了窮人。

　　2:7他們見窮人頭上所蒙的灰也都垂涎。阻礙謙卑人的道路。父子同一個女子行淫，褻瀆我的聖名。

　　2:8他們在各壇旁，鋪人所當的衣服，臥在其上。又在他們神的廟中，喝受罰之人的酒。

　　【分段標題】

　　⑴為銀子賣義人

　　⑵為鞋賣窮人

　　⑶障礙謙卑人的道路

　　⑷父子與同一女子行淫

　　⑸褻瀆神的名

　　⑹鋪人所當的衣服

　　【分節詳解】

　　衣服指鋪毯型的外衣，晚上可作被鋪，在摩西律法規定債主在日落前要歸還，負債人所抵押的外衣。

　　受罰之人或作"罰金"，大概負債者因行賄或在裁判中受罰，而以酒相贈，結果債主用這來歷不當的酒敬拜他們的神。

　　2:6

　　以色列人……犯罪︰當阿摩司分別指責了以色列鄰邦的罪惡以後，就將信息推向高潮，集中揭露北國以色列的罪以及他們即將受到的審判。以色列人不僅沒有遵行神的話語，反而惡待窮乏人(6~7節)，生活墮落(7節)並且褻瀆敬拜神的真意(7~8節)。其它經文還清楚地指出以色列人抵擋神所差遣的先知(比較7:10~17)。

　　2:6-7

　　阿摩司是在針對上流社會講話，因為在以色列，根本就沒有中產階級，只有極富和赤貧的人。有錢人遵行宗教禮儀，供獻額外的金錢，又到各處邱壇獻上祭牲。可是，他們心里貪婪不公，甚至向無依無靠者取利。當我們忠誠地參與教會活動，遵行各種宗教禮儀時，切忌忽視別人的需要。神期望我們活出信仰，就是向有需要的人施以援手。

　　指控︰經濟與宗教壓制（二6～8）

　　這一系列言詞的焦點是北國，阿摩斯則更精確地稱之為以色列家（五4，七10；參五6"約瑟家"，因為約瑟是以法蓮與瑪拿西的父親，他們是北國最強大的兩個支派，創四十八8～22），但是不加形容詞的以色列提醒我們，神的所有子民都在神的律法與審判之下。阿摩司的話也沒有一句能免除猶大的承責（參三1與九7，以色列明顯是指全體子民，而不只是北國）。

　　這段經文列出四宗罪，作為審判根據︰販賣窮人為奴（6b節）、扭曲弱勢群體應得的公平待遇（7a節）、荒淫無度（7b節）、向遭不幸的人榨取經濟利益（8節）。阿摩司列出四項罪，而沒有像前面指控列國時，只提出最後一項罪，可能是刻意的填滿"三番四次"模式的數目110。

　　這些逆行的共通點是濫用權力。第一，債權人利用施賄、別人的經濟困境，或是不法證據，把無辜的（或是無罪的，此處為義人的意思）或是欠債的人，以固定錢數出賣（"銀子"前有定冠詞，thesilver）。然而所欠的債其實就是一雙鞋那麼不足道，更顯出那些債權人的罪大惡極（6節；參︰王下四1～7，以利沙挽救了阿摩司可以想象得出的一宗悲劇；亦參摩八6，用詞與二6相似，但是重點在買進，而不是賣出）。這些行徑完全違反了律法中對待奴僕的人道精神（出二十一2～11；耶三十四8～22）；以色列的罪比迦薩（一6）或推羅（一9）還要嚴重，因為他們把同胞當作商品交易111。第二，這群粗野狂傲的人在法庭使出他們所有敗壞的影響力（7a節；參五12），剝奪窮人的尊嚴，視他們如塵土（踐踏，新譯、RSV、NIV、NEB；比和合本的"垂涎"要好，只要把字根s～p修改為swp，LXX亦采用此讀法），並且阻礙他們尋求公平的權利﹝道路是"公正的道路"縮寫，箴十七23（英譯）；智慧文學與這節經文的關聯，見于窮人（希伯來文dal）與困苦人（希伯來文ni或是niwim）兩字在賽十2與箴二十二22的平行用法﹞。第三，作父親的利用子女要孝順的義務，以及年輕女子無從挺身為自己權益發言的弱點，強硬行使族長權威，竟然與自己的兒媳有染，無視以色列的律法明文禁止這種混亂的性關系（參︰利十八15，二十12；申二十二28～29、23～27）。這里不是在講奴隸或是妓女（相反意見︰Martin－Achard,ITC,p.22），因為阿摩司用的是單純的nara，年輕婦女或女孩。第四，那些貪得無厭的人，剝削遭遇不幸的人，就是借債的，或是賒欠自己原先為了某些罪名要繳的罰金（參出二十一22；申二十二19）。他們或是把清寒人用來取暖的外袍扣留下來過夜（出二十二25；參︰申二十四12），或是恣意花費當償付的罰金，並沒有真正當作償金。

　　這些罪行可說是壞得無以名狀，基于三項理由︰當地的領袖人物帶頭做壞事，包括那些應該維護正義的眾長老；強迫的性行為違反了神關乎聖潔的律法，因此也就褻瀆了的名（亦即的位格與屬性），沒有尊其為聖（7節）；有些犯罪勾當是在分別出來敬拜神的聖所發生的，可見他們的敬拜根本毫無意義，而且由于沒有發揮正義，更是成為可恥的行徑（8節；參五21～24）。

　　B、回顧以往︰

　　【摩2;9-11節】

　　2:9我從以色列人面前除滅亞摩利人。他雖高大如香柏樹，堅固如橡樹，我卻上滅他的果子，下絕他的根本。

　　2:10我也將你們從埃及地領上來，在曠野引導你們四十年，使你們得亞摩利人之地為業。

　　2:11我從你們子弟中興起先知，又從你們少年人中興起拿細耳人。以色列人哪，不是這樣嗎？這是耶和華說的。

　　【分段標題】

　　⑴神除滅"亞摩利人"（迦南人）

　　①上滅（就是完全滅絕）

　　②下絕

　　⑵領民出埃及

　　①礦里引導40年

　　②得為業之地

　　⑶興起先知

　　⑷興起拿細耳人

　　【分節詳解】

　　2:10

　　我也將你們……領上來︰盡管以色列人領受了神立約的慈愛和祝福，但是他們仍然背離神的聖約，忘記神一切的作為。這種棄絕神的惡行更加顯出他們罪大惡極，罪責難逃。同樣，我們這些新約信徒也絕對不可忘記神借著基督向我們彰顯的極大慈愛。我們應當常常記念神的祝福，這樣我們就能一生忠于神。

　　2:9-11

　　先知不斷掀起百姓的回憶，要他們回應神所做的一切。當我們細閱這清單時，有沒有為以色列的善忘而感到愕然？但假如先知傳講的對象是我們，他又會對我們作何評價？神的信實提醒以色列人要順服他；同樣，他在我們身上所做的一切，也提醒我們要為他而活。

　　C、因罪受罰︰

　　【摩2；12-16節】

　　2:12你們卻給拿細耳人酒喝，囑咐先知說，不要說預言。

　　2:13看哪，在你們所住之地，我必壓你們，如同裝滿禾捆的車壓物一樣。

　　2:14快跑的不能逃脫，有力的不能用力，剛勇的也不能自救。

　　2:15拿弓的不能站立，腿快的不能逃脫。騎馬的也不能自救。

　　2:16到那日，勇士中最有膽量的，必赤身逃跑。這是耶和華說的。

　　【分段標題】

　　⑴必受重壓

　　⑵不能逃脫

　　⑶不能用力

　　⑷不能自救

　　⑸不能站立

　　⑹赤身逃跑

　　【分節詳解】

　　2:12

　　給拿細耳人酒喝︰神已經將拿細耳人從以色列人中間分別出來，使他們成為完全奉獻和行義的最高典範(參民6:2注)。拿細耳人分別為聖的表現形式之一就是禁戒一切酒類(參"舊約中的酒"一文)。許多以色列人都喜愛飲用致醉性的酒(6:6)，他們使拿細耳人放棄他們當守的禁戒，以此敗壞他們對神的忠心。由于他們故意使拿細耳人陷入試探，所以神的審判將臨到他們(2:12~16)。誘使他人陷入罪惡生活的人，包括引誘他人飲用致醉飲品的人，都應當認真聆听神在這些經文中親自發出的警告。

　　2:13

　　13~16壓你們︰以色列人的罪使得神的烈怒傾倒在這個邪惡的民族身上。一切自以為剛強、勇敢、不需依靠神的人都將在恐懼中傾覆，一蹶不振。同樣，當神的審判在末後臨到全地時，所有自以為強盛的惡人看到自己即將滅亡的厄運時都將變得恐懼戰兢。

　　2:16

　　"那日"指亞述攻陷以色列、摧毀撒馬利亞、擄走百姓的日子（公元前722年）。在先知宣告這信息的數十年後，事情真的發生了。

　　有些人總說神何足懼，沒有神的人生也是如此的過；有時候，我心也在偷偷這樣想……

　　2:16　電影中的英雄常是無所懼怕的。今天，許多人都為自己塑造堅強不屈的形像。不過，對這種表面的勇敢，神並不為之動容。他說當審判來臨之時，即使最勇敢的人也要膽怯。你認識一些認為沒有神也能度過此生的人嗎？切勿被他們滿有自信的言辭所影響。要知道神不怕任何人，而總有一天，全人類都要懼怕他。

　　審判的宣告︰地震（二13～16）

　　看哪，在阿摩司書單單與耶和華的作為相關，發出審判宣告。如果是按照先前神諭的模式，應該是在第7或8節。第13節是阿摩司書最難解的經文之一。問題在于出現了兩次的關鍵性動詞（希伯來字根是wq）。該字不同的譯法有"粉碎"（NIV）、"壓"（和合、RSV）、"重壓"（NASB，邊注也加上"蹣跚"）、"呻吟"或是"作響"（NEB）、"搖撼"（Mays）、"破開"（Wolff）。

　　不過，耶和華的審判行動比作裝滿禾捆的車，則清楚無疑。可是那究竟是什麼意思？沒有人能確定；希伯來字根只有在這里出現。最好的方法是認為裝滿東西的拖車，能把車輪下的任何東西碾碎；或是認為該動詞形容的是車輪在搖搖欲墜的重物壓力下，將地面壓得裂開112。

　　如果此處描述的是拖車壓碾，那麼臨頭的審判可能是侵襲，一如先前宣告所定的火災、屠殺、流亡。如果是地面裂開，那就是再次提及大家都知道的地震（一1，八8，九1～4）。

　　無論是哪一途徑，審判夾雜著驚慌。是耶和華來臨了；點名以色列是的敵人，他們的能力（14節）、速度、武器（15節；有關弓，參︰何一5、7，二18；有關馬，作為軍事動物，參何十四3）、勇氣（16節；勇士是精挑細選出來的軍人，最精良的部隊；參撒下二十7，二十三8～22），都沒什麼用處（參︰傳九11）。有關耶和華在敵軍陣營激起驚恐的描述，見哈巴谷書第三章與那鴻書三11～13。神諭模式貼切地在此結束本段經文，留地方給下面新的體裁與主題。

　　貳、預言以色列受審

　　（第三章--第六章）【三段預言】

　　【阿摩司書】第三章︰《追討罪預言審判》

　　　審判信息出于神摩3︰1-15節

　　1、追討罪孽

　　【摩3︰1-2節】

　　3:1以色列人哪，你們全家是我從埃及地領上來的，當听耶和華攻擊你們的話。

　　3:2在地上萬族中，我只認識你們。因此，我必追討你們的一切罪孽。

　　【分段標題】

　　⑴是神從埃及領上來

　　⑵是神認識的民因此追討

　　【分節詳解】

　　3:1

　　你們全家︰統指以色列和猶大。他們都是神的選民，都必須向神交帳。

　　3:2

　　我只認識你們︰以色列人認定神不會刑罰他們，所以頑固抵擋阿摩司的信息。但是無論如何，他們還是神的選民，是神親自呼召和救贖的子民。他們以為神從前的拯救就是他們目前安穩無憂的保障，甚至可以背離神和他的道，忘記選民的資格是建立在與神相交的關系上。他們有責任忠心順服神(參"神與以色列人之約"一文及"揀選和預定"一文)。以色列人遭到刑罰的根源在于他們沒有忠心履行選民的義務。

　　3:2

　　神揀選了以色列人，使列邦都藉著他們認識神；因為神是如此應許以色列的祖先亞伯拉罕的（參創12:1-3）。以色列並沒有做出任何貢獻，使他們值得神去恩待，只因神願意，就賜給了他們這個特權（參申9:4-6）。可是，這特權卻引來了他們的驕傲和自滿，使其不再體察神的旨意，也不理會別人的苦況。

　　2、神命先知說預言

　　【摩3︰3-8節】

　　3:3二人若不同心，豈能同行呢？

　　3:4獅子若非抓食，豈能在林中咆哮呢？少壯獅子若無所得，豈能從洞中發聲呢？

　　3:5若沒有機檻，雀鳥豈能陷在網羅里呢？網羅若無所得，豈能從地上翻起呢？

　　3:6城中若吹角，百姓豈不驚恐呢？災禍若臨到一城，豈非耶和華所降的嗎？

　　3:7主耶和華若不將奧秘指示他的僕人眾先知，就一無所行。

　　3:8獅子吼叫，誰不懼怕呢？主耶和華發命，誰能不說預言呢？

　　【分段標題】

　　⑴因罪不能與神同行3︰3

　　⑵因罪招來神降禍:3︰4-6

　　以列人若不犯罪，神也不會審判，若不犯罪也不會陷入網羅，若不犯罪也不會驚恐害怕。

　　⑶神指示奧秘之事3:7-8

　　論以列人犯罪，神指示他眾先知，命他說預言

　　【分節詳解】

　　3:3

　　3~8二人……豈能同行呢︰這些經文中列舉的實例表明前後發生的兩個事件之間存在著因果關系。既然神已經明確做出指示，阿摩司就必須如實宣告他的審判，先知並不是在隨己意說話(7~8)。

　　3:3二人……同行︰除非兩個人在基要真理上認同，否則他們之間不可能存在真正的相交關系。同樣，我們必須首先接受並認同神的話語才能與神建立真正的相交關系。如果我們不信神的話語，我們就不能稱為信徒。

　　3:7

　　7~8若不將奧秘指示︰如果神不首先向先知指示他的計劃，他就不會做任何關乎他子民以色列的事情。當神顯明他的計劃，先知們便會受感說預言，將神可怕的審判警戒神子民。

　　3:3-6　用一連七個排比的問句，阿摩司展示出兩件事之間的關系︰一件事情出現後，另一件必尾隨而至。即是說，神給他的啟示是確鑿的，標志著審判將要降臨。

　　一切都是從神而來……

　　3:6　這節經文指出，是神親自降災給以色列的。

　　先知的預言，提醒人要……

　　3:7　即使在烈怒當中，神也滿有憐憫︰在懲罰降臨之前，神往往藉先知告誡他的子民。昔日對以色列如是，今天對屬神的人也如此。神既然警告了我們，到刑罰真的來臨之時，我們就無可推諉。所以，神既已藉先知警告百姓，而他們仍然不肯悔改，當神降罰之時，他們便不可再向神埋怨，找理由搪塞。我們切勿輕視神的警戒，其實，這是神對我們的憐憫。

　　（三3～8）

　　以色列對審判的宣告驚訝得無以復加，並且認為阿摩司如此宣告，簡直是太放肆了；所以當時一定有些公開的抗議行動，駁斥負面的應許，以及阿摩司發表這種看法的權利。對信息與使者的反對，表露于七章10～17節，但是在三章3～8節已經有暗示，而且阿摩司十分有技巧地以一連串辯論問題來處理，每一問題的表達方式都是要決定听者的響應。頭五個問題（3～5節）特色是全部使用了希伯來文質問句的慣用音節（h）。每一問題的論據都是基于觀察得來的結果與先知所認為的肇因。結果是二人在猶大的荒涼鄉野同行，肇因是雙方的會面；結果是獅子的吼叫，肇因一定是捕食獵物，而先知的論點，輔以要求答案的問題，如下︰"沒有那些原因，你不會有這種結果。"五層次的重復會激起听眾，特別是熟諳牧羊或狩獵的那些人的負面回應。

　　機檻（希伯來文moqes，5節）是個問題字眼。它可意謂（1）"網子"（Mays）；（2）或是如和合本或NEB所譯，就像埃及繪畫上不提防的鳥踩到一個把兒，彈起兩張羅網把鳥陷在中間；或是（3）"木制投彈"，往鳥身上投擲、像回飛鏢的東西（Wolff）。最後一項解釋最妥當，因為可以把鳥打下來。從他處使用moqes來看，應該不是指羅網陷阱（希伯來文pah；參︰書二十三13；詩六十九23，一四○5，一四一9；賽八14）。這五個問題的宗旨不是在告訴我們古代狩獵法，而是要給阿摩司的問題設定自動的答案"不是"，因此先知在6b節與8b節設的陷阱讓我們與當時的听眾一樣，應聲入甕。阿摩司才是這里的狩獵人，他的目標是要我們贊同神向他所說的話，以及呼召他扮演的角色。

　　這些問題的地理背景，在第6節從鄉村移至城市，而問題的形式更加強烈（至此，問題分詞已經不是h，而是～im）。這里的例證不是取自牧人遭逢獅子，或是飛鳥與其他小動物陷入機關，而是取自戰爭的驚恐。首先在6a節指出肇因，就是吹角的爭戰警告聲（參二2；何五8，八1；珥二1），然後是結果，"百姓開始驚恐"（希伯來的未完成語態可如此翻譯）。阿摩司的重點緊接其後︰結果是災禍（raa英譯為"邪惡"，但是應該作災禍解；參︰詩二十三4），肇因除了是耶和華所為，還能追溯到別處嗎？不，當然不能，是惟一的合宜答案。如此，阿摩司響應了反對者的第一項異議︰災難會臨到以色列頭上，如果發生了，就只能歸之于耶和華。

　　第7節有點令人不解，因為中斷了發問的一連串問題，為要解釋神賦予先知詮釋這些災禍的角色。這一節的作用是把對神作為發出的問題（6節），以及對先知無從逃脫的職責發出的壓軸問題串連起來。如此，這節經文的文學功用是延緩問題的高潮，加重了一連串問題的懸疑效果。更何況，這麼作無形中也回答了他們質問先知的問題︰他如何證明自己所說的耶和華的作為（6節）是千真萬確的118？但是很多注釋學者覺得第7節過于突兀，因此認為是後來附加的。不過，確實貼切地道出啟示的一項普通原則︰神的作為與先知對這些作為的詮釋是一致的。有關真先知听從耶和華的指教與計劃的密切關系，見耶利米書二十三18～22。

　　問題的形式在第8節又改變了，"誰"（希伯來文mi）一字置于每句的第二子句首，而且問題也顛倒了︰先敘述肇因（一如6a節），隨後加上不可避免的結果。而惟一可接受的答案，還是否定的答案，不過在這里更見重要。有人能在不期而遇的獅吼中不害怕嗎？當然不能。有人能在听了耶和華的話之後而棄絕先知嗎？當然不能。

　　阿摩司不是借著復述特別的神諭，或是獨特的異象，贏得了辯論。他是帶著听眾經過一連串的普通常識問題，獲得他的雙重結論，加強他在本章開頭所說的︰耶和華會降災予的百姓（6b節），而先知本人只能宣布審判，別無選擇（8b節）。

　　3、對強暴人的刑罰

　　【摩3︰9-15節】

　　3:9要在亞實突的宮殿中，和埃及地的宮殿里，傳揚說，你們要聚集在撒瑪利亞的山上，就看見城中有何等大的擾亂與欺壓的事。

　　3:10那些以強暴搶奪財物，積蓄在自己家中的人，不知道行正直的事。這是耶和華說的。

　　3:11所以主耶和華如此說，敵人必來圍攻這地，使你的勢力衰微，搶掠你的家宅。

　　3:12耶和華如此說，牧人怎樣從獅子口中搶回兩條羊腿或半個耳朵，住撒瑪利亞的以色列人躺臥在床角上，或鋪繡花毯的榻上，他們得救也不過如此。

　　3:13主耶和華萬軍之神說，當听這話，警戒雅各家。

　　3:14我討以色列罪的日子，也要討伯特利祭壇的罪。壇角必被砍下，墜落于地。

　　3:15我要拆毀過冬和過夏的房屋，象牙的房屋也必毀滅，高大的房屋都歸無有。這是耶和華說的。

　　【分段標題】

　　⑴搶奪財物3︰9-10

　　①不行正直

　　②積蓄財物（城堡）

　　（亞實突是非利土的城市）一個罪惡滿盈的城要看北國的罪惡，可見以色列的犯罪程度。

　　⑵被敵人搶奪:3︰11-12

　　搶奪而來也被搶奪而去，卻為主人搶回殘羊腿為要給主人交帳。

　　⑶當听神的話:3︰13-15

　　神發言警戒人，追討罪的日子快到，不能依靠，也要追討，要人歸向神

　　【分節詳解】

　　3:9

　　9~15你們要聚集︰阿摩司呼吁以色列的鄰邦聚集起來，見證以色列的污穢、罪惡及所受的審判。他們都將看到這樣的審判是罪有應得的。

　　3:11

　　11~12敵人必來圍攻︰這里的敵人指亞述，神利用這民族滅絕以色列人。以色列人中間只有極少的余民能夠幸存下來，述說神的審判(12節)。

　　3:9

　　亞實突是非利士的城市，也是大袞（外邦神只）神廟所在地。阿摩司形容非利士和埃及均被傳召去見證以色列的大罪惡。可見，即使以色列最奸惡且敬拜偶像的鄰邦，也要目睹神如何審判以色列。

　　何為正直討神喜悅的事，還記得嗎？看來很多沒做！……

　　3:10

　　以色列再也不知道何謂正直的事。他們犯罪愈多，就愈會忘記神的要求。同樣，我們愈給罪惡留有余地，它就愈抓緊我們；最後，我們便會忘記何謂正直。你是否正處于忘記的邊緣？

　　以色列人屢次犯罪，就算要悔改也……

　　3:11-12　此處"敵人"指亞述，它攻陷以色列後，所作所為一如阿摩司的預言︰百姓散居外邦，以色列地為外邦人所佔據，以保太平。昔日，以色列的貴冑搶掠手無寸鐵的百姓；今日，他們也要手無寸鐵地被亞述搶掠。阿摩司更指出，即使以色列人肯悔改，也為時已晚︰破壞將會徹底令一切蕩然無存。

　　追討祭壇的罪？這代表了甚麼？

　　3:14　神審判祭壇的罪，顯示他否定了以色列整個宗教體系，因為它已受到嚴重玷污。"壇角"代表保護（參王上1:49-53），但虛假的壇角卻要被摧毀。如此，審判來臨之時，百姓就再也沒有聖所作為保護或避難之處（參4:4）。

　　（三13～15）

　　當听與作證（新譯；和合︰"警戒"）是向誰發的命令？最簡單的答案是第9節被召喚到撒瑪利亞的亞實突與埃及的代表。這些人受召聚集觀察撒瑪利亞罪行，現在卻要听（應該是屬天的判決），並且作證（這里的用字是haidu，與出二十二13證物或證據的字ed相關），見證以色列的罪（14節；參二6）與神審判的徹底。命令的神諭模式擴增，也以"主"（～donay）與"萬軍之神"（天地間眾軍旅的統領）稱呼耶和華，所以更加肅穆。以雅各家形容以色列（參六8，七5，特別是九8），為著審判伯特利的宣告作準備（14節；參︰創二十八18～22）；具有雅各名字的政權滅亡，當初雅各與神會面，並且給那里取名字的神聖地點也隨著不保。用了兩次的動詞懲罰（和合︰"追討"，14節；希伯來文pqd）可以追溯到三章2節的一般宣告，也是全書有統一性的跡象。

　　伯特利被毀的描述，對審判的無遠弗屆也再添一章︰不只是以色列的宗教聖所受到攻擊（參七13），連聖所的象征，就是從桌狀的祭壇面伸出的角──任何人抓住角就會得到特別的力量與保守──也被砍斷了121。撒瑪利亞被毀的情景重現（15節）。阿摩司雖然沒有明說，但是那些擺設瓖著象牙、特別定做的家具，而且分為夏天與冬天用的豪宅（參亞哈的兩座宮殿，冬宮在耶斯列，王上二十一1；另一座在涼爽的撒瑪利亞高地，王上二十一18）122。很可能就座落于撒瑪利亞。通常譯為"高大的房屋"（RSV、NASB、NEB）一詞，譯為"許多房屋"可能更好，因為此處的經文脈絡是攻擊那些過度奢華的人，在一個窮人連民生用品也被剝奪的社會，竟然擁有多棟房子（參五11）。

　　【阿摩司書】第四章︰《審判攻擊罪惡》

　　　被攻擊扔不歸向神摩4︰1-13節

　　1、富裕婦人，犯罪受審

　　【摩4︰1-3節】

　　4:1你們住撒瑪利亞山如巴珊母牛的阿，當听我的話，你們欺負貧寒的，壓碎窮乏的，對家主說，拿酒來，我們喝吧。

　　4:2主耶和華指著自己的聖潔起誓說，日子快到，人必用鉤子將你們鉤去，用魚鉤將你們余剩的鉤去。

　　4:3你們各人必從破口直往前行，投入哈門。這是耶和華說的。

　　【分段標題】

　　⑴巴珊母牛（以色社會高層婦女）

　　⑵鉤子鉤去（如牛鉤住牽走）

　　【分節詳解】

　　這些婦女飲酒作樂，催促丈夫壓榨窮人錢財以供她們縱情狂飲。

　　在亞述碉窯中，他們把鉤子套在囚犯鼻子系上繩子牽拉他們，以列富裕的婦女在審判中，也要如牛一般被帶走。

　　4:1

　　以色列富有的婦人被叫作"巴珊母牛"，是嬌生慣養、受人阿諛奉承、吃盡山珍海味的一群（參詩22:12）。她們自私自利，為求滿足一己窮奢極侈的生活，就催逼丈夫壓迫那些無依無靠的貧寒人。我們也要切忌瘋狂地追求物質享受，要避免剝削別人又得罪神。

　　4:1

　　你們……如巴珊母牛的啊︰以色列社會中的高層婦女被稱為"巴珊母牛"(即喂養精良、肥美壯實的迦南母牛，比較詩22:12)。這些婦女飲酒作樂，不斷催促她們的丈夫通過壓榨窮人，攫取更多金錢，以供她們縱情狂飲，奢侈享樂。

　　4:2

　　用鉤子……鉤去︰從亞述的石雕窯中我們看到︰他們把鉤子套在囚犯的鼻子或嘴唇上，然後系上繩子牽拉他們。以色列京城的這些富裕的婦女也將在審判中被人如牛一般帶走。

　　（四1～3）

　　要人注意的召喚按著典型的陽性祈使語氣（三1，五1），雖然發言的對象是女性（另一例子，見︰珥二22注釋）。諷刺的稱呼巴珊母牛，應該是指有錢婦女的奢華，以及她們的富貴生活會沾染的聲色犬馬。更甚于此，有的學者（Koch,p.46）從母牛一字感覺到濃厚的豐饒敬祀的意味，好像這些婦女自認為是耶和華的配偶，在廟里的牛神像前敬拜（參何西阿書中的巴力牛神）123。巴珊是基列沿著雅爾穆克河（Yarmukriver）最肥沃的土地，是農業與畜牧業昌盛（詩二十二12）的代名詞。巴珊男女視健壯為美與祝福的象征（參︰詩七十三4～7；歌七1～2，八10），根據阿摩司卻是他們的罪證。這種昌盛的代價極大︰無情地欺壓人（參三9），以及不住地騷擾窮困貧乏的人（參二6～7）。"家主"（丈夫）意謂有些婦女可能是妾。不計任何代價想要喝酒，可說是對二章8節進一步的評論，也預期六章6節的描述。

　　她們必定會受到嚴厲審判，是2～3節的主題。屬天的誓言（起誓）使得審判的警告極其嚴重。神以的聖潔、神的屬性，以及將與其他生物的行為分別出來的無上超卓（參︰何十一9的注釋），作為誓言的後盾。阿摩司他處使用屬天誓言，讓審判的宣告更鄭重嚴厲，見六章8節，八章7節。末世性公式語看哪，日子快臨到你們（RSV），加強了警告的非同小可。這是阿摩司在書中第一次用這句話（參八11另一審判宣告，以及九13救恩應許）。日子，就是神介入歷史與政局，匡正一切的時候。這里用的模式鞏固了阿摩司的重點，就是神未來的降臨，會使得以色列相當吃驚（參二6～16，三1～2），並且準備好讓"禍言神諭"中（五18～20）耶和華的日子驚奇之處，得以完全展現。

　　婦女受審判的嚴厲程度很清楚，但至于是什麼性質則不明顯，主要是因為我們不知道第2節的捕獲工具是什麼意思，也不十分清楚哈門（Harmon，或作Hermon）的地理位置與意義。大部分注釋學家將工具譯為"鉤子"或"魚鉤"（RSV、NIV、NASB；Mays加上問號）。NEB稱之為"屏障"與"魚筐"，而沃夫主張譯為"繩索"與"魚鏢"。城市的圍牆已經徹底被毀，城門即使完好，也沒什麼用了（3節）；侵略者在城牆的缺口拉扯、刺戳他們的肥胖俘虜，像對待一群倔強的牛一樣124。有些注釋學者將Harmon修改為Hermon，主張該地位于過了大馬色與黎巴嫩相對的山區（參五27）。這種說法可能借助于傅理曼（D.N.Freedman）與安德生（F.I.Andersen）。二人基于奧布萊（W.F.Albright）的意見，將阿摩司的哈門與烏加列的hrnm與現今在奧隆提斯河的迦得施附近的Hermel牽扯在一起。他們更進一步指出，這地點符合阿摩司書五27的記載（參︰王下二十五6，敘述西底家被帶到利比拉，晉見俘虜他的尼布甲尼撒。該地離哈門只有幾公里）125。

　　這段對北國婦女措詞嚴厲的審判，在聖經中最相近的例子可見于以賽亞書三6～四1。阿摩司的這段經文有一重點我們絕不可錯失，那就是這些婦女個人要對自己的行為負責。不管他們的丈夫（或家主）是否在這些罪行上與她們同謀，只有她們被控訴，也只有描述她們的懲罰。她們所處的社會體系，由其他標準來看似乎過于強調父權，但是審判來臨的時候，並沒有讓她們有一絲借口。

　　2、任憑人犯罪

　　【摩4︰4-5節】

　　4:4以色列人哪，任你們往伯特利去犯罪，到吉甲加增罪過。每日早晨獻上你們的祭物，每三日奉上你們的十分之一。

　　4:5任你們獻有酵的感謝祭，把甘心祭宣傳報告給眾人，因為是你們所喜愛的。這是主耶和華說的。

　　【分段標題】

　　⑴去犯罪

　　⑵加增罪

　　⑶按喜好獻祭

　　【分節詳解】

　　以列人在敬拜神、獻祭、奉獻十分之一，同時，卻生活在罪中，這樣行是加增自己的罪，今天聲稱自己得救，卻扔在罪中生活，神厭惡這樣的人。

　　4:4

　　4~5加增罪過︰許多以色列人在不斷敬拜神，向神獻祭並且做什一奉獻的同時，卻繼續生活在罪惡當中。他們如此行只是在加增自己的罪過。神厭惡那些聲稱自己已經得救、敬拜真神並且樂于奉獻卻貪愛世俗罪中之樂的人。神單單接納那些愛他並且忠心委身他的道路和話語的人所獻上的敬拜和奉獻。

　　4:4

　　阿摩司用諷刺的口邀請百姓到伯特利和吉甲去犯罪，反正他們在此兩地所敬拜的已非耶和華神，而是別的偶像。伯特利是神與雅各重立亞伯拉罕之約的地方（參創28:10-22）。如今，伯特利成了北國的宗教中心，耶羅波安更把偶像安置于此，使百姓不再回南國的耶路撒冷去敬拜神了（參王上12:26-29）。吉甲是以色列人進入應許之地時第一個駐扎的地方（參書4:19）。在此，約書亞重立耶和華的約和割禮，百姓在此慶祝逾越節（參書5:2-11）；掃羅也是在吉甲被膏立為以色列第一個王的（參撒上11:15）。

　　對聖所作嘲弄性的指示（四4～5）

　　對伯特利與吉甲的聖所諷刺性的攻擊，似乎是刻意模仿祭司的指令（希伯來文tora）。這些指令是有關禮儀的命令，並且說明遵守這些禮儀的理由（通常以"因為"或"所以"作開頭，希伯來文ki）126。與阿摩司這段經文最形似的，當屬利未記七22～25，十九58，與申命記十四4～8、21。阿摩司以諷刺的手法顛覆原有的命令，反而叫人到了聖所不要敬拜（參︰詩一○○4），竟然要他們犯罪，亦即要他們以有名無實的敬拜，不以公義的作為與敬拜禮儀相稱（參五21～24），以及貪婪地只顧為自己的樂子與好處行這些行徑，來表明他們的悖逆。

　　伯特利與吉甲的地理位置與歷史，見何西阿書四15。阿摩司批判他們的作法，不在于他們違反了什麼禮儀規矩127。其實，阿摩司為著他們作得正確而責備他們︰每天早上獻祭、在朝聖的第三天獻收成的什一（申十四22～29；參︰創二十八22雅各在伯特利獻什一）、焚燒感謝祭（利七12～15，二十二29～30），宣布甘心獻的祭（利七16～17，二十二18～23）；然而他們獻這些祭的動機不正，一如宣傳與發表（或作"報告"）二詞所示。他們的自私動機，以及對神的榮耀與敬拜漠不關心非常明顯︰（1）神把他們所獻上的，稱作你們的祭物、你們的十分之一（4節）；（2）大家公開展露自己的奉獻（參可六1～18耶穌對這種行徑的譴責）；（3）最主要的，他們喜歡如此獻祭、吃祭物（參何四8～10的解釋），當成了一種家庭聚餐，卻忘記了獻祭的神聖目的，以及隨之而來的行公義的義務。

　　3、神攻擊罪惡

　　【摩4︰6-11節】

　　4:6我使你們在一切城中牙齒干淨，在你們各處糧食缺乏，你們仍不歸向我。這是耶和華說的。

　　4:7在收割的前三月，我使雨停止，不降在你們那里。我降雨在這城，不降雨在那城。這塊地有雨，那塊地無雨，無雨的就枯干了。

　　4:8這樣，兩三城的人湊到一城去找水，卻喝不足。你們仍不歸向我。這是耶和華說的。

　　4:9我以旱（風，霉爛攻擊你們。你們園中許多菜蔬，葡萄樹，無花果樹，橄欖樹都被剪蟲所吃。你們仍不歸向我。這是耶和華說的。

　　4:10我降瘟疫在你們中間，像在埃及一樣。用刀殺戮你們的少年人，使你們的馬匹被擄掠，營中尸首的臭氣撲鼻。你們仍不歸向我。這是耶和華說的。

　　4:11我傾覆你們中間的城邑，如同我從前傾覆所多瑪，蛾摩拉一樣，使你們好像從火中抽出來的一根柴。你們仍不歸向我。這是耶和華說的。

　　【分段標題】

　　⑴不降雨糧食缺乏

　　⑵旱風霉爛，攻擊

　　⑶降瘟疫

　　⑷傾覆城邑

　　【分節詳解】

　　神不斷的降災在以列人身上，目的讓他們悔改，歸向神，但他們扔墮落不回轉，所以他們最終面臨神的審判。

　　4:6

　　6~11你們仍不歸向我︰神曾經不斷降災在以色列人身上，目的是要敦促他們悔改和歸向神。但是，沒有任何東西可以使他們從墮落的生活中回轉過來。所以，他們將最終面臨神的審判(12節)。

　　復述審判歷史︰無視警訊（四6～11）

　　這一系列的控訴內容與體裁起了極大的變化。屬天的審判有各種方式，但是被形容為恩典的流露，應該致使以色列人悔改，歸向神、完全信靠。審判的行動從攻擊食品開始，似乎一次比一次劇烈︰饑荒（6節）、干旱（7～8節）、災難與昆蟲（9節）。這些審判不斷地以病害與軍事行動摧毀居民（10節），最後以毀滅所多瑪與蛾摩拉的方式，徹底毀滅城鎮，作為結語（11節；參︰何十一8～9）。

　　神全權介入的記載開門見山，理直氣壯。是每一段落主要動詞的前置主詞，而這主詞因著6～7節強調語氣的代名詞"甚至我自己"，更形加強。同時，以色列的極其不順服，以五次你們仍不歸向我，讓讀者有很切身的感受。這句話的意思就是︰"你們沒有揚棄叛逆之道，重新恪守盟約，而且也沒有償付自起初所欠于我的"（參何二7，三5，六1～3，十四1～2；珥二12～13，體會歸向一詞的力道，希伯來文swb）。以賽亞（九3）的話捕捉到阿摩司這段經文的要旨︰

　　這百姓還沒有歸向擊打他們的主，

　　也沒有尋求萬軍之耶和華。

　　神使用饑荒或干旱成就的目的，上自約瑟與雅各（創四十一57～四十二5），下至以利亞與亞哈（王上十七1～十八1），都有詳實的記載。阿摩司強有力的措詞牙齒干淨，可以很清楚地以字意化的糧食缺乏（6節）解釋，這種方法在聖經詩歌中常見（例參︰歌四1～7；何七3～7、11；字意化的描述與喻意化的描述並置，澄清後者的意思）。干旱的景象（7節）是這段經文中描述最詳細的一部分。阿摩司傾盡全力地表現出，神把什麼樣的苦況加給恩典的使者，亦即的百姓︰（1）用來做一般老百姓主食──面包（和合︰"糧食"）──的大麥（五月）與小麥（六月），極需春雨澆灌，然而神卻使之缺乏雨水；（2）下雨的規律變亂，因此使得農夫與城中人都困惑氣餒不已；（3）生活攪亂，大家搶著用水，卻無從止渴（8節）。這幅饑荒、干旱的驚恐景象，令人想到現代灌溉技術尚未普遍之前，巴勒斯坦的生態情況是多麼經不起打擊；阿摩司書八11～12也展現了同樣的情形︰沒有神的話比作沒有餅與水，使得百姓再次尋索最基本的供應物。

　　旱風與霉爛（9節）在聖經里常常並提（申二十八22；王上八37；代下六28；該二17）。旱風是吹來的東風，使得谷物還沒有成熟就被曬得枯黃。霉爛是寄生蟲危害，把谷物綠油油的尖端弄得發白128。這一節的第二句有些問題，最好是依照威爾浩生與許多現代翻譯（RSV、NEB、JB、Wolff、Mays）把定式動詞（hehrabti）修改為不定式（harbot）。如此，意思就變為"我攻擊"或是（用劍）"重創"，風格也就與第10節相對照。該節的頭兩行以屬天作為的定式動詞開始，而且都是完成語態。

　　這節經文的重點還是毀滅的徹底。所有的主要谷物、水果、蔬菜、葡萄、橄欖被毀得一乾二淨。谷類、酒、油是何西阿書中的農產主食（二8、22），不過何西阿有時也加上無花果（二12）。阿摩司提到園，使得毀滅的景象更刺眼。先知的農業背景（七14）令他足以體會，這些危及國家食物來源的災害是多麼可怕。剪蟲的摧毀能力，見約珥書第一章的注釋。谷物的危害對阿摩司尤其別具意義，因為與前兩個異象有關聯（七1～3、4～6）。這兩個異象重要地點出了他的使命為何。以色列沒有能夠從過去較小的災害中學到教訓，會迫使神展開全面的異象。

　　第10節的審判是戰爭失敗。戰爭期間常見的三種災難──瘟疫（缺少水、食物腐爛、被圍困時不能保持衛生，種種情況所造成）、刀、被擄（耶四十三11；結五12）──用來著墨于審判的慘烈，而此處指出被滅的軍隊是第一流的精銳（希伯來文bahurim；RSV、和合︰少年人），同時也提到令人腸胃翻滾的尸首腐爛的臭氣，更加劇了慘烈的程度。埃及給這段經文添上有力的一筆︰出埃及的情形如今顛倒了︰曾經拯救以色列的天災（出十二29～30），反而要臨到他們了。即使有馬匹也不得逃脫（參二15；何十四3），同樣被敵軍擄獲。

　　有些城市傾覆（11節），指的是軍事襲擊，而非自然災害，因此繼續以政治途徑執行審判。一章3節～二章3節描述的國際動蕩，剛好作為本節的背景，不過沒有必要把阿摩司所提的，具體與哪次外侵搭上關系。提到所多瑪與蛾摩拉，是要道出災難的突然與徹底（創十九章；參︰申二十九23；賽十三19；耶四十九18，五十40）。

　　這些經文拿以色列與聖經中最邪惡的城市下場比照，將屬天審判何等強烈的記載推至高峰，同時也提醒听者︰即使審判最嚴苛的時候，也有恩典︰有些以色列人像羅得與女兒一樣，好像是從火中抽出來的一根柴。

　　在這一連串的審判，阿摩司一直注意到與百姓息息相關的盟約咒詛，提醒他們要忠于大君王（參︰申二十九10～28）。所羅門的獻殿禱告勾勒出審判、悔改、復興的步驟，與耶和華在四章6～11節所盼望的差不多（王上八33～40）。阿摩司對盟約咒詛的詮釋稍作變化︰他認為盟約咒詛不是未來審判的應許，而是審視過往審判的一個鏡頭。這個鏡頭的焦點不在于被毀約的全權之神所發的怒氣，而在于渴望與迷失的百姓重建關系的神所發的恩典129。

　　4、迎見你的神

　　【摩4:12-13節】

　　4:12以色列阿，我必向你如此行。以色列阿，我既這樣行，你當預備迎見你的神。

　　4:13那創山，造風，將心意指示人，使晨光變為幽暗，腳踏在地之高處的。他的名是耶和華萬軍之神。

　　【分段標題】

　　⑴神如此行（型罰）

　　⑵將心意顯明（願民回轉）

　　【分節詳解】

　　以列人目中無神，一旦亞述人來，國破家亡，才知道當日，與他們立約的神是何等樣的一位神，耶和華，萬軍之神，是輕慢不得的。

　　4:12

　　預備迎見你的神︰以色列人將被交在亞述人手中，遭到神的審判，這種最終的審判相當恐怖可怕。這段經文告訴我們終有一天神的所有子民都要為自已的行為受到審判(參約5:29注；參"信徒的審判"一文)。

　　與神會面的宣告（四12）

　　經文脈絡（6～11節）以及一連串的控訴，"因此"（新譯；和合未譯）加上神要向以色列行事的應許，使得這節經文具有審判公告的正式形式。難處在于神宣告的如此與這樣，並沒有強烈的提示要作什麼。先知勸以色列人準備好與神會面，至于是什麼性質也不清楚。在西乃山與神會面可能對阿摩司所持的含義有些提示。在出埃及記，預備（十九11、15）的意思很明顯，是指以色列民準備好面對神的聖潔與威榮。迎見神（出十九17"迎接"）則是經歷神的顯現，就是伴之以雷聲、閃電、厚雲、角聲的神莊嚴的臨在（出十九16～25）。

　　簡而言之，阿摩司的用語帶著令人不能自已，甚至威脅生命的敬畏感。但是阿摩司的話根本沒有要人敬拜的意思。我們也可以從西乃山的背景，看以西結對歌革的話︰"都當準備，你自己也要準備"（結三十八7）；此處的背景是準備作戰。如今因為以色列的三項罪名──撒瑪利亞婦女奢華無度（四1～3）；伯特利與吉甲的空洞、只為私己的敬拜禮儀（四4～5）；不肯領受審判信息中的悔改呼吁（四6～11）──神借著審判再次向他們發出，在西乃山上對盟約恩典中的以色列展現的懾人驚恐。阿摩司講到如此與這樣兩個詞，很可能作出戲劇化的象征手勢，如揮拳一擊、切割喉嚨，或是舞一把劍130。

　　第一首稱頌神權柄的贊美詩（四13）

　　第12節的主題既然是審判，解釋這句詩節，也要與審判主題一致。這節經文的目的應該是生動形容神的能力與榮耀，以色列必須要準備好與爭戰。言下之意可能也呼吁百姓要敬拜神；他們如果能全然尊崇耶和華奇妙的名，還是可以悔改、活下去。因此，這節經文的用處就是︰描述榮耀的審判者在神的威榮中向百姓顯現，把四章1～13節的審判言詞帶至高潮；同時為著五章1～17節的勸勉作準備。阿摩司在該處催促以色列尋求耶和華以及所要求的善（五4、6、14）。

　　贊美詩的特色是常用希伯來分詞，英文則譯為關系代名詞（who）子句，描述耶和華的作為與特點（參︰詩一○四2～4、31～32）。另一特色就是以宣稱的名作結論。另兩處詩節可能也出自同一首詩，阿摩司（五8～9，九5～6；參八8的第三、四句）用在描述神的審判能力的經文脈絡（亦參︰伯五9～14以利法的詩節）。

　　第13節描述的耶和華的作為有創造、啟示，與審判。像陶匠一樣塑造（呂譯；希伯來文ysr；參︰創二7）山，並且從無有創造（希伯來文br～）了風。然而為了與人類的契合，以及為了遷就人類的軟弱，啟示了的（新譯；和合未譯；代名詞應該是指神）心思意念（參三7）。同時，的同在也引起驚恐。掩蓋的煙雲（見12節的注釋）也遮蔽了太陽，使晨光幽暗；的腳步也搖撼了地的高處，或許是迂回地形容有能力粉碎伯特利與吉甲的聖所（4～5節；有關"高處"的聖所，見何四13的注釋）。

　　阿摩司采用贊美詩，可見歌頌耶和華全能創造主的能力，是先知時代開始之際，以色列敬拜的一部分。阿摩司似乎是采用他認為不必再詳加解釋的一些用語，也有一絲反諷的意味，因為他用以色列熟悉、從中得喜樂與安慰的詩歌（五23），作為神有權利、也有能力審判他們的證據131。

　　四章1～13節的審判言詞以描述性的分詞開始與結束。第1節控訴那些婦女欺負、壓迫、糾纏人；第13節稱頌神是創造、宣告、塑造、腳踏高處的神；這些形容字眼都是分詞。我們不確定，這是否是阿摩司刻意作出的比照，然而卻極其符合他所說的︰神的方法與百姓的方法，最終還是有相當大的差別。

　　【阿摩司書】第五章︰《勸民回轉免受審判》

　　　尋求與強暴摩5︰1節-6︰14節

　　A、尋求神而存活摩5:1-27節

　　1、不尋求神的遭遇

　　【摩5︰1-3節】

　　5:1以色列家阿，要听我為你們所作的哀歌。

　　5:2以色列民（原文作處女）跌倒，不得再起，躺在地上，無人攙扶。

　　5:3主耶和華如此說，以色列家的城，發出一千兵的，只剩一百，發出一百的，只剩十個。

　　【分段標題】

　　⑴跌倒不得再起

　　⑵躺下無人挽扶

　　⑶發兵發一千回來一百

　　【分節詳解】

　　神借先知發預言，是叫他百姓，回轉尋求神，寫哀歌是神對百姓的罪憂傷的心情。

　　5:1

　　1~27哀歌︰在這首哀歌中，阿摩司充分表達了神因以色列的罪而憂傷痛苦的心情。哀歌指出以色列人注定要被滅絕，先知以事情已發生的語氣論到這一切災禍，但是他仍然竭力呼吁民眾歸向神，至少以色列人中的"余民"能夠得救(15節)。

　　5:1

　　阿摩司為他的听眾作了一首哀歌，彷佛他們已被毀滅一樣。這必使百姓震驚不已，因為他們深信自己的財富和所持守的宗教禮儀可作自己的保障；但是，阿摩司卻為他們終必遭遇的毀滅而哀號。

　　以哀歌作為宣告（五1～3）

　　先知呼吁聆听是向北國發出的，在此代表整個政體（以色列家；參4節）。阿摩司以哀歌對整個國家發言，此模式後來被耶利米（七29，九10）與以西結（十九1︰以色列的王；二十六18，二十七32︰推羅；三十二2︰埃及）采用。哀歌（希伯來文qina）的文學特色是句子短促，幾乎像是啜泣；以戲劇性的對照描述人（參︰撒下一19～27）、城市或民族（參︰耶利米哀歌）經歷的風雲變色的悲劇──從強壯到軟弱，從高位到低位、從尊貴到卑賤。阿摩司刻意從榮耀與能力的贊歌（四13），轉而使用悲劇無從挽回的哀歌，可說是全書中最令人震撼的轉折。

　　前言（1節）接下來就是實際的哀歌（2節）。主要動詞"跌倒"或"被棄"（參︰士六13；撒上十二22；賽二6），以最簡短、卻已成定局的方式形容以色列的困境。阿摩司加入哀悼者的行列，參加曾經強盛、蒙愛的民族的喪禮。那些形容倒下去或被棄絕的動詞，配以形容升起或站立（希伯來文qwm）的子句︰以色列沒有能力再起，也無人幫助拉拔她，尤其是在以色列歷史當中一直拯救她的立約神，更不會伸出援手。有兩個字更增添哀歌的痛楚，也深刻凸顯出以色列的滅亡︰（1）處女（和合小字；參︰耶十八13，三十一4、21）形容以色列的脆弱（參︰士十一38；撒下十八18），以及她的死特別令人哀傷，因為她的生命本應該充滿愛與光明的遠景；（2）地（或"土"；希伯來文～dama）意味外敵入侵造成的死亡，因為盼望與應許之地成了處女陳尸的野溝。

　　第3節的因為（新譯；和合未譯）表示與哀歌的關聯︰道出阿摩司何以吟哀歌的原因。外敵入侵會發生；以色列的軍隊將會出征（參︰撒下十八2～4），從每個城市征召數千人（撒上十19）或數百人（士七16；撒上二十二7；撒下十八1、4），每一部隊會真的被消滅134。這里以傳信者公式語傳達的重點，不是余民會生還，而是本節宣布的審判是無遠弗屆、包括所有人，因此，惟一的反應就是唱哀歌。

　　2、勸民回轉

　　【摩5︰4-15節】

　　5:4耶和華向以色列家如此說，你們要尋求我，就必存活。

　　5:5不要往伯特利尋求，不要進入吉甲，不要過到別是巴。因為吉甲必被擄掠，伯特利也必歸于無有。

　　5:6要尋求耶和華，就必存活。免得他在約瑟家像火發出，在伯特利焚燒，無人撲滅。

　　5:7你們這使公平變為茵陳，將公義丟棄于地的，

　　5:8要尋求那造昴星和參星，使死蔭變為晨光，使白日變為黑夜，命海水來澆在地上的，（耶和華是他的名）

　　5:9他使力強的忽遭滅亡，以致保障遭遇毀壞。

　　5:10你們怨恨那在城門口責備人的，憎惡那說正直話的。

　　5:11你們踐踏貧民，向他們勒索麥子。你們用鑿過的石頭建造房屋，卻不得住在其內，栽種美好的葡萄園，卻不得喝所出的酒。

　　5:12我知道你們的罪過何等多，你們的罪惡何等大。你們苦待義人，收受賄賂，在城門口屈枉窮乏人。

　　5:13所以通達人見這樣的時勢，必靜默不言。因為時勢真惡。

　　5:14你們要求善，不要求惡，就必存活。這樣，耶和華萬軍之神，必照你們所說的，與你們同在。

　　5:15要惡惡好善，在城門口秉公行義。或者耶和華萬軍之神，向約瑟的余民施恩。

　　【分段標題】

　　⑴尋求神，不尋求人5︰4-5節

　　不要靠人，人會歸于無有，自身難保，卻要尋求神，就得以存活，並且有豐盛的恩典。

　　⑵尋求神，免火焚燒5︰6-9節

　　當人不回轉時，神就降火焚燒，卻無人能撲滅，當人丟棄公平公義時，面臨的將是審判，但我們要尋求，創造之神的名。我們回轉向神呼求，神就會免去審判。

　　⑶罪惡大，苦待義人5︰10-13節

　　他們憎恨說正直話，壓迫窮人，勒索、受賄、罪惡之大，所以他們栽種葡萄園不得喝酒。

　　⑷若回轉，神就施恩5︰14-15節

　　【分節詳解】

　　神子民只要回轉，恨惡罪，行善並行公義，神就與他們同在，並且向他們施恩。

　　5:4

　　尋求我，就必存活︰如果民眾尋求神，余民就能免遭阿摩司所說的厄運(參15節)。在今生的生活中，日日尋求神是我們領受他恩典和憐憫的必不可少的前提條件。當信徒發現自已忽略禱告，也不願默想神的話語時，就應當警覺起來。

　　5:7

　　將公義丟棄于地︰在人們輕看公義的地方不會有真正的屬靈氛圍。我們都應當強烈關注公義在我們個人生活和整個社會中的建立(比較太6:33)。公義將因著人順從聖靈的帶領、恨惡罪惡和喜愛美善彰顯出來(參15節注)。

　　5:12

　　你們苦待義人︰在阿摩司所指出的以色列人的罪惡當中，最顯著的是一些社會性的罪--富人壓迫剝削窮人。神的旨意卻是要我們特別關心和憐憫窮乏困苦的人(參"看顧窮乏人"一文)。

　　專題論文34︰顧窮乏人

　　摩5:12~14"我知道你們的罪過何等多，你們的罪惡何等大。你們苦待義人，收受賄賂，在城門口屈枉窮乏人。所以通達人見這樣的時勢，必靜默不言，因為時勢真惡。你們要求善，不要求惡，就必存活。這樣，耶和華萬軍之神，必照你們所說的，與你們同在。"

　　我們知道世上既有窮人又有富人，既有家財萬貫的人，也有一無所有的人。但是富足的人卻時常剝削匱乏的人，通過壓榨窮人謀取更多收益(參詩10:2,9~10；賽3:14~15；耶2:34；摩2:6~7；5:12~13；雅2:6)。聖經中有許多關于信徒應當如何對待窮乏之人的教導。

　　神對窮乏之人的顧念

　　神通過各種不同的方式眷顧關愛那些貧窮、匱乏和受壓的人。

　　1.耶和華神是窮乏之人的維護者。神親口應允說他是窮乏之人的避難所(詩14:6；賽25:4)，隨時會幫助他們(詩40:17；70:5)。他必拯救他們脫離困境(撒上2:8；詩12:5；34:6；35:10；113:7；比較路1:52~53)，並且供應他們的需要(詩10:14；68:10；132:15)。

　　2.當神向以色列人頒賜法典時，他在民中設立了許多消除貧窮現象的措施(參申15:7~11注)。神陳明他為以色列人設立的總體目標是︰"在你們(以色列人)中間沒有窮人了。(在耶和華你神所賜你為業的地上，耶和華必大大賜福與你)"(申15:4)。因此神在律法中禁止向借貸的窮人取利(出22:25；利25:35~36)。如果窮人以物件(如外衣)作抵押向債主借貸，債主必須在日落以前把外衣歸還原主。如果富人雇用窮人做工，富人必須當天支付工錢，以使窮人能夠購買食物養家糊口(申24:14~15)。收獲莊稼時，不可把田里剩下的谷物拾盡，以便窮人能夠拾撿回家(利19:10；申24:19~21)。事實上，神規定他們收割時不可割盡田角，以便留給拾撿谷物充饑的窮人享用(利19:9)。神甚至命令他們每逢7年的末一年要豁免窮人的一切債務(申15:1~6)；富有的人也不可因第7年("豁免年")快臨近而拒絕借貸給窮人(申15:7~11)。神不僅特別設定豁免年之例，而且還設定每50年為禧年，所有產業和田地都要各歸本家(參利25:8~55)。最重要的是，神要求以色列人必須行事公正，不可偏袒，听訟不分貧富貴賤，均當一視同仁(出23:2~3,6；申1:17；比較箴31:9)。神借著以上諸多措施積極保護窮人免遭富人的壓榨，為他們主持正義(參申24:14注)。

　　3.但令人遺憾的是，以色列人並沒有時常遵行這些律法。他們當中的許多富人千方百計從窮人身上謀取暴利，加重他們的痛苦。神曾經借著先知發話攻擊富裕的以色列人，警戒他們，神將向不義的富人施行嚴厲審判(參賽1:21~25；耶17:11；摩4:1~3；5:11~13；彌2:1~5；哈2:6~8；亞7:8~14)。

　　新約信徒對窮乏之人的責任

　　在新約聖經中，神同樣指示他的百姓應當切實關心窮乏之人的需要，對教會中的弟兄姐妹更應如此。

　　1.主耶穌在世服事的人大多數都是猶太社會中無人問津的窮苦下層人民--諸如貧窮受壓的人(路4:18~19)、受人輕視的撒瑪利亞人(路17:11~19；約4:1~42)、麻風病患者(太8:2~4；路17:11~19)和寡婦(路7:11~15；20:45~47)等等。神用極其嚴厲的審判之語譴責那些貪戀屬世財富而對窮人漠不關心的人(可10:17~25；路6:24~25；12:16~20；16:13~15,19~31；參"貧與富"一文)。

　　2.主耶穌期望他的百姓慷慨捐助窮乏之人(參太6:1~4)。主耶穌自己也身體力行地實踐他所傳講的真理。他和門徒們都常從錢囊中取錢周濟窮人(參約12:5~6；13:29)。主耶穌多次教導那些想跟隨他的人要關心幫助窮人，並且把錢財分給他們(太19:21；路12:33；14:12~14,16~24；18:22)。主耶穌把施舍錢財幫助窮乏人的善舉視為信徒身上必不可少的一種美德。事實上，我們能否善待那些忍饑挨餓、衣不蔽體的主內弟兄姊妹，是我們進入神永恆國度的一個條件(太25:31~46)。

　　3.使徒保羅和早期教會都深深關注窮乏之人的需要。保羅剛剛開始事奉時，就與巴拿巴一同代表敘利亞的安提阿教會到耶路撒冷，把捐項送到猶太窮乏的基督徒那里(徒11:28~30)。在耶路撒冷會議上，使徒和長老們都一致反對把行割禮當作得救的必要條件，但是他們的確願意保羅及其同工"記念窮人，這也是我本來熱心去行的"(加2:10)。保羅第3次旅行布道的目的之一就是為"耶路撒冷聖徒中的窮人"(羅15:26)籌集捐項，他也指示加拉太和哥林多的教會要積極為此奉獻(林前16:1~4)。當哥林多的教會沒有像他意料中的那樣慷慨奉獻時，他不惜在書信中用很長的篇幅談論幫助窮乏之人的問題(林後8~9章)，並且特別贊譽了馬其頓的眾教會，因為他們迫切懇求保羅允準他們在供給聖徒需要的善行上有份(林後8:1~4；9:2)。保羅十分看重樂捐的善行，在羅馬書中他特別指出施舍是聖靈賜給基督徒的一種恩賜，具有這種恩賜的人能夠為著神的事工和神子民的需要慷慨奉獻(參羅12:8注；比較提前6:17~19)。

　　4.我們應當首先看顧主內貧窮弟兄姊妹的需要，主耶穌把我們做在弟兄姊妹身上的善事當作是做在他自己身上的(太25:40,45)。早期教會甚至實行凡物共用的團契制度，以便信徒能夠彼此相顧(徒2:44~45；4:34~37)。後來，隨著教會會眾數目的不斷增長，使徒們無力均平地看顧窮乏之人的需要，所以特別揀選七個被聖靈充滿的人管理此事(徒6:1~6)。保羅清楚闡明了信徒彼此眷顧的原則︰"有了機會，就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣"(加6:10)。神的本意也是要富足的人將財物與窮乏的人一同分享，這樣神子民當中就能真正實現均平(林後8:14~15；比較弗4:28；多3:14)。簡而言之，聖經教導我們要敏銳地察覺周圍人的物質需要，特別是主內弟兄姊妹的需要。看顧窮乏之人是我們基督徒義不容辭的責任。

　　5:15

　　惡惡好善︰只要神子民願意恨惡罪惡，喜愛美善，神就會憐憫余民--即那些在即將降臨的審判當中存活的人。我們真正委身于神的一個確實的標志就是真誠恨惡一切罪惡並深愛神的公義標準(參來1:9注)。

　　5:6

　　對于這個沉溺于罪惡，已近垂死邊緣的世界，只有一個正確的補救方法──"要尋求耶和華，就必存活"。罪惡的結局是毀滅，但尋求神卻必有盼望。遇到難處，要尋求神；遇有心靈上的不安或掙扎，也要尋求神。若有他人正在掙扎當中，就當勸勉他們尋求神。

　　公平成了茵□，公義被丟于地，這地本應是……

　　5:7　城門口本是公平審斷之地，也是貧寒者、受壓迫之人得釋放的地方；可是如今已變成貪婪和不義之處了。

　　今人如同古人一樣，追尋星座奧秘，其實在其奧秘背後人要知道的是……

　　5:8　昴星和參星是空中的星座。數千年來，航行者都確信恆星穩定不變，以致他們把生命和運數都寄托于此。然而，星宿穩定不變，井然有序，乃是要引導我們探索這一切背後的那位創造主。

　　責備人的被人怨恨，說正直話的被人憎惡，真是如此不堪？我們的世界呢？

　　5:11-12　"在城門口責備人的"指忠誠的審判官，是為正義而戰的斗士。如果人因為秉行公義而遭他人嫉恨，這個社會必定混亂不堪；社會上如果到處在剝削貧寒無助者，又嫉恨真理，這社會必定會滅亡。

　　苦待義人，屈枉正直？我們或不會；但不看重貧寒人呢？……

　　5:11-12　為何神一再強調，並提醒我們對貧寒及有需要之人所持的態度？因為我們對富裕的人，或是對待地位平等的人所持的態度，往往只顯示我們想從他們身上得著某種利益。惟有貧寒人一無所有，不能帶給我們甚麼利益，我們所持的態度就直接反映出我們的真性情。我們應當捫心自問，自己是否像基督一樣，只願付出，不望收取？我們對待貧寒人的態度，應當像我們希望神對待我們的一樣。

　　這里所說的也許有點嚴重，但卻正好用以反省自己對貧窮人的態度；我的態度嘛……

　　5:11-12　以下是一般人對貧寒及有需要之人袖手旁觀的八個藉口︰（1）他們根本不值得幫忙，他們自己闖出來的禍，自然要自己負責。（2）神要我幫助貧窮人，但不是現在。（3）我們不認識他們。（4）我也有自己的需要。（5）我所捐的金錢不是被浪費糟蹋，就是被竊取盜用，根本落不到他們手上。（6）我會因此而變得拮據。（7）我不知從何處著手，也沒有時間去做。（8）我微薄的捐獻成不了大事。

　　與其滿口搪塞之詞，不如反問有甚麼實際可行之法。你的教會有幫助他人的計劃嗎？你可否參加志願工作，與志同道合的人一起為貧困人謀福利呢？孤身一人，你能做的不多，但如果能結合眾人的力量，必成就大事。

　　先知的警告切中今日時弊，只是，知道如此我們可以做甚麼？

　　5:15　如果以色列能鏟除假見證，清除賄賂及貪污等等腐敗的行徑和制度，堅持秉公行義，那就表明是由衷的改變。但念這經文時，切勿掉以輕心，或以為只是勸勉之詞，當知這是一項命令，要我們改革身處的法律及社會制度。

　　3、審判來臨的景況

　　【摩5︰16-27節】

　　5:16主耶和華萬軍之神如此說，在一切寬闊處必有哀號的聲音。在各街市上必有人說，哀哉，哀哉。又必叫農夫來哭號，叫善唱哀歌的來舉哀。

　　5:17在各葡萄園，必有哀號的聲音。因為我必從你中間經過。這是耶和華說的。

　　5:18想望耶和華日子來到的有禍了。你們為何想望耶和華的日子呢？那日黑暗沒有光明，

　　5:19景況好像人躲避獅子又遇見熊。或是進房屋以手靠牆，就被蛇咬。

　　5:20耶和華的日子，不是黑暗沒有光明嗎？不是幽暗毫無光輝嗎？

　　5:21我厭惡你們的節期，也不喜悅你們的嚴肅會。

　　5:22你們雖然向我獻燔祭，和素祭，我卻不悅納。也不顧你們用肥畜獻的平安祭。

　　5:23要使你們歌唱的聲音遠離我。因為我不听你們彈琴的響聲。

　　5:24惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。

　　5:25以色列家阿，你們在曠野四十年，豈是將祭物和供物獻給我呢？

　　5:26你們抬著為自己所造之摩洛的帳幕，和偶像的龕，並你們的神星。

　　5:27所以我要把你們擄到大馬色以外。這是耶和華，名為萬軍之神說的。

　　【分段標題】

　　⑴必有哀號5︰16-17節

　　神經過的那日，犯罪之民必在哀號，哭號，中說哀哉，提醒我們不可犯罪。

　　⑵沒有光明5︰18-20節

　　以列民以為神來的那日，是審判仇敵，高舉他們，但神卻借先知預言，那日是神審判犯罪的以列人景況，好像他們遇見了獅子，又遇見熊，我們當知道神對罪的嚴歷，當受警誡。

　　⑶不悅納獻祭5︰21-24節

　　因以色列民，一面獻祭，一面又在罪中生活，神就厭惡他們，不悅納他們唱的歌與所獻的祭。

　　我們今天雖是基督徒，又止不住的犯罪，就是為神作工，神也不悅納。

　　⑷因偶像而被擄5︰25-27節

　　【分節詳解】

　　神因愛以色列民，把他們領出埃及，在礦野他們扔在犯罪，沒有向神獻上心靈之祭，听命勝于獻祭，他們心卻偏向偶像，最終被擄到亞述。

　　5:18

　　耶和華日子︰以色列人認為"耶和華的日子"是神將審判他們的仇敵並且高舉他們的日子。阿摩司卻堅稱當那日子到來時，罪惡的以色列民自身遭到審判，這一點使他們感到十分震驚(參珥1:15注)。

　　5:21

　　21~27我厭惡你們的節期︰神恨惡那些稱自己是信徒的同時卻尋求世俗罪中之樂的人所舉行的敬拜儀式、教會活動及詩歌崇拜。

　　1.神單單悅納那些以心靈和誠實敬拜他並且努力活出敬虔生活的人所獻上的敬拜和贊美(參"敬拜"一文)。

　　2.神恨惡假冒為善的人，這樣的人將受到特別的定罪(參林前11:27注)。

　　5:16

　　在以色列地，不為死人舉哀是極為糟□的，因此，喪禮當中，號啕大哭是尋常的事。專職受雇的哀哭者（一般為婦人）會大聲哀號，並唱誦哀歌和吊唁文。阿摩司說，那時喪禮多不勝數，以致這些專職的哀哭者也供不應求，連農夫也要從田里被叫上來幫忙哭號。（參耶9:17-20）。

　　耶和華的日子嘛，就是……是　……原來我不太明白，你呢？

　　5:18　在此，"耶和華的日子"指亞述軍隊即將帶來的毀壞，亦指神將來的審判。對忠心的人來說，"耶和華的日子"將會充滿榮耀；但對悖逆的人來說，這日子就是黑暗和毀滅。（關于耶和華的日子，參珥1:15注釋。）

　　想望耶和華的日子，我會這樣想嗎？

　　5:18-24　百姓渴想耶和華的日子，以為到了那日一切困難都會解決。但神說︰"你們不知道所求的是甚麼。"耶和華的日子將要帶來公平正義，並按此帶來百姓因犯罪而應得的懲罰。

　　甚麼，人所行的儀式、獻祭，神都不喜歡，他真正要的是甚麼？我又是以甚麼敬拜他？

　　5:21-23　神憎厭百姓偽裝出來的種種虛儀和虛假的敬拜（"節期"和"嚴肅會"）。如果我們生活敗壞，只靠宗教禮儀及傳統去偽裝，神必鄙視我們的敬拜，也不悅納我們所奉獻的。他要的是真誠的心靈，而非偽善者的贊歌。當你在教會敬拜時，你關心的是自己的形像，還是自己對神的態度？

　　怎麼他們仍在拜偶像呢？

　　5:26　在過去的日子，以色列已轉去敬拜各種星宿──寧取悅于自然界而不去取悅掌管大自然的神（參王下23:4-5）；外邦的宗教容許人放縱情欲，或以各種手段致富。既然他們拒絕順服敬拜獨一的真神，其結果必是自招毀滅。

　　以色列真的會被擄到大馬士革？

　　5:27　以色列真的被擄到大馬士革以外的地方──亞述。神的懲罰不僅是擊敗他們，更要把他們完全趕離家鄉。

　　（五16～17）

　　最後的審判宣告以慣用的因此（新譯；和合未譯；11、13節）與傳信者公式語開始，由耶和華發言。先前已經宣告以色列的軍隊會被消滅，並且勸勉百姓借著留心先知的話語來尋求（3～5節）。宣告的語氣──哭泣、哀號、悲傷、哀挽──讓我們重溫阿摩司在第三篇審判言詞開頭所用的喪禮哀歌（1～2節）。如大部分注釋家所說，因此一字不僅將本節經文與第12節相連，也與整段經文相連；其中包括了直接控訴（7、10～11a節、12節），以及勸勉形式的間接控訴（4～6、14～15節）。阿摩司知道以色列人必會忽略這些勸告無疑，就立刻發出宣告。再者，不听勸告也成為控訴內容的一部分，也就為審判鋪路了。

　　舉哀或哭號（希伯來文misped出現三次）遍布城市（雖然沒有明指，似乎是在講撒瑪利亞）與鄉村，像約珥書開頭的一些景象，範疇無遠弗屆（約珥書也發出哀哭的呼吁；一8～13）。不論是公共廣場，或是狹窄的街道都回響著"有禍了"（或嗚呼；希伯來文ho；更常見的是hoy；參王上十三30；耶二十二18，三十四5）。憂傷是如此巨大，那些原本被迫以微薄工資在農地工作的人（11節），又被召來幫助那些職業送葬人（參︰代下三十三25；傳十二5；耶九17～22）一起公開宣泄哀傷之情。為了文風上的勻稱，多數譯經家與注釋學者按照武加大譯本，將介系詞in（希伯來文～el）置于哀號（16節尾）之前，而不是像馬索拉版本，置于職業送葬者（善唱哀歌的）之前，其直譯如下（16c節）︰

　　Andtheywillcallfarmer（s）tomourning

　　他們必叫耕地的人來哀哭

　　andwailingtothoseskilledinlamentation

　　善唱哀歌的舉哀

　　RSV的譯法則保留了平行結構（中譯亦是）︰

　　Theyshallcallthefarmerstomourning

　　又必叫農夫來哭號

　　andtowailingthosewhoareskilledinlamentation.

　　叫善唱哀歌的來舉哀

　　叫農夫在喪葬禮幫忙的諷刺語氣，因著特別提到在葡萄園的哀傷（17節；賽十六10）更強烈，因為葡萄園令人想起快活的收成季節，與工人喜樂的歌聲，截然不同。這些葡萄園無疑就是以色列的有錢人引以為傲、取酒暢飲的葡萄園（11節；參約珥書導論，特別選農地作為哀哭地點，是因為作物歉收代表他們的豐饒敬祀全部破滅）。

　　他們悲傷莫名的原因在最後一句說得很清楚︰耶和華親自經過他們，就像當年經過埃及地，擊殺法老王境內的頭生孩子一樣（出十二12）。神的百姓已成了敵人，在聖所污穢的名；歪曲公平與公義，使其淪為苦毒、無用的廢物；剝奪神所賜給同胞的土地；鄙夷神要他們回轉的呼吁。耶和華別無選擇，只有以毀滅性的審判經過（希伯來文br加上b），而且永不會再以恩慈與赦免經過（希伯來文br加上l；參七7，八2）。至于審判要用什麼方式則沒有說。不過從經文脈絡來看，特別是第3節，應該是軍事攻擊（亦參六14），而隱涉耶和華在埃及的作為，可能是指病害。阿摩司在這里的主題不是如何毀滅，他只要說清楚由誰來毀滅。公平與公義的破產，不僅導致社會動蕩，也無從避免引來神的報復。盟約的公平與公義不只是用來促進百姓間友好關系的政治工具；這兩者乃是盟約子民必備的條件，因為他們存在的理由就是要彰顯，公平與公義的神是獨一無二的。如果公平與公義不見于以色列人，耶和華就非得介入不可了。

　　（五18～27）

　　這段經文有各式各樣的文學體裁︰禍言（18a節）、控訴質問（18b節）、糾正性答案（18c節）、比喻例證（19節）、辯論問題（20節）、屬天的禮儀響應（21～22節）、積極與消極的勸勉（23～24節）、辯論問題（25～26節）、審判宣告（27節）。但是，我們最好還是把這段經文視為一整體單元，教導听者有關耶和華的日子──他們的正確與錯誤的認識。文章的一致性見于描述以色列的公眾敬拜，指望耶和華的日子是他們勝過眾仇敵的日子；但耶和華痛恨以色列的敬拜，令他們吃驚不已。他們的敬拜空洞無物，對百姓的個人與社會公義心毫無影響。

　　（五18～20）

　　以色列指望耶和華的日子來臨的迫切之情（18節）披露于渴望（"想望"，和合、NIV）這個字。該字在他處形容極其饑餓、干渴的光景（民十一34；撒下二十三15），在箴言（十一23，十三4，二十一25～26）則被譴責為近乎貪婪的垂涎態度。動詞的力道用來表現百姓是如何迫切熱烈地期盼神的拯救，並且讓他們準備好看清他們所以為的日子是什麼光景，與實情相較是何等不同。

　　對耶和華的日子滿有信心，對以色列而言是餃接現在與過去的橋梁。雖然在聖經里阿摩司最早提到這個觀念，不過從文意脈絡來看，阿摩司很明顯是在糾正舊有的錯誤看法，而不是引介新的觀念。耶和華的日子似乎與以色列過往的戰爭相連；在那些戰爭時刻，耶和華奇妙地介入，為百姓帶來勝利。凱旋的回憶諸如基甸戰勝米甸人（士七），或是大衛勝過非利士人（撒下五17～25），讓他們燃起將來征服神的敵人的盼望（賽九4，二十八21）。這種屬天的介入被稱為……的日子（例︰米甸的日子，賽九4；報仇之日，賽三十四8；耶和華的日子，賽十三6、9）148。

　　這些勝利不僅是過去的事件。它們的意義因為以色列人常在公共敬拜時記念（參︰詩一三六），因此在以色列的心目中是常新的。敬拜相對的也增加了以色列對未來蒙拯救的期待。其實，祈求這種未來的祝福，也是以色列為過去感恩的一種方式（詩一一八21～25）。為過去的勝利感恩的聚會，以及希望神在未來也介入的呼求，被稱為"耶和華所定的日子"（或是"行事的日子"），在其中"光照了我們"（詩一一八24、27）。過去的凱旋喜樂、神在未來介入的盼望、歌頌神光照我們的日子──這些因素合在一起，成為五章18～27節的意義架構。簡言之，阿摩司追問以色列人有關耶和華日子的意義（"耶和華的的日子對你有什麼意義？"），並且說出刺人的答案（"那日黑暗沒有光明"），因為他事先認定以色列人對"那日"的目標有錯誤的看法，卻懵然無知地舉行崇拜，頌贊那日子149。

　　黑暗是看不清的光景，因此也是危機四伏、敵人隱藏、陷阱引誘的地方。黑暗象征無所預期的危險與無從觀察的災劫（伯十八6、18；哀三2）。相形之下，光明使人視線清楚、可以盡收眼底、看得完整。光明代表安全、安然免于恐懼（參︰詩二十七1；賽九2）。

　　用來作例證的比喻（19節）表達的很清楚，黑暗與光明在此不是指邪惡與公義（參︰賽五20），而是指災禍臨頭與安然無虞。比喻中的進展最好理解為故事里的不同階段，每次看起來平安無事，卻總是帶著新的危險。經文的壓軸是諷刺地描述一個上氣不接下氣的逃犯，靠在自家牆上喘噓噓的，正為著自己從獅子與熊口下被救而慶幸不已，卻有一條蛇從泥磚縫伸出頭，咬到他的手（參九3）。獅子的威脅（亞洲或波斯種，在巴勒斯坦生存到主後一千三百年），在舊約聖經常見，諸如參孫（士十四6）、大衛（撒上十七34～36）、比拿亞（撒下二十三20）的經歷。熊（學名UrsusSyriacus，與歐亞的UrsusArctos是近親）通常是草食動物，但卻被認為是特別凶殘的動物，尤其幼熊受到威脅的時候（參︰撒下十七8；箴十七12；何十三8）。熊在巴勒斯坦北部一直存活到二十世紀初。蛇被以色列人認為是有毒的（參傳十8），不過巴勒斯坦可以辨認出的種類，不論是古時或現代，都不是有毒的。獅子（參三8；何十一10，十三8）與熊（何十三8）是神的隱喻，蛇並不是。蛇（nahas）的象征用法，或是代表邪惡（詩五十八4，一四○3），或是代表有害的詭計（創四十九17；賽十四章）。所以，我們認為阿摩司的三個動物意象是危險的象征，並沒有更深一層的屬靈含義。

　　若有人還殘存一點不切實際的看法，認為以色列看重耶和華日子的榮耀，在此被阿摩司的修辭反問句徹底粉碎，也更鞏固了先知的論點（20節）。他在第18節所宣布的，于此重新確認︰耶和華的日子給悖逆的以色列帶來的，不是他們想象、歌頌的光亮（nogah通常形容耶和華拯救百姓的輝煌行動；參︰詩十八12、28；賽九1，十三10；哈三4、11），而是黑暗，就像在出埃及記籠罩埃及地的災害一樣（出十21～29）。先知書描述那日子的細節與絕望（例︰賽十三6～16；珥二1～2、30～31；番一7～16），使用的陰暗筆調都是取自阿摩司的調色板。

　　（五21～24）

　　這里沒有轉折句，可見本段經文與前一段的關聯非常濃厚。錯誤的耶和華日子的觀念就是在公共敬拜時──很可能就是在伯特利──散播的。

　　本段經文以幾種方式保持對以色列敬拜禮儀的猛烈批判。第一，耶和華開始親自發言，從第27節的內容與傳信者公式語清楚可見。第二，這里少了慣見的開場白（例︰"耶和華如此說"或是"當听耶和華的話"），表現出不耐煩，好像先知奉耶和華的名打斷敬拜過程，譴責百姓的敬拜（Wolff）。第三，阿摩司盡可能用最尖銳、最鋒利的措詞，表達對以色列舉行節慶的深惡痛絕（參何四6，對祭司的批判；何九15、17，對百姓的批判；申十二31，十六22，對百姓如今屈從迦南宗教的批判）。第四，神把以色列的宗教活動稱為你們的節期、你們的聚集（或"聚會"；和合、RSV與AV的嚴肅會予人錯誤印象；這里是指嘈雜、喜樂激昂的聚集）、你們的祭物、你們的肥畜，藉此表示不認可以色列的行為；這種一窩蜂的宗教氣息完全是人為的。

　　第五，用來描寫宗教禮儀的形形色色字眼，也凸顯出神的徹底反對。神厭惡這些活動（節期與聚會）中的每一部分，其中包括︰（1）燔祭被稱為ola，因為在煙中升到（希伯來文lh）神面前，同時也用來表示全然（kalil＝全部，常用來描述燔祭；申三十三10；撒上七9；詩五十一21）獻給神，用來贖罪（利一3～4）；或是（2）素祭被稱為minha，因為這是獻祭的人向神感恩所獻的"禮物"，將他們所倚賴為生的受造物歸還給神（參︰利二1～16）；minha也有一般性"獻祭"的意思，所以可用來描述牲祭（參︰創四4，亞伯的祭物；NEB、JB、Wolff、Mays認為阿摩司的意思是一般性的獻祭，RSV、NIV、NASB、中譯本則限定為素祭或谷物祭）；（3）平安祭是敬拜者把部分的牲畜燒于祭壇上，部分送給祭司，部分與家人或友人吃掉，象征對神的忠心與彼此的聯合（利三1～17）。

　　第六，動詞"不能忍受"（NIV；RSV︰鄙視；和合︰不喜悅；希伯來文rwh的字面意思是"聞……的氣味"；參︰利三5、16講到馨香之氣）與"不顧"（NIV、和合；希伯來文nbt；字面意思是"凝視"）環繞這節經文，並顯出神的厭惡之情，不能忍受如此濫用崇拜的景象與氣味。第七，重要動詞不悅納（希伯來文rsh）是個專用詞（參︰利十九5），用來描述犧牲品的純淨與合乎利未記的規定。耶和華在此自己為祭司，宣布以色列的祭物不合格，不是因為禮儀上的純淨問題，而是因為這些祭物並沒有伴之以公平與公義的行為（24節）。

　　第22節的第一句"你們雖然向我獻燔祭"，雖然沒有與其對稱的句子，但並不表示是附加上的或是其平行句被銷掉了（參JB、Mays、Wolff）。幾乎所有的譯本都把這句話與下面的句子連在一起，這也是最妥當的處理方法。

　　耶和華已經宣布對于以色列敬拜上的失職作出什麼決定。接下來神發出兩項勸勉（23～24節），一清二楚道出神要求以色列對的譴責宣判要有何響應。

　　消極的勸勉（23節）呼吁以色列，甚至要除去他們表達敬拜的最熱鬧的方式，就是用來尊崇耶和華的音樂。歌，是個比較一般性的字眼，常出現于詩篇（希伯來文sir；詩三十，六十八，八十三，八十七，九十二，一○八，一二○～一三四），在阿摩司書中可能用來表示以色列的敬拜既沒有真正的禱告（希伯來文tpilla；例︰詩十七，八十六，九十），也沒有真正的贊美（希伯來文thilla；例︰詩一四五）。在宗教聚集場合，歌常常伴之以琴（撒上十5；撒下六5）。琴（希伯來文nebel），到底多大，是什麼樣子，我們則不知道。琴身可能呈瓶狀，琴把呈曲狀，上面可能有十條或更多的弦（參︰詩三十三2）。埃及風格的琴可能高達十或十二��br />
　　本節的消極命令與詩篇三十三2～3敬拜的呼吁，形成強烈對比；後者要神的子民揚琴、唱歡欣的歌。神遠避平常喜歡的敬拜行為，由此可判斷是多麼震怒。第23節的文法突然變成單數，好像阿摩司是要怪罪于一個領袖，或更可能的是，因為不當的敬拜在以色列比比皆是，因此可以像責備一個人一樣的責備以色列。

　　積極的勸勉（24節）也用來解釋神何以棄絕以色列的敬拜︰因為他們的敬拜沒有佐以宏大（如大水滾滾）、持續（滔滔）的決心，行公平與公義（有關這兩個詞語的討論，見五7的注釋）。這兩個明喻的交錯結構以水為始為終，更加凸顯。尤其是從當時背景來看，水流都是季節性的；雨季充滿了豐沛的活水，漫長的夏日則徹底干涸，所以這兩個明喻顯得格外有力，同時也表示了公平與公義對以色列的信仰與生活是極其要緊。與耶和華立約的社群不能缺少公平與公義而活，正如不能缺少水源而活一樣。

　　這段經文的口氣雖然嚴竣，卻藏有一絲盼望︰由勸勉的話來看，改變好像還是有可能，盡管看來沒什麼指望。阿摩司這麼作，與以賽亞書相似的神諭（五7）形成對比，因為後者籠罩在完全無望的氣息下。阿摩司再次讓百姓明白，伯特利、吉甲（24節的滾滾，希伯來文是yiggal，可能取其與吉甲Gilgal的諧音；參五5）、別是巴這些聖所所在之處，都沒有掌握到敬拜的精髓︰尋求、崇敬耶和華名的人，也必須要借著言語行為尊崇耶和華的屬性。關心所有人的權益與福祉，要像滾滾大水發自他們心中。任何想要真正服事的人，都要順此潮流而行。

　　（五25～27）

　　這幾節簡短的散文體經文問題卻不少。第一，第24節鏗鏘有力，大可以給禍言畫下壯闊的休止符，所以這兩節經文略有踩煞車、澆冷水之嫌。但是這麼作，無疑就消除了審判的宣告（27節），而阿摩司的每一神諭幾乎都以審判作終結。而且，沒有審判的宣告，可能會令人懷著比阿摩司預期要高的盼望。看起來，阿摩司想要再加上一種立論，支持他對以色列的敬拜無益、危險的論點。他用了本卷常見的修辭法︰只可能有一種答案的辯論問題（參二11c，三3～8，五20，六2d～3、12～13，七2、4，九7）。這些問題也使得以色列人面對自己的歷史，看到他們目前的敬拜與神的初衷相差何其遠。

　　第二，第25節表面上看來，似乎與出埃及記、民數記中以色列飄流曠野的記載有矛盾︰"這里的看法根本不符合五經傳統，因為五經並沒有提到以色列的初期有段時間沒有獻祭"（Mays,p.111）。出埃及記、利未記、民數記、申命記確實花了不少篇幅列出獻祭的指示，但是除了西乃山的立約儀式以外（出二十四1～8），這些書卷也確實沒有記載以色列在曠野獻祭的行動。犧牲（希伯來文zebah，牲祭的最普遍用字；參︰創四十六1；出十25；何六6）與獻祭（見22節注釋）的法規很明顯地（例︰民十五2及下、17及下；申十二章）或是隱約地（例︰出二十三14～18，提到田地與作物，不是指曠野，而是指在應許地定居後）預期將來會進入應許之地。按字面解，阿摩司提到的四十年（參︰民十四33；申二7）從以色列人不相信神把土地交在他們手里開始算起，涵蓋了以色列一整世代的時間，這些人叛逆神的時候是二十歲（民十四29～30），但是迦勒與約書亞例外。至于對那段時間中獻祭的執行，舊約聖經沒有記載，格外引人注意。

　　第三，阿摩司的問題似乎反映了其他先知（例︰耶二2～3；何二14～15）注意到的趨勢，那就是把曠野經歷當作以色列與神的盟約關系的高點（參二10）。民數記（例︰第十六章可拉黨的叛逆與二十一5～9以色列的怨言）與申命記（例︰一26～28以色列拒絕進迦南）都記錄了充滿戰爭、悖逆的歷史。阿摩司與何西阿一樣，熟知以色列人妥協信仰，敬拜黸R淼哪ρ荷癜土Γ　0；民二十五）。重溫曠野的神人關系，並視之為盟約關系美好的黃金時期，並非一味緬懷過去。這麼做是為了強調以色列人目前的景況是如何腐敗。比起他們邪惡地扭曲敬拜真義、猖狂地破壞正義，以色列的先人就算是有什麼怨言或悖逆之舉，過往的日子還算是黃金時代呢！那時候百姓對神還算專注，被分心的時候不多。神的誡命放在約櫃里，而他們與神的關系雖然有瑕疵，卻還很親密。

　　第四，第26節與本段落的其他經節到底有何連貫，並不清楚。我們可以把它當作審判宣告的一部分，也是第一個禍言神諭的結束。若是如此，時態就要譯為未來，第26節也就與27節緊密地連在一起（參RSV、JB、NEB）。另一方面，我們也可以把第26節與25節一樣，當作控訴，並且譯為過去式，用來描述百姓已經做過的事（參LXX、Vulg、AV、NIV、NASB、Mays）。還有本注釋采納的看法是把第26節當作接著25節的第二個控訴問題，質詢在那黃金時期，以色列是否也懷帶著偶像的佩件，觸犯了與神的關系（Wolff）。對這兩個問題的答案應該都是"不"。因此，以色列被迫承認，第27節的審判是必須的。

　　第五，第26節的翻譯需要注意。我們如何翻譯sikkutmalkekem？第一個字可以重新點為sukkat，然後譯為"聖所"或"帳幕"（LXX、Vulg；AV、NEB、NIV）。那麼，這個詞就讀為"王的聖所"或是"米勒公（Milcom）的聖所"，米勒公就是摩洛，亞捫神的名字（參︰利二十2～5；王上十一7；王下二十三10；耶三十二35）。另一個艱澀的希伯來文是kiyyun，譯為"高台"（NIV、NEB），或是神的名字︰Chiun（AV）、Kiyyun（NASB），或是迦溫（Kaiwan，JB、RSV、Mays、Wolff）。這里提起星神（字面意思為"你神的星"），可見這幾個希伯來字的確是一些特定名稱。米索不達米亞文件也列有Sakkuth或是Kaiwanu﹝LXX與徒七43誤拼為"理番"，（Rephan）﹞作為土星的名稱。這兩個字的希伯來元音是i之後有u，是希伯來人常用的手法，亦即故意拼錯異教神的名字，表明它們是可憎可恥的。siqqus（"可憎之物"）常用來形容偶像（例︰申二十九16；王下二十三24；耶四1），它的元音被替換，用來標明、同時也嘲弄外邦神。對這段經文還有一種很有根據的建議︰我們可能應該把"你們的像"與"你們的星神"調換（參LXX），才能掌握到最適當的意思（參RSV）150。

　　如此一來，整節經文讀為︰"你們（在曠野的時候；參25節）是否抬著你們的王'撒固'（Sakkuth），以及星神'迦溫'（Kaiwan），就是你們為自己造的像（就像你們現今所做的）？"151米索不達米亞藝術里有神像連在台座上豎立著。其中一幅圖畫有一個神頭上方有顆八角星星152。

　　最後一個問題源自下列詮釋。如果提格里斯──幼發拉底山谷地區的偶像崇拜，滲透入以色列已經到了經文描述的那種程度，為什麼阿摩司只提這麼一次呢？而何西阿一直強烈譴責以色列拜偶像的行為，焦點為什麼只放在迦南地的巴力敬拜，而不攻擊亞述的偶像敬拜？這些問題使得沃夫（pp.265～66）把這段經文歸于"申命記學派"。他們為了描寫亞述在主後七二一年佔據、重布了以色列北方疆土（王下十七），當地的屬靈景況是如何一落千丈，于是把這段經文加進阿摩司書。

　　想要找到具體的證據反對沃夫的推論並不容易。八章14節似乎是在講拜偶像，不過沃夫會把這節經文與第八章的大部分，都歸于阿摩司的門徒手筆（pp.325～26），所以不足以作為支持他論點的證據。我們要質疑的是沃夫立論背後的臆斷。如果基于先知在其他篇章沒有討論相同主題，就否定這些經文並非出自先知筆下，那麼以此類推，沒有任何先知能夠只在一處討論他的主題，因此什麼題目都要至少討論個兩次才可以！

　　這段鏗鏘有力的禍言重點在于耶和華要親自看到審判臨到以色列（27節）。他們的敬拜與公義都是金玉其外，敗絮其中。他們被帶領到這片土地，所要完成的使命都一敗涂地。被擄是神顯而易見的回應。被濫用的土地，將要成為被失喪的土地。被擄的目的地刻意說得模糊不清︰大馬色以外。對亞述的強大能力，阿摩司只是稍為致意；他的最高敬意是留給萬軍之耶和華。的日子為以色列所渴望（18節），但是的來臨卻意味著滅亡。

　　書中譴責有名無實的敬拜禮儀，在這種背景之下被詮釋為先知想要廢棄所有的外在形式與禮儀。撒母耳（撒下十五22～23）、詩篇作者（五十一16～17）、以賽亞（一10～17）、何西阿（六6）、彌迦（六6～8），與耶利米（七21～26）一致認為沒有順服的獻祭是毫無意義的禮儀，也是對立約神的恩典與美善的一種侮辱。羅利（Rowley）有番話道出多數當代學者對那個時代的禮儀敬拜與個人信仰持何種看法︰"被擄前的先知譴責空洞、無益的獻祭，但是我們沒有理由就此假定，那些遵行神心意的人因此也不能獻祭。"羅利論到在聖殿被呼召的以賽亞，下結語說︰"以賽亞不可能認為踏進聖殿是錯誤之舉，或認為祭壇是邪惡的。"153

　　阿摩司對禮儀的撻伐，原因可從這個禍言神諭里找出來︰（1）禮儀對耶和華的日子這觀念散布錯誤的樂觀看法；（2）單單強調儀式，好像獻祭與頌歌本身具有什麼能力，與敬拜者的虔心與順服沒什麼關聯154；（3）禮儀容易受迦南人與其他外族因素腐化，刻意與耶路撒冷聖殿隔離，並且與其抗衡（參八14，一2）。其實，聖殿敬拜也免不了妥協之虞。對希伯來先知而言，沒有禮儀的敬拜是不可想象的，特別是像以賽亞一樣深植于傳統的阿摩司。然而，他為了引起以色列的注意，不惜把話講過頭，以便清楚說明耶和華已經準備好毀滅現有的禮儀，讓百姓能更順服的話語（參九1～6）。

　　司提反對猶太人領袖說的一番話（徒七2～53），歷數救恩歷史與以色列不斷悖逆神（徒七42～43），引用了阿摩司書五25～27，作為重要的經文證據。司提反把阿摩司的那段經文歸諸于"先知書"，引用的是七十士譯本，並略加潤飾，特別是把流亡地"大馬色以外"改成"巴比倫外"，以適合以色列的歷史。而且，司提反用了七十士譯本的過去不定式，所以拜偶像的描述成了從亞倫的金牛犢到拜天象的一種慣性模式了（徒七40～43）。最後，司提反在七章42節（摩五25）的用詞言下之意是說，他們在曠野沒有敬拜耶和華，而是敬拜所命名的異教神摩洛（根據希伯來文"你們的王"）與理番，後者可能是"迦溫"（Kaiwan）的變體。司提反的很多細節與阿摩司有出入，但是經文的主干──以色列的冥頑悖逆與拜偶像，不可避免地導致被擄的結局──兩位傳道者的看法是相同的155。

　　【阿摩司書】第六章︰《罪惡禍患神的攻擊》

　　B、行強暴而受審判摩6︰1-14節

　　1、面臨禍患

　　【摩6︰1-7節】

　　6:1國為列國之首，人最著名，且為以色列家所歸向，在錫安和撒瑪利亞山安逸無慮的，有禍了。

　　6:2你們要過到甲尼察看，從那里往大城哈馬去，又下到非利士人的迦特，看那些國比你們的國還強嗎？境界比你們的境界還寬嗎？

　　6:3你們以為降禍的日子還遠，坐在位上盡行強暴（或作行強暴使審判臨近）。

　　6:4你們躺臥在象牙床上，舒身在榻上，吃群中的羊羔，棚里的牛犢。

　　6:5彈琴鼓瑟唱消閑的歌曲，為自己制造樂器，如同大衛所造的。

　　6:6以大碗喝酒，用上等的油抹身。卻不為約瑟的苦難擔憂。

　　6:7所以這些人必在被擄的人中首先被擄。舒身的人荒宴之樂必消滅了。

　　【分段標題】

　　⑴安逸之人有禍了6︰1-3節

　　當人過上了富足的生活，人就容易，過安逸享受的生活，放松自己，犯罪作惡，以為降禍的日子還遠著呢？這樣的人有禍了，神今天警誡提醒我們。不要在神祝福中，成為享受犯罪之人。

　　⑵不為罪孽擔猶6︰4-7節

　　人物質豐富，就享受，忘記為神活，吃的生活水平提高時，就為自己制造，樂趣，行在宴樂中，竟忘記自己的罪。

　　【分節詳解】

　　6:1

　　1~7安逸無慮的有禍了︰這段經文論到在以色列(撒瑪利亞)和猶大(錫安)神的子民。

　　1.他們有權有勢，又富足昌盛，為自己的罪而自鳴得意。他們堅信物質上的富裕昌盛已經足以證實他們生活在神的祝福當中，所以他們信心十足地以為神的審判絕對不會臨到。

　　2.富裕安舒的生活方式同樣會使我們陷入世俗當中，使我們不再迫切地渴慕神(參"貧與富"一文)。

　　6:6

　　卻不……擔憂︰以色列人應當為著整個民族的罪和即將遭遇的毀滅厄運憂傷，而不應當繼續奢侈享樂。那些為著民眾的罪而痛苦憂傷的人將免遭神的審判(參結9:4)，並且得到神的祝福(太5:4)。

　　先知所斥責的安享自己天地的人，難道是我？我……

　　6:1-6　阿摩司將他的抨擊集中到住在以色列和猶大境內那些安享舒適奢華、自鳴得意的人身上。財富以及安舒的生活令人自覺安全穩妥。但神並不喜悅我們忽視別人的需要，他要我們照顧別人，就如他看顧我們一樣，神的國容不下自私無情。我們必須學習看重別人的需要，甚或看得比自己的需求還要重。善用自己的財富去幫助別人，是保障自己不驕傲自滿的一個方法。

　　狂妄自大的下場……

　　6:2　東方、北方和西方的大城，都因驕傲自大而被神毀滅。以色列既如他們一樣犯了大罪，昔日發生在列邦身上的結局，也必會在以色列身上重演。

　　財富是神所賜的，我沒有"躺在象牙床上"那麼奢侈，但我的錢用在窮人身上有多少？

　　6:4　象牙是進口貨品，是當時極為稀有的名貴奢侈品。即使是少量的象牙已象徵著富有，何況是一張瓖嵌著象牙的床！浪費在上面的資財，不知可幫助多少窮苦人。

　　譴責奢靡的有錢人（六1～7）

　　有禍了（見五18的注釋），再次道出以色列以奢華為傲的明顯下場與愚昧至極。奢華的罪惡與禮儀的鋪張相襯，更顯出以色列在兩樣事上是錯得多麼離譜︰謬誤的敬拜──自認在耶和華的日子會得到祝福──與濫用社會與經濟地位的勾當同出一轍。簡言之，以色列的生活中沒什麼值得阿摩司稱揚之處。

　　六1.

　　提到錫安（亦即耶路撒冷）有點奇怪，尤其是在句子的領先位置。目前有很多修改建議，但是沒有一種算得上成功。我們覺得最好當作阿摩司對听眾的提醒︰北國君主並不是惟一罪中作樂的，而耶和華審判起來，並不管首都不首都。這兩點在阿摩司對列國發出審判言詞時說得很清楚（一3～二5）。猶大在書中他處也受到討論︰書的題旨提到猶大國烏西雅王（一1）；主題經文提到錫安與耶路撒冷（一2）；有篇審判言詞中譴責猶大（二4～5）；"全家"從埃及地被救出來，似乎也包括猶大（三1）；"大衛的倒塌帳幕"指的是猶大復興前的審判（九11；參九12也提到猶大的南方鄰邦以東）。我們從這些指涉猶大的經文至少歸納出這一點︰不管阿摩司書最後由誰定稿，編作者一定深信阿摩司主要論到以色列，不過也加入了對猶大的預言。

　　兩個王國的首都山城有一共通點，那就是領導階層陷入毫無責任心的安逸感。錫安的貴�儕I治蘼牽　蠆輝諍　quot;舒服"，RSV）與撒瑪利亞領袖的天真安逸感可說是旗鼓相當（參︰詩十四16，希伯來文boteh相似的用法）。阿摩司的時代，對兩個王國都是飄飄然的時代︰亞蘭因為反亞述的戰事已元氣大傷；埃及對南方也不具威脅；亞述仍然忙著與屋拉圖爾王國（譯注︰主前九世紀亞洲西南部的古國）作戰；那些較小的鄰邦──非利士、腓尼基、亞捫、摩押、以東──沒有一個能發出引人警惕的攻擊。更重要的是，以色列人以為耶和華下一步驟是要為他們伸張，並祝福他們，而不是攻擊與審判。

　　禮儀也助長這種安逸自滿的心態。神會以毀滅對付那些讓空氣中常常充滿祭物香氣、殿中常回響著贊歌的人，根本就超出以色列人的理解範疇。他們錯誤的安逸感，真正說來不是在于軍事力量或防衛森嚴的首都，雖然他們也引以為傲（參2、8節）。他們的問題在于不能相信，耶和華的日子是降禍（屬天審判）的日子（3節）。

　　這種安逸自滿招來阿摩司的譏諷。他沿用以色列形容自己的夸大言詞，來攻擊他們。著名（1節）的字面意思是"牢靠在顯著的位置"，不論是出于稱揚（賽六十二2）或是褻瀆（利二十四11、16）；參NEB的"有標記的人"。敏銳的听者不會錯過，列國之首（或是"初熟的果子"；參耶二3）形容的是沙文心態。巴蘭當年像阿摩司一樣，發出審判的預言，就如此形容亞瑪力（民二十四20）。阿摩司的諷刺在最後的子句達到頂點︰描繪以色列家爭相乞求他們的領袖給他們建言、支持，或特權。他們又能找誰呢156？

　　六2.

　　我們最好把這節經文看作是引用那些自夸自滿的撒瑪利亞領袖的話。他們的安全感是基于在那個地區，即使有些赫赫出名的古城邦，卻沒有一處足以與撒瑪利亞的氣勢與環境相比。甲尼不能相比（參︰賽十9；可能是亞述的Kullani）；該城位置目前還找不出來，不過很可能是位于敘利亞的中北部，在阿列坡以北、迦基米施以南，剛好是幼發拉底的弧地與地中海岸中間。哈馬不能相比﹝王下十四28；賽十9，被耶羅波安二世收服，一如早先被所羅門收服（王下八4）。現代哈馬位于俄隆提斯河、大馬士革以北兩百公里、上述甲尼的位置以南約一百七十公里﹞。阿摩司形容哈馬是大城，可當之無愧，因為這是赫人帝國約主前一千兩百年滅亡時獨立的城市，在南北貿易路線一直是重要的政經中心，達幾世紀之久。迦特不能相比（其地點難以捉摸，如今常有學者指認Tell～esSafi就是該城，在亞實突以東十五公里、以革倫以南十公里，靠近非利士平原在猶大山區終止之處），這是阿摩司先前的控訴中惟一沒有被提起的非利士城市（一6～8；參︰彌一10）157。

　　以色列領袖的勸言是催促像阿摩司這種存疑的人環游一周，親眼看看撒瑪利亞更雄偉的氣勢。他們的話以修辭性問句作結束，引起的答案是"不、當然不是！"若沒有把第1節當作引句，卻直接算是阿摩司的話，那麼問題的力道就被削弱（例︰NIV），或是最後一個子句的代名詞要調換（例︰NEB）。直接當作問句（例︰RSV、JB）可以把第2節讀作︰

　　"他們（例︰甲尼、哈馬、迦特）勝過

　　（你們的）這些王國嗎？

　　他們的疆域（字面意思"邊界"）大過

　　你們的疆域嗎？"

　　把阿摩司當成是講這句話的人，不僅需要掉換代名詞，而且要假定三座城都已經被亞述洗劫，不再輝煌富強。但是從歷史來看，這樣的災難在阿摩司以後再過了約二十五年才發生。把第2節當作撒瑪利亞自夸的話，還有一個好處，就是這節經文就可以作為控訴的一部分，用來說明以色列是如何驕縱自滿，而不是用來通告審判。阿摩司刻意營建審判的意味，直到第7節才有力地宣布出來（"所以"）。

　　六3.

　　阿摩司為了保持他的文風（例五7、12b），用了講詞形式作為控訴的一部分。推遠（呂譯；和合︰"還遠"）的原文分詞結構，具有第1節的禍言模式。兩個子句的對比保持了嘲諷意味。他們將要面對耶和華介入審判（五18～20），然而卻完全置之不理，也就是說拋諸腦後（推遠；希伯來文ndh在賽六十六5意為"斷絕交流"，後來就有了"除會"的意思）。他們應該清除當中殘暴肆虐的政權（位在此可解作"王位"；參︰王上十19），反倒向此政權挪靠，好像那是什麼肅穆的祭儀（希伯來文nagas；參五25）。以色列人完全陷于他們的暴行，以及由這些暴行撐腰的悠閑生活，一切上天報應的想法全都從良心中驅除。從他們的一舉一動看來，世界已經沒有公理這個詞了。

　　六4～6.

　　這里的控訴更詳細。原文中的分詞在英文里通常譯為關系子句，是語法的主干，也保持了第1節的禍言模式。阿摩司藉此繼續譴責撒瑪利亞富有的權貴。這段經文的重點也要從不同的角度來看︰（1）1～2節提到誤導的安全感，在4～6節以暴飲暴食、奢華宴樂表達出來；（2）自我放縱就是暴行的副產品，因為他們一定是靠著賄賂與苛稅的手段剝削升斗小民，才能有這些享樂；這一點在全書都很清楚（例︰二6～8，三11，四1，五11～12，八4～6）。注意"強暴的統治寶座（位）"（3節）與"那些躺在象牙床上"的（4節）一前一後，兩者相關，也成為對比；（3）解釋4～6節的關鍵在第7節的"荒宴之樂"（希伯來文marzeh；參︰耶十六5），其含義已經由最近剛出版的烏加列文件闡明。

　　阿摩司譴責的似乎不只是一般的狂歡，而是一種喝到酩酊大醉，不省人事的宗教儀式（參︰賽二十八7～8）。在耶利米書與烏加列文本，marzeh似乎與哀悼有關聯，而且這種關聯也見于拉比的解釋，把marzeh與暴飲為習俗的葬禮酒席連在一起。波普（M.Pope）總結烏加列、聖經、拉比的證據，結論說"marzeh是個宗教、社會組織，包含了家庭，也擁有土地、聚會的建築物、提供酒的葡萄園。該組織與某些神有關，成員定期聚集……花數天時間大吃大喝的慶祝……有時也有宗教儀式的縱欲交合"158。

　　這些描述很符合阿摩司筆下的情景︰（1）4與7節的躺臥與伸懶腰（希伯來文sarah，意思是下垂；參︰出二十六12），不僅形容舒適，而且形容酒醉的呆滯狀；其實，marzeh這個字可能與阿拉伯文里意謂疲勞或軟弱而倒下的字根有關159；（2）喝酒的容器不是普通的杯，而是大碗或盆（希伯來文mizraq有容器不只用來喝酒，也用來摔擲的意味），供狂歡的人用來牛飲；（3）以色列的冷漠在"不為約瑟的破敗（殘垣）而（憂傷）成病"（參呂譯）這句話表露無遺。約瑟亦即北國。這里或許也暗示，生病的原因不對︰是他們令人扼腕的醉酒行徑使他們生病，或是因哀悼生病。但是真正應該讓他們生病的是對自己同胞所作的惡行，以及快要臨頭的滅絕下場；（4）9～10節的淒慘景象可能與哀挽逝者的儀式相關，形容親人有義務尋找心愛的人的尸體，並且給他們厚葬（參以下注釋）。

　　用象牙瓖的床就是未來審判中將要被毀的象牙屋（三12、15）里的擺設。可以按時吃肉（羊羔）是那些有錢人才有的特權，一般人是以大麥、小麥，以及應景的水果與蔬菜維生。就算有肉吃，也是要留到值得大事慶祝的場合（參︰路十五23）。這也是平安祭受普羅大眾重視的原因（見五22注釋）。相形之下，撒瑪利亞的權貴不僅隨時吃肉，而且把牛犢放在棚里養肥，而飼料用的谷類一定是課窮人重稅得來的（參五11）。

　　自得自滿的景象因為有音樂在場（5節）更是突出。第一個分詞──那些唱消閑歌曲的（希伯來文prt）──在舊約只在此處出現一次，因此很難翻譯得準。借助于阿拉伯文的同源詞以及該節中的平行動詞"制造"（編作；希伯來文hsb），"即興、不經意、悠閑地"（BDB）是我們可以找出最相近的意思。不論以色列人當初的創作力有多旺盛，卻沒有用在照顧清苦的同胞，或是為國家的將來著想，反而浪擲于笙歌，只為了能更盡興地狂歡作樂。有關琴瑟，見五章23節注釋。樂器（字面意思"歌唱的工具"）可能是指各式各樣的弦樂器與敲打樂器（參︰代上十五16，十六42；代下五13），伴著喧囂的歌聲（有關大衛演奏樂器，見撒上十八10；代上十五16；代下二十九27。）

　　哈佛大學一九○八至一○年在撒瑪利亞發掘到陶器碎片，上面的文字記載了阿摩司譴責的揮霍酒與油的行徑。這些碎片（稱作ostraca）上面有運送大量陳酒與純橄欖油的記錄。學者對碎片的日期看法，從耶戶執政（主前841～814年）到米拿現執政（主前752～742年）約莫有一個世紀的差異。但是證據則清楚無疑︰撒瑪利亞的統治階層揮霍無度。儲藏經年的陳酒，還有經過無數次過濾的純油，都是極其昂貴的物品。阿摩司用了"初熟之果的橄欖油"（上等的油），顯然知道這東西所費不貲，而有錢人竟用來抹身作為護膚或聞香之用160。與阿摩司整個情景相近的描繪，見于米吉多的象牙雕塑，上面刻有一個貴族捧著碗解渴，在場還有僕人演奏魯特琴161。

　　六7.

　　禍言似乎吝于筆墨似的，至此就已經是結論了，以合宜的所以，詞宣布審判。嘲諷的口氣也依然繼續︰以色列領袖自以為天之驕子的心態，使他們陶醉于自己是"列國之首"（1節），並且以"初熟的橄欖做的油"（6節）大肆張揚，所以將來也"首先（或是帶頭）被擄"，被拖出固若金湯的首城。他們被侵略者移送他地的時候，雖然四周全是尸首，卻不能照他們的習慣，替死者狂歡（見以上4節marzeh的討論）。

　　被擄對北國的人民，特別是領袖，造成生活上劇烈的變異。只有零星的一些後裔才得歸回故土。從撒幔以色五世與撒珥根二世驅離他們，到古列王發起讓被擄的人歸回已經有兩世紀之久。撒瑪利亞從此不再是獨立的政治中心，王室的後代也從此不再掌權。有篇鞭闢入里的文章如此論到以色列那些冥頑不靈的貴族︰"被擄是慣有模式之外的生活；飄蕩不定、流離失所、百感交集；才剛適應，飄泊的感受又重上心頭。"

　　2、因罪而死

　　【摩6︰8-10節】

　　6:8主耶和華萬軍之神指著自己起誓說，我憎惡雅各的榮華，厭棄他的宮殿。因此，我必將城和其中所有的，都交付敵人。

　　6:9那時，若在一房之內剩下十個人，也都必死。

　　6:10死人的伯叔，就是燒他尸首的，要將這尸首搬到房外，問房屋內間的人說，你那里還有人沒有。他必說，沒有。又說，不要作聲，因為我們不可提耶和華的名。

　　【分段標題】

　　⑴神憎惡罪6:8

　　因人富足榮華時，就忘記神的活，而去犯罪，神發怒將城交于敵人，告訴我們在神祝福中，要更愛神。

　　⑵不敢提神的名6︰9-10

　　【分節詳解】

　　因為人犯罪，恐怕又死人，但神在發怒之時，以憐憫為懷，留下余種，神有威嚴又有豐盛的憐憫，當我們犯罪，神卻是願我們回轉。

　　6:8

　　我必將城……都交付敵人︰由于民眾拒絕歸向神，所以他們的城邑將被毀。他們注定要滅亡，這是全能的神起誓宣告的。

　　6:10

　　不要作聲︰當主的日子來到時，災難的現場將充滿神的威嚴。人甚至不敢提說神的名，恐怕他們遭遇更大的毀滅和死亡。

　　6:8-11

　　百姓以建築華美的房子來炫耀自己的成就。當然，居住環境舒適並非罪過，但須小心，勿讓這些成為自滿及夸口的源頭。神把房屋賜給我們，乃是為了我們生存、事奉的需要，而非讓我們藉此自我夸耀。

　　戰戰兢兢，不敢做聲，連神名字也不敢提，是何原因？

　　6:10　阿摩司形象地描繪出從神而來的可怕審判︰即使在悲苦患難之時，百姓也不敢提及神的名，恐怕會因此招惹他的憤怒，帶來另一次審判。

　　（六8）

　　審判的主題在此改采不同的形式與內容。屬天誓詞（參四2，八7注釋）作為宣告審判的開場白，格外強烈，同時還有神諭模式與稱神為萬軍之神，加強語氣。也就是說，神掌管天軍，也掌管地上的侵略軍旅；他們只是按照神的應許與宣告，引起動蕩不安，以及以色列人被擄。指著自己，也可譯為"指著生命"（字面意思是"指著喉嚨"），表示神不惜一切要實現這致命的應許。沃夫（pp.281～282,n.8）要我們注意漢摩拉比與Zimri－Lim立的條約。據說雙方都掐著自己的喉嚨，好像是在發誓，若不遵守約定，就要被勒死。

　　誓詞的內容可說是1～7節禍言的總結。神用了最強烈的用語──憎惡、痛恨的用語（參箴六16～17；十六5）──表達的怒氣，這些用語也以交錯結構置于原文子句的首尾163。雅各──神如此稱呼北國（以及三13，七2、5，八7，九8；參九8）──簡直是錯得一塌糊涂︰在耶和華面前謙卑並且信靠，才是天國的無上態度。然而，以色列卻以驕傲（和合譯為"榮華"；參箴八13，十六18）──這是個很恰當的字眼，一語道破他們放蕩的生活流露的自滿與錯誤的安全感──以及堡壘（新譯；和合"宮殿"）──形容以色列憑空信賴防御工事與軍事力量，悠游自在，卻不知大禍要臨頭（參一4注釋）──取代謙卑的態度。最後一句雖然用字吝惜，意思卻完整無缺。在希伯來文，耶和華只用了三個字，誓言將這宏偉的首城與其中所有的人與物（字面意思"悉數"；參詩二十四1），交付給沒有提名道姓的仇敵（希伯來文hisgir，源于字根sgr，也可能意謂"囚禁"；參伯十一10）。

　　163憎惡（RSV）的翻譯是根據很多古版本，以及把希伯來文字根t～b改為tb。M.Dahood,Bib,59,1978,pp.265～266提出有力的主張，保留原有的～alep，並且把分詞拆成兩個字，"必"（mt）與"仇敵"（～b），因此整句譯法如下︰"我必定與雅各的驕縱為敵。"如此保有憎惡與為敵的對照，而且也不用修改經文中的子音。

　　（六9～10）

　　這里的經歷凸顯了阿摩司禍言中的兩要點︰（1）死亡與毀滅使人口驟減；（2）耶和華是審判的幕後主使，的威猛令人不敢提起的名字。就像五章3節的軍隊，普通老百姓也一家家全被消滅。如果一個大族里有十個人生還，也不能為有余種存留高興，因為這十個人也會喪命。

　　第10節的現有經文並不容易掌握，特別是第三個希伯來字，AV（還有武加大譯本）讀作"以及燒他的人"（參RSV、NIV）。這種譯法是認為希伯來文srp在這里誤拼為srp（就是samech換成了sin），意思就是一反以色列人的習俗，火化死人而不是土葬死人。火化是極不尋常的舉動，阿摩司本人也譴責過（二1），而且在舊約幾乎都是用來處理惡名昭彰的罪犯尸體（創三十八24；利二十14，二十一9；撒上三十一12則屬例外），所以有人主張火化是為了消滅傳染病或瘟疫，根本站不住腳。書中並沒有提到有這種病情散布，並且下一節似乎是說地震是造成毀滅的原因。

　　為了避開這些問題，有些學者主張把該字譯為"作防腐的人"（NEB）或是"殯儀員"（NASB）164。舊約里尸體防腐的例子（約瑟對雅各）特別見于埃及（創五十2～3）。另有其他學者從七十士譯本得到線索，把srp修改為psr，"催促"或是"催逼"，一如創世記十九3、9，三十三11與士師記十九7（Wolff,p.180）。不過七十士譯本把第9節尾與第10節開始都譯為"他要舉起"，也是問題重重，不能當作確定的根據。

　　最合理的建議則首推羅賓森（T.H.Robinson）的看法（p.94），並且為梅斯與戴科爾采納，將msarpo當作dodo同義詞，前者意為"舅舅"，後者意為"叔伯"。整句的譯法則如下︰"那人的近親，不論父系或母系的，要將他的尸首搬到房外，說……"墳地是家產的一部分，特別是那些有地產的人。去墳地或料理死者是至近親屬的責任，所以這里提到舅舅或叔伯，會讓他們想要免除這責任，因為他們不算至近親屬。

　　"尸首"原為骨頭，但在希伯來文是陽性，而不是常見的陰性（例︰創五十25；出十三19）。這里的場面除了親屬外，顯然還找了個人幫忙深入搜尋（或許是在礫堆中）房屋的最內部（參︰撒上二十四4；詩一二八3，希伯來文yarka類似的意思），問他里面還有沒有人活著。那搜尋的人說沒有，並且馬上要那親屬不要作聲，也不要提耶和華的名字，免得因此又引起災禍。這段經文的含義是說，死亡場所滿了神令人敬畏的同在，如同聖所一般。不要作聲的希伯來文出現于禮儀場合，在耶和華前靜默是理當的響應（例︰八3；哈二20；番一7；亞二17）。提說耶和華的名，引起耶和華更多時間在這里，也就有更多人死亡165。

　　3、神出令攻擊

　　【摩6︰11-14節】

　　6:11看哪，耶和華出令，大房就被攻破，小屋就被打裂。

　　6:12馬豈能在崖石上奔跑？人豈能在那里用牛耕種呢？你們卻使公平變為苦膽，使公義的果子變為茵陳。

　　6:13你們喜愛虛浮的事，自夸說，我們不是憑自己的力量取了角嗎？

　　6:14耶和華，萬軍之神說，以色列家阿，我必興起一國攻擊你們。他們必欺壓你們，從哈馬口直到亞拉巴的河。

　　【分段標題】

　　⑴人離棄公義6︰11-12

　　神無法容忍，就發令攻擊以列民，使人無處可住，無地可耕，我們當守公義，行公義。

　　⑵人行虛浮之事6︰:13-14

　　【分節詳解】

　　人在高傲時不認識自己的能力有多大，竟認為自己很能行，認為所成之事是憑自己，我們當謙卑實在，受到敵人欺壓是自找的，當听神的話。

　　以色列縱自夸得勝，但神卻宣告……

　　6:13-14　"角"指以色列東北邊陲一個微不足道的小城鎮，尤其是與他們所面對的亞述相比。哈馬是在北方，亞拉巴則在南方；意指整個國家都要毀于亞述之手（參王下17:1-41）。

　　宣告外侵的審判（六11～14）

　　六11.

　　在第10節令人懼怕的耶和華的臨在，發生于整個以色列。耶和華大局在握，像大元帥發出鋒利的命令（用的是現在時態，堅稱審判就要開始，不會叫停，一如七～九章的異象所示），要毀滅所有的房屋，不論大或小。提到兩種極度的面積，是種"舉隅對比法"（merism），就是以兩種極度尺寸涵蓋了各種大小、形狀的房屋。這里的用意與三章15節一樣，不過卻不能指出哪一個是避暑的、哪一個是避寒的。擊毀、碎片（呂譯；新譯︰"粉碎"；和合︰"攻破"）與碎屑（呂譯︰"四分五裂"；和合︰"打裂"）暗示地震，而不是軍事攻擊。地震更合乎神直接發出的作為，也與書中不時警覺有地震來臨的描述相符（見一1，二13，八8，九1～6）。

　　六12～13.

　　這里開始，語氣與內容突然改變。阿摩司要再次痛責以色列人的行事愚昧。他用的技巧又是以修辭性問句追問他們（參三3～8，五25～26，九7），但是這次的問題可說是荒謬至極。馬當然不會在石崖上奔跑。馬拉著戰車，或是有騎兵在上面，都只能限定于山谷間或沿海的平坦路。山崖的陡峭、多石的路則只能留給腳步穩健的驢；馬蹄受不了這種路的折騰。我們當然也不會把牛拉到海邊，讓牛在波浪中犁地。這種解釋在過去一世紀，幾乎受到所有的學者與譯本采納，根據是將希伯來文的"牛"分成兩個字︰babbqarim變成了babbaqaryam，子音沒有變更，因此更加重了第一個子句散發的荒謬語調。

　　阿摩司的問題是典型的智慧問題（例︰耶十三23），以日常生活的常識為根據。阿摩司為讀者設了陷阱，並且指出以色列人生活中比崎嶇山路上騎馬，或是海中犁田更荒謬的行徑︰刻意扭曲公平、腐化公義（參五7、24注釋）。

　　對窮人與受壓制的人，能帶來生活穩定的公平已經變成致命的毒藥（和合︰"苦膽"）；這可說是阿摩司用的最強烈的字眼（參五7注釋），形容一些不可入口的漿果造成的危險（申三十二24；伯二十16）。甘美的公義果子（參︰賽五7，以及何十12注釋）已淪為苦澀、難以下咽的茵（見五7注釋）。

　　這里強調公平與公義闕如，正好像黏著劑一樣，將兩段禍言連在一起（五18～27，六1～14）。第二段禍言以荒謬問題結束，正好與以荒謬比喻（五19）作開始的第一段禍言相呼應。

　　阿摩司再以六章3～6節一樣的講詞形式作結論，回到第二禍言的主題，就是以色列人領袖的驕縱自滿。諷刺的是，阿摩司以他們自己的話攻擊他們（參二12，五14，六2，八5、14，九10）。以色列領袖自夸的軍事力量，可以耶羅波安二世建造的兩座外約旦城市為說明（參王下十四28）。阿摩司用諧音，將他們自夸的話變成笑柄。他刻意把第一座城誤拼為羅底巴（新譯，Lo～dabar），意謂"烏有"。這座城根本不是什麼軍事成果，一點也不重要的地方。阿摩司又選了另一座收復的城加寧（新譯，Karnaim），取笑這個代表力量的名字"雙角"（"角"代表"力量"，見︰申三十三17；撒上二1、10；撒下二十二3）。（譯注︰和合本沒有把這兩個字當作城市名，而是直接譯出了它們的意思︰"虛浮"與"角"）

　　羅底巴（Lo－debar）有各種拼法︰lo～dbar（撒下十七27）、lodbar（撒下九4～5）、lidbir（書十三26）。該城位居何處，至今沒有確切答案，不過似乎是在外約旦、瑪哈念以北與Beth－shean東北的基列地區166；有人提出雅博以北的Tell'el－Hammeh是其地點167。加寧位于更東、更北的位置，很容易就落入大馬色的勢力範圍。該城座落于雅爾穆克區，離亞實塔羅四公里的SehS！ed168。

　　六章1節指責以色列誤導的安全感，以色列的驕橫之氣若隱若現，六章8節神憎惡雅各的誓詞，直接提到他們的名字。而這股驕橫氣依然在引述的以色列這話中回蕩︰"我們奪取加寧，不是靠自己的力量嗎？"（新譯）他們憑著軍隊與武器就輕率松弛，思想中完全排除了屬天的照管。

　　六14.

　　難怪耶和華要引起他們的注意（看哪，新譯；和合未譯），集中力從自己的空洞成就轉移到神會審判的事實（我必興起）。耶和華借著能力表明自己是萬軍之神，並且宣告的對象特別指定為以色列家，亦即整個北方王國；他們因為自得自滿、領袖腐敗無能注定要被毀（禍言就是針對他們發的）。審判的途徑將是政治性的──有一國家決定要拔出"列國之首"（六1），並且踩到地里欺壓，其野蠻程度可與埃及媲美（參︰出三9，用了完全相同的希伯來文字根lhs）。

　　以色列夸耀自己的軍事成果只有一時，最終整個國家卻被敵人侵襲的浪嘲吞沒，從哈馬（其正確地點，以及哈馬是城市還是地區，都沒有定論）169掌控的重要邊界據點，到以河流為界的南端（至于是哪一條河，則不清楚）。這條河流入或稱之為亞拉巴海（申三17；王下十四25）的死海。阿摩司的措詞刻意令人懷想起所羅門的輝煌時期（王上八65，"從哈馬口直到埃及小河"，近乎聯合王國的南方疆界）以及耶羅波安二世的戰果（王下十四25）。

　　兩則禍言將阿摩司書充滿了指控罪的前六章帶至最高潮。從此，焦點幾乎全是審判。以下的篇章重頭戲是驚人的異象，阿摩司從中領略了審判之必然、快速，及其厲害。

　　參、審判與復興

　　（第七章--第九章）

　　【阿摩司書】第七章︰《三個異象》

　　【A、審判】摩7;1節:-9;10節

　　　蝗災的異象

　　【摩7︰1-3節】

　　7:1主耶和華指示我一件事。為王割菜之後（菜或作草），菜又發生，剛發生的時候，主造蝗蟲。

　　7:2蝗蟲吃盡那地的青物，我就說，主耶和華阿，求你赦免。因為雅各微弱，他怎能站立得住呢？

　　7:3耶和華就後悔說，這災可以免了。

　　【分段標題】

　　1、為王割菜

　　2、剛生長又被蝗蟲吃盡

　　3、先知求赦免

　　【分節詳解】

　　神指示先知阿摩司，一切青物都要被蝗蟲吃盡，先知卻向神祈求，求神赦免，否責以列站立不住，神就後悔，免去蝗災，我們都經不起神的刑罰，而要快快悔改。

　　7:1

　　1~6主耶和華指示我︰阿摩司從神得到兩個有關以色列即將遭到神審判的異象。神將借著蝗蟲(1節)和炙熱(4節)施行審判，地上的一切都將被吞噬殆盡，全地遭遇極大的饑荒。因先知為著民眾代禱，神就延遲施行審判(3,6節)。神並不願意罪人滅亡(提前2:4；彼後3:9)，他還應允要垂听義人的禱告(雅5:16)。

　　異象敘述︰蝗蟲（七1～3）

　　1︰1.　神主動發起審判似乎是這里的重點。正在使……成形（參呂譯、RSV、AV、NASB、NIV；和合︰"造"）的譯法比"一群"（例︰NEB、JB）要可取。兩者的主要差異在于希伯來文的元音（MT讀為分詞yoser，並且為Vulg采納；LXX讀為名詞yeser，譯作epigone，意謂"群"或"後代"）。五個異象中有四個都在開頭以分詞描述神的作為，惟一的例外是"一筐熟夏果"，該處神的臨在不是直接的。這里雖沒有具體指出是耶和華作創造成形的工作，但分詞的主詞是神卻毫無疑問，因為第二異象中具體說到是耶和華發出呼聲，而第二異象的形式與第一異象一模一樣。再者，阿摩司極力懇求赦免（2節），似乎暗指蝗蟲是耶和華的作為。（他處以"成形"或"模塑"描述神的創造行動，見創二7；摩四13）。

　　蝗災因其發生的時間更顯得悲慘。這里應該是指成群結隊的蝗蟲（參︰摩四9；珥一4），並且在以色列地谷物最容易受侵害的時候蜂擁而至。後來的收成（JB，"第二批谷物"）一字（和合︰"菜又發生"），源于意謂"遲延"（希伯來文lqs）的字根，指的是晚春生長作飼料用的谷物。經文還說是替王收割之後（新譯）的收成，顯然是指王室從農夫的出產抽稅，用來飼養宮廷的家畜（參︰王上十八5）。如果第一次收割歸給王宮，第二批收成又被蝗蟲吃掉，以色列就真的沒糧食了。四月的雨季這時該已過去，通常為期半年的旱季更無法使谷物生長。

　　1︰2.　此處描述蝗蟲吃盡了地上的植物（草，和合︰"青物"；希伯來文eseb，在申十一；詩一○六20指牛的飼料），凸顯得審判更加厲害。在阿摩司眼前，整個鄉下地區被吃得一乾二淨（參︰珥一4、7注釋）。

　　阿摩司看到被肆虐的景象，震驚不已，于是大力懇求神赦免；文法是祈使句，再加上表達急迫感的希伯來文不變化詞（na～，意思是"請"或"現在"，更加強了語氣。阿摩司知道蝗蟲是對不順服的以色列執行的審判，即使異象中沒有記述罪行，他還是呼求神赦免。該希伯來文（slh，其亞喀得文同語根詞意謂"噴灑"，衍生出"潔淨"）專門用于神的赦免（參︰民十四20；王上八30、39；賽五十五7；哀三42）。

　　阿摩司請求的根據是以色列太脆弱（此處被稱為雅各；參三13，六8，九8）。百姓受這種猛烈的攻擊，根本站立不住。阿摩司的憐恤心是如此之深，還沒有等耶和華回答他的修辭性問題，自己率先提供了答案。這個答案與前一章以色列常夸耀自己的強盛與軍事力量形成尖銳對比（六1～2、13）︰雅各其實很渺小。阿摩司的立論值得注意。他並沒有直接訴諸神的名聲會受損（參︰出三十二11～13），或是耶和華與以色列的盟約（參︰詩七十四20），或是在阿摩司書他處吃重的兩者間的歷史淵源（二9～11，三2）。神已經提醒阿摩司，盟約關系是嚴苛審判，而非大施恩典的根據。所以在蝗災臨頭之際，他訴諸神垂憐軟弱的子民，單單訴諸神的慈憐。但是，盟約的訴求依然可見︰以色列被稱為雅各，令人想起在以撒家中，雅各比以掃年幼；神刻意揀選了雅各，所以在他無助之際有義務扶持他173。

　　1︰3.　先知幾乎得到他希冀的結果，不過並不全如他所願。阿摩司求罪得赦免，耶和華只應允收回審判︰這災可以免了。耶和華的轉變在聖經里稱為"後悔"（參︰創六6；出三十二14；撒上十五35；珥二13～14；拿三10，四2）。雖然這可以說是擬人化的筆法──把原不是神屬性中的人類情感歸之于神──但神的後悔不止于此，也是提醒我們舊約從沒有把耶和華塑造成"專制蠻橫的君主，反而常常描述是體恤人的神"174。那麼，神學上而言，神的後悔是表達的慈愛、對盟約的承諾，以及的自由行事。

　　當神要在歷史中展開救贖工作、呼吁人遵守與所立的約，會完全看人過去的行為，或是歸向或是離開而定。"按照聖經的看法，神隨時都可以後悔，不降災予尼尼微（或以色列！）……因為每一人的悔改與懇求憐憫的呼聲，都發自一種觀念，那就是神可以隨己意赦免人，並且救他們脫離律法的審判。"175這段經文更不尋常的是（一如摩西在西乃山為以色列代求；出三十二11～14），神收回的震怒，不是因為百姓呼求憐憫，而是響應獨自一人的先知，好像神可以為任何一個微小的理由延遲審判。

　　　火災的異象

　　【摩7︰4-6節】

　　7:4主耶和華又指示我一件事。他命火來懲罰以色列，火就吞滅深淵，險些將地燒滅。

　　7:5我就說，主耶和華阿，求你止息。因為雅各微弱。他怎能站立得住呢？

　　7:6耶和華就後悔說，這災也可免了。

　　【分段標題】

　　1、命火處罰

　　2、險些將地吞滅

　　3、先知求止息

　　【分節詳解】

　　神又指示先知阿摩司，要降火焚燒來懲罰以列民，在降火中，險些將地燒滅，是神的憐憫，沒有盡燒滅，先知祈求神止息不要降火災，神就後悔不降火災了，只要我們回轉歸向神，神就轉消怒氣，賜恩于我們。

　　神要降罰，先知遂即禱告；對于我們的國家社會，我們又……

　　7:1-6　神兩度把將要降臨到以色列的懲罰，藉異象預示給阿摩司看。阿摩司即時的反應都是祈求神不降罰與以色列。祈禱是帶有能力的特權；阿摩司的禱告提醒我們，要多為自己的國家祈求。

　　聖所不合神的準繩而荒廢，我的生命若不合神的準繩……

　　異象敘述︰火（七4～6）

　　第一個異象（七1～3）徒留我們假定耶和華是使蝗蟲成形的主始者。此處則毫無疑問是耶和華命令降火；審判是出于、單單出于的行動。不過經文是否真的提到這次審判行動，則不一定。MT、LXX、Vulg、AV、RSV、JB、NASB、NIV都認為經文有說，將larib譯為以火審判（和合︰"命火懲罰"；"審判"字面意思為"爭論"）。多年來注釋學者都觀察到，與其平行的第1節並沒有直稱是審判，而且在分詞之後只有"蝗蟲"為直接受詞。所以有兩種不同的譯法值得我們注意︰（1）NEB作"火焰"（把希伯來文修改為lahebet～es；參︰詩二十九7，或是lahab～es；參︰賽二十九6，三十30；珥二5），或是（2）作"雨般的火"，並不需要更動經文里的子音，只要更動字的分法（沃夫將希伯來文laribba～es讀為lirbib～es,pp.292～293,n.1）176。雨的意象不僅保留了經文的子音，並且頗為符合景象里的超自然意味︰火不僅吞沒了可耕地（字面意思是︰分出來種田用的地），並且也吞沒了深淵。淵可能指滋潤農作物的地下水，通常在火災後用來補足谷物水分，如今也枯竭了。此處可能也隱涉迦南與米索不達米亞宗教中把深淵神化︰神的權能審判無遠弗屆，甚至囊括了提供避難所的異教神。

　　神發出審判的火是阿摩司書（一4、7、10、12、14，二2、5，五6）與何西阿書（八14）常見的一幕。在阿摩司書，蝗蟲與火分為兩個異象，有公式前言與同樣的文體模式，是兩則不同事件，但是兩者重迭處正加強了審判的威脅。相形之下，約珥書中火的異象凸顯蝗蟲的焦土方式，不留任何綠物或水分，而且它們所肆虐之處猶如歷經一場旱災（珥一19～20，二3）。

　　阿摩司第二次呼吁（5節）刻意加了一個第一次（2節）所沒有的字。他第一次請求赦免，神沒有應允，僅僅擱置了審判的執行。這一次，他只不過尋求神繼續擱置的行動，發出緊急的"求禰止息！"（參︰出九29、33～34，另一處中止審判與咒詛的例子，也用了相同的希伯來字根hdl。）赦免似乎已經無望了。耶和華的回答提到自己第二次應允阿摩司的呼吁︰"這災也可免了"。

　　　準繩的異象摩7︰7-17節

　　1、必不再寬恕

　　【摩7︰7-9節】

　　7:7他又指示我一件事。有一道牆是按準繩建築的，主手拿準繩站在其上。

　　7:8耶和華對我說，阿摩司阿，你看見什麼。我說，看見準繩。主說，我要吊起準繩在我民以色列中。我必不再寬恕他們。

　　7:9以撒的丘壇必然淒涼，以色列的聖所必然荒廢。我必興起，用刀攻擊耶羅波安的家。

　　【分段標題】

　　⑴吊起準繩

　　⑵用刀攻擊

　　【分節詳解】

　　神免去前兩災，卻又指示先知阿摩司要降災，以準繩異象告訴以列民，因罪必然淒涼，因罪而荒涼，因罪而被攻擊

　　7:7

　　7~9準繩︰阿摩司在第3個異象中看到神用準繩度量以色列。準繩是一端吊有重物的繩子，建築師用此確保牆的垂直度，以色列人已經偏離了準繩的方向，他們棄絕了神的話語，面臨著傾覆的危險(12~17節)。因此，神的審判必要臨到。

　　7:7-9

　　準繩是用來量度牆壁是否垂直的工具；傾斜的牆最終必倒塌。神希望百姓能與他一同站立，因此，那些使我們彎曲的罪要立刻清除。神的話語就是準繩，叫我們察驗自己的罪。在神的準繩以下，你的表現如何？

　　異象敘述︰準繩（七7～8）

　　本異象的中心點是準繩，兩節間提說四次。並沒有事件──神所成形的蝗蟲，或是吁天而降的火──只是一個簡單的金屬物（～nak的亞喀得文同源字根意謂鉛或錫）成為景象中的主角。該希伯來字在舊約僅出現于此處，有時被解釋為審判的工具，或是以錫所鑄的一把劍，或是一桶融化的鉛。不過這里提到牆，以及用手握住那金屬物，因此注釋學者與幾乎所有的譯本都認為是一件用來測量、建造用的對象，因此譯為準繩。

　　這樣的解釋，把異象的重點從審判的事實轉移到審判的根據與必要。先知親自示範並且宣告︰神是那最大的建築家；準繩是盟約的標準，看子民是否順服行公平與公義的呼聲177。牆就是"我民以色列"；他們的生命受測試，看是否合乎準繩標準。阿摩司在第一與第二異象中作代求者、求神赦罪或至少中止審判，如今受召親眼目睹見證準繩的信息︰以色列的行事為人已經過于歪曲，不能再豁免或是解救了。

　　異象敘述的形式改變，表示強調重點會有極大的改變。如今耶和華先發主動︰阿摩司，你看見什麼？由耶和華主導討論，設定議題。不必再答復阿摩司的問題"雅各怎能站立得住呢？"，如今阿摩司要回答耶和華的問題。形式改變，讓神可以在第8節隨意向先知宣告準繩代表什麼意思，而不是像前兩個異象一樣，留待先知自己來理解是什麼意思。耶和華要以色列接受準繩的考驗，不能再寬容了。當初神出于慈愛或約的義務而後悔、改變心意，如今以色列的離經背道已經太過分，審判已經無從避免了。神的應許我必不再放過他們（和合︰"我必不再寬恕他們"），似乎就是這個意思，意即不再視而不顧以色列的罪，或是給他們額外的悔改機會（參八2）。

　　177A.Szabo',VT,25,1975,p.507，要我們注意～nak與～anoki人稱代名詞"我"相似，可能是諧音用法。阿摩司在七章14節已經用了三次。不過作者結論說"先知可能認為自己是那'準繩'，被神從養羊的工作里拉出來，受差傳講以色列人的彎曲悖謬"則純屬臆測。

　　審判言詞︰宗教與政治結構瓦解（七9）

　　這節簡短的神諭探索神收回赦免的機會有什麼含義。毀滅的主要兩個對象，當然是阿摩司譴責的兩種目標︰聖所與王室。該節的頭兩句平行子句以交錯的動詞作為開始與結束，更凸顯了毀滅的描述。（有關邱壇與其宗教含義的討論，見何四13，十8注釋。）要毀滅的物件──有廊柱的邱壇，有牆、庭院、走廊的聖所，與建築莊嚴、裝飾豪華（三15，六4、11）的王室之家（不過此處是喻意用法，指皇族）──將由耶和華親自交付予刀劍。準繩斷定這些地方不適合作屬神之用，對人也沒什麼益處。

　　舊約只有在這里（亦參16節）用以撒代表他的後裔所建立的國家，而不是代表族長本人。阿摩司可能考慮到北國對以撒的敬意︰他們往南到別是巴（參五5，八14），那是以撒的出生地（創二十一31），以及以撒為了記念神顯現建造了一座祭壇（創二十七23～25）的地方去朝拜。阿摩司提及族長以撒與雅各（參七2、5），言下之意似乎是在宣布，並且心痛以色列破壞了盟約歷史。

　　2、祭司說空話

　　【摩7︰10-11節】

　　7:10伯特利的祭司亞瑪謝打發人，到以色列王耶羅波安那里，說，阿摩司在以色列家中圖謀背叛你。他所說的一切話，這國擔當不起。

　　7:11因為阿摩司如此說，耶羅波安必被刀殺，以色列民定被擄去離開本地。

　　【分段標題】

　　⑴說︰先知背叛王

　　⑵說︰煽惑王的話

　　【分節詳解】

　　因著犯罪不願悔改，以至于就說謊話，祭司不帶領人悔改，自己也不改，就打法人說︰阿摩司說的異象，以色列擔當不起，說王要被殺，使王不悔改而加罪。

　　阿摩司明明是先知，何竟會被視為叛國者？

　　7:10　像阿摩司這樣的先知，往往會被人看為是亂黨，是賣國賊，因為他們總是針對王和王的謀士，質疑他們的權柄，揭露他們的罪行。所以，列王總會視先知為敵人，而非真心幫助他們及國家的人，也不承認先知是來自神、代表神發言的人。

　　亞瑪謝向耶羅波安報告（七10～11）

　　阿摩司譴責百姓到吉甲（四4，五5）與別是巴（12～13節）朝拜，而先知最猛烈的攻擊炮火卻落在伯特利（四4，五5～6），因為它是以色列最主要的聖所，也是五章21～24節大力譴責的宗教儀式執行地點。先知的話語與以色列變了質的宗教兩相沖突，在此沒有前言說明，但以個人對立的形式出現。亞瑪謝（"耶和華大有能力"，是舊約常見的名字︰1.猶大王、約阿施的兒子，王下十四1；2.西緬的後代，代上四34；3.一個利未人，代上六30；4.阿摩司的敵人）是伯特利聖所的祭司，打小報告給想必是在撒瑪利亞的耶羅波安，說阿摩司要造反。希伯來文qsr的字面意思是"綁束"，如創三十八28（和合︰"栓住"）；喻意則是"連手"、"策反"，常見于舊約歷史書，如撒上二十二8、13；王上十五27，十六9；王下十9；後三處經文里，策反不是團體行動，一如其字源所示，而是個人計謀，這也是亞瑪謝對阿摩司的指控。

　　由亞瑪謝的信息可見，他有王室聖所大祭司的權益，可以隨時與國王聯系（13節）。但是他的信息更襯托出先知的話是何等有能力，已經到了不能忍受的地步（參︰珥二11），說得更白，已經"不見容于"那些人了。同樣的希伯來文型式也用來描述銅海的容量（王上七26、38），可見阿摩司的話已經深入全國，要以行公義的呼吁與審判的警告席卷全地。

　　亞瑪謝一成不變運用傳信者公式用語，引述阿摩司宣告耶羅波安會受到刀的審判、以色列會被擄，作為阿摩司策反的具體證據。我們有很多阿摩司以被擄作警告的記錄（四2～3，五27，六7，七17，九4），但是鮮有提及刀的記載（四10是記載過去的審判，而不是未來的威脅）。刀的審判只有在七章9節出鞘，不是直接對付耶羅波安本人，而是他的家室。不過，我們不需太過著墨于耶羅波安（11節）與耶羅波安的家兩個用詞有何差異。就希伯來人把人與他的家庭視為緊密不分的想法，各用詞應該是兩者兼指的。刀一旦抽出，持續在書中發出森冷的光影︰刺向亞瑪謝的子女（七17）；切斷逃亡者從倒塌的聖所逃脫的生路（九1）；在流亡中也尋索他們（九4）；處決活在錯誤的安逸感中的罪人（九10）。所謂的阿摩司神諭的第一句（11節）是改寫第二句──將要被擄──甚至可說是夸大的筆法。但是這句話正確無訛，阿摩司最後又諷刺性地對亞瑪謝說一次（17節）。

　　3、祭司反對先知

　　【摩7︰12-13節】

　　7:12亞瑪謝又對阿摩司說，你這先見哪，要逃往猶大地去，在那里糊口，在那里說預言。

　　7:13卻不要在伯特利再說預言，因為這里有王的聖所，有王的宮殿。

　　【分段標題】

　　⑴不承認

　　⑵趕祭司走

　　【分節詳解】

　　祭司亞瑪謝，不願听預言，而讓先知阿摩司逃到猶大去說，以王的聖所，與聖殿來掩自己與民眾的罪。

　　7:12

　　12~17你這先見哪，要逃︰這幾節經文揭示了神不再寬容赦免民眾的一個主要原因。祭司亞瑪謝是全體民眾特別是民中首領的代表，竟然公開拒絕神的先知和先知傳講的信息。那些有意棄絕神話語的人將自遭永死的刑罰；時候將到，義人的代禱也無濟于事。

　　亞瑪謝企圖驅逐阿摩司（七12～13）

　　經文沒有提到耶羅波安對亞瑪謝的信息有什反應。至于祭司下令要阿摩司離開家園到猶大，是否反映了撒瑪利亞傳達的命令我們也不知道。如果是，那麼10～11節就一定會有幾天的間隔。如果亞瑪謝真的收到國王的反應，我們很難想象他不會訴諸王的權柄。不過，沒有訴諸王的權柄，可能間接反映了大祭司在政治與宗教事務上扮演的舉足輕重的角色。反對阿摩司在伯特利工作的最終論點在于聖所屬于國王，是用來符合他的王國需要（13節），而最大的責任是在祭司，因為是他對先知說出這番話。

　　亞瑪謝稱阿摩司你這先見哪，不一定就有諷刺的意思。這個稱謂符合書的題旨（參一1的hzh），以及阿摩司在一連串異象中發揮的功用（不過異象中一直用另一個意謂"看見"的動詞r～h）。亞瑪謝的作風並非出于對先知不敬，反而因為敵手發出的神諭具有令人不安的大能，存有極大的敬意。

　　這段經文描述先知事工的用字──先見（12節）、先知（14節）、預言（12～16節）──可能還有其他含義。最近有份研究顯出，意謂"先見"的hozeh是南國道德先知的專用名稱（參︰撒下二十四11的迦得），因為用這個名稱的先知書經文皆出自猶大先知──阿摩司、彌迦（三5～8），與以賽亞（二十八15，二十九10，三十10）。根據這種看法，北國的道德先知被稱為nbi～im；注意阿摩司在二章11～12節使用這個名稱；他責備北國的支派，神出于憐憫，差遣先知到他們那里，他們卻籠住先知的口。hozeh與nabi～如二章1～12節與七章12～15節所示，都說預言。這兩個頭餃的差別在于hozeh形容宣述時下道德議題的南國人，nabi～則形容做同樣事工的北國人。

　　有關先知的角色與職分的資料既復雜又隱晦，不過以上的解釋應該頗符合這段經文，也對經文提出一些線索︰（1）亞瑪謝稱阿摩司作先知，阿摩司並沒有反對；（2）提到hozeh的頭餃，接下來並不是停止說預言的命令，而是回到猶大繼續在那里作先知事工，才是hozeh合宜的事奉（12節）；（3）阿摩司承認自己不是nabi～，但是他在北國事奉的權柄，乃直接出于神要他在北國說預言的命令（14～15節），因此他的事工絕不會只限于猶大；（4）阿摩司似乎譴責任何對先知職分的戀棧，更特別的是他也不認可在這職位上領收入，也就是亞瑪謝一言以蔽之的口，意即在猶大作正式的先知賺錢維生178。

　　4、先知自訴與預言

　　【摩7︰14-17節】

　　7:14阿摩司對亞瑪謝說，我原不是先知，也不是先知的門徒（原文作兒子）。我是牧人，又是修理桑樹的。

　　7:15耶和華選召我，使我不跟從羊群，對我說，你去向我民以色列說預言。

　　7:16亞瑪謝阿，現在你要听耶和華的話。你說，不要向以色列說預言，也不要向以撒家滴下預言。

　　7:17所以耶和華如此說，你的妻子必在城中作妓女，你的兒女必倒在刀下，你的地必有人用繩子量了分取，你自己必死在污穢之地，以色列民定被擄去離開本地。

　　【分段標題】

　　1、自訴

　　⑴我原不是先知是神選召

　　⑵我原來修理桑樹現在去說預言

　　2、預言

　　⑴妻子作妓女（亞瑪謝、祭司之妻）

　　⑵兒女倒刀下（因祭司的無知兒女受害）

　　⑶地被分取（因罪地被別人分取）

　　⑷自己必死（罪的結果）

　　⑸民要被擄（因罪被擄）

　　【分節詳解】

　　只因祭司亞瑪謝，靈里昏迷不听神的預言，而遭到家破人亡，民也被擄，告訴我們要止住犯罪，靈里敏銳過聖潔生活。

　　先知原先是牧羊的人，又在修理桑樹，神卻看重他，選召了他，叫他說預言，是神的大能，告訴我們不在于能力的大小，而在于神看重並使用，就會救自己，也救民眾。

　　亞瑪謝身為祭司，竟不听神的真理，是為了一己的權位嗎？我不會如他一樣吧……

　　7:10-17

　　亞瑪謝是伯特利的大祭司，代表以色列的官方宗教。可是，他並不關注神的信息，只在乎自己的地位是否穩固──保障一己的地位，竟然比認識真理更為重要。切勿讓你自己的欲望（如對聲望、權力及金錢的追求）把你捆綁在本來應該離開的工作或位置上。切勿讓任何人或事物阻隔你與神的關系。

　　我雖不配，但我願順服──這是阿摩司的態度，也是我的態度嗎？

　　7:14-15

　　雖然沒受過特別的訓練、教育或培養，阿摩司卻順服了神的呼召︰"你去向我民以色列說預言"。順服是測試神的僕人是否忠心的靈藥。你是否順服神向你所發的呼召？

　　阿摩司駁斥禁令（七14～15）

　　阿摩司對亞瑪謝的回答集中于兩點︰他從來就不是靠事工維生的職業先知，將來也絕不會，而是有其他職業支持（14節）；他探入以色列國境發預言，只為一個原因︰他被神從自己的職業拉出來，置他于目前的使命崗位上（15節）。如果以上對兩人交鋒的解釋（見12～13節注釋）還算正確，解決第14節時態的麻煩問題，最好的方法是讀為現在式。句子只有名詞，譯者必須決定是否要加現在時態的"是"（例︰Vulg、RSV、NEB、NASB、Wolff、Cripps），或是過去時態的"以前是"（例︰LXX、AV、JB、NIV、Mays、Rowley）179。從文法角度，現在式最自然，也最符合整個經文脈絡︰阿摩司憑著屬天權柄說預言，而不是憑著先知職位，並且依舊以農人自居。他根本不是亞瑪謝所了解的先知︰就是禮儀先知，以及自以利亞與以利沙時代在北國發揮功能，四處游走的先知門徒（"兒子"；例王上二十35～43；王下二3、5、15，六1，九1）180。

　　阿摩司到底是作什麼的，很難決定。我們若以"牧羊的"（noqed，一1）與"羊群"（so～n，15節）為線索，那麼牧人或"牧羊人"（boqer，14節，源自baqar，家畜）的意思很可能是"繁殖牲畜的人"，其中也包括養殖大型家畜（牛類）與小型家畜（羊類；Wolff,pp.306～307,n.e.）。修理桑樹的，更是難以定論。桑樹（參︰王上十27；詩七十八47；賽九10）適合在瀕臨非利士邊界、氣候溫暖的猶大西岸低地西坡拉生長。桑樹結出一種果實，修樹的人會在上面劃一刀，熟得更快。從希臘文翻譯來看，阿摩司稱自己作boles，是這種意思，與閃文的"無花果"相近，但是舊約僅在此處出現。猶太教的解釋則各有不同︰他爾根記載阿摩司說︰"我在西坡拉有桑樹"，而拉比秦慕奇（RabbiDavidQimchi）則將boles解釋為"找桑樹果實（來吃）的人"181。不過，基于對阿摩司的園藝事業沒有具體數據，因此NIV的一般性譯法更為可取︰"我也照料桑樹。"有人以此推論出"阿摩司照料桑樹，是為了替他所照管的動物提供飼料"182。因為這雙重職業183，使得阿摩司不時要離開提哥亞，所以有充裕的時間判斷他家鄉以外的那些地方的屬靈與道德氣候。

　　阿摩司記載他農業方面的工作，比起先知使命是次要的（15節）。在異象敘述中，耶和華的主動愈見吃重，到了本節已是最高主題。動詞取（和合︰"選召"）強調的也是這一點，不管這"取"是指神的揀選（例︰申四20；王上十一37），或是更嚴厲的用法，例如︰諸王連手擄掠俘虜，重挫亞伯拉罕（創十四12）。取隱含力量與驚奇的意思。隨之而來的命令形式刻意要顯出，亞瑪謝與耶和華就阿摩司在哪里說預言，立場截然不同。亞瑪謝與耶和華的話，在原文都以去為開頭。二者都命令阿摩司說預言（12、15節）。耶和華差派的使命以我民以色列為目標；亞瑪謝的目標則是地點，猶大地。這個差異成了阿摩司回復亞瑪謝的最高點︰單單說預言不是他的呼召；他乃是要向北國神的子民說預言。說預言的呼召與指定的預言听眾是一回事。亞瑪謝就是因為不相信"正宗的先知是響應神差派的先知"184，竟然危及自己的性命。

　　阿摩司對亞瑪謝的審判言詞（七16～17）

　　這是阿摩司惟一對個人發出的審判言詞（參王下一5～6）。他與祭司，甚至與王室抗衡，可說是拿單（撒下十二章）、以利亞（王上二十一）、米該雅（王上二十二章），與以利沙（王下九）的繼承人而當之無愧。呼吁對方注意听之後（參三1，四1，五1），先知以極嚴厲的措詞發出主要控訴︰你命令我不可說預言。這項指控把亞瑪謝打入與先知已經譴責的古以色列人同一陣營（二11～12）185。發預言的行動與听眾再次顯出其關鍵作用，因為與亞瑪謝的爭論是在于阿摩司的事工"對誰"。禁說預言的命令，在此以平行動詞加強。該動詞通常譯為講傳（RSV、NASB、NIV）。從希伯來字根看（ntp），有激動之余說出一連串字眼的意思（NEB，"去說廢話"），是貶抑的用法（例︰結二十46﹝MT二十一2﹞，二十一2﹝MT二十一7﹞）。以撒再次用來作為北國以色列的同義詞（參9節）。

　　審判的宣告（17節），全力以傳信者公式語作後盾，令我們從懲罰的徹底與絕斷，想到亞瑪謝的滔天大罪。他的罪有兩方面︰（1）打壓先知的話語，無異于挑戰耶和華的權柄（二12，三7～8）；（2）身為耶和華的僕人卻有失祭司職守，因為他已成了王的傀儡。所列的懲罰也很符合這些罪︰（1）亞瑪謝的妻子要作城中的妓女（參︰申二十二23～24，在城中發生不正當的性行為，女方可以呼叫求救；在野外發生性行為，就會被視為強暴，而非通奸；兩者是有差別的），也就是說她絕對不適合嫁給祭司（利二十一7）；（2）亞瑪謝的後代被殺，意即他的祭司傳承、職分都因此要消聲匿跡；（3）亞瑪謝死于禮儀上不潔淨的地方，對身為祭司的他是奇恥大辱。

　　從審判可隱約看出，亞瑪謝的罪是破壞盟約（參︰瑪二1～9，對祭司沒有守約所發出的控訴）。阿摩司的審判方法與亞述的藩國條約中的處置方法極為相似──作妓女、處決兒童、瓜分土地186──更證明了亞瑪謝的罪確實是毀約。耶和華看重的話語，因為表達了的屬性，就像人疼惜自己的子女一樣；棄絕的話，惟有棄絕罪人的子女（參︰何四6），或是完全收回有生命力的話語（摩八11～12），才算妥當。

　　宣告以諷刺性的結語收場。祭司亞瑪謝會被擄、死于異地，王賜給他的土地擁有權也被剝奪；但是不止于此。阿摩司的重要字眼雖然令祭司大為懼怕並且激烈反駁（11節），不過依然會應驗的︰以色列被擄好比是前一天的頭條新聞︰已經發生、真切無比。祭司有什麼下場，百姓也有什麼下場（參︰何四9）。亞瑪謝與以色列的下場息息相關不可分，命運相同187。不留意神差派的先知傳述耶和華的話，罪大惡極，莫過于此！追隨阿摩司，並且知道這件事的人，也知道無論在何時何地，當正宗的先知受到懷疑，會有什麼巨大的沖擊與影響。

　　【阿摩司書】第八章︰《將要受審》

　　　夏果的異象摩8︰1-14節

　　1、結局將到

　　【摩8︰1-3節】

　　8:1主耶和華又指示我一件事。我看見一筐夏天的果子。

　　8:2他說，阿摩司阿，你看見什麼。我說，看見一筐夏天的果子。耶和華說，我民以色列的結局到了。我必不再寬恕他們。

　　8:3主耶和華說，那日，殿中的詩歌變為哀號。必有許多尸首在各處拋棄，無人作聲。

　　【分段標題】

　　⑴詩歌變為哀號

　　⑵尸首各處拋棄

　　【分節詳解】

　　神又指示阿摩司，以色列象夏天的果子，將要受到審判

　　8:1

　　一筐夏天的果子︰夏天成熟的果子象征神的子民已經該遭受審判了，他們的結局已經近在眼前。

　　異象敘述︰一筐夏果（八1～2）

　　異象敘述沒什麼轉折語之下再次開始。與亞瑪謝的沖突，以第三人稱、傳記體敘述，至此再恢復為七章1～3、4～6、7～8節的自傳體。異象極其簡單。在準繩異象，阿摩司還要從陪襯的因素──牆、手等等──厘清異象的中心點是什麼。相形之下，神在這個異象表達的，正是阿摩司眼前所見的︰一筐夏天的果子。希伯來文qayis意謂"夏季"（例︰創八22；摩三15），或是"夏天成熟的果子"，可能是指無花果或石榴（參︰撒下十六1～2）。成熟的水果或許暗示以色列受審的時機已到，或是像筐子里的水果被攜帶一般，被擄到異地（參四2～3）。但是異象與以色列命運的顯著關聯在于qayis與qes（"結局"）讀音類似（字源不同）的諧音文字游戲。所以說，這個異象的重點在審判的終結。悔改的時機已經都成過去。準繩異象（七7～8）再加上與亞瑪謝的對立，證明神的慈愛不會繼續下去；審判的槌要敲下來了。判決內容重復七章8節起的耶和華的宣告而更確定︰的憐憫不復可求。

　　審判言詞︰死亡得逞（八3）

　　如同第三異象（七7～8），第四異象（八1～2）敘述也擴增，並且有神諭解釋，添加了審判的描繪（參七9，八3）。為了保持結局這一主題──例如死亡──整個景象變成了喪禮︰（1）王宮（而非殿；參︰撒下十九35；代下三十五25；傳二8）的女歌手﹝希伯來文的陰性字形指的是"歌者"（NEB、JB）而非RSV、NASV、NIV、和合的歌﹞不再吟唱娛人，反而成了官方的吊喪者，替他們雇主的悲傷哀號；（2）尸首太多，棄置于遍地，不得安葬；（3）景象可怖，惟一說得出口的話也只有"噓！"（JB；這種譯法比起RSV、NASB、NIV、和合的無人作聲要好）。先知在此重拾哀號（參五16～17，八8、10）與展現審判殺戮（六9～10）的主題。這難以名狀的事件，發生背景是那日，呼應了阿摩司描述耶和華的日子那些陰暗字眼（五18～20），同時也預先一瞥八章9、11、13節所形容的末世黑暗。

　　2、因不听而受刑

　　【摩8︰4-14節】

　　8:4你們這些要吞吃窮乏人，使困苦人衰敗的，當听我的話。

　　8:5你們說，月朔幾時過去，我們好賣糧。安息日幾時過去，我們好擺開麥子，賣出用小升斗，收銀用大戥子，用詭詐的天平欺哄人。

　　8:6好用銀子買貧寒人，用一雙鞋換窮乏人，將壞了的麥子賣給人。

　　8:7耶和華指著雅各的榮耀起誓說，他們的一切行為，我必永遠不忘。

　　8:8地豈不因這事震動，其上的居民，不也悲哀嗎？地必全然像尼羅河漲起，如同埃及河涌上落下。

　　8:9主耶和華說，到那日，我必使日頭在午間落下，使地在白晝黑暗。

　　8:10我必使你們的節期變為悲哀，歌曲變為哀歌。眾人腰束麻布，頭上光禿，使這場悲哀如喪獨生子，至終如痛苦的日子一樣。

　　8:11主耶和華說，日子將到，我必命饑荒降在地上。人饑餓非因無餅，干渴非因無水，乃因不听耶和華的話。

　　8:12他們必飄流，從這海到那海，從北邊到東邊，往來奔跑，尋求耶和華的話，卻尋不著。

　　8:13當那日，美貌的處女，和少年的男子，必因干渴發昏。

　　8:14那指著撒瑪利亞牛犢（原文作罪）起誓的，說，但哪，我們指著你那里的活神起誓。又說，我們指著別是巴的神道（神原文作活）起誓。這些人都必僕倒，永不再起來。

　　【分段標題】

　　⑴欺壓的罪︰:8︰4-6節

　　①吞吃食窮人

　　②詭詐欺哄人

　　③將壞表子賣給人

　　當人有錢富足時，有地位高尚在上時，就會欺壓貧窮人，作事詭詐

　　⑵痛苦的日子:8︰7-10節

　　①日頭午間落下

　　②白晝黑暗

　　③節期悲哀

　　④歌曲變哀歌

　　神的忿怒，將賜給人的榮耀收去，因他們罪惡甚大，型罰臨到他們，他們受型罰如:喪獨生子一樣。

　　⑶饑荒將臨8︰11-14節

　　①不听神的話

　　②飄流尋不見神

　　③發昏撲倒

　　【分節詳解】

　　以色列人，只因不听神的話，以至于他們飄流在外，因饑荒而干渴發昏，他們因罪撲倒而不得起來，尋求耶和華而尋不見

　　8:5

　　安息日︰商人非常注重物質收益，他們迫切盼望安息日盡快過去，這樣就可以繼續出售他們的產品。我們也應當如此自問︰我自己是否也是過分忙于賺錢，而極少或根本不重視神的話語及神的國度的推進？主耶穌親自指出，我們不能既事奉神又事奉瑪門(參太6:24注)。

　　8:11

　　饑荒……乃因不听耶和華的話︰以色列人反復棄絕神向他們所說的話(2:11~12；7:10~13,16)；現在，他們將如願以償。

　　1.神將不再差遣先知到他們當中，神的話語也不再臨到他們。也就是說，他們在即臨的災禍中尋求神的引導時，將一無所獲。

　　2.任何審判都不如神任憑人陷在自已的罪惡私欲中更加可怕。這樣的人將深深地墮落，靈魂扭曲，最終被魔鬼的邪惡勢力所奴役(羅1:21~32；參羅1:24注)。

　　怎麼這些人雖守節期，心卻想著其他東西；我對神的態度當然不會如此──真的？你問。

　　8:5-6

　　這些商人都遵守節期，但並非出于真心。他們迫不及待地賺錢，幾乎連聖日及安息日還未過去就已等不及了。他們內心所關注的，只是如何致富，甚至不惜采用詭詐的手段，如大斗入、小斗出，或出售已經壞了的麥子。你是每星期至少抽出一天休息及敬拜神，還是以賺錢為首要目標？即使你抽空來到神面前，你的心又是否真的在敬拜？宗教于你是否成了一切不道德行徑的虛飾？

　　雖听到神的話語，他們卻不改變；今天有很多人連神是誰也不曉得，我可以為他們做甚麼？

　　8:11-13

　　雖然有阿摩司這樣的先知不斷把神的話語宣告出來，但百姓卻無動于衷。正因他們冷漠的態度，神說連他們聆听他話語的機會也要取走。今天，我們已擁有神的話語──聖經，但不少人仍在聖經以外到處尋求生命的出路。所以，你應該把他們引到聖經中來，引用各處針對他們的需要及困難的經文，使他們得著幫助。神的話語隨時可用。讓我們都來幫助別人認識神的話語，免得時候到了，他們再沒有認識神的機會了。

　　第審判言詞︰神記得（八4～14）

　　這一串五篇神諭在書中有幾種用處︰（1）延遲第五異象，在一連串的異象敘述中平添一份懸疑效果。另外，亞瑪謝從中作梗，向阿摩司提出不可能的要求（七10～17）。這段不算短的經文已經加強了懸疑效果；（2）再提以色列的腐敗現象與耶和華的義怒，為最後的異象作準備；（3）重新捕捉到書中先前的一些主題，似乎是要重溫阿摩司就罪與審判說過什麼；（4）從第四異象簡明的單一主題──結局──變為多樣敘述︰記載對窮人不公與卑鄙的市場買賣手段，作為終止盟約的根據（4～7節）；描述結局是地震（8節）、日蝕（9～10節）；表示神將借著的話語缺少（饑渴），遠離的子民（11～12節）；發出旱災的警告，連身體精壯的年輕人也會受不了（13～14節）。重點在于審判的驚恐、範疇與慘烈，以及必定臨頭。同時，這里也陳述了主要的控訴，作為無言卻有力的證據︰耶和華是公正的，不是專橫的。盟約的報應也近在眼前，因為條約被破壞了︰（1）窮人受迫害（4～6節；參二6～8，三9，五11～12）；（2）耶和華的話受壓制（11～12節；參二11～12，七12～13）；（3）以色列的聖所對耶和華的敬拜已經攙入異教之風（14節；參五26）。

　　壓迫窮人的冒瀆行為（八4～7）

　　就風格而言，該神諭展現了阿摩司書常見的特色︰（1）使用當听，要听者留意（4節；參三1，四1，五1，七16）；（2）以分詞形式發言，你們這些踐踏……的（呂譯；4節；參五7，六3～6、13），也是一種控訴；（3）引述以色列人自己說的話，作為控訴他們的證據（5～6節；二12，四1，五14，六2、13，八14，九10）；（4）審判的宣告以耶和華的誓言為後盾（7節；參四2，六8）。

　　就主題而言，則是新舊雜陳。踐踏窮人（4節），並且以最低價錢買窮人為奴（6節），令人想起阿摩司第一次對以色列發出的審判言詞（二6～8）。不過第二章的重點在于販賣，而不是買進奴隸，而且本段整個控訴頗有就此結束了斷的意味，因為在第4節用了強烈的動詞使……滅絕（和合︰"使……衰敗"），字面意思是"使之中止"或"毀滅"。

　　這段經文新加的主題如下︰（1）因為宗教節期商業交易要中止，對此感到不耐，（有關月朔與安息日，見何二11注釋），這種角度與五章21～23節的不同，後者更清楚顯出，何以敬拜不能取代行公義（五24）；（2）提到騙人的升斗與天平（5節），這里的量度單位伊法（和合︰"升斗"）是約22公升的干糧單位，差不多比半桶多一點。不肖的以色列商人可能借著在籃子上畫線，縮減伊法容量。重量單位舍客勒（和合︰"大戟子"）是差不多11公克或0.4盎司的金屬，卻被加大，在天平上可以收取更多金銀188；而且為賣方的好處在天平上作了手腳，使得那些貧窮的買主本來就出不起什麼錢，反而花更多錢買到更少的東西。其實不需要先知的神諭提醒百姓這麼做是大錯特錯，因為宗族智慧傳統中充滿了升斗與法碼要誠實的教導（參箴十一1，十六11，二十10、23）；商人以縮水的量度、過高的價錢把麥子賣給人；但是里面不一定都是麥子，有時還加了碎渣（6節；和合︰"壞了的麥子"），也就是從地上或是打谷場掃起來的麥子，里面攙著雜物。商人這麼做就更罪加一等。這個子句很松散地附在第6節，可能是文士無意間從第5節尾置于此處，因為擺在第5節尾好像更恰當；（3）耶和華在此沒有以的聖潔（四2），或是自己（六8）起誓，而是以雅各的狂傲（7節，呂譯；和合︰"榮耀"）起誓。這段誓言最好看作是耶和華極其嘲諷的手法︰以色列妄自尊大到什麼地步，耶和華保持自己審判的承諾也就到什麼地步（Wolff,p.328）；（4）審判宣告的一般形式（7節），並沒有書中常見的血與火這些象征，不過本身也散發出無言的驚恐意味，因為耶和華已經嚴肅起誓，絕不會忘記百姓的勾當，並且會要他們為自己的行為承擔責任（參︰何八13）。

　　地震的審判（八8）

　　這節經文一清二楚地交代了以色列的後果是何等可怕，而耶和華又是如何記得他們不可磨滅的罪狀。修辭性問句的前提是先前經文描述的罪行確有其事，並且延續先知與百姓的對話。經文引述他們自己的話作為控訴他們的證據（5～6節），現在又以問題形式確認所宣告的審判是正確的。耶和華借著先知，其實是在說︰"你們又能指望什麼呢？除了搖撼被你們的罪行腐化的大地，還有什麼更合理的反應嗎？"阿摩司先前用問題來給他的控訴（參二11，五18、20、25～26，六2～3、12，九7）下定論，或是論辯自己的先知權柄（三3～8）。此處的重點是審判的無從逃避，因為從神的邏輯來看，一定要審判，但是人的理性也能完全明白。這問題預期的是肯定答案，排除了任何異議的可能。

　　此處選用問題形式，一如九章5節所示，可能是用來呼應取自贊美詩的引句。兩處經文都形容了居民的哀挽與尼羅河的起落，措詞可說是逐字相同。這句反問句可以翻譯如下︰"贊美詩說的豈不屬實？就是你們所歌頌有能力審判，並且輕而易舉使尼羅河潮汐起落的耶和華，也同樣能使地撼動？"189

　　地震是阿摩司書的主要審判意象（二13，三14～15，九1，八8的希伯來字rgz，參珥二10，是rs的同義字，後者常見于阿摩司書）。當一章1節追述的地震確實發生，阿摩司的預言在以色列一定獲得相當高的信譽。地震造成的驚恐，使得舉國上下哀挽，正如阿摩司所預告的（八3）。阿摩司用尼羅河的泛濫周期作例證，可能是取其水流的範圍（希伯來文grs所形容的翻騰，見︰賽五十七20）。尼羅河的泛濫固然好處多于災害，而且比起地震的突發翻覆，河水泛濫的時間也是逐漸的。阿摩司對這種對比差異不會渾然不知，只是他的重點在于這種自然現象之浩大。先知所在的地區熟知尼羅河的這種浩蕩、足以改變生命的自然現象，所以還有比這個更好的模擬嗎？

　　日蝕的審判（八9～10）

　　此處繼續以日蝕強調神的介入會帶來浩劫，令人哀痛。地受震動與日頭變黑，這兩種恐怖的經驗到底有何關聯，以時間用語到那日表達的很清楚，同時也指向末世耶和華的日子，亦即先前描述為有黑暗、沒有光明的日子（五18、20）。有人算出在阿摩司時代有兩次日蝕︰一次在主前七八四年，另一次在主前七六三年。因為耶和華是創造之主，的超自然與自然作為的分界並不是那麼明顯。這里的文意脈絡似乎有日蝕的意思，不過耶和華所到之處常有煙霧彌漫，也會遮住太陽（參四13；珥二30～31與該處注釋；亦參︰賽十三10）。

　　浩劫的可畏以喪禮語言表達，每一詞句或是用強烈的對比（節期變為悲哀、歌曲變為哀歌；參五1、16～17），或是表達悲傷的慣用語（腰束麻布；參︰創三十七34，以及珥一8、13的注釋；頭上光禿；災難臨頭時剃發的風俗，參耶十六6）。整個事件被哀傷籠罩，好像一家人或寡婦為了痛失獨生子哀痛，揮別了得子得孫的盼望，而且家室人丁的延續也斷絕（參︰耶六26；亞十二10）；經文至此可說是達到高潮。苦苦的日子（呂譯；和合︰"痛苦的日子"）是完全沉浸于悲傷的日子（參︰結二十七31），並且滿了死亡的氣息（撒上十五32），哀挽的人竟然像是為自己與心愛的人的命運在傷痛。就痛失獨子的情況來說，的的確確就是如此。

　　以色列的罪與整個宇宙福祉的交互作用是先知書一直出現的主題。先知的創造與盟約的信念相互交織，也多虧他們深信耶和華是創造界萬有之主，因此與以色列所立的約是以此信念為依據與背景（參有關何二18，四1～3的討論）。

　　收回啟示的審判（八11～12）

　　浩劫的氣息依然持續。宣告地震與日蝕的審判之後，就是饑荒的威脅──不是沒有食物（餅；參七2），而是不听耶和華的話。較長的末世性公式語看哪，日子將到在阿摩司書僅出現于此處與九章13節；更常見的是到那日（參二16，三14，八3、9、13）。較長的公式語是耶利米的特色（例︰七32，九25，十六14，十九6，二十三5，三十3，三十一27、31、38）。在阿摩司書與耶利米書，公式語可以作為審判宣告的前言，一如此處，或是作為救恩的應許（摩九13）。

　　神的話比作餅是聖經常見的作法（申八3；賽五十五1～3；太四4；約六51有此隱射）。比較的目的是要表達神話語的不可或缺與注入生命的特質。沒有人缺少神話語的力量與引導還能活下去，正如沒有人缺少餅與水的喂養與滋潤還能活下去。

　　此處的審判言詞一如往常，懲罰正合乎百姓的罪行︰棄絕先知的話語（參二12，七12～13）使得神收回的話語。收回的動作多嚴重，可見于舉國情急之下慌亂尋找耶和華的話，卻無功而返（這幅情景令人想起四7～8的干旱，也使用了相同的措詞）。飄流（nw；參四8；耶十四10；賽二十四10；哀四14～15）與往來奔跑（swt；參︰尋求嗎哪；民十一8；以及伯一7，二2撒但走來走去）顯出來生活是如何失控，而那些人明知道沒有話語的指導與盼望活不下去，卻棄之一邊，會是如何絕望。沒有話語正如阿摩司先前所預見的（八2），是他們結局臨近的記號。他們慌亂中遍地尋找──從這海到那海以及從北邊到東邊──可見沒有地域限制，涵蓋整個大地（參︰詩七十二8；亞九10），因此也凸顯了審判的可怖與慘烈（另一處描述以色列尋求耶和華不果，見何五6）。

　　干渴的審判（八13～14）

　　浩劫以描述身體的干渴作結論，與前一神諭中靈里的干渴相對照。這些言詞一一陳述百姓的社會與屬靈的重大罪惡，並且以全面性的詞句形容隨之而來的審判，造成沖擊力︰天地都要策謀抵擋以色列，使得他們的國家在實質上或屬靈上都不復存在。這里特別挑出人口精英審判︰貌美的處女與精選的少年男子（參︰亞九17，這兩組人馬被選為祝福的對象）。人民的未來端賴這群人，而他們像約拿一樣在尼尼微的酷熱中發昏不支（拿四8）；如此，國家除了終結一途，還有什麼呢？

　　這些本屬精英的年輕人不是束手無策的受害者，而是代表誤入歧途的子民，在聖所敬拜，卻偏離了立約的神（14節）。阿摩司的措詞非常濃縮，而且難以理解，所以學者常常想要修改經文。第一，如果從用字清楚的第二個子句找線索──"但哪，我們指著你那里的神起誓"──那麼撒瑪利亞與別是巴子句都提及憑神發誓，尤其是後者，措詞正好與但子句平行。第二，很多學者認為較可取的方法是，把譯為"指著"撒瑪利亞"的羞恥起誓"（NIV，按照LXX與Vulg）的希伯來字（b～asmat）改為b～asima，"指著亞示瑪起誓"，指哈馬地的人在撒瑪利亞制作的偶像（RSV、NEB、JB；王下十七30），或是ba～serat，指著亞舍拉起誓，是迦南地的女神與伊勒神的配偶，不過在舊約聖經與巴力有關（士三7；王上十五13，描述一尊偶象）。如果原先的"罪名"還成立，此處所指一定是個不具名的神像，因其流風所及，極令人厭惡，先知單單稱之為"羞恥"，不配有個正當名字。至于撒瑪利亞的異教習俗，阿摩司則未提，反而集中于首都經濟與社會的腐化（例四1～3，六1～8）。第三，別是巴的道（參新譯）有人按字意解釋為別是巴的"朝聖"（由南到北來往，就是為了這種宗教儀式；參五5注釋）。有人把它與意謂"掌管"、"大能"的烏加列文drkt（亦即大能的神），以及亞實基倫的魚女神Derketo連在一起。也有人讀作dorka"你的圈子里"或"為伍"的神，意思就是"你的眾神堂"，該字後修改為dodka"你的宗親神"，就是像個新的親人保守你的神（見Wolff,pp.323～324各種說法）。

　　衡量所有的建議，實在看不出哪一種觀點比現有的經文要理想。撒瑪利亞的"罪"或"羞恥"作為神的形容詞是可以理解的，而"別是巴的道"也很適切地表達了朝聖之旅的含義。

　　不過有一點則清楚無疑︰以色列人按異邦神的名字發誓或承諾，就是欺騙了耶和華。阿摩司雖然沒有就此行為繼續談下去，但是這種行為的可惡，對任何真以色列人都是不言而喻的。由這些隱誨的名稱來看，阿摩司有足夠的理由勸百姓"不要往伯特利尋求"（奇怪的是，先知在此竟沒有說這句話）或是"別過到別是巴"（五5），後者在此有提。但支派，阿摩司只有在此處提及，是以色列最北方的城市，座落于基尼列湖以北三十五公里、推羅以東四十五公里。耶羅波安為了安撫極北的支派，將摩西的孫子約拿單（士十八30）設立的聖所提升到國家級的地位（王上十二29～30）。阿摩司同時提但與別示巴，為的是以拜偶像的控訴筆觸，從天南到地北，揮及全境。

　　第4～14節一連串神諭（14節）是交響樂式的描述結局這個主題（八2），而第14節畫下了句點。代表全部人口的精英少年竟然因干渴昏倒，不能再站起來──的確是結局了！這些句子還更進一步，以"處女"一字呼應五章2節，那里為比作處女的以色列哀哭，因為她已經跌倒站不起來了。第14節的最後幾個字與第五章開始的幾個字呼應，表示五章1節開始，並且在前四個異象中一直持續的一系列審判言詞，已經到了尾聲。難怪九章1節采用個別的異象作為殿後，為要將審判主題推至最高峰。──《丁道爾聖經注釋》

　　【阿摩司書】第九章︰《預言復興》

　　　審判的異象摩9︰1-10節

　　1、降禍不降福

　　【摩9︰1-4節】

　　9:1我看見主站在祭壇旁邊。他說，你要擊打柱頂，使門檻震動，打碎柱頂，落在眾人頭上。所剩下的人，我必用刀殺戮。無一人能逃避，無一人能逃脫。

　　9:2他們雖然挖透陰間，我的手必取出他們來。雖然爬上天去，我必拿下他們來。

　　9:3雖然藏在迦密山頂，我必搜尋，捉出他們來。雖然從我眼前藏在海底，我必命蛇咬他們。

　　9:4雖被仇敵擄去，我必命刀劍殺戮他們。我必向他們定住眼目。降禍不降福。

　　【分段標題】

　　⑴擊打柱頂

　　①門檻震動

　　②落在頭上

　　③用刀殺戮

　　④無人逃脫

　　神審判的可怕，眾受到型罰，所剩下的也不放過，必用刀殺，沒有人能逃脫。

　　⑵神定住眼目

　　①雖逃陰間，必取出來

　　②雖爬上天，必拿下來

　　③雖藏山頂，必捉出來

　　④雖藏海底，必命蛇咬

　　⑤雖被擄去，必被殺戮

　　【分節詳解】

　　人犯罪卻不願悔改，想逃跑，神卻向他們定住眼目，無論逃到何方、何地，神必找著他們向他們行審判，降禍不降福。

　　9:1

　　1~10我看見主︰在第五個異象中，阿摩司看見主站在聖所的祭壇旁邊準備擊打聖所，滅絕其中的敬拜者。幸免逃脫的人將被刀所殺，民中的一切罪人都要死(10節)。同樣，當基督再來時，他將嚴厲地審判教會中所有生活在罪惡當中的人，無人能夠逃脫神的烈怒。

　　從祭壇開始，神宣告了他的審判……

　　9:1　審判要從祭壇開始，因為祭壇是百姓生活的中心，也是他們期望得到保護和賜福的地方。這審判要臨到以色列所有的人，即十二個支派。解經家對祭壇的位置有不同理解︰有的認為是伯特利的祭壇；但更可能是耶路撒冷聖殿內的祭壇。神要拆毀他們自以為安全的根基，好使他們回轉歸向他。不過，神已應許要復興他更新了的子民、重建毀壞的以色列。（9:11）

　　審判的烈焰令罪人驚恐，我也很怕呀，不用怕？如何可以？

　　9:2-4　陰間是死人之地，迦密山則是大山；兩者都象徵著遙不可及──沒有人能逃脫神的審判。對忠于神的人來說，這是個佳音；但在敵擋神的人看來，這卻是個噩耗。無論我們逃到山頂，還是潛入深海，神都必能找著我們，按我們所言所行的來審判我們。阿摩司把審判惡人形容得像深海、猛獸無情地追尋那些受咒詛的人。然而，對忠于神的信徒，審判只會帶來和平而繁盛的新天地。對你來說，神的審判是佳音還是噩耗？

　　（九1.）

　　異象敘述的簡縮公式語（見上）並沒有像前面三個異象敘述（七1、4，八1），使用神的名字耶和華，而僅用了～donay"主"這個名字，不過5～6節表達的清楚，整件事都出于耶和華的作為與話語。至于阿摩司到底看見了什麼，取決于對介系詞al的解釋。它的意思可以是"臨到"（LXX、AV、Wolff）、"旁邊"（中譯本、RSV、NEB、JB、NASB、NIV、Mays）或是"之上"（Vulg.）191。整段權柄的語氣，特別是發出毀滅的命令，流露出高位與權威的含義（"君臨"或"之上"）而不是旁邊，不過我們完全無法確定。七章7節同樣的用語"君臨"或"之上"，顯出作者刻意用這個字把本異象與準繩異象連接起來。在後者發出毀滅邱壇與聖所的命令，因為百姓沒有合乎神的標準，在前者則付諸實行。對政治與社會腐敗的攻擊焦點在門（五10、15）與堡壘（六8），所以宗教焦點在于獻祭的祭壇（二8，三14，四4～5，五22）。神願意與百姓在恩典中相遇的場所，如今卻成了嚴厲執行最後審判的地點。

　　神的命令擊打與打碎是向誰說的？是向以賽亞書中撒拉弗那樣的天上僕人說的嗎（六2、6～7）？是向有能力以象征行動或者是以話語行出審判的先知說的嗎？我們不能確定。這兩處的祈使語氣是戲劇性手法，宣告即將來臨的絕境，並沒有具體說到由誰執行。無論如何，修改任何一處，把神作為這兩處的主詞（如Wolff、NEB、JB），似乎沒有必要（如LXX、AV、RSV、NASB、NIV）。

　　聖所由上而下、由斷裂的柱頂而脫落的門坎全倒塌，由此更可看出是地震，而非軍事攻擊。柱頂與門坎共同象征完全毀滅︰從屋頂到地板無一物存留，如撒迦利亞二14描述生動的尼尼微的荒涼景象。

　　最妥當的方法（一如RSV、NASB）應該是把第二個動詞譯作打碎（希伯來文bs；字面意思"切斷"或"斬除"），並且以聖殿柱頂，而非人的頭為其受詞（後者的譯法，見JB、NIV）。最相近的聖經用法，見于"在迦薩失明"的參孫，推倒他所倚的柱子，使整個神廟分崩離析，倒在非利士人頭上（士十六23～31）。阿摩司又以听覺方面的措詞，清楚說到他先前對百姓的勸誡︰去伯特利敬拜，而不留意先知的話語，尋求耶和華，無疑就是自取死亡的行動（五4）。

　　耶和華不只是借著聖殿倒塌成就的懲罰，同時也準備隨時以刀除去所有的生還者。～ahritam這個字譯為所剩下的人，或是"對最後一人"（NEB），顯出審判的徹底，就像四章2節一樣，形容"巴珊的母牛"下場是被擄。原文最後兩句借著重復強調審判的徹底︰"沒有逃脫的人得以逃脫；沒有躲避的人得以躲避。"這幅景象令人想起先前伯特利的一幕；耶戶在那里殺戮巴力的先知與信徒，並且要軍隊守在城門口，切斷逃跑的路。該處措詞看起來幾乎跟阿摩司的一樣︰"你們進去殺他們，不容一人出來"（王下十25）。耶戶需要八十名衛兵做的事，耶和華自己就夠了。我們不可誤解阿摩司的重點︰耶和華的百姓已經跟巴力的信徒一樣腐敗，所以注定要有類似的下場。

　　（九2～4）

　　無從逃避的主題在此以具體的例子擴增，並且用了讓步子句"雖然……從那里"，也可說是如假包換的舉隅對比法（merisms）。這些子句點出神主權的無遠弗屆──陰間與天上（2節）、迦密山巔與地中海底（3節）──藉此囊括其中的一切東西。神一旦發出審判的行動，造物界沒有一處可供逃避的人棲身192。

　　從挖（希伯來文htr；參︰伯二十四16；結八8）一字來看，陰間（原文作Sheol）是死人停留的地府（賽十四9～11、15～20），一般人也認為是耶和華權柄轄外之地（伯十20～22，十四13）。不過，阿摩司像詩篇作者一樣（詩一三九7～11），了解得更清楚。他所面對的公義大能的神，對這造物界並不陌生；的居所就包括了天與地（九6）。我們不必從陰間這個詞歸納出希伯來人的來世觀。此處的目的是要形容人如何想盡辦法逃避神的憤怒，而又是如何的根本做不到（參︰俄4）。這里也提到攀到天上去，可見阿摩司的措詞是夸張、假想的。即使逃跑的以色列人可以逃到那不可能的地方──日月星辰居留的天上──創造昴星與參星的神（五8），也會在那里把他們拉回人間，讓他們領受應得的審判。

　　迦密山巔（3節）象征以色列地最巍峨之處（參一2注釋）。山坡上樹叢濃密（參︰彌七14），並有山洞與墓穴，所以有不少躲避（希伯來文hb～，就像在創三10）人間追兵的地方，但是卻難逃屬天的狩獵者（參耶十六16）。會翻遍每一角落，找出（希伯來文hps是強調語氣字干，意思是有系統的徹底搜尋，就像創三十一35拉班搜尋拉結偷的神像，或是創四十四12約瑟的僕人替主子搜銀杯一樣）他們的下落。

　　海底（或是"地板"；參︰民五17的qarqa）就像陰間或天上一樣，當然是人類逃不到的地方，所以說，阿摩司繼續他的夸張筆法，盡其所能強調他的重點。一如約拿的故事所示，神的權柄也延及海洋，不過神在約拿書與阿摩司書，都是借用他物貫徹的旨意。米索不達米亞人與迦南人分別把海（Tiamat和Yam）視為神，而以色列人有時也把海形容為悖逆的混亂勢力（伯七12；詩七十四13～14，九十三3～4），然而那里也是耶和華的疆界。甚至海中的蛇也受命于耶和華。如果九3听差的蛇是指古人敬畏的大能海怪（Leviathan；伯四十一1～34；詩七十四14，一○四26），經文的力道更為十足。蛇咬似乎是刻意呼應五章19節的比喻︰黑暗的日子命定時，就沒有任何安全的地方了。

　　百姓被擄（4節）也找不到避難處。外國軍旅是屬天審判的工具，他們的刀劍按神的命令揮動（參七11注釋）。第4節最後一句發出判決的回響，好像宣布已經作好的決定。神不會遺棄百姓，仍然與他們同在，然而不是在禮儀中與他們同在，而是在審判的驚懼中，並且有大能的眼目觀看（參︰出十四24）。神所應許的禍與以色列人期待的福，兩者之間的對比正是他們應得的懲罰。他們無視于"求善不求惡"與"惡惡好善"的勸勉（五14～15）。他們喜愛惡（例不公與腐化的敬拜），飽嘗神滿盈的審判︰神要親眼看到禍（例︰災難），而不是別的結果，成為他們的定局（參︰耶二十四6，以同樣的措詞，道出正面的應許）。

　　2、耶和華摸地

　　【摩9;5-6節】

　　9:5主萬軍之耶和華摸地，地就消化，凡住在地上的，都必悲哀。地必全然像尼羅河漲起，如同埃及河落下。

　　9:6那在天上建造樓閣，在地上安定穹蒼，命海水澆在地上的，耶和華是他的名。

　　【分段標題】

　　⑴地就消化

　　⑵人必悲哀

　　【分節詳解】

　　神摸山、山就冒煙，神摸地，地就消化，人因為所受的型罰都悲哀。

　　（九5～6）

　　此處借著頌贊耶和華的寰宇性大能，再次強調無從躲避的審判所帶來的威脅。詩節重新捕捉了1～4節的主題。地的消化（描述神顯現的用語，一如詩四十六6；彌一3～4）與居民的哀哭都是回顧九章1節的地震（參︰鴻一5，"震動"rs與"消化"mwg是平行對比）。經文提及神的居所（6節），記載了能夠上天下地（九2）。贊美詩里描述掌管潮汐與雨水（6節；參詩一○四3、13），更說明了神也掌管海（3節）。以尼羅河的漲退潮為例描述神撼動大地，見八章8節注釋。

　　耶和華在第6節到底建造什麼，我們並不十分清楚。這天上的工程可能是一道"階梯"（希伯來文mala，參出二十26；王上十19～20；LXX、Vulg、AV、NEB），或"頂樓房間"（參︰士三20、23～25；撒下十九1；代上二十八11讀作liyya，省略前綴的mem，認為它是重復"天上"這個字末了的mem；RSV、JB、NASB、NIV）。至于地上的是指什麼則更難界定。希伯來文～gudda（字根～gd＝綁束）意思是︰（1）"捆"或"束"（參︰出十二23，Vulg）；（2）"繩子"或"皮帶"（賽五十八6）；（3）一"隊"人馬（呂譯；撒下二25，AV亦如此）。此字的譯法有"天花板"（NEB），拱頂（RSV、JB），"拱形圓頂"（NASB），或是"根基"（NIV），假定～gudda這里的基本意思是"工程中連在一起的部分"。幸虧我們不需要確確實實看到阿摩司的設計，才能捕捉到這里的文章力道。重點是︰神的同在遍及宇宙上下，我們可以絕對的倚靠神的同在，並且如這里的工程動詞建造與安定所表示，我們也要永遠承認神的同在。

　　阿摩司在這里關注的重點之一，就是要確定他在異象中目睹的審判作為，都歸給耶和華。所以，他雖然在第一節只用了～donay，在贊美詩的首尾卻都用了神的名字。"主萬軍之耶和華"是阿摩司書中常見的稱呼"主耶和華萬軍之神"（三13，四13，五16、27，六8、14）的變化。

　　3、神眼目察看，有罪之國

　　【摩9；7-10節】

　　9:7耶和華說，以色列人哪，我豈不看你們如古實人嗎？我豈不是領以色列人出埃及地，領非利士人出迦斐托，領亞蘭人出吉珥嗎？

　　9:8主耶和華的眼目察看這有罪的國。必將這國從地上滅絕，卻不將雅各家滅絕淨盡。這是耶和華說的。

　　9:9我必出令，將以色列家分散在列國中，好像用篩子篩谷，連一粒也不落在地上。

　　9:10我民中的一切罪人說，災禍必追不上我們，也迎不著我們。他們必死在刀下。

　　【分段標題】

　　⑴地上除滅

　　⑵卻不滅盡

　　⑶分散列國

　　⑷必死刀下

　　【分節詳解】

　　神的眼目遍察全地，察驗有罪之國，就施行審判，從地上除滅忘恩之民，因著憐憫的心腸，卻不滅盡，但人不悔改就被擄到列國，還有人認為沒有災禍，就被刀殺，神嚴歷的型罰。

　　神看以色列竟如看待列國，這表示了甚麼？

　　9:7

　　古實在埃及以南，對以色列人來說，是一片遙遠的蠻荒之地。迦斐托即克里特，是非利士人移居巴勒斯坦時落腳的小島。神審判以色列，跟審判列邦無大不同。他不但是以色列的神，更是萬邦之神，統管萬民。

　　神雖懲罰以色列人，是因為愛；有時他管教我，難道……

　　9:8　阿摩司向以色列人保證，神必不將以色列"滅絕淨盡"；換言之，懲罰並非長久，尚留有余地。神是要拯救，而非刑罰；但在必需刑罰的時候，他也不會按住不動。就好像充滿慈愛的父親一樣，神所愛的，他就要管教，使他們改正。假若神管教你，你便當視之為神對你的愛，要欣然接受。

　　以色列全都被擄了嗎？全都失落了？那些忠于神的人呢？

　　9:8-9　雖然亞述要毀滅以色列，把以色列民擄去，但仍有人存留；早在數百年以前，對被擄一事已有預言了（參申28:63-68）。無疑百姓要在這次攻擊和被擄中被淨化，可是，沒有一個真信徒會因此而永遠失落。人間的審判制度縱然缺陷很多，但神卻絕對公平；罪人必逃不了，義人卻不會被忘記。真信徒必定不會失落。

　　（九7～10）

　　這段經文開始就散發出論辯意味，可見阿摩司或是回復一宗抗議，或是預期會有人這麼作。好像他的听眾反對他的審判信息，因為他們自以為是神的約民，身分特殊，審判完全不適用于他們，因為他們已經被神大能的膀臂從埃及地拯救出來。此處的背景似乎與三章1～2、3～8節的相似。在第三章，百姓也譴責審判的警告，並譏笑阿摩司無權宣講審判（參九10）。九章7～10節也一樣，阿摩司以強烈的辯論問題形式，回復他們的反對意見，然後繼續以審判的宣告炮轟（8～10節），最後引述以色列自己的話，就是他們愚昧地否認神會降災給他們（10節）。

　　9︰7.

　　一如五章25～26節，耶和華親自將刺痛的問題拋給的百姓。他們的一切盼望端賴與神的特殊關系，是出埃及時與其他民族分別出來所建立的（參二9～11，三1～2）。如今，他們的盼望就是被他們所倚靠無礙、尊崇的耶和華所粉碎。在耶和華心目中，他們跟自己認為是遙遠、微不足道的衣索匹亞人沒什麼差別。衣索匹亞（亦即"古實"；希伯來文kus，創十6）是七十士譯本給努比亞（Nubia）地的名字。該王國沿尼羅河，從亞斯旺（Aswan；色弗尼或色尼；參︰結二十九10，三十6）南邊到尼羅河的兩個支流交會點卡爾通（Khartoum），是當今衣索匹亞之北的地區193。

　　更令人刺痛的是第二個問題，迫使百姓承認，是神讓以色列人的異邦世仇非利士人或敘利亞人（或亞蘭人）遷徙移動。迦斐托被指認為是克里特島，令人想起愛琴海與地中海地區到巴勒斯坦（Palestine）──該名字就是非利士（Philistine）人輝煌歷史的遺物194──沿岸的海濱民族的移動。關于吉珥，見一章5節注釋。耶和華的問題迫使以色列人學習兩個痛苦的教訓︰（1）神的權柄與照管超越他們的疆界，延及遙遠、與他們為敵的民族；（2）他們出埃及的經歷並無任何獨特之處。他們一旦破壞盟約，這經歷並不能保護他們免受審判。若還有殘留的民族驕傲、偏安江左、軍事安全感這些心態，都被這位屬天審訊者清除了195。

　　9︰8.

　　耶和華再次（參4節）將譴責的眼神貫注于以色列，不僅把以色列歸類于鄰邦，更直截了當地稱他們是有罪的國；統治階層（參七13）摧毀了神的律法，錯失了公正與公義的目標（參希伯來文ht～字面意思，即如新譯︰箴十九2的"失足"）。這里的審判宣告與第7節"我豈不是領以色列人出埃及地"形成尖銳對比，後者也與"我必將這國從地上滅絕"成對句。百姓沒有活出神拯救他們出埃及的意義，結局當然是盡失拯救的恩賜︰土地與政權。

　　在這節經文的解釋上，我們一定要分清楚下列︰（1）以色列的政體存在，以耶羅波安家為代表（參七9、11、13，"王的聖所"與"王的宮殿"是可以互為解釋的詞語），在此被形容為有罪的國；（2）以色列的社會，其個人與家庭，源自雅各，在此被稱為雅各家。政治結構將被推翻，連殘跡也被消滅（參︰王上十三34，以類似的話提及耶羅波安一世的滅亡）。有些以色列個人生還，在此以五章14～15節般的恩慈勸勉，對他們發出應許，並且也有本卷結語一樣的救恩應許的期盼。至于結局是毀滅還是生還，見于第10節︰"罪人……必死"。指北國以色列為有罪的國，指南國猶大為雅各家，都是要帶出阿摩司書他處所不見的分界，同時也要以雅各的名字來混淆阿摩司的听眾（參六8，八7，雅各很明顯是指北國）。

　　9;9～10.

　　耶和華再次被形容為司令官（參六11，九1）。的命令是篩選。有很多注釋家（Amsler、Cripps、Mays、Wolff）認為，在列國"中"（希伯來文b）似乎是後期附加的，形容以色列被擄分散各地。但是該介系詞也可譯為"一起"、"隨同"，叫人想到神寰宇性的主權，所有的國家都要對神負責。這個主題自卷首即已鋪陳（一3～二5），也是九章7節聲稱神的照管是寰宇性的必然結果。

　　篩選的意象是農業的，其解釋在于我們對打谷知道多少。篩子一字在舊約僅出現于此處，一定是用來把谷粒從攙雜在一起的廢物（石子、樹枝等）中分出來的工具。篩子有很大的網，所以農夫可以把有用的谷粒篩到罐子或袋子里，同時把沒有用的東西留在網上（參︰便西拉智訓二十七4）。中文譯本里的"一粒"，RSV譯為石子（參︰撒下十七13），而非指谷粒，代表的是以色列家有罪的領袖，沒有一人能逃得過神的審判篩子。至于是否是指有些好谷粒可能會留下來，只能從該喻象，以及其位置──第8節"不……滅絕淨盡"之後──推論出來。不過，焦點不在于生還者，而在于被譴責的人，以及用來審判（參七9、11、17，九1、4）他們的刀（居希伯來經文第10節首）。

　　他們的罪（第10節的罪人應該與第8節有罪的國連在一起，視為相呼應的字）因為他們的安逸更罪加一等，這是先前討論過的主題（五18～27，六1～14）。就像他們以後彌迦時代（三5）或耶利米時代（六13～15，七4，二十三17，最後一句與阿摩司在審判宣告的結語相似）的猶大國人一樣，阿摩司時代的以色列人覺得自己會免受災難，同時想堵住宣告災難的先知的口。還有比蔑視神的話、並聲稱自己不必負責任，更合理的審判根據、更明確的離經叛道的證據嗎？在這種罪惡蔚然成風的地方，就必見死亡的下場，這是聖經信仰自始所體認的（參︰創二17）。

　　【B、復興】

　　【摩9︰11-15節】

　　9:11到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把那破壞的建立起來，重新修造，像古時一樣。

　　9:12使以色列人得以東所余剩的，和所有稱為我名下的國。此乃行這事的耶和華說的。

　　9:13耶和華說，日子將到，耕種的必接續收割的，踹葡萄的必接續撒種的。大山要滴下甜酒，小山都必流奶（原文作消化，見約珥書第三章十八節）。

　　9:14我必使我民以色列被擄的歸回，他們必重修荒廢的城邑居住，栽種葡萄園，喝其中所出的酒；修造果木園，吃其中的果子。

　　9:15我要將他們栽于本地，他們不再從我所賜給他們的地上拔出來。這是耶和華你的神說的。

　　【分段標題】

　　　建立倒塌的帳幕9;11-12節

　　1、堵住破口

　　2、重新建立

　　3、仍像古時

　　神收取必再賜福，推倒必重新建立，神還要使他子民，得稱為神名下的國，萬國因以列而得福，彌賽亞統管地上的萬國。

　　　日子將到9;13節

　　1、大山滴甜酒

　　2、小山流奶子

　　阿摩司預言一個，煥然一新充滿榮耀之地，神子民將同時耕種和收割，永遠不斷，神的祝福永遠不斷。

　　　被擄的歸回9;14節

　　1、重修城邑

　　2、栽種葡萄園

　　3、修造果木園

　　神願人歸回，歸向他，當人悔改歸正時，神就會使以色列荒廢的城邑，重新修好，毀壞的葡萄園，重新栽種，重修果木園，吃其中的果子。

　　　栽于本地9;15節

　　1、不再拔出來

　　2、這是神說的

　　神要使以色列人，堅固好像樹栽在地上，不再拔出來，這是耶和華親口說的。

　　【分節詳解】

　　9:11

　　11~15到那日︰阿摩司書以一個光明的應許結束--以色列人不會被全然滅絕(比較8節)。先知已經遙遙望見以色列民眾重歸此地，並且使天下萬民因此蒙福的那日(15節)。這個日子指的就是基督在地上統管萬民的彌賽亞國度。雅各曾經引用這里的11~12節，表明神的救贖計劃乃是要使外邦人歸到他的國度當中(參徒15:16注)。

　　9:11大衛倒塌的帳幕︰此語指生活在彌賽亞統治之下的以色列12個支派。

　　9:12

　　所有……的國︰彌賽亞將統管地上的萬國，他們都將因以色列得福。這是神與亞伯拉罕和大衛所立聖約的最終應驗(參"神與列祖之約"一文及"神與大衛之約"一文)。

　　9:13

　　13~15耕種的必接續收割的︰阿摩司預見到一個煥然一新充滿榮耀的美地，神子民將同時耕種和收割，永遠不斷。田地將變得肥沃豐盛，神的祝福永遠不斷。以色列將最終歸向神，不再棄絕他，他們也要在這地上安居樂業。

　　現在倒塌了，將必重建。神這應許何時才應驗？

　　9:11-12　在懲罰來臨時，大衛家要成為"倒塌的帳幕"。神曾與大衛立約說，大衛必有一個後裔，永遠接續他的王位（參撒下7:12-16）。然而，以色列民被擄，使這個應許看來無法實現。不過，神說"到那日"他要重建以色列國，使它恢復應許中的榮耀。這是同時向以色列和猶大所發的應許，這應許並非由地上政治領袖去實現，而是彌賽亞將來復興的屬靈國度，並掌權直到永遠。雅各曾引述這幾節經文（參徒15:16-17），指出這應許是藉基督的復活和教會（包含猶太人和外邦人）來實現的。"得以東所余剩的"是指彌賽亞的國度乃是普世性的，也包括外邦人。當神把外邦人帶進來的時候，便是把那被破壞的重新建立起來。外邦人也被召集起來後，神便要重新復興新以色列的榮耀。所有以色列的領土，將來都要成為神國的一部分。

　　接續收割，是大豐收嗎？

　　9:13　這節經文描述那時的谷物大豐收，百姓收也收不完。

　　世人似都忘了神，先知仍堅持行神的道；我可以如他一樣嗎？

　　9:13-15　阿摩司時代的猶太人，早已把神向他們所施的愛和眷顧忘得一乾二淨。有錢人過著無憂無慮、舒適安逸的生活，對有需要的人卻袖手旁觀。他們遵守宗教禮儀，期望藉此討神喜悅，但心底里對神卻沒有一點愛。故此阿摩司宣告，他們要因自己的惡行遭神毀滅。

　　我們切不可以為參加教會、表面上作個好人就已經足夠了。神期望我們對他的信仰能深入到人生每一個層面，彰顯在每一個行為上，也延伸至周圍環境和所接觸的人之中。我們應以阿摩司的話作為鑒戒，按神意旨，盡忠為主而活。

　　最後兩則救恩應許（九11～15）

　　從10～11節，可說是全書最突然、出人意表的轉折。審判的刀劍轉變為重建的工具。阿摩司所警告的黑暗日子（五18～20）被光明日子取代。關鍵在于時機，來理解充滿了毀滅下場的書卷，何以能夠以如此光明的盼望收尾。末世性公式語"到那日"（11節）以及"看哪，日子將到"（13節）的意思一定是"到那日，審判執行完畢"或是"屬天審判作成公義的工作之後，日子將到"。不然，最後兩則神諭（11～12節，描述聯合大衛王國的復興；13～15節描述前所未見的豐饒與牢不可破的安定），會把阿摩司說的很多話打折扣。

　　理解這段結尾的第二關鍵，當然在于盟約。神一開始揀選以色列作的子民，不是因為他們有公正與公義，而是因為神的愛（四37）。神早在百姓對承諾以先，就已經承諾了他們。正是這曾對亞伯拉罕發出（創十二1～3）、又向以撒（創二十六24～25）與雅各（創三十五9～15）確保的承諾，使得阿摩司的結語洋溢著更新的恩典。正是先知拿單（撒下七章）以政治用語向大衛陳述的這承諾，流露于有關大衛帳幕的神諭（11節）。正是這阿摩司驚見前兩個審判異象（七1～6）後所訴求的承諾，決定了書中最後的應許。若是如我們所主張，阿摩司的信息與神的盟約承諾連綴在一起（也是這承諾使得以色列的罪顯得無以名狀，而神的審判是如此必要），那麼以下這一段評估阿摩司書最後一段話的重要特點，可說是很正確︰

　　或許，阿摩司的中心點並不在于我們通常所指的第四或第五章，而是九章11～15節的應許；該處再次確定耶和華的不變，而以色列的未來也因此穩固。從七章2、5節的代求意義來看，先前認為是頗令人尷尬的曲解，其實正是阿摩司的宣揚（kerygma）核心196。

　　理解這兩則救恩應許的第三個關鍵是︰它們與阿摩司先前所說的話，有什麼延續與對比的關系。刻意仔細地利用書中的主題與用語，是前面的延續；應許的語氣從消極到積極，則是與前面成為對比，總結于九章14節︰"我必使我民以色列被擄的歸回。"如果阿摩司書大部分都以悲劇的筆觸描述以色列的下場，以及以色列的身分從盟約的最愛變為蒙羞的放逐者，結尾卻應許說"這逆轉的局面會得扭轉"，也可稱之為"悲慘的逆轉得到醫治的扭轉"197。

　　這再次得扭轉的情景，部分是借著采用呼應前面的篇章表達出來。第一，末世性公式語到那日（11節；參二16，八3、9、13）與看哪，日子將到（13節；參八11），引出救恩應許，而不是審判宣告，好像耶和華在說︰"有關未來，我還沒完全告訴你們；絕望之上還有盼望呢"。第二，此處也重拾跌落（希伯來文npl）與站起（qwm）或升起（希伯來文hqym）的主題，並且完全顛覆過來︰"跌倒不得再起……"（五2）與"都必僕倒，永不再起來"（八14），可說是一針見血道出以色列的下場；但是"我必建立大衛倒塌的帳幕"（11節）。第三，巴珊的母牛從城垣的破口間（四3）被拉走擄到異地，但是在未來的情景，我們卻看到耶和華堆砌石頭（希伯來文gdr）堵住破口（希伯來文prasim；11節）。第四，以東的凶殘怒氣在審判列國的言詞里描述得栩栩如生（一11～12），此處又特別提及以東，作為最好的例子，說明神的主權甚至涵蓋那些先前為敵的國家（12節）。卷首描述的列邦罪行，在卷尾完全被平息。第五，甚至我民以色列（14節）一詞也與先前的語氣不同。該詞先前是在異象敘述以及與亞瑪謝的沖突的文意脈絡（七8、15，八3；參九10"我民"）中出現。尖銳、憤怒的審判聲音被神守約信實引發的更新喜樂所淹沒。第六，重建城市、住在其中，並種植葡萄、喝所出的酒這些應許（14節），是刻意的扭轉五章11節的警告，而提及果園令人想起四章9節的責備話語"我以旱風霉爛攻擊你們的園子……你們仍不歸向我"。最後，將以色列根植于本地的承諾（15節）與書中不時出現的被擄的預先警告相對（三11，四2～3，五5、27，六14，七11、17，九4），尤其是九章8節一清二楚的威脅︰"必將這（有罪的）國從地上滅絕"（RSV；希伯來文介系詞meal，從……之上，以及名詞～dama，"地"，在兩節經文中都出現）。

　　除了主題與動詞的前後連接證據，也可以從馮拉德（G.vonRad）闡述的先知事工的性質來論證，那就是先知"專心一志于明確的聖儀傳統"，並且傳講這些傳統"與他們時代有關聯性"，那麼猶大人阿摩司在這作結尾的神諭中提及大衛與彌賽亞也就不足為奇了198。令人驚奇的是，阿摩司信息的南國色彩竟是如此之少。

　　把這些因素一起來看，眾多注釋家（例︰Amsler、Coote、Cripps、Delcor、Mays、Robinson、Wolff）將九章11～15節置于被擄或被擄後。另有學者像韓莫山（Hammershaimbpp.135～88），考勒（Kohler）、瑞文羅（Reventlow）、賽林（Sellin）因為阿摩司的猶大背景，也因為先知知道神有恩典與憐憫或是禮儀的祝福與咒詛，因此在審判後有復興的盼望，所以主張這段經文大部分是出于阿摩司親筆。在這些紛紜的意見，並沒有簡單的折衷看法。但是看到何西阿、以賽亞、彌迦與耶利米都在自己的事工中看到了審判之余還有盼望，所以沒什麼理由認為阿摩司不該有這種看法（Hammershaimb,p.137）。

　　救恩應許︰恢復大衛領土（九11～12）

　　到那日，在阿摩司書他處意味著審判尚未來臨（二16，八3、9、13）。這個用詞所扮演的角色並不是連接此處的更新與先前的神諭（8、9～10節），而是讓听者舉目眺望遙遠不十分清楚的未來。大衛的帳幕有幾種不同的解釋法︰（1）猶大的大衛王朝毀（倒塌）于巴比倫手中。這種解釋法要把日期算為主前五八六年（Robinson,p.107）；（2）大衛王朝的影響力，因為王國在羅波安手里分裂所以式微已有幾世紀之久（Hammershaimb,p.138）；（3）帳幕指耶路撒冷城，是模仿以賽亞書（一8）形容猶大的荒涼好像"葡萄園的草棚、瓜田的茅屋"（Wolff,p.353）；（4）重回王國時期以前，像古時一樣（參︰彌七14、20），也就是大衛收服耶路撒冷之前，替農夫伸張的時候（Coote,p.123）。前兩種解釋對帳幕的了解要大費周章，因為大衛王朝通常被稱為"大衛之家"（參撒下七11）。第三種解釋端賴于字面解讀破口與破壞的描述，可是這種描述用在像帳幕或茅屋一樣弱不經風的建築實在奇怪；而且，以賽亞書中的類似經文也沒什麼幫助，因為該處的前置詞是"地區"（～dama，而非中譯本的"城"199。

　　第四種解釋則饒有興味。帳幕可能是簡樸與倚靠神的象征，回歸曠野生活就像住棚節（棚或作幕）的含義一樣（利二十三42；尼八16）。這是個農業用語，而非都會用語，描述用柱子與棕櫚枝搭成的暫時棲息處。農夫在田間工作會用這些地方遮遮日頭。阿摩司對這種亭子一定很熟悉。取帳幕而舍"家"來形容重建大衛的黃金時代，可能是顧慮到王宮（或是堅壘）以及華屋在阿摩司書中有負面的意思（參一4，三11、15，五11，六11）。彌賽亞時代──阿摩司雖然沒有用這個名詞，他的措詞卻指向那時代──不需要借著城堡來展現財富，或是免于敵人侵擾，而是單單信靠全權之神，就像掃羅以前的大衛，攻擊歌利亞所具有的信靠心（參︰賽十一；耶二十三5～6）。第13節描述大地（特別是山區）的豐饒與歡悅，更加強了帳幕這個字的農業與鄉村色彩。聖經中與此最接近的一段話出于阿摩司的同胞（或是堅壘），本身可能也是農夫的彌迦。他說大衛的城伯利恆是新領袖的源地，而這位領袖將要"以耶和華的大能"牧養的百姓，而不像那些擄掠猶大農民的壓迫者（彌五2～4）。

　　如果這種解釋最接近原意，那麼破口與破壞就應該視為象征手法，形容大衛的後裔沒有發揮他們的主要責任，就是行公平與公義（參︰詩七十二1～2），所以他們的根基也垮了。只有當這些被南北二國嚴重忽略的職責，靠著神的力量重新恢復（參︰賽十一4～5；耶二十三5；結三十四16）──注意是神在建立、修造國度才能擴及昔日的疆界（12節；詩七十二8～11）──他們盼望的亨通昌盛也才能臨到（13～14節；參︰詩七十二3～4）。

　　神的復興目的（希伯來文lmaan；使）以寰宇性的措詞敘述，涵蓋了以東與所有稱為神名下的國家（12節）。我們在此看到以正面手法表達耶和華的主權；相較之下，一章3節～二章3節的審判言詞論到相同的國家，卻是負面手法。得，雖然隱含軍事征服的意思（參︰摩二10；創十五7～8；民十三30；申一8、21、39；書十八13；士十一21～23；賽六十五9），卻看不出是藉什麼方法，只知道一切都是神的作為。以色列人听見大衛的統一王朝復興、統治鄰邦的應許，就算有什麼得意洋洋的心態，但是想起就在幾節前，耶和華所發出的問題令他們卑微（九7），就驕逞不起來了。

　　以東所剩余的（12節），應該與非利士人所剩余的（一8）比照，意謂"以東的所有人"、"以東的最後一個人"。如此解釋，這個詞組不一定是意指尼布甲尼撒王在六世紀入侵後的荒涼光景。這里特別提及以東，不僅呼應以東在卷首言詞中的顯著（一6、9、11，二1），並且也聯系于提及雅各的經文（特別是七2、5）。雅各的雙胞胎哥哥以掃，以東人尊為聞名的祖先（創二十五30，三十六1）。信守盟約是耶和華的屬性，所以包括出色的大衛在內的雅各後裔，將來要掌管以掃的後裔。雙生子中年幼、較小、較弱的卻比老大得到更突出的地位，都是因為神恆久不變的約（參︰瑪一2～5；俄15～21）200。

　　所有……的國一詞（12節），我們應該以多少字面意思來看呢？我們可以把國家名單限定于大衛版圖上的眾國（Mays），或是擴增、把"耶和華將來全球性的統治權"也算在內（Wolff,p.353；參︰瑪一11）。這里的文意脈絡是指古實、非利士、亞蘭、以東（7、12節），還有這里的祝福與一章3節～二章3節的嚴厲相映照，都支持範圍狹窄的解釋。稱為我名下的，字面意思是"稱（呼求）我名的"。這里隱約表達出一種特別的關系，關系的對象也可說呼之欲出︰以賽亞書四1中緊抓住丈夫的慌亂婦人；耶利米書十五16中先知與神的個人關系；申命記二十八10中以色列與耶和華的淵源；撒母耳記下六2中耶和華對約櫃的擁有權；列王紀上八43中對聖殿的擁有權；耶利米書二十五29中對耶路撒冷的擁有權。最後幾個例子表明這種關系是講到從屬關系。擁有權或宗主權在約押對大衛的警言中說得更清楚。如果是由將領，而非國王本身攻佔拉巴，百姓會認為該城是約押的，而不是大衛的201。

　　結尾的神諭公式語在舊約里獨樹一格，並且附加听來像贊美詩的片段擴增內容︰此乃行這事的耶和華說的﹝參︰瑪四3（希伯來文聖經三21）有最相近的例子﹞。決定作者是誰，文章的獨特性是兩面論證。如果這個子句于整本聖經只出現這一次，又怎能以此贊成或反對阿摩司為作者呢202？阿摩司在全書多處使用分詞來形容或發言，不論是關于耶和華的贊美詩節，或是論及以色列的禍言以及其他言詞，應該使得我們不速加評斷，否定這個子句是出于他的手筆。一卷書持續責備以色列愚昧自滿，而且不信靠耶和華，反倒信賴武力或財富（參六1～14），在卷尾語氣堅定地提醒百姓︰將來若想重拾大衛時代的輝煌，必須要靠神的作為，而且是單單靠的作為；作者這麼說是完全合宜的。

　　第一則救恩應許（11～12節）的重要，並沒有逃過新約作者的眼目。路加贊揚雅各引述這段話，作為主要證據，終結了教會中猶太人與外邦人就割禮與守律法引起的爭論（徒十五16～18）。雅各是根據七十士譯本，而不是希伯來文聖經論證，因為希臘文版本將以東所剩余的讀作"剩余的人"（～adam取代～dom），作為"尋求主"（取代阿摩司書的得；希伯來文drs取代yrs）一句的主詞。不論希伯來文聖經是否含有普世性的意味，七十士譯本將這句話發揚光大，為使徒行傳引用，在極其關鍵時刻，發揮了穩定與普世化的作用，讓教會對外邦信徒門戶大開。如韓晨（Haenchen）所說，路加認為︰是耶穌基督應驗了阿摩司的預言203。

　　救恩應許︰豐榮重返（九13～15）

　　阿摩司書近結論之際，盼望的光束也就變得更明亮。末世性公式語引介了農產豐饒的情景，會令當時的听者垂涎三尺。他們就像今天很多第三世界的農夫一樣，完全倚賴每一季規律的收成。當時的庫藏系統很原始、可耕地有限、水的供應不穩。種田的人可說是花盡一切心力，只是為了生存，因此，遑論能夠為沒雨的時候存些額外糧食。所以說，這里的預言恐怕最受百姓歡迎了。預言以夸張筆法營造出的未來不僅是化悲為喜的未來，或是如第11～12節所應許的重回往日盛景，而更是晉身邁入前所未經歷的生命方式。

　　9︰13.　地的出產是如此豐盈，那些在地里做各樣工的人都上氣不接下氣，難以趕上步驟。耕種的與收割的分別出力︰一個在十、十一月的秋雨後開始工作，一個是在三四月的春雨後。但是在這里，他們卻踫在一起，因為谷物太豐富，地里也一直不停地生長。踹葡萄也類似，是夏季種葡萄之後，九月要做的工作，而十一或十二月的預定工作是在犁溝間"拉"或"拖"種子（撒種；希伯來文msk是"曳"；名詞mesek在詩一二六6的意思似乎是撒的"種子列"，BDB,p.604；不過KB,p.575讀為"種子床"）。

　　經文又描述山或是山區滴滿酒，更顯出土地肥沃得令人不可思議。不僅是谷地或低地用來種葡萄，那些偏遠、陡峭、不容易去的地區也適于耕種，葡萄也如波浪般垂曳下來。耶和華溶化（新譯；希伯來文mwg）地的能力（九5）于此發揮，是要以血紅的葡萄汁"消化"（流；希伯來文htmwgg）小山。

　　這里雖然沒有提到水，卻是整個景象的關鍵。只有水源豐足，農作物在那些難以開墾的地方，才能長得快並且豐收。先知書相對應的豐饒情景──以西結的河流（四十七12）；約珥的泉源（三18；希伯來文聖經四18）──表達得很清楚。對于缺水造成的破壞（四6～8，八13）以及對于神供應水的大能（五8，九6），阿摩司先前講得夠多了。

　　9;14.

　　有關恢復故業（呂譯），見約珥書三1注釋。已經有人提出，該節經文明顯顛覆了五章11節內容。我們要強調的是五章11節的尖銳指控是針對有錢或統治階級，只有他們才住得起石砌的華屋、種得起品種優良的葡萄。這里則是指全體人民，被稱為神的盟約大家庭的我民（希伯來文ammi；更完整的含義參︰何一～二章）都在這故業恢復里有份。權貴人所貪求所倚賴的，必須要當作不公義的茵與不公平的苦膽（六12）全部毀滅。新興的豐榮（注意不只是"家"，更是城邑的修建）是全部人可以得享的，這種個人福祉的描述與彌迦（四4）筆下的情景很相近。

　　9:15.

　　阿摩司在書中常用來警告的被擄（四2～3，五5、27，七11、17）狀況不僅得以逆轉，未來的威脅也消除了。栽與拔延續了13～14節的農業性用語，但是寓意于人，也就是那些在他處被稱為神的葡萄樹的人（詩八十；賽五，二十七）。阿摩司僅于此處提到了耶利米經歷呼召異象後常出現的主題（一10，二十四6，三十一28，四十二10）。栽的寓意是恆久與多產，亦即安定與順服之意，這在以賽亞呼吁人遵行公平與公義的葡萄園之歌，表達得很清楚（五7）。審判之前，以色列生命中的嚴重致命缺失（摩五7、24，六12），卻預期在屬天的新栽培中得到補足。

　　我所賜給他們的地，提醒百姓，神在他們歷史中的應許與作為是持續不斷的。阿摩司就以此恩典作為對以色列人的第一項指控︰他們不僅破壞神的律法，並且是身在奇妙無比的恩典中這麼做的（二9～11）。然而，那恩典超越了審判，將以色列的過去與未來牽系在一起，像古時一樣（九11）就有這種意思。這恩典的核心就是賜給以色列人的地，就是他們的家、身分的徽記，或是躲避那些不敬畏主的邦國攻擊或並吞時的避難所。我們再次看到卷首與卷尾的對比。在一章3節～二章3節的審判言詞里，地中海沿岸諸國燃燒著侵略的火焰──大馬色攻打基列（一3）、迦薩擄獲人賣給以東（一6）、推羅也如法炮制（一9）、以東手中握劍追趕以色列（與猶大）（一11）、亞捫攻佔基列，犧牲無辜的婦女與未出生的嬰兒性命（一13）、摩押冒犯了以東王的尸體（二1）。這些行為直接或間接威脅到神子民的安危。結尾經節描述了一個不一樣的世界，那是個耶和華守約施恩典的世界，是的百姓安然居住、昌盛豐盈、不受敵人威脅的世界，因為就是這些世世紀紀欺侮他們的敵人，要稱為耶和華的名下（12節）。

　　阿摩司書以這名字作結束，再適當不過了。收尾的傳信者公式語"耶和華說的"﹝參一5、8（主耶和華）、15，二1，五17、27，七3、6（主耶和華）﹞再重復一次，為要支持先知受神差派向百姓傳信的角色（一1，二11～12，三7～8，七14～15）。這公式語不只是重復，同時也擴增為獨特的用語︰"耶和華你的神說的"。盟約關系作為壓軸，並且呼應第14節的我民。"你的神"與"我民"兩個詞在一起，形成了神履行新的承諾。是先立了約，並且也只有有恩典與能力履行這約。（有關這些預言應驗的步驟，見何一10～二1的討論。）

　　總結︰

　　神對罪特別嚴厲，神願人過聖潔生活，只因以色列人，不听耶和華神的話，以致神降災，但若民悔改歸向神，就會大大祝福，補足以色列，並且多多加給他們，祝福不斷，這是耶和華親口說的。

　　本書主題︰《神對罪的報應》

　　第一章︰--第二章︰

　　《因罪必受處罰》

　　第三章︰--第六章︰

　　《預言以列受審》

　　第七章︰--第九章︰

　　《審判與復興》

　　----《聖經分段分節查經釋經》張神僕