【緒論︰】
一、作者︰約珥
二、日期︰主前835~830(？)
三、背景
約珥其名意為"耶和華是神"，他自稱為"毗土珥的兒子"(1:1)。他在書中多處提及錫安及聖殿的事奉，表明他是一位面向猶大和耶路撒冷的先知。有些人因為約珥對祭司的熟悉而認為他是"祭司般的"先知(比較耶28:1,5)，是傳講耶和華真言的。
因為約珥未提及任何君王或可供參考的歷史事件，所以他發預言或作工事奉的時間都無法確知。有些人認為約珥是在被擄的猶大人歸回耶路撒冷並重建聖殿之後開始工作的(約主前510~400年)。那時猶大沒有王，而最重要的屬靈領袖就是祭司。另有一些人認為約珥的信息是在年輕的約阿施做王早期所發的(主前835~830年)。約阿施年方七歲就登基做猶大王(王下11:21)，並且少年期間一直在祭司耶和耶大的輔佐之下執政；這種情形便能解釋為什麼約珥表現出卓越的祭司才能以及書中未提及任何君王的原因。與回歸後的先知哈該、撒迦利亞及瑪拉基相比，約珥預言的主題和文風更接近于主前八世紀的先知阿摩司、彌迦和以賽亞。這些情況，再加上其它一些事實都傾向于支持本書寫于主前九世紀這一觀點。
與本書直接相關的事件是極為嚴重的蝗災和旱災，這兩災相並，幾乎使猶大上下各個階層的人都瀕臨絕境。無論是在古代還是現代，中東一帶都有被大批蝗蟲侵犯、以至于方圓幾十公里寸綠不存的災情記載。
四、目的
約珥是因為國民所經受的兩場自然災害以及敵軍即將入侵猶大而宣告並寫下此預言的。他有三重目的︰1.召集全民到耶和華神的面前，宣告嚴肅會(1:14；2:15~16)；2.勸勉百姓悔改並自卑歸向耶和華神，禁食、痛哭、哀號，來求神的憐憫(2:12~17)；3.記錄神向他所有誠實悔改的子民所發的預言(2:18~3:21)。
五、題目︰《耶和華大而可畏的日子》
六、分段
第一段︰預言神刑罰（1:1-2:17節）
第二段︰預言神復興（2:18-3:21節）
【約珥書】第一章:《面臨災禍》
一、要側耳而听珥1:1-3節
二、要清醒哭泣珥1:4-10節
三、要慚愧哀號珥1:11-14節
四、因快樂止息珥1:15-20節
一、要側耳而听
【珥1:1-3節】
1:1耶和華的話臨到毗土珥的兒子約珥。
1:2老年人哪，當听我的話。國中的居民哪，都要側耳而听。在你們的日子，或你們列祖的日子，曾有這樣的事嗎？
1:3你們要將這事傳與子，子傳與孫，孫傳與後代。
【分段標題】
1、要听的人
（1）.老年人要听
（2）.國中居民要听
2、要回想
（1）.在你們的日子(有這事嗎？）
（2）.在列祖的日子（有這事嗎？）
3.要傳揚
（1）.父傳子
（2）.子傳孫
（3）.孫傳後代
【分節詳解】
神要所有的人，無論大小都要側耳而听，要我們回想在我們的日子，有這樣的災禍嗎？並且要傳下1:1
耶和華的話︰先知指出他的信息是耶和華親自曉諭他的。因此，這些話與任何時代的信徒都切實相關。
1:2
老年人哪！當听我的話︰神的百姓已深深陷入一場極大的災難中。在約珥看來，這危難是神降下的，因此老年人和眾百姓都當轉向耶和華，並呼求他的幫助。
去。
先知約珥的信息是……
1:1 約珥是南國猶大的先知。約珥書中並沒有提到約珥是哪個時期的人，但一般認為，他是在約阿施作王期間（公元前835-796年）作先知的。無論如何，約珥書的寫作日期是次要的，最重要的還是其恆久不變的信息︰罪必定招致神的審判，但神的憐恤也必定隨著他的公義而來。
教導子女是父母的責任，汲取長輩的教訓是晚輩的福分。你的想法是……
1:3 神勸喻作父母的，要把自己民族的歷史傳與後代，並要他們將學到的教訓，反覆講給子孫听。對年輕一代而言，長輩的生活經歷是最寶貴的財富，它能幫助他們重走前輩的成功之路並避免重蹈失敗的覆轍。
（一1）
作者以預言啟示中的公式用語"耶和華的話臨到"（字面意思"是，成為"）作開場白。參何西阿書一1；彌迦書一1；西番雅書一1；亦參︰撒迦利亞書一1。以上各經卷也標明啟示的日期，但是約珥（意思很可能是"耶和華是神"），卻與俄巴底亞、約拿、那鴻、哈巴谷、瑪拉基一樣，沒有提到年代。先知的名字（舊約中有好幾個約珥；參Williamson,ISBE,rev.,II,p.1076）與他的父親煳g羚 叢謖飫錚 疵揮薪淮 塹母鋈死 貳＜蚨痰那把越 琳叩淖 飭Υ酉戎 頻皆ぱ裕 ⑶彝瓜猿觶 宦窞且 突 導室 quot;我"發言（參二2、19∼20、24∼30，三1∼12、21），或是先知听見話語（賽六8），或看見異象（摩七1及下，八1及下，九1）的方式領受的確切話語，都是出自神。
（一2∼4）
約珥在第2節呼吁全國要全神貫注于他反問的問題。在舊約聖經，听也常常含有記念的意思（例如︰創四23；賽一2、10；彌一2）。老年人（zqenim）在此大概不是特別指"長老"（參一14），而是泛指年長的，並非強調他們的位分、階級。特別提及老年人，是因為他們見多識廣，並且熟悉歷代祖先對蝗災有什麼看法，所以有資格對目前的問題提出正確的解決之道（參︰出十6、14；哀一12記載前所未見的毀滅）。先知對這地所有的居民（新譯︰"猶大"；和合︰"國中的居民"）說話，盡量從更多的听眾得到預期的答案，並且確保第3節的命令得以執行。側耳（ha∼zinu）與"听"（sama）是同義字，可以說是詩體專門用字，相較之下，其他字就普遍多了（參︰何五1）。
一3.
這空前的事件雖然還不具名稱，神卻要百姓將這事"傳與"（sapperu），可見是對後人詳細傳述。德萊維（Driver）指出，"通常是耶和華的拯救作為，由父親追述給兒子听……此處要追述的卻是前所未見的災難"22。在希伯來經文，這事置于句首，強調重點是災難。這不僅是物界的災難，也與耶和華的日子相關（參一5，二1），因此使得這事令人長久難忘。
二、要清醒哭泣
【珥1:4-10節】
1:4剪蟲剩下的，蝗蟲來吃。蝗蟲剩下的，蝻子來吃。蝻子剩下的，螞蚱來吃。
1:5酒醉的人哪，要清醒哭泣。好酒的人哪，都要為甜酒哀號。因為從你們的口中斷絕了。
1:6有一隊蝗蟲（原文是民）又強盛又無數，侵犯我的地。它的牙齒如獅子的牙齒，大牙如母獅的大牙。
1:7它毀壞我的葡萄樹，剝了我無花果樹的皮，剝盡而丟棄，使枝條露白。
1:8我的民哪，你當哀號，像處女腰束麻布，為幼年的丈夫哀號。
1:9素祭和奠祭從耶和華的殿中斷絕。事奉耶和華的祭司都悲哀。
1:10田荒涼，地悲哀，因為五谷毀壞，新酒干竭，油也缺乏。
【分段標題】
1.災禍來臨
（1）.剪蟲剩下的，蝗蟲來吃
（2）.蝗蟲剩下的，蝻子來吃
（3）.蝻子剩下的，螞蚱來吃
2.受提醒
（1）.不要像醉酒的人
（2）.要哀號
3.災禍的可怕
（1）.蝗蟲強盛又無數
（2）.毀壞葡萄園
（3）.剝樹皮
4.田荒涼、地悲哀
（1）.五谷毀壞
（2）.新酒干竭
（3）.油也缺乏
【分節詳解】
災禍來臨五谷毀壞，我們當清醒，不要象糊涂人，要在神前哀號
1:4
蝗蟲︰這是一場掃蕩了猶大全地的蝗災；廣大鄉村和所有植物均被毀壞無遺，民眾正面臨著一場嚴重的饑荒。這里用以描述蝗蟲的四個詞的精確意義無法確定，他們可能代表蝗蟲成長過程中的四個階段。
1:5
酒醉的人哪！要清醒哭泣︰醉酒是約珥書中所提到的惟一的罪。也許提到這一點暗示著百姓在道義上已喪失了對罪和邪惡的敏感，以至于他們在不知不覺中已冒犯了神的聖潔。教會務要謹慎，不可因漸漸接納世俗之道而變得漫不經心，使聖靈擔憂(參弗4:30,注；參"信徒的屬靈分別"一文)。
1:6
一隊蝗蟲(原文做"民")︰在此蝗蟲被比做一個強國的大軍，擁有無數的戰士。
蝗蟲災害，不是對付埃及人的嗎？怎麼……
1:4 蝗蟲造成的災害，簡直就象遭入侵軍隊蹂躪一樣可怕。它們集結成群，數不勝數（1:6），在距地數公尺以上飛過時，陽光都被遮住變成黑暗（2:2）。當它們停在地上，便會完全掩蓋所經之地（2:9），並且吃盡所有的草木（1:7-12）。
蝗災真的臨到猶大了嗎？
1:4 約珥詳盡的描述，讓不少人相信他指的是一場已經發生、或將要發生的蝗蟲災害；另一派意見則認為蝗蟲象徵入侵的敵軍。其實二者皆是可以預知的。蝗蟲代表毀壞，約珥意在指出神要因人的罪施刑罰，他稱這審判為"耶和華的日子"。
要清醒，且要哭泣。為甚麼要如此？我今天生活挺好的……
1:5 百姓的身體與道德意志都已衰頹，他們對罪已沒有了知覺。約珥催促他們要從得意忘形中覺醒，並且趁早承認己過；否則，一切都要被毀壞，就連使他們醉倒的葡萄也必遭毀。今天，安逸豐富的生活可使我們喪失警覺性，故此，我們切不可讓物質的豐裕阻礙我們靈命的更新。
只剩得大地白茫茫真乾淨……
1:9 因為全地被毀，已無上好的面粉及酒作素祭和奠祭。（有關此兩祭的詳情，請參利1-2章）。
一4.
到目前為止，先知刻意保持懸疑，沒有提到這絕無僅有的現象是什麼。他單以泛泛的"這事"稱之，吸引听眾注意，然後揭曉他的信息意所何指。
解釋第4節與其平行經文二章25節，主要有兩派說法。第一派（Credner）主張︰描述蝗蟲的四個詞代表蝗蟲發展的四個不同階段──幼蟲、蛹等等23。反對的人認為，雖然用了四個詞，在一般人眼里，其實只有三個生長階段──幼蟲、蛹、長翅膀的昆蟲。何況，∼arbeh這個泛指蝗蟲的字，列于第二（在二25列于首位）。如果這四個字描述的是生長階段，該字一定是指未成熟的昆蟲。另一因素是二章25節的字序與一章4節不同。還有一種反對生長階段理論的說法，就是蝗蟲群會飛到各處，所以生長階段不會在同一地點。第二種解釋似乎更切題，也就是主張這四個（舊約聖經還有另外五個）形容蝗蟲的字其實代表一波又一波的昆蟲來襲，而且環環相扣（sorites）的筆法凸顯出災難的慘重（參︰何八7，九11∼12）。重復是希伯來文學用來強調的標準手法︰注意用了三次的名詞"剩下"與動詞"來吃"（參︰何二12，五7，七7，希伯來文∼kl意謂在審判里"吞吃"）。
第一種昆蟲（gazam），由其閃文字根來看是剪蟲，能夠造成難以言喻的災劫（參摩四9）。以成群的蝗蟲（∼arbeh是希伯來文普通的蝗蟲名，也常見于烏加列文與亞喀得文）翻譯第二個字，可能是因為 ∼arbeh與閃文字根"倍增"（rbb／rby；參︰何四7）的關聯。第三個名字（yeleq）的意思似乎是"蹦跳的"（參阿拉伯文字根，意謂"加快"、"疾走"），但是也有人將之與字根lqq連在一起，譯為"舔舐的"，但是用來形容蝗蟲的吃相並不適合。有人提出yeleq是指普通的蝗蟲，還在未生翅膀的幼蟲或蛹的階段（Driver,p.36），但是他們並沒有考慮那鴻書三16，該處的yeleq可以飛走（參新譯）。第四個用詞（hasil）的意思是"毀滅者"、"終結者"（參︰申二十八38，以hsl描述蝗蟲的災行）。24
（一5∼14）
先知引起百姓注意，而且描述了毀壞之徹底，在此對國中各階層人士發言，讓他們看出自己在這場災難首當其沖。約珥是詩人。他不只滿足于以散文體敘述災禍，更以詩的萬鈞筆力呼吁各階層的人為可怕的災禍哀挽（Bewer,p.77）。約珥不只是詩人，也是敬拜耶和華的人，所以知道惟一的解救之道在于悔罪與謙卑的請求。這段經文的目的就是要列出何以必須如此作的動機。
一5.
約珥出人意表地首先呼吁酒醉的人，而非譴責他們。他們會首當其害，因為他們快活的來源就是樹上的果子。不是從沉睡中，而是從醉酒的愚昧中清醒，所以七十士譯本加了句"自他們的酒中"，可能是受了創世記九24"挪亞醒了酒"一句的影響。甜酒（asis）是把葡萄在陽光下短時間曬一曬，然後讓它發酵五到七天，而不是一般的九天（Driver,p.225；摩九13；參徒二13、5的"新酒"）。哀號（參何七14）取代了飲酒通常有的快樂之情。
一6∼7.
這兩節經文強調蝗蟲的數目浩繁，以及令人稱奇的毀滅力量。他們的人數像整個"國家"（RSV，參呂譯；和合︰一隊蝗蟲）那麼多（參︰詩三十25∼27）25。我的地，單數代名詞大概以先知代表全體百姓，因為在這一章耶和華多數以第三人稱出現（9、13節等），此處好比摘取了一段神親口說的話，顯出那些被毀滅的屬于耶和華（見第7節，我的葡萄樹與我的無花果樹）。約珥用了幾次強盛，描述蝗蟲的數目與能力（二2、5、11；參︰摩五12）。這個字在舊約常出現，描述強國（例︰申二十六5；賽六十22；彌四7）。無數，一詞在詩篇一○五34也用于埃及的蝗災。
見過蝗蟲群的旅人常以軍團來描述。蒲西（E.B.Pusey）26、德萊維，還有其他注釋作者花了很長的篇幅描述中東的蝗蟲來襲。德萊維引述一篇報告，講到蝗蟲群覆蓋了兩千平方哩，一共有兩億四千多萬昆蟲。三十多年前，一群蚱蜢侵襲加州，報紙的形容字眼令人聯想到約珥書。其中有一個縣，"二十萬畝的地被昆蟲覆蓋得嚴嚴實實，有些地方甚至多得堆了起來"。
蝗蟲下口的凶猛，比作獅子的牙齒（∼aryeh；參︰摩五19）與母獅的（labi∼，只用在詩中；參︰民二十三24；申三十三20）大牙（參︰詩五十八6；箴三十14）。這些蝗蟲貪得無厭，而牙齒又這麼有力，沒有任何水果、樹葉、樹枝或樹皮能幸免于它們的攻擊；連幼蟲也加入蹂躪的行列（Wolff,p.27）。啟示錄描繪末世的蝗蟲群（啟九4），部分亦取材自這段經文。
葡萄樹與無花果樹通常種在一起，在此特別提出來（7節）代表上等的水果產品，象征巴勒斯坦地的豐饒（王上四25；王下十八31；彌四4；亞三10）。兩種產品不論是曬干或釀酒，一年中任何時候都能取用。舊約列舉主食，多把葡萄樹包括在內（何二2），因為作物特別重要，尤其此處論及醉酒的人所受的困厄。災禍不止于葡萄或樹葉被糟塌（參︰何五9，samma，耶利米愛用的字眼；例二15，四7，十八16，十九8），無花果樹也被折斷（參新譯；何十7用同字根qsp）；樹干的皮被剝棄置，光禿的枝條呈白色。有一加州農業官員記道︰"蚱蜢把不吃的作物咬斷為樂。"他也說，蝗蟲過境的田地，像"光禿禿的地板"，隻果樹的葉子全剝盡，玫瑰花也被吃到只剩下枝干。在那次蝗災中，有個農夫種滿了豆子的百畝田，被蚱蜢"清得一乾二淨"，令他心痛不已。約珥的記載並不夸大，而是記實的27。
一8.
這里沒有提國名（以陰性單數），卻是對正在承受苦難的整個國家發言。希伯來人知道兩種哀號的慘例︰（1）訂婚女子的未來丈夫（幼年的丈夫，亦即女孩在小時候許配，但未正式成親的對象，見︰何二15）。在兩人未嘗魚水之歡前就過世，同時沒有留後，丈夫的名字就此斷絕；（2）延續家室的獨生子死亡（參︰摩八10）。束麻布（通常以黑山羊的羊毛織成）是居喪的記號（賽三24；摩八10）。（描述國家為處女，參︰耶十四17；哀一15；摩五12）。
一9∼10.
我們在此發現，第8節所描述的慘痛是出于什麼原因。首要、也是令人痛苦有加的肇因是︰表達與神相交的素祭與奠祭，不得不中止。提這兩種祭，而沒有提牲畜祭物，因為前兩種直接受蝗蟲影響。利未記第二章規定的素祭（minha；摩五22、25），包括了細面、油與鹽，然後澆上乳香。一部分燒于祭壇，一部分給祭司吃。素祭與奠祭（酒）要隨著每天早晚不斷要獻的燔祭一起（出二十九38及下；民二十八1及下）。這些祭是神與 子民相會的條件（出二十九42∼43）。這些一直要獻的祭，在被擄後的以色列人當中也很重要。尼希米記十33記載，省長與其他同工都立誓要發揚這些禮儀。"小角"與"北方的王"給人招來的悲劇，也類似︰不斷要獻的燔祭（但八11，十一31）卻中斷了。凱爾總結得好︰"如今以色列每日的獻祭中止，沒有比此更大的災禍了，因為根本就是中止了約的關系──神棄絕 子民的記號"（Keil,I,p.184）。
祭司每日的職責被削減（參︰結四十四15∼31），也是受害者，在此特別提出︰他們悲哀（參︰何四3，十5；摩一2，八8，九5），而不是在耶和華面前歡喜（參︰申十六11，二十六11）。在此處與二章17節祭司被稱為事奉耶和華的，在一章13節則被稱作"伺候祭壇的"。"事奉……的"或"伺候……的"意指特別隨從或助手。
第10節28道出素祭與奠祭中斷的原因︰（LXX附加hoti"因為"，更清楚）田地一片荒涼（希伯來文sdd；參︰何十2、14），其上的五谷被擄掠淨盡。約珥的詩才在此發揮到極致。他采用了不同手法，讓他的信息更活形活現︰擬人化（田野、地、五谷以人視之）、押頭韻或取諧音（suddad,sadeh;∼abla,∼dama），以及簡潔的文筆。史密斯（G.A.Smith）的描述非常貼切（II,p.405）︰"文句載滿了約珥想得出的最沉重的字眼，而且一句接一句，一而再、再而三重復同樣沉重的字眼，似乎要使那些不經心的百姓，震懾于災難的慘重……"。巴勒斯坦的三樣主食──谷類、新酒、橄欖油（食用以外也作醫藥、衛生用品）──也是素祭與奠祭的三種主要成分29。先知將谷物擬人化的特色，特別見于新酒失敗一詞（hobistiros；和合︰"新酒干竭"），可直譯為"新酒顯出羞恥或失望之情"。該原文動詞是約珥喜用的字，亦見于一章11、12節（兩次）、17節30。衰殘（∼umlal，呂譯；和合︰"缺乏"）在一章12節用來描述谷物或樹木的枯萎（參︰賽十六8，二十四7也有與約珥類似的擬人化筆法；何四3；鴻一4）。
三、要慚愧哀號
【珥1:11-14節】
1:11農夫阿，你們要慚愧，修理葡萄園的阿，你們要哀號，因為大麥小麥，與田間的莊稼，都滅絕了。
1:12葡萄樹枯干，無花果樹衰殘。石榴樹，棕樹，隻果樹，連田野一切的樹木，也都枯干。眾人的喜樂盡都消滅。
1:13祭司阿，你們當腰束麻布痛哭。伺候祭壇的阿，你們要哀號。事奉我神的阿，你們要來披上麻布過夜。因為素祭，和奠祭，從你們神的殿中斷絕了。
1:14你們要分定禁食的日子，宣告嚴肅會，招聚長老，和國中的一切居民，到耶和華你們神的殿，向耶和華哀求。
【分段標題】
1.農夫慚愧
2.修園者哀號
3.祭司痛哭
【分節詳解】
原因；因莊稼滅絕，眾樹木枯干，眾人喜樂消失，素祭斷絕了，應當招聚國中一切居民到我們神的殿向神祈求。
1:14
禁食的日子……哀求︰因著地上的荒涼慘景以及神百姓所遭受的痛苦憂傷，約珥呼吁他們要更加哀慟，以晝夜不息的禁食和禱告來祈求神，並要悔改轉離一切的罪。當今，神子民也許從未經歷過真正的蝗災，然而他們和他們的教會卻可能被苦難、罪惡和疾病之災所壓倒，一個又一個的家庭被連連吞沒(比較林前11:30~32)。聖經教導我們擺脫這種困境的方法，首先是要傳道人和眾信徒都認識到他們多麼缺乏神的幫助、大能和祝福，然後他們必須像約珥所描述的那樣誠實迫切地悔改祈禱來歸向神(13~14節；2:12~17)。
1:13 麻布是喪服；在此是悔改的象徵。
禁食可不是為了減肥，而是──
1:14 禁食的日子，是百姓不吃東西，以謙卑、為罪憂傷的心靈迫切禱告來尋求神的一段時間。舊約時代，百姓會在災難臨到時禁食，好使他們能定楮仰望神，並以此顯示他們內心的改變，及對神真正的委身（參士20:26；王上21:27；拉8:21；拿3:5）。嚴肅會是個公開的宗教活動，讓所有人都能在神面前悔改，祈求神的憐恤。
11∼12. 第10節提及重要農作物，先知就向出產農作物的人發言︰耕地的人（呂譯；或指務農，但沒有自己田地的農夫；參︰代下二十六10；賽六十一5；摩五16）要慚愧，因為每天用來作面包的基本農作物──大麥（參︰創三十14；路二23）、小麥（參︰路一22，二17、23，三2、15、17；何三2）──收成前已經被摧毀，因此公然表示失望之情。
修理葡萄園的，此處的用法較廣，也包括看果樹園的，因為從第12節來看，有多種水果在他們的照管下（哀號一詞，見一5）。在此，除了最重要的水果（葡萄與無花果）之外，還提及石榴（巴勒斯坦盛產，但很受人看重，民十三23，二十二5；申八8）、棕樹（今天並不常見，不過在聖經時代很普遍，特別是耶利哥，曾叫作"棕樹之城"；申三十四3；士一16，三13；代下二十八15）、隻果樹（上等果樹，歌二3）。原文單數名詞應視為集體名詞。田野一切的樹木也要枯干（希伯來文yabes），顯出前面的列單並不齊全，只是代表性的，並且與總結的句子──田間的莊稼都滅絕了（11節）──為對稱。經文的高峰見于強調性的字眼（希伯來文ki）──"必然"（NIV）、"是的"（NAB）──歸結這一切對所有人的影響（眾人；參︰詩十二1、8）︰原先借著盛大的年度節慶，諸如︰初熟節（申二十六1∼12）、五旬節（申十六9∼12）、住棚節（申十六13∼15），表達收成水果的喜樂（希伯來文sason；參︰傳八16∼17；賽五十一3、11），也遭受第10節令新酒懊惱的羞辱（希伯來文bos）。
13∼14. 先知終于轉向祭司，呼吁他們也要加入舉國哀號的行列（腰束麻布，亦即在胯間纏條布；參︰第8節；賽三十二11），因為他們也直接痛受這些災禍波及。先知命令祭司去聖殿（進去，新譯）披上麻布過夜（撒下十二16；王上二十一27）；由此看來，情況非常危急。象征性的悔過並不管用。每天獻的祭中止，因為祭物已經斷絕（希伯來文mn；參︰摩四7、9），這不啻與喪失心愛的人一樣慘重，也引起同樣的悲痛之情。事奉我神的似乎表示是先知一直在發言，而不是神。
但是祭司的哀號也不夠，全體人民必須悔改。第13節的"麻布"是悔改、也是哀傷的裝束（參︰尼九1；拿三5∼6），所以已經隱含悔改的意念。祭司受命呼吁人禁食，求神眷顧（參︰士二十26；撒上七6）。先知沒有提出任何具體的罪，但是顯然他把蝗災看為神的審判，臨到犯罪的百姓。約珥的預言是在災禍蒸騰當中形成的。即使在他發言的當兒，神的手依然重重降罰于土地；因此，目前的急迫問題是謀求解決之道，而不是尋找肇因。
祈使語氣的分定（希伯來文qds是強調語字干；參二15∼16，三9），帶出這次禁食的聖潔意味。禁食可能為期一天（士二十26；撒上十四24），所有參與的人都要全神投入。嚴肅會用于此處與二章15節，泛指停下所有工作（民二十九35），參加宗教性集會（參︰利二十三36；賽一13；摩五21；參Driver,p.186）。長老在此可能是專有名詞，指"統治者"或"官員"，相對于第2節，同樣的字卻譯為老年人。災難是全面的，影響全體人口、影響生活的所有層面，所以悔改也要是全面的︰不僅是居要位的人要悔改，而且是國中的一切居民（參2節）都要悔改。重復提兩種听眾（老年人與居民）用來劃分2∼14節──呼吁人哀號（訴怨），與15∼20節的陳訴內容。大聲強行向耶和華哀求（希伯來文zq；何七14，八2），為要得憐憫、赦免、拯救。如此，耶和華是審判的來源，也是盼望與拯救的來源。"所以，特別是最後詩節，是圍繞著神而寫的"（Prinsloo,p.27）。
四、快樂止息
【珥1:15-20節】
1:15哀哉，耶和華的日子臨近了。這日來到，好像毀滅從全能者來到。
1:16糧食不是在我們眼前斷絕了嗎？歡喜快樂不是從我們神的殿中止息了嗎？
1:17谷種在土塊下朽爛。倉也荒涼，廩也破壞。因為五谷枯干了。
1:18牲畜哀鳴，牛群混亂，因為無草。羊群也受了困苦。
1:19耶和華阿，我向你求告。因為火燒滅曠野的草場，火焰燒盡田野的樹木。
1:20田野的走獸向你發喘。因為溪水干涸，火也燒滅曠野的草場。
【分段標題】
1.毀滅來到
2.糧食斷絕
3.谷種朽爛
4.牛群混亂
5.火燒草場
【分節詳解】
因為犯罪糧食斷絕，五谷枯干，快樂至息了，先知求告神，因為火燒盡樹木草場。
1:15
耶和華的日子︰這個"日子"是約珥書的重要主題(比較2:1,11,31；3:14)；它有兩重含義︰
1.指神當前對他的百姓或對外邦列國的審判。
2.神在末日對一切罪惡的審判，其中包括七年大災難，以及基督再來，在地上執掌王權(參帖前5:2注)。在本章中，盡管它也是對將來那日的提醒，但主要還是指神當前的審判。約珥在接下來的兩章中才更多論到主末後的日子。
耶和華的日子，是在過去、現在，還是將來？
1:15 "耶和華的日子"是舊約常見的句子，尤見于約珥書（參2:1,11,31；3:14），均是指一些特別事件發生的日子。這些事件可能是眼前的事，如蝗蟲之災；也可能是將要發生的事，如耶路撒冷被毀或敵國被打敗；還可能是末後的事，如歷史終結時，神要擊敗一切邪惡的勢力。
即使耶和華的日子是指現在發生的事，也實在預示著末日。歷史終結之時，將有兩件事情發生︰（1）一切罪惡要受最後的審判；（2）一切忠貞的信徒要得最後的獎賞。公義與真理必然得勝，但在此之前卻必多有苦難（參亞14:1-3）。我們信靠神，這末日就為我們帶來希望，因為到那日，所有堅信神的人必要相聚，直到永遠。
耶和華的日子，我怕嗎？其實，打雷我都怕……
1:15-19 沒有神，毀滅是必然的結局。那些還沒有接受神為個人救主、領受他的慈愛和赦免的人，將要在神面前接受審判。因此，當趁我們還有機會的時候，尋求神的愛和憐恤（2:32）。
（一15∼20）
第14節與15節的關聯並不十分明顯。15節究竟是替前一節悔罪的哀求加上實質內容，還是先知的另一句敘述？可能兩者兼具（Allen,p.59）。顯然，15∼20節同時包含了群體與個人的陳訴。16節兩次用到我們，而19節，耶和華啊，我向禰求告，似乎是先知為自己說的。所以，16節應該是群體發言，而19節是個人發言。然而困難在于決定群體的呼求止于何處，然後開始個人的哀告。或許，鑒于16節神的殿似乎與前一段的脈絡更相近，17節才是轉折點，而17∼18節對本章最後兩節描繪的旱災與饑荒，也提供了描寫的素材。
鑒于15∼16節有群體的陳訴，因此把這兩節經文當作14節悔改呼求的總結，應該很恰當31。換句話說，先知在這里不僅要百姓悔改，並且把悔罪禱告的實質內容給了他們（參︰何十四1∼3）。他們要在這場災難體認到，比蝗蟲更嚴重的危險︰神在義怒中伸出斷定的手。承認耶和華的日子臨近，也就間接承認了是因為罪招致這日子。約珥似乎借助于阿摩司的詮釋（見五18∼20；參︰亞一14∼18）。阿摩司告訴當代的人，那日子有黑暗沒有光明、有危險沒有安全，藉此矯正他們錯誤的看法。（對照向猶大發出的大限已到的信息，以及在以賽亞書十三16與以西結書三十2∼3對萬國的審判宣告。）
一15.
哀哉（在LXX與Vulg.重復了三次）這日，幾乎完全一樣地出現于以西結書三十2；耶和華的日子臨近了一字不差地用于約珥書三14；俄巴底亞書15；西番雅書一7；以賽亞書十三6。最後還有一句"好像毀滅從全能者來到"。這句話可能是借自其他文學作品，但先知采用了先知圈里時下的用法，可能性更大。不論對sadday"全能者"的字源作什麼最後定論，由其巧妙運用ksod一字（動詞sdd，參一10；sodmissadday，見何七13，九6，十14，十二1），希伯來人顯然將這名稱與能力和毀滅連在一起。32德萊維（Driver,pp.81∼81）譯為"像從大力者來的大力"，設法把原文的力道注入英文翻譯，而史密斯則提出"像從猛烈者來的猛烈"的譯法。
一16.
哀號取反問句的形式繼續下去，為要引起耶和華注意︰人們哀嘆獻祭的糧食缺乏（字面意思︰斷絕）。每日獻祭中止，神的家就不再有歡喜快樂（參一12）。在我們眼前，一詞在原文居于強調語氣的位置，生動表達出急難發生之突然與嚴重。
一17∼18.
悲哀的音符又增加了一項形容︰貧瘠的土地、空洞的谷倉、瘦削的牛群。17節的首行大概是約珥書最難懂的一句，因為四個字里面有三個，在舊約聖經只出現這一次。從該節下半段的平行句來看，應該是與谷類被毀有關。根據阿拉伯文同源字，希伯來文動詞（bs）可譯為"已萎縮"或"枯干"。希伯來文主詞（prudot）可能是"種子"的罕見用字，因為字根可意謂"分散"（但是KB卻讀為"無花果干"）。最後一個字（希伯來文megrpotehem）問題更多，或讀為"土塊"（RSV、NIV、NAB；Wolff,p.19；Bic,p.33；Keller,p.117），或讀為"鏟子"（Allen,p.56；KB,p.494）。筆者將該句譯為"谷種在鏟子底下都萎縮了"。希臘文與拉丁文版本沒什麼幫助，因為這些經文與馬索拉版本相當不同。英譯本與和合本保留了土塊，因為更適合于經文脈絡，可是在語文學上，"鏟子"的翻譯遠為站得住腳33。不過我們不敢確定，鏟子是用來灌溉分水，或是挖土看種子發芽的情況。盡管有這些困難，經文的主題思想很清楚︰沒有農作物能在目前的光景下生長。
用來儲存酒、油、谷物（代上二十七27∼28；尼十三13）的倉（字面意思為"寶庫"；參︰何十三15）與廩（mammgurot，可能是mgurot一字的誤拼；參︰該二18）也因為棄置不顧，致使脆弱的建築倒塌﹝字面意思︰"使之荒廢"（希伯來文smm）、"拆毀"（希伯來文hrs）；參耶三十一40﹞，不得存留。所有的谷類作物都毀了（hobis＝使之羞愧，參10節）。
糧食嚴重短缺，對家畜的影響很可怕（18節）。先知在詩中把動物擬人化，描述更見生動，也顯出希伯來人的信念，那就是︰整個造物界的生機都是耶和華的特別恩典。哀鳴的牲畜（bhema一集體名詞）包括牛群（乳牛、肉牛）與羊群34。動詞哀鳴（ne∼enha）在他處並沒有用來描述動物的叫聲，但是也不需因此就修改讀法，因為整段經文充斥擬人化的筆法。困苦（"餓倒"；Wolff,p.20）的譯法是認為該字源出于samam（參17下；在哀四5則用來描述挨餓的人），而不是馬索拉經文的ne∼samu（希伯來字根∼sm；參何四15，十三1），不過很難處理（舊約惟一的被動用法，Niphal）。如果這是正確讀法，那麼ne∼samu的意思一定是"受罰"、"算為有罪"。主詞羊群也的言下之意是︰羊雖然不像牛吃得多，而且可以受得了不甚豐沃的草原，然而連 們也饑餓。
一19∼20.
先知以希伯來禱告的傳統用語（參︰詩二十八1，三十8，八十六3；Allen,p.63），在主面前呈上他的個人訴求，就像他呼吁百姓發出的怨聲，以及他所預期的呼叫"哀哉那日子"一樣（參15上）。蝗災之外，又遭逢火焰，燒毀了草原與樹木（以火作為屬天審判的手段，參︰何八14；摩一4、7、10、14，二2、5；詩五十3，九十七3）。由于這里的火也波及溪水，所以大概不是指蝗災的寓意手法，而是指火焰帶來的干涸。很多觀察蝗災的人發現，蝗蟲若是在熱得不尋常的夏季來襲，結果更糟糕（Bewer,p.89）。所以，"火"一定是指太陽的酷熱造成的干旱，或是指在光禿的草野上真的引起一場大火。從整個脈絡來看，前者的可能性較高，因為經文強調所有的綠色植物悉數被毀，因此沒剩下什麼草可以燒了（旱災的審判，參︰摩七4）。曠野的草場（20節）不修剪、不圍籬，但不一定是貧瘠的土地。"大草原"、或是美國的"牧場"倒是更正確的描述字眼。田野的樹木，其外皮被蝗蟲剝落淨盡（9節），現在又受旱災的熱氣烤炙。
第20節的走獸（字面意思︰"野地間的獸"；參二22；詩八7）因為沒有水草，也加入哀號呼求（tarog，和合︰"發喘"）的行列，向耶和華發出強烈的願望。此節經文應該與詩篇四十二1鹿渴慕（tarog）溪水作一對照。在約珥書，動物因為沒有溪水喝，而向神渴求。約珥擬人筆法描述的這幅畫面，同時捕捉了苦難的極致與神的權柄範疇之廣︰ 能降災，也能止災。除此之外，以下的推論當屬中肯︰連野獸都呼求耶和華的幫助，那些受召要禁食禱告的百姓豈不更應該如此行嗎？
31G.A.Smith,I.Engnell（inKapelrud,p.4,n.5），與欽定本的標點，interalios，支持這種解釋。凱爾則反對這種看法。
32sadday一字來源的不同理論（山神；多乳房女神；充足的；毀滅者；邪魔的靈；無所不能者），見KB,p.950，而結論如下︰"沒有任何圓滿的解釋。"
33學者對這一句建議的修正可謂多得不其計數。Kapelrud（p.65）猜測tahat"底下"一字，應該從tehat改為hatat，因此將這一句譯為"谷物萎縮了，鏟子也灰心了。"雖然這種譯法沒有更動子音，也避免了土塊一字的麻煩，但是動詞的未完成語態在一連串完成語態中，顯得極不搭調。
34七十士譯本譯作"我們應該放什麼在里面"，雖然為某些注釋作者所接受（如︰A.SmithandBewer），但是德萊維指出，加在17節的"五谷枯干"之後太弱了。
【約珥書】第二章︰《願民歸正》
一、民犯罪，神警告珥2:1-11節
二、勸民悔改珥2:12-17節
三、應許賜福珥2:18-27節
四、聖靈澆灌珥2:28-30節
一、民犯罪，神警告
【珥2:1-11節】
2:1你們要在錫安吹角，在我聖山吹出大聲。國中的居民，都要發顫。因為耶和華的日子將到，已經臨近。
2:2那日是黑暗，幽冥，密雲，烏黑的日子，好像晨光鋪滿山嶺。有一隊蝗蟲（原文作民）又大又強。從來沒有這樣的，以後直到萬代，也必沒有。
2:3他們前面如火燒滅，後面如火焰燒盡。未到以前，地如伊甸園，過去以後，成了荒涼的曠野。沒有一樣能躲避他們的。
2:4他們的形狀如馬，奔跑如馬兵。
2:5在山頂蹦跳的響聲，如車輛的響聲，又如火焰燒碎秸的響聲，好像強盛的民擺陣預備打仗。
2:6他們一來，眾民傷慟，臉都變色。
2:7他們如勇士奔跑，像戰士爬城，各都步行，不亂隊伍。
2:8彼此並不擁擠，向前各行其路。直闖兵器，不偏左右。
2:9他們蹦上城，躥上牆，爬上房屋，進入窗戶如同盜賊。
2:10他們一來地震天動，日月昏暗，星宿無光。
2:11耶和華在他軍旅前發聲。他的隊伍甚大。成就他命的，是強盛者。因為耶和華的日子大而可畏。誰能當得起呢？
【分段標題】
1.災禍日子將到珥2:1-3節
（1）.民要發顫
（2）.那日黑暗
（3）.敵軍強盛
因災禍的日子臨近了，那日子是烏黑的日子，有一隊蝗蟲，又大又強盛，他們前如火燒滅後如火燒盡，他們未到之前，地如伊甸園，過去之後，成了荒場。
2.眾民臉變色珥2:4-9
（1）.蝗蟲如勇士
（2）.蝗蟲的凶猛
因以色列人犯罪，引來蝗蟲的攻擊，它們列隊準備打仗，強盛準備攻城，這是神對以色列人的警告！
3.日子可畏珥2:10-11
（1）.地大震動
（2）.日月昏暗
（3）.星宿無光
【分節詳解】
蝗蟲來襲擊時，地震天動，是神的威嚴人當畏懼，先知把蝗蟲描寫為神的軍旅，听神的差遣，在那日誰能站得住呢？
2:1
1~2吹角︰約珥以代表審判和毀滅的"黑暗、幽冥"進一步加強了他的警告，對神的審判大日應當存懼怕、戰兢的心。
吹角聲起，定有所示……
2章 約珥繼續描述蝗蟲所造成的破壞（參2:25）。角聲顯示災難已迫在眉睫。約珥更指出蝗災只是先頭部隊，若百姓還不離罪悔改，更大的災難還在後頭。
地如伊甸，那時還有伊甸園？
2:3 伊甸園是神為亞當和夏娃造的第一個居所（參創2:8），以美麗聞名，此處用作形容大地受破壞前的美麗。
毀滅的軍旅（二1∼11）
整個情景變成軍事場面，而又不止于此，因為作者逐漸在10∼11節掌握到宇宙性的含義。吹（希伯來文ta；何五8）shofar，或是羊角（1節），表示哨兵──耶和華自己──在城牆上警告有敵人來襲（何八1；耶四5，六1），或是其他災難臨頭（例摩三6），其中包括耶和華的日子（番一16）。先知在此提及我聖山（先知替耶和華發言）──錫安──是由于其高度；是由于祭司住在那里，他們有發出警報的職責（民十5及下）；是由于其中的居民會誤以為這里有聖殿保護，永不受侵犯（耶七）。居民（參一2、14）受到警報驚嚇而發顫（摩三6，希伯來文rgz；字面意思為"震動"；參二10；摩八8）。面臨如此可畏、不樂觀的事件，只能說耶和華的日子（參︰摩五18∼20）將到（希伯來文qarob是絕對不定詞，單單強調動作，而不是時間或主詞）。
將第1節與第2節分開（Syriac；Wolff,p.37）的主張可不予理會，如此第1節尾與第2節開頭合起來，讀作因為有一黑暗（希伯來文hosek；參︰創十五12；撒下二十二12；詩十八11）、幽冥（希伯來文∼pela；參︰申二十八29；番一15）、密雲（希伯來文anan單數集體名詞；出十六10；申一33；亞一15），與烏黑（希伯來文rapel；出二十21；亞一15）的日子臨近了。這些用語表示神臨到 的子民當中，遮蔽了一切光芒，所以他們的注意力都集中于神36。"好像晨光"一詞（NIV；希伯來文sahar；RSV、現中︰好像黑暗，sahor，是不必要的修改）是指陽光在蝗蟲翅膀反射的亮眼光芒。如同晨光與黑暗交戰，一束束光芒穿透厚黑的蟲堆，在耶路撒冷群山投下威嚴的光亮。昆蟲再次比作人（參一16），並且以更夸張的措詞，強調災劫的空前與絕後。
二3.
在他們面前（新譯）一詞用來引人注目，帶出約珥書二3∼11新的災害描述（參3、6、10節。和合本在後兩節譯為"他們一來"）。在一幕頗見力道的對照筆法，豐茂的蔥翠變為荒涼的（smama；參一17，二20，三19；何二12；摩七9，九14）曠野（一19∼20）。伊甸園一如在以西結書三十六35，象征蔥翠遍野，與本節的描述成一對比。（比較創十三10；賽五十一3"耶和華的園子"，與結三十一9、16、18"伊甸園中的樹"。）最後一個子句以gam加強語氣︰"沒有一樣能躲避他們的（希伯來文pleta，講的是戰爭生還；撒下十五14；代下二十24）。"
二4∼5.
蝗蟲的外觀（參︰啟九7）、迅速與軍事用處（參︰何十四3；摩六12）以馬作比較。意大利文cavalletta與德文Heupferd都是蝗蟲的意思，反映出兩者確有相似之處（馬如蝗蟲跳躍，參︰伯三十九20）。由平行結構來看，戰馬（新譯；NIV作"騎士"）是正確的翻譯（paras可指動物或騎的人）。成群的昆蟲在山頂大吃特吃，聲音與他們的外觀一樣令人驚心，如車輛的響聲（參︰啟九9），亦如火焰燒碎 的響聲（見Driver,pp.50∼51，第一手記載蝗蟲攻襲的聲響。最近有位在甦丹長大的朋友，將蝗蟲拍翅的聲響比作噴射機引擎的聲響）。翅膀揮動，與咀嚼作響的兩種聲音，令在旁觀看的人打從心底恐懼。他們好像看到強盛的（又是asum；參一6，二2、11）軍隊（希伯來文am，指軍旅里的一個部隊，參賽三十六11。和合︰"民"），列隊出戰，攻擊他們的時候遍聚山上。
二6.
描述的重點在于對受害人的影響，特別是耶路撒冷的居民，因此多少與一章8∼10節相呼應。在他們面前（新譯；和合︰"他們一來"），或可作"因為他們"（mippanayw，可說是和盤托出因果關系）。眾民，亦即所有的群體或一群群的人﹝不過也可能指國際間，或是"眾國"（NIV）；以東、亞捫、摩押可能都受到侵害﹞經歷產難一樣的痛苦（hyl；參︰賽十三8，也是耶和華日子的一瞥）。下一個子句（希伯來文qibbesupa∼rur；參︰鴻二11）很難翻譯，因為我們一定要在"面紅泛光"與"愈見蒼白"兩者間擇其一。前者的理解（Allen,p.65;Keller,p.121;Wolff,p.38;KB,p.750）似乎將問題重重又少見的pa∼rur與parur"鍋"（民十一8；士六19；撒上二14）連在一起，然後從燒熱的鍋這幅畫面衍生出"泛光"的意思。後者（RSV、NEB、NIV、NAB；Bic,p.47）采取德萊維、凱爾與其他學者的建議，將該詞組譯為"收取美麗"（pa∼rur衍生于p∼r，參tip∼ara，"美麗"，賽三18，二十八25），意即臉上的光彩色澤都消退，所以變得蒼白。
二7∼9.
蝗蟲無休止地一波又一波前進，沒有任何防御或敵手能中止 們的凶猛。這些昆蟲並不滿足于田間與果樹的出產（二3），還要攻擊城市之地。第7節的最後一句有經文上的問題。動詞yeabbtun通常意謂"從……拿抵押品"（參申二十四10），但是用在這里根本讀不通，因為與其平行的句子應該是"各都步行"（7b節）。與其把bt的讀法修改為"編織"（參︰彌七3），或是wt"使之彎曲"（Piel，參︰傳七13），更好的主張是認為︰馬索拉版本的bt源自阿拉伯語根意義的"破壞正規"或"擾亂次序"37。按此翻譯，得"層級分明"（NEB），或"路線不重迭"（Allen,p.65；和合本作"不亂隊伍"）的意思。任何事情都不能分散它們的攻勢（參8b節；箴三十27）38。
二第8節的最後一個句子也很難翻譯。動詞"跌倒"可按字意解︰有些蝗蟲死亡，但是大軍仍然繼續前進，無從制止。或者意譯為"突圍"（RSV）、"直闖"（和合；Allen,p.66）、"縱身進入"（NIV）。而關鍵性的名詞（希伯來文selah），意思更不明確，可讀作"兵器"（和合、RSV、NIV；Wolff,p.38），諸如標槍，或其他類似武器（代下二十三10，三十二5；尼四11、17）；或可讀作"水道"或"溝渠"（NEB；Allen,p.66；參︰尼三15）。第二種讀法似乎比較好，因為標槍不可能用來驅趕蝗蟲，而整個經文脈絡講的是長驅直入滲透各城市。利用水道進入──例如西羅亞下水道（賽八6）──是更有效、出人意外的途徑。第9節用一連串短促、斷音式的句子，描述昆蟲到了城市。該節經文的名詞──城、牆、房屋、窗戶──置于動詞之前，強調沒有任何的建築物可以成為蔭庇處。蝗蟲隊從格子窗戶像賊一樣進去，挨家挨戶洗劫（參︰出十6）。速度（希伯來文rus，"奔"；和合︰"躥"；4、7、9節）、靈活（希伯來文lh，"爬"；7、9節）、秩序（7∼8節），是 們軍事行動成功的基本因素。
二10∼11.
蝗災的圖畫在此與耶和華的日子融合在一起（參一5，二1∼2）。震動的大地（參︰摩一1，二13，八8，九1）與搖撼的天空，變黑的日月與無光的星辰（參三15），是耶和華親自與蝗蟲軍旅一起來臨、執行審判的證據。這里的用語令人想起舊約他處描繪耶和華震怒的顯現（參︰賽十三10、13；耶十10；鴻一5∼6）。變黑的天空，像以賽亞書一3，講的是哀悼。這些征兆不僅是詩體描述的災害影響，也是伴隨耶和華的日子而來的征兆（參二30∼31，有更驚懼的情景）。約珥再一次（參一15）借重阿摩司記述的耶和華的日子，亦即災禍黑暗、而非平安光明的日子（摩五18∼20）。
耶和華的聲音，一如詩篇十八13所說的，像雷聲一樣，給11節的圖畫平添驚恐的意味。因為蝗蟲是在執行神的審判，履行 的話，所以被稱作 的軍旅、 的隊伍（mahneh，"營"，也可指那些扎營的人，也就是軍隊）。最後一個子句令人想起詩篇一四八8，講到自然界完成神的命令。由平行結構可見，強盛者是蝗蟲軍旅──不是耶和華──成就神的話（參NIV相較于RSV）。第11節的結語似乎替整段經文作了總結，發出了只能以否定回答的問題︰這日子（參二31；瑪四5）以及在其中行事的神（參︰申七21，十2）如此大而可畏（引起懼怕），沒有一個人能當得起（或是安然處之，或是克服；參︰何十二4；珥十10；瑪三2）。
耶和華的日子臨近（二1－11）
現在先知宣布一個從 神而來關于將來的曉諭；在這個曉諭里，他把可怕的過去和黑暗的將來編在一起。這一段的主題是耶和華的日子；這個主題在開頭的兩節（1－2節）中，在曉諭一開始就托了出來，又在這一段的最後一節（11節）中陳述。但是這一段的中心內容，仍然回到蝗災的話題上（3－10節）；然而，進一步仔細考察發現，先知用以講論他們最近經歷的蝗災的言詞，現在已經轉用于生動的描寫即將來臨審判的日子。
這樣，在第一節開始的吹角警告，是指著將來，而不是指過去。先知小心地選擇用詞，去繪畫一座即將被圍攻的城市。這座城市就是耶路撒冷，或者錫安；這座城的守望者奉命去吹他們的角，藉以警告所有居民，敵人進攻的危險迫在眼前。但是在這里吹角發出警告進攻這座城市的，不是敵人的軍隊，而是一隊天使天軍，他們的來到表示耶和華大而可畏的日子已經臨近了。這個日子被描寫成黑暗和幽冥，大隊的聯軍迫近包圍耶路撒冷的密雲烏黑的日子。這一個事件被啟示為獨一無二，從來沒有發生過，並且以後也永不再會有的（2節下半）。
逐漸地，先知語氣改變了，他一方面繼續去描述即將來臨的天軍，另一方面喚起人們想起最近發生的蝗災。這樣，過去的可怕經歷和將來審判的聯系，在先知的教導中變得十分清楚。最近的蝗蟲入侵，本身是十分恐怖的，但只是未來更加可怕的事件的陰影；如果過去所有的災難，只是將來的一種象征，那麼，耶和華的日子就的確是更加大而可畏了。
把耶和華的日子來臨時的情形，描述比喻為蝗災，用意是說其全面的毀滅和不可改變的進程。在三至十節中所用的語言，是為了使人想起蝗蟲的強烈破壞情形。 們的蹂 好像火焰，強烈而迅速地向前彌漫，留下火焰燒過的大地成為荒涼的曠野。正如一隊蝗蟲，行進菜園良田，使之變為不長蔬菜的荒蕪之地，末世的天軍經過之處，亦盡施毀滅。先知繼續描述下去，他感到那是一股不可阻擋的力量，有次序且不吉祥，直闖整個大地，沒有一個地方能幸免，沒有一樣能逃避，它勝過所有的防寨，致使整個的宇宙都震撼起來，日月無光，天昏地暗！
先知講的信息的強而有力，不僅在于他使詩的語言貫穿他所講的，而且喚起听眾聯想將來、回憶過去。他們最近經歷蝗蟲的毀滅，現在，藉著警告有更可怕的災難，耶和華的日子臨近，它將突然改變以後的時間和歷史！正像先知所描述的那樣，那日將具有末世的特征，它不像他們最近遭遇的蝗災，它將遠比蝗災嚴重得多，遠超過人的語言所能說明。
先知除了警告那日不可避免一定要來到以外，在這段開始時，先知也提供一線的希望，雖然沒有舉出具體的內容，但在第一節吹角響起大聲時，如果听者接受這種警告，也許還不致太遲。因為既然來臨的是耶和華的日子，惟獨耶和華自己定了這個日子， 也能使之轉移。
當我們在先知傳講這段信息之後這麼多世紀重溫這些警告，更感到它的迫切和為期不遠。耶和華的日子總是要來到，它總是威脅著全人類，總是催促我們對它的顯現，不可有絲毫遲延或松懈。幾百年以後，使徒約翰在他奧秘的著作里，他同樣用蝗災來預告天使降災的情形（啟九1－10）。看來這不像是一種比喻，用來字面上解釋和形容將來要發生的事；它是在人類歷史進程中必將發生的大災難的投影。做為人類的一個成員，我們已經看到這個世代發展到如此邪惡，人類的行為已如啟示錄所預言的那樣，我們囤積武器如啟示錄所預言，只等待魔鬼一引誘，就會令其發出威力。先知所預言的，已不是遙遠將來的事，而是近在眼前。耶和華的日子即將來到，'耶和華的日子'是我們人類可以參與的︰對于那些追隨邪惡的人，他們的確要使這個日子成為'烏黑的日子'；但是對于那些仰望 神憐憫和忍耐的人，卻存在著希望。 神將永不會改變，雖然人類的罪必使預言實現，但是只要人能醒悟，是可以依靠 神的憐憫使自己的命運改變過來。這是約珥希望傳達給他那個世代的信息，對于先知以後的世代，這些信息同樣重要。
二、勸民悔改
【珥2:12-17節】
2:12耶和華說，雖然如此。你們應當禁食，哭泣，悲哀，一心歸向我。
2:13你們要撕裂心腸，不撕裂衣服。歸向耶和華你們的神。因為他有恩典。有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。
2:14或者他轉意後悔，留下余福，就是留下獻給耶和華你們神的素祭，和奠祭，也未可知。
2:15你們要在錫安吹角，分定禁食的日子，宣告嚴肅會。
2:16聚集眾民，使會眾自潔，招聚老者，聚集孩童，和吃奶的。使新郎出離洞房，新婦出離內室。
2:17事奉耶和華的祭司，要在廊子和祭壇中間哭泣，說，耶和華阿，求你顧惜你的百姓，不要使你的產業受羞辱，列邦管轄他們。為何容列國的人說，他們的神在哪里呢？
【分段標題】
1.應當禁食2:12-13
2.神有慈愛2:13-14
3.眾民自潔2:15-17
1.應當禁食2:12-13
（1）.哭泣
（2）.撕裂心腸
（3）.歸向你的神
雖然災禍臨近，但神告訴我們，要禁食禱告，一心歸向你的神。
2.神有慈愛2:13-14
（1）.不輕易發怒
（2）.有豐盛的憐憫
（3）.後悔、不降災
只要"我們"從心里悔改，歸向我們的神，神有豐盛的慈愛，就後悔不降災。
3.眾民自潔2:15-17
（1）.聚集眾民
（2）.招聚長老
（3）.聚集孩童和吃奶的
（4）.新郎出洞房
（5）.新婦出內室
【分節詳解】
侍奉神的祭司，要帶領神的眾百姓，從老到小，從祭司到長老，都要來到神的面前，禱告認罪自潔，神就憐憫我們，除去我們的羞辱。
2:13
你們要撕裂心腸︰先知呼吁百姓們要心靈憂傷痛悔(詩51:17)。若他們肯離棄罪，歸向神，神就必憐憫他們。照著神的性情，他必憐憫並體恤一切誠實悔改的子民(參"神的屬性"一文)。
2:17
事奉耶和華的︰當事奉神的人及教會領袖發現神的百姓中間有傷害和敗壞之事時，他們應當率先哭泣哀求，懇切禱告，以痛悔的心帶領大家歸向神。神期望他們迫切代求，好救他的百姓脫離肉體和靈性的災禍；還期望他們日日夜夜懇求神以恩惠和聖靈來澆灌百姓(18~29節)。只有這樣，神子民愛神和獻身與神的心才能得以復興和更新。
事情宜早不宜遲，──尚有大把時間？我敢這麼夸口嗎？
2:12,13 神告訴百姓當趁還有時間時離罪歸向他，因為毀滅將至。對我們而言，時間也正在消逝，因為無人能知生命何時終結，所以要盡早相信並且順服神，別讓任何事情阻撓你歸向神的心。
悔罪得捶胸頓足不可？還是──
2:13 撕裂衣服是人徹底懊悔的表現。但神所要的，不是沒有內涵和實質、虛有其表的悔罪（參撒上16:7；太23:1-36）。因此，要檢討自己對神的態度是否正確，而非只注重外在的表現。
得救的盼望（二12∼17）
審判雖然來臨，但是悔改仍不嫌遲。耶和華親自發出恩慈的呼聲（約珥惟一使用神諭格式之處；參︰何二13；摩三15），帶有 的權柄標志。在毀滅的軍旅之前發聲如雷的耶和華（二11），也提出得救的盼望。悔改就是回轉、轉向神（參sub在何三5，六1，十四1∼2）。這樣的回轉不是裝腔作勢，或是空洞的禮儀行為，一定要是全心，亦即以所有的道德信念發出的心聲。當然也會有外表的流露──禁食、哭泣、哀挽（叛逆神無異于死）。但是這一定要代表真摯、破碎的心，願意全然臣服于神的要求（參︰何四11的"心"）。
二13.
撕裂心腸，不撕裂衣服，是希伯來式的說法，意謂內心的悔意遠比外表的傷痛重要，因為外在的表現可能不是出于真心。撕裂衣服往往是大禍臨頭的表示（創三十七29、34；王上二十一27；王下十九1；斯四1）。心是做出道德與屬靈決定的所在，應該優先面對處理。邪惡的念頭也是在那里醞釀滋生的。撕裂心腸的意思是"改變整個心態"，結果就像詩篇五十一17所說的憂傷痛悔的心，以及十章16節與耶利米書四4所說的受過割禮的心（參呂譯）。約珥一再重復、充分闡明耶和華的命令︰"歸向耶和華你們的神"（參︰耶七23；何五4，濃厚的約的意味），道出這里說的改變究竟是指什麼。同時表明了專一的關系。但是只有借著恩典彰顯出的神的屬性，百姓才得以歸向神，或與 有專一的關系。恩典的描述依循一個舊約常見的模式（出二十四6；詩八十六15，一○三8；拿四2），可能是崇拜時定規用在贊美與訴求的。神的慈愛、不願意定罪，而情願回心轉意，都和 "豐盛的慈愛"有關聯，也就是 信守（hesed）自己的約（參︰何二19，四1，六4）。
神的後悔，通常是響應人類的悔改（耶十八5∼12；拿三10），但是在出埃及記三十二12∼14，神的後悔是想起了約；在阿摩司書七3、6（見227∼228頁的解釋），則是因為替百姓說情，求神憐憫的結果。神公然改變作為，特別是收回後果不堪的審判（此處稱作"惡"，和合︰"災"；參︰摩三6），在本節與約拿書四2，根本就成了神的屬性。約珥從沒有具體列出百姓的罪；在緊急關頭，他所顧慮的是如何照管這些百姓，而不是歷數他們的征狀。
二14.
神介入的諭令（12節）由先知再擴充（13b∼14節）。由第一人稱轉至第三人稱，可以看出先知深信自己是神的傳信使者，奉 的名在說話。也未可知是以謙卑的態度提出盼望。這不是亂猜測的時刻，而是期待的時刻，但有感于神的全權而抑制自己的表達（參︰撒下十二22；拿三9。同樣的想法，但用另一希伯來文"∼ulay，或許"表達，見于王下十九4；摩五15）。在約拿書，盼望是消極的︰扭轉審判。在約珥書卻是積極的︰領受祝福。百姓再得豐收，聖殿的祭儀也得以恢復。素祭和奠祭表示，蝗蟲造成的破壞已經修復（珥一9、13）。百姓歸向神（二12），神也相對地歸向他們。 已經定意要審判，如今卻以恩典向他們回轉，留下可見的余福跡象──當重新恢復每日的獻祭，作為祭物的農產品表達了神人修復的關系。這一節的教訓千萬不可錯過︰神所賜的物質豐足，是為了子民的安舒，同樣也是為了幫助他們事奉神。
二15∼16.
先知听到盼望的話頗得安慰，就發出命令，要眾領袖──可能是祭司──召開大會。呼吁大家聚集禁食，或是準備攻城，都要吹角（sopar，參二1；民十1∼3）。由于審判似乎已經逐漸消失、得救愈見有望，召喚百姓集會的語氣，比起一章14節更急迫，內容也更詳盡。使會眾自潔（16節），意謂按照律法與傳統的具體條例"舉行莊嚴神聖的宗教集會"。神權政治是政教不分家的。從整段經文的脈絡來看，政治、經濟、社會問題，都視為宗教問題。如一章2節，老者指的不是領袖級人物，而是年長的人，與孩童和吃奶的成為對比。這個呼召涵蓋社會各層面，可見其急迫，也可見百姓的罪是集體性的罪。每個人都要到場。新郎平常有些職責可以免除，以確保新娘可以受孕，給他留後（申二十7，二十四5），但是這次集會一定要參加。因為罪的集體性，未斷奶的孩子即使沒有直接犯錯，也有罪責（參書七25，亞干犯罪，禍及全家；出三十四6∼7；耶三十一29∼30）。尤有甚者，嬰孩在場更增加了呼求憐憫的力量，這從神看待尼尼微的孩子可見一斑（拿四11）。洞房與內室可說是完全一樣，皆指新婚夫婦圓房的帳篷。押沙龍與大衛的妾在帳棚里會面，也是指這一點（撒下十六22）39。
二17.
先知繼續對祭司發出指令（事奉耶和華的，參一13）。廊子是一處二十肘長、十肘寬的地方，位于聖殿東端（王上六3）。祭壇是聖殿門口獻燔祭的大壇（王上八64；代下八12）。以西結提到二十五個人背向聖殿拜日頭（結八6），就是這里（近于內院的聖所入口）。但祭司毫無疑問是面向聖殿，同時會眾在院內聚集在他們身後。
哭泣，令人想起以色列早期有一次舉國哀哭（士二4）。神出于 的恩典，完全主動地重建百姓，現在又給他們禱告的內容，與詩篇四十四、七十九、八十、八十九，以及耶利米哀歌三40以下，五章1∼22節類似的群體陳訴。以色列的贊美與禱告通常有固定的形式，取決于信仰生活中如何使用。群體陳訴用于全國性的災難，諸如外敵來侵、饑荒、災害臨頭之際。其特點是︰以第一人稱復數呼求拯救；訴諸神的名字的尊貴。約珥描繪的祭司與會眾聚集在聖殿院內向神訴求，對于了解詩篇在以色列的生活扮演的角色，是份很珍貴的參考。
訴求的語氣（憐憫與慈愛地顧惜；參︰尼十三22；耶十三14；拿四10∼11）很明顯︰被揀選的百姓（參︰何一9；你的產業，亦即神將 的計劃前景托付的對象，見王上八53；彌七18）的命運與下場，直接反映在神的榮耀與尊貴。從宗教背景來看，每個國家信奉自己的神，也從神尋求福祉，所以國運困厄之際，就會解作他們的國神無能為力。耶和華拒不為子民挺身介入，會受到以色列鄰邦的嚴重曲解（出三十二12；民十四13∼16；申九28），認為耶和華不靈驗了。而他們譏諷以色列的話就引用在這里︰"你們的神在哪里呢？"（參︰詩四十二10，七十九10；彌七10）。百姓的恥辱成了耶和華的恥辱。從詩篇的平行經文（四十四13，七十九4，八十九41）可以看出，群體陳訴的禱告一直存在，而且有各種表達方式（亦參︰結二十二4，三十六30）。笑談（新譯，希伯來文masal；參︰詩四十四14，六十九11）指的是諺語式的話，或是問題，用來嘲笑敵人（參︰賽十四4）。敵人會不時以激烈的言詞毫不留情地嘲笑以色列人，說他們的神不管用。就好像掃羅說預言，卻沒有達到預期效果，有人以此大肆譏笑那些先知學徒（撒上十12）40。
約珥書的前半部分，以情詞迫切的呼求與可怕的懲罰告一段落，不過是以盼望，而不是以威嚇作結束。整段經文以禱告推至高峰，而這禱告不是基于災禍的可怕，而是基于神名字的榮耀。沒有比此更崇高、更恢宏的訴求動機了。
呼喚悔改（二12－17）
在前面幾節的經文中，先知繪畫了一幅迫在眼前不幸命運的圖畫；他警告人們有一支可怕的軍隊臨近耶路撒冷，決心要實行毀壞。這種趨勢看來不可躲避，唯一的希望先知提及的，是藉著守望者大聲疾呼，警告城中的人們，或許有一線希望。現在先知更進一步從積極方面來闡述，他號召人們悔改，因為這樣也許是唯一可避免災難威脅的方法。當一個讀者或者听眾悔改，最重要的是記住呼召發出的背景，因為正是豫感到一種威脅，使之覺得危難臨頭，並且考慮悔改。我們在研讀的這一段經文，可以看到先知教導悔改的三個步驟（或者三幅圖畫）︰
（一）悔改的邀請（12－14節）。信息一開始，就引用 神自己的話，說︰'你們應當……一心歸向我。'（12節）然後先知加上他自己的告誡，敦促百姓悔改歸向 神。注意這里的先後次序是很重要的。早些時候，約珥警告人們，耶和華的日子即將來到了；現在，正是這位耶和華，默示預言的主， 開始向 的百姓發出邀請，要他們離開罪惡的道路，歸向獨一真神。而先知自己鼓勵的話隨在後面，是基于以下不尋常的理由︰因為 神有恩典，有憐憫，不輕易發怒，並且對 的百姓有豐盛的慈愛。審判是百姓倔強、反叛的結果，他們堅決拒絕歸向 神；這常常是他們自己造成的。要公義的 神消除 的憤怒，只有當他們悔改歸向 ，走信心的道路。他們甚麼時候悔改， 神也要'懊悔'；那就是說， 將要止息憤怒和審判，並再一次施行憐憫。當這種情形出現之時，正常生活的祝福也將重新恢復起來，百姓也將有足夠的供物，獻給耶和華作各種感恩祭（14節下半）。
在這里，先知告訴我們 神最基本的性情。雖然我們從舊約的先知那里听到許多關于 神施行審判的事，但是聰明的人都可以看見，這些 神的審判都不是 所願意的，都違背了 基本的特性，那就是慈愛和憐憫。 神的心在 呼喚人們悔改中表明出來； 這樣做並不是責任催促，乃是因為強烈的愛的緣故。在人類稍後的歷史上，正是這種愛和憐憫，使 神差遺基督到世上來；基督體會 神的心，也發出同樣邀請人悔改歸向 神的呼喚，因為 有恩典、有憐憫！
（二）悔改的行動（15－16節）。先知清楚知道，單單邀請人悔改是不夠的，必須有悔改的行動表現出來，藉以激勵他們真實的悔改。因此 再一次要求錫安吹角。這一次吹角不是警告一支神秘的軍隊臨近（見二1），而是呼召百姓聚集，宣告一個嚴肅的國民大會。
這個國家（經文中只用耶路撒冷居民的稱呼）現在召集了一個公眾的大會；在會上宣布禁食，因為這次會議將要產生和決定公開的悔改行動。藉著行洗濯之禮，百姓人人自潔；外表的清潔表明內心有清潔的願望。所有的人都要出席這次會議，包括長老（中文聖經譯作'老者'──譯者注），他們是百姓的領袖；還有孩童和吃奶的嬰兒，他們也被帶來參加。他們雖然難以對國家面臨的危險，負任何責任，但是他們的將來卻與國家的命運密切相關。就是那些新婚的，他們似乎比別人更有理由不出席會議，然而卻都參加了；因為他們有沒有希望成為未來的丈夫或妻子，完全取決于這次嚴肅會禁食的結果。
從先知號召聚會采取行動，我們再學到一點︰很多時候我寧願把宗教信仰當作個人的事；不錯，悔改的確是個人的事。然而聚會使個人對危機的程度產生新的覺醒。對群眾個人來說，誰犯罪必須悔改。然而社會整體的行動，必出現共同的罪惡；犯罪的人，並不只是個別的，而是整個社會，因此整個社會都必須悔改。不但如此，共同在一起，能出現一種新的覺醒︰如果都希望有前途，如果希望審判能夠除掉，所有的人都必須行動起來。他們共同犯罪，共同被饑餓引起的痛苦抓住，共同造成了目前的危機，因此也需要共同的行動，而不是個人坐在屋里的悔改，才能控制局勢，有把握解決面對的問題。因此，我們中間那些寧願自己孤軍作戰，不喜歡集體和群眾的力量的，必須意識到，在一個偉大的集體中所能得到的見識，所能采取的行動，絕不是個人努力所能達到的。
（三）悔改的禱告（17節）。最後，先知做了一個禱告；在這個禱告里，約珥用了第一人稱，像是直接向 神發出的，但事實上卻是教導祭司在悔改的大會上發出的。禱告可分為兩部分︰（甲）首先，他們懇求主顧惜、寬恕 的百姓，也就是施行 的憐憫，放棄審判，作為對百姓悔改行動的響應。（乙）其次，先知進一步陳明 神要施憐憫的原因，它是為了免得百姓在列邦中成為'羞辱'。這個禱告的第二部分，不是簡單的只是祈求 神顧惜他們，免得他們在外邦人的眼中蒙羞辱；這個第二部分的禱告，它是暗指以色列存在的目的︰ 神的選民是 藉以向其他國家啟示 自己的工具。如果，在審判中他們垮台了，別人將要問︰' 神在那里呢？'他們要以為以色列的 神不存在，這樣， 神在世界上的目的將受到阻礙。
所有悔改的禱告都必須有兩部分，如果它是真誠的和健全的，都要具有這兩方面。當悔改的時候，我們禱告 神憐憫寬恕我們；但是這樣禱告容易變成太自私，故我們也要為更大的目標來禱告，那就是藉著 神顧惜、寬容我們，使 神的旨意能持續下去。正像 神的旨意是要藉著以色列向所有的國家啟示 自己那樣， 的憐憫也要藉著那些蒙 赦免的人的生活彰顯出來。
三、應許賜福
【珥2:18-27節】
2:18耶和華就為自己的地發熱心，憐恤他的百姓。
2:19耶和華應允他的百姓，說，我必賜給你們五谷，新酒，和油，使你們飽足。我也不再使你們受列國的羞辱。
2:20卻要使北方來的軍隊遠離你們，將他們趕到干旱荒廢之地，前隊趕入東海，後隊趕入西海。因為他們所行的大惡（原文是事），臭氣上升，腥味騰空。
2:21地土阿，不要懼怕，要歡喜快樂。因為耶和華行了大事。
2:22田野的走獸阿，不要懼怕。因為曠野的草發生，樹木結果，無花果樹。葡萄樹也都效力。
2:23錫安的民哪，你們要快樂，為耶和華你們的神歡喜。因他賜給你們合宜的秋雨，為你們降下甘霖，就是秋雨，春雨，和先前一樣。
2:24禾場必滿了麥子，酒榨與油榨必有新酒和油盈溢。
2:25我打發到你們中間的大軍隊，就是蝗蟲，蝻子，螞蚱，剪蟲，那些年所吃的，我要補還你們。
2:26你們必多吃，而得飽足，就贊美為你們行奇妙事之耶和華你們神的名。我的百姓，必永遠不至羞愧。
2:27你們必知道我是在以色列中間，又知道我是耶和華你們的神，在我以外並無別神。我的百姓必永遠不至羞愧。
【分段標題】
1.憐恤百姓2:18-20
2.神行大事2:21-25
3.民要贊美2:26-27
1.憐恤百姓2:18-20
（1）.賜五谷新酒
（2）.不再受羞辱
（3）.使敵人遠離
我們的神有豐盛的慈愛，不輕易發怒，只要我們悔改，神應許我們必憐恤我們，除去我們的羞辱，趕除敵人離開，賜我們豐富。
2.神行大事2:21-25
（1）.地要歡喜
（2）.走獸有草
（3）.秋雨合宜
（4）.麥子滿溢
只要人听神的話，神就降合時雨滋潤地，使地長出豐富土產，並且滿溢，使人歡喜快樂。
3.民要贊美2:26-27
（1）.吃的飽足
（2）.神在中間
（3）.不至羞愧
（4）.是我的神
【分節詳解】
神真奇妙，我們要贊美神的名，因神使我們不但多吃而且吃飽足，他使我們不至羞愧，神真在我們中間。阿門！
2:18
憐恤他的百姓︰當神的百姓自卑，禱告尋求他的面並轉離他們的惡行時(參代下7:14,注)，神必從天上垂听，改變他暫時所施的審判，並要更新那地，傾倒他的福分(18~20節)。換句話說，當神的百姓懷著悔改之心謙卑禱告時，神必要應允。另外，恆切祈求復興必使神的百姓得到聖靈的澆灌(參28~32節)。
2:26
我的百姓，必永遠不至羞愧︰這句為神的恆心謙卑信實的百姓所賜的應許是有條件的。若他們再一次傲慢，轉向惡道，神就會收回他的祝福，並審判他們。
審判──讓人絕望；甚麼？還有赦免的可能？只要……
2:18 這是約珥所發出預言的轉捩點︰從預言神發出審判，轉到神賜赦免和恩福。可是，後者只會在百姓離棄罪惡，過神所喜悅的生活時才臨到。事實上，有悔改的地方就有盼望。約珥書這部分所提到的就是盼望，沒有這部分，整個預言只會帶來絕望和無奈。在此，赦免的應許鼓勵人作出悔改的回應。
2:20 約珥見有攻擊從北方的亞述和巴比倫而來，並以蝗蟲作預示。
審判──滅亡，赦免──喜樂，選擇哪一個是不言而喻的吧……
2:21 約珥將神審判所引發的恐懼（2:1），與他介入所帶來的喜樂做對比。在耶和華的日子，罪要帶來審判，只有神的赦免才會帶來喜樂。除非你已悔改，否則你的罪只有招致審判。因此，讓神進入你的生命吧！這樣，到那日你必定喜樂，不再恐懼。往昔是禁食、災難和挽歌，將來則有筵席、豐收和頌贊。當神作王的時候，神的重建工作便會完成。與此同時，我們必須謹記，神並沒有應許他所有的跟隨者在世上都會倍享榮華；神赦免我們，我們可以與他重建關系，但這並不意味個人會因此發大財。神的應許是要滿足愛他之人最深切的需要︰愛我們、赦免我們、賜我們生命的意義，並給我們一個互相關愛的社群。
"我的百姓必永遠不至羞愧"，據我所知不是這樣的呀……
2:26,27 假如按經文所說，猶大人將永不再經歷象蝗蟲災害那樣的毀滅（"必永遠不至羞愧"），那麼，我們當如何解釋他們被擄到巴比倫、在希臘及羅馬人手下作奴隸、以及遭希特勒大屠殺等等的事件？我們須謹記一點，解經切不可斷章取義。這經文是約珥預言中"賜福"的部分，即說只有當百姓真心悔改，才可避免像約珥所描述那般的災難。神的恩福只應許賜給真誠恆久地跟隨他的人。不過，神的確應許在最後審判之後，他的選民永遠不再經歷這樣的苦難（參亞14:9-11；啟21:1-27）。
災毀復原（二18∼27）
第18節是全書的轉折點。從一章2節∼二章11節，蝗蟲入侵，帶著令人驚恐的耶和華的日子的色彩，是書中主題。二章12∼17節神賜恩典，已經顯出從審判到復興的轉變。在第18節，先知的敘述介紹了19節以下耶和華的救恩講詞，首先描述神的復興有何地方性與寰宇性、現在與未來的結果。從17∼18節來看，我們揣測12∼17節的命令與邀請已經為百姓接受並遵守了。
二18.
想象重建當時的場面︰老幼群集于聖殿的廊子（17節），祭司迫切地懇求神為自己名的緣故，除去地上的搶劫蟲隊。見到百姓的悔罪與哭泣，耶和華感動先知，就是約珥本人，以耶和華的口氣道出救恩的應許（詩篇中此類神諭，見十二5，六十6∼8；類似的場面亦見于何十四1∼8）。神已經為了自己的地與 的百姓開始行事。兩者在復興的開頭就被提及，因為兩者都受到災禍危害，同時也是守約的條件。百姓在禱告中（17節）訴諸神的"忌邪"（和合︰"熱心"，他處則譯為"忌邪"），作為復興成就的動機之一。忌邪（希伯來文qn）在人類語言中，是描述小氣、怨恨的個性，但是在此用來形容神熱切關注自己的榮耀。人若是在神的獨一無二這點上妥協，就會引起 的怒氣；但是在敬拜與順服中響應神的獨特性，就會引發 的愛憐。當人懷疑 的能力，或轉而尊奉他神，神的忌邪就會顯出來（申四24，三十二21；賽四十二8；番三8）。那些嘲諷、剝削神的子民與其土地的人，也會引起神的忌邪，表現在對仇敵的審判，與對尊崇 的人所發的憐憫（賽九7，三十七32；結三十六5∼6）。這基本原則在出埃及記二十5∼6扼要地勾勒出來；這兩節經文也是了解神忌邪的關鍵。在本節經文，神的忌邪是指 熱心關切屬 的地（參︰亞一14）與子民，"表現出一個忌妒的人所懷的狂熱與佔有意念"（Kapelrud,p.89）。至于憐恤（hml）的意思，法老女兒看到剛從河里被救上來、滿面淚水的嬰兒摩西，就是一個例子（出二6）。因為忌邪充滿著愛，因此可與憐恤並提。
二19.
這里引述了耶和華對百姓請願的回應。本卷書後半段以神發言為主，與前半段描述的災禍一樣充滿力道。本節至第27節是一段神諭，應許將要修復災禍造成的損毀，並且一步步扭轉一章4節∼二章11節的損壞局面。看哪（新譯，和合未譯）用來吸引注意力，確保百姓細心听，或者也可能是暗示請求的"答案"（參︰賽五十八9，六十五1；Wolff,p.58）。我必賜給的原文是現在分詞，意指應許馬上要成就。特別提出五谷、新酒，和油，代表民生食品，也代表一章10節的毀壞局面確實會扭轉。飽足（希伯來文sb也用于審判的文意脈絡；參︰何四10，十三6）講的是復原之豐饒（參24、26節）。百姓禱告中的說理（17節）顯然發生作用，因為本節與27節都保證必定除去他們在列國前所受的羞辱（希伯來文herpa；參︰何十二14）。
二20.
猶大的農作物恢復生產，下一步就要消除吞噬大地的毀滅者。雖然如耶柔米很久前所注意，蝗蟲群多從南方或東方侵襲巴勒斯坦，這里的蝗蟲卻被稱作北方來的。有下列幾個原因︰第一，有可能這一次風是從北方吹來，從東北部的敘利亞沙漠帶來蝗蟲。第二，耶利米描寫來自北方的恐怖襲擊（耶一13∼15，四6）──指巴比倫﹝或可能是錫厄西（Scythian）軍隊﹞──或許影響此處，所以北方來的可能意謂摧毀的軍旅。二章1∼11節已經用過詳細的軍事模擬手法，而且重現于二章25節，稱蝗蟲為"大軍隊"。第三，雖然反證的理論也很強（例︰Wolff,pp.62∼63），經文脈絡似乎很清楚，北方來的確是指蝗蟲而言︰前後經節都在明言災毀的復原。北方一詞用作山神的居處（賽十四13），也是歌革攻打以色列的場所（結三十八6、15，三十九2），北方來的或許有末世意味，不過應該不是如此解。經文脈絡的意思很明顯，不該著墨于末世因素，而北方來的，是以凸顯的筆法，描述蝗蟲是準備大肆其虐的一群凶惡的擄掠軍隊41。
因為他們所行的大事，同時強調全面的毀滅以及目中無人的傲慢態度。神發出了嚴厲的審判，他們完全罪有應得。干旱（希伯來文siyya；參︰何二3）荒廢（smama；參二3，三19）之地沒有昆蟲賴以為生的綠葉， 們被趕進的兩處海也沒有。正如 們把猶大變成無從居住的地方，自己現在也要面臨一樣可怕的環境。前（字面意思"臉"）與後應視為軍事用語︰"前鋒"與"後衛"（JB）。東海可能是死海（參︰申十一24）。希伯來人真的是以東方為方位點。他們朝東，稱之為"前面"。西方在身後，如∼ahron一字所示。北方通常稱為"左"，而南方為"右"，該詞一直存留到Yeman這個名字。他們猶如面向東方而活，因為先祖是受到耶和華的呼召，從那里開始了探索之旅。他們身後的海當然也不是什麼好地方。
審判的局面是入侵的蝗蟲被擊潰，好像神用楔子（希伯來文ndh，常用來描述神趕散 的子民；參︰申三十1；耶八3，十六15，二十三8）直搗蝗蟲行伍，將主力驅趕到沙漠，將側翼軍力驅趕到東海與西海。這一幕以臭氣收尾（軍隊被殺造成的臭氣，參摩四10）。淹死的蝗蟲被沖到岸邊，腐爛的尸體會發出惡臭（Driver,p.60）。蝗蟲造成一片瘡夷，如今 們也遭到同等的毀滅，罪有應得。審判的景象有時從史實轉移為末世性的描述，因為蝗蟲的襲擊，就是耶和華日子的前兆（參二1∼11）。敵人被稱為北方來的，審判的景象遍及各地，從大海到大海，所以增添了末世的氣息（參︰亞十四8，在彌賽亞時代，從耶路撒冷流出的活水直到東海與西海）。而且，蝗蟲不知情地完成神的目的，卻似乎要為自己的行動承擔責任。神對待入侵的外敵，不論是亞述（賽十5∼19），或是巴比倫（哈二6∼19），也是如此。
二21.
約珥像在聖殿敬拜的領袖一樣，向著三種受蝗災危害不淺的對象發言︰地土（21節）、動物（22節）、耶路撒冷的居民（23節）。這些經文是對那些請求耶和華住手的人發出完全保證（參︰詩一一八5、23；賽四十一14∼16；Wolff,p.58）。先前悲哀的地土（一10），如今先知命令要以喜樂代替懼怕（參一16；與此相反的命令，參何九1）。不要懼怕，是救恩應許中常見的一點（賽十24，四十一10、14；路二10）。理由是︰"因為耶和華成就了大事"（參︰詩一二六2∼3），與嚴厲審判蝗蟲的原因一模一樣（20節），但是昆蟲傲慢的滔天罪行，不足與神恩慈的拯救作為相比擬。此處與22、23節采用的文學形式，令人想起一些感恩詩篇的模式（例︰詩一一七，一三五）︰（1）都以命令或勉勵開始；（2）然後是對人的稱呼，或是物體發言；（3）以因為（ki）一詞道出命令的原因；（4）原因歸諸神的作為或屬性。這里再次顯出，約珥對禮儀模式真的是耳熟能詳。
二22.
然後呼吁家畜（諸如牛、羊）也要撇開懼怕。大地豐饒的景象扭轉了第一章幾處經文描述的損害︰動物受害（一18、20）；田野荒蕪（一10）；無花果與葡萄（一19）、樹木（一10），還有曠野的草場（一19∼20），都受到災害之苦。發青了（新譯；呂譯；和合︰"發生"）與創世記一11呼應（舊約惟一另一處用ds，作動詞），顯出新創造的蓬勃。也都效力的字面意思是"他們的力量"（希伯來文hayil，在二11譯為"軍旅"）。耶和華使樹木得力反擊，它們的出產勝過了蝗蟲隊造成的損害。動物與土地的擬人化，是以生動的手法表達災禍的影響、拯救，也是語重心長的提醒︰受造物之間的關系是如此密切。動態與靜態，或是動物與植物、礦物間的差別，希伯來人分得不是那麼清楚。他們認為所有的東西都是神所恩賜的，帶有神的能力，也受 維系照管。
二23.
在一章16節被斷絕的快樂與歡喜，再次成了選民的心情，他們在此被稱為"錫安的民"，也就是生活以聖殿為中心的人（參︰詩一四九2）。他們高興的原因是雨水豐足。賜給了（新譯）是完成式，顯出神的應許真確無比。早雨或是"秋雨"（和合、JB）通常是十月底與十二月初之間下的雨，特別受人期盼，因為可以終止夏旱。這里用的字（moreh；注意Wolff,p.55，按照LXX、Vulg.、Syr.，讀作ma∼kal，"食物"）只出現于本節與詩篇八十四7，具有"秋雨"的意思。更普遍的形式是yoreh（申十一14；耶五24）。與moreh成對的lisdaqa（字面意思︰"為了公義"），有不同的解釋︰（1）"合宜"（和合；AV），亦即"不多不少"；（2）"為你伸張"（RSV），亦即神已經承諾百姓，如今為他們介入拯救；（3）"既然他是公正的"（JB），指神的公義借著擊敗敵人、護衛百姓彰顯出來；（4）"公義的教師"，將moreh讀為"教師"（參︰伯三十六22；箴五13；賽三十20）。武加大譯本（作︰doctoremjustitiae）與他爾根（Targum）采取了頗為吸引人的第四種看法，特別是在昆蘭古卷發現有所謂的"公義教師"。但是，經文脈絡令我們不得不排除這種可能。沒有預告或後續，絕不會如此簡略、突兀地提說一個彌賽亞式的人物。從18∼27節的整段經文，中心在于昆蟲的損害與谷物的復原。至于其他選擇，第二種似乎較可取，因為最能捕捉到經文脈絡中拯救與勝利的氣息（Keller,p.138;Kaperlrud,p.116；參Allen,p.86︰" 賜下秋雨，以表約之和諧"）。晚雨（malqos，和合︰"春雨"）是通常在三、四月間下的春雨，防止谷物枯干，有助于確保收成。和先前一樣（"一如起初"）的譯法是假設原初的介系詞是k（LXX、Vulg、RSV、JB；Wolff,p.55;Allen,p.86），而不是b（MT、AV）。重點不在于春雨是否按時降下（"在開始的當兒"或是"在第一個月的當兒"），而在于春雨秋雨之降臨，恢復了往昔的定規與滋潤果效（參25節）。
二24.
一章10節描述的損害在此破解了。有關禾場與 ，見何西阿書九1∼2。神是如此慷慨豐盛地伸張公義，因蟲害而空蕩的糧倉，如今竟然多得滿了出來（希伯來文swq，參︰詩六十五9；珥三13，過滿的糧倉是審判即臨的象征）。
二25.
拯救的神諭是直接向百姓發出的（向你們），繼續以第一人稱發言，相對于21、24節，以第二人稱發出勉勵，以第三人稱稱呼神，一如詩篇中的集體感謝詩常用的形式。"復原"（希伯來文slm是強調詞干；參︰何十四2）的字面意思就是補還（"補償"；JB），是賠償損壞的法律用語（參︰出二十二3∼5）。那些年可解作"收成或生產年間"（Gesenius－Buhl;Kapelrud,p.119），說明了"蝗蟲那些年間吃盡的"這句話（參︰新譯）。"年"的復數形式似乎表示，蝗蟲入侵拖到一年以上。經文本身意思已經很清楚（參LXX、Vulg.），不必把hassanim（"年"）修改為misneh（"加倍"），一如耶利米書十六18（Delcor,p.163）。由經文脈絡來看，是指完全的修復，而不是數量加倍。約珥再次用了一章4節描述昆蟲的所有名稱，如此將復原的情景與損毀的情景連接起來。他這麼作是要弄清楚，雖然第二章有濃厚的末世意味，但是實際發生的蝗災一直是他的敘事背景。大軍隊令人想起第二章首段經文描繪戰爭般的慘烈，尤其是11節，毀滅的軍旅明顯帶有耶和華的標記，將經文推至高點。神一清二楚地表明，是 降下的審判，藉此發出無言的警告︰百姓萬不可以為，復興的恩典是理當該有的。阿摩司同時強調神介入審判，也強調若是想要免除更大的災劫，當汲取什麼教訓（三6，四6∼12）。
二26.
饑餓的人重享食物（參一7∼12、16∼20），是基于神的恩典，百姓只要以贊美（希伯來文hll，字面意思是"唱贊美詩篇"，與先前的陳情訴怨正好成對比；參一14，二12∼17）回應即可。奇妙（pl∼為役使字干；參︰賽二十九14以及與詩篇三十一21，神守約的愛與拯救的關聯）形容復原的速度與範疇確是奇跡。由于神的名或聲譽有被猶大仇敵毀謗之虞（二17），所以得拯救就要贊美 的名。神的名得到應有的尊崇，百姓就不用怕在仇敵面前丟臉（希伯來文bws，"羞辱"，于蟲害的描述里有吃重的角色；參一10∼12、17）。有些學者，諸如布爾（Bewer）與戴科爾（Delcor），省略了"我的百姓必永遠不至羞愧"，他們認為那句話原屬27節，挪過來作為批注。但是這句話的含義從第12節起，在整段經文都很明顯，所以重復使用完全合乎經文脈絡。優良的農作物、滿溢的糧倉、飽足的肚腹，這些現象本身不是最終目的。它們乃要作為記號，表示先前似乎拋棄百姓、任他們遭受災害之苦的神，如今為著他們介入行事了。
二27.
作為本段的高潮（二18∼27），與下一段的預備（二28∼三21），耶和華一方面呼吁百姓體認 在他們中間（表達體認之句型你們必知道……；參︰結二5，五13，六7、10、13∼14等），一方面以專有的用語向百姓介紹自己（自我介紹之句型︰我是耶和華你們的神；參︰賽四十五5∼6、18、22，四十六9；何十二9，十三4；在我以外並無別神則聲稱神的全權）。
神的獨特以及 與百姓同在，是只有錫安子民才得以享受的真實喜樂與永久珍寶（參︰何十一9；番三15、17）。你們的神與我的百姓連在一起，意味著約的關系已完全恢復（參何二23；摩九14∼15）。知道這些事，意謂按這些條件生活，讓這真理掌握、管理自己的生命（參︰結三十九22∼28）。神清楚顯明了 的無上主權，消除了百姓揮之不去的羞辱感。神拯救的應許的第一部分，在這盼望的回響中告一段落。
垂听應允禱告（二18－27）
在前一段經文中，先知呼召他的人民集合，開一個全國的悲哀大會。最近的蝗災對先知暗示了一個更可怕的威脅，那就是耶和華的日子臨近了；耶和華的日子將是審判選民罪惡的日子。在召集的全國大會中，先知迫切要求他的人民向 神祈求顧惜，在審判中憐憫他們，除去他們的災難。到了十八節，一個嶄新的局面開始了！在這兩段經文之間，假設存在著一個不詳的中間時期，在這個時期中，先知的警告被大家所接受，全國的大會也召集了，祭司也向 神禱告祈求寬恕。約珥書的其余部分，包括了一系列先知的曉諭，其中也有 神響應他們的禱告。換句話說，參加聚會的人真正的悔改了，使得審判的日子的直接威脅得以防止了。但是 神回應悔改的禱告，就像這本先知書中經常遇見的那樣，它不只是指在不久的將來，而是在較遠的將來。本章十八至廿七節所講的，是不久將來的情形；但是在這以後，在更遠的將來，還有一個暗淡的輪廓浮現。
很可能在十八至廿七節中（也許以下的一些章節也包含在內） 神藉著先知所曉諭的，是他在召集的全國大會中所實際傳講的。在悔改和悲傷之後， 神藉著先知的口在大會中向百姓宣講這樣一些應許的話，這種情況也是很普通的。如果是這種情形的話，我們可以清楚地覺察到， 神答應百姓的禱告，是一種應許︰歡樂和祝福必將來到，在這種情形下百姓將不再懼怕，而要歡喜快樂。 神對百姓悲哀的響應，說明了在 神與 百姓之間的關系中，禱告極重要的幾方面︰
（一）耶和華應允 百姓的禱告（19節）。這句話特別引在這里，表示 神響應了約珥教導祭司在全國大會中的禱告（17節）。但是注意到禱告蒙應允之前所發生的變化過程，是十分重要的。最有意義的改變，是在 神方面，正如十七節所描述的那樣；同是這位 神，是 藉著先知警告百姓迫在眉睫的惡運，現在憐憫了他們。十八節描寫 神的'嫉妒'的愛和深切的憐憫（英文聖經把十八節譯為︰'上主欣羨 的地，並憐憫 的百姓。'──譯者注）。 神在態度上的轉變，反過來又促進了百姓的轉變，具體表現在全國大會上的悔改行動中。
以色列人的信仰本質上是建立在他們與 神的立約關系上；禱告是表示這種關系的一種方式。當關系破壞了，信仰也就在崩潰的危險中；正像約珥清楚說過的那樣，以色列人的罪惡，招致 神的審判。他們的悔改行動是一種自覺棄邪惡歸向真神的行動。只有再次尋求與 神建立親密的關系，禱告才能再次進行；因為禱告是向 神說話，只有關系重新建立起來，禱告才能蒙垂听。
基于以上的反省，我們清楚看到 神要應允禱告，必須有人的轉變作為先決條件。雖然 神一直愛 的百姓，但是如果他們背離 ，只會招來怒氣。當他們回轉來歸向 ，再次尋求已經失去的與 之間的親密關系，他們將要再次發現 神總是有恩典有憐憫的 神。在這里最重要的一點，就是禱告。禱告是一種溝通的形式，一個人只能向著他的心所歸向的 神禱告；禱告的必然結果是要 神響應，這只有在關系建立起來時才可能。這樣，百姓的悔改和請求與 神恢復關系，是禱告蒙垂听的基礎。
（二） 神響應的內容。 神應允 的百姓的禱告， 響應的內容列在十九至二十節，以及二十四至二十七節中。在讀這些經文時，留意 神應允的樣式，和人民所遭遇的危機，把它們平行起來看，是有益的。五谷、新酒和油在蝗災中已經被毀壞了（一10），因此，這里的五谷、新酒和油必定是重新賜給的（二19）。他們禱告祈求不要使他們在列邦中受羞辱（二17），同樣，這里應許不再使他們受列國的羞辱（二19下半）。二十節所提到的'北方'可能有兩種含意，一是指從前經歷過的蝗災，另一是預言外國軍隊的入侵這座城市。在約珥那個時代，蝗災可能來自北方（就像一九一五年的蝗災那樣），從北方，先知肯定有一支神秘的軍隊必將來臨，就像其他在他以前的先知所預言的那樣（參耶四6）。這種來自北方的威脅，無論它是蝗蟲或者軍隊，將要被移去和毀滅（20節）。在蝗災期間損失的收成（一10－17），將來要用豐收補還，就是獲得更豐富的五谷、新酒和油（24－25節）。那些從前缺乏糧食的人（一26），將要'多吃而得飽足'（26節）。因此，作為 神應允禱告的結果，從前被蝗蟲所吃的將得到補還，而更重要的是審判的陰影也將得以避免。
這樣詳盡地記載 神應允 的百姓的禱告，最重要的方面不在于這里所列出將來的祝福，而在于它們所含的意義。 神垂听禱告，因為 神與他們立約所帶來的幸福生活已恢復，人將要知道 神在以色列中間。最後這種情形，是整個應允最有意義的部分。生活上的豐富和見到 神的祝福是好的；但是與 神恢復關系，感覺到 的同在，才是最好最有意義的。抓住這一點是很重要的；如果我們的禱告不小心，很奇能降低到成為購物式的，向 神提出一系列的東西，要求批準和賜予。如果 神寬宏大量地應允我們這樣的禱告，這就更加促使我們為物質豐富而禱告。然而，從根本上講，禱告蒙應允是 神同在的恩賜，它表明 神在我們中間。我們從古代以色列人的經歷中，可以學到這種教導。
（三）對禱告的回應（21－23節）。在 神應允百姓的禱告中，加進這樣一段短詩，記述百姓對 神寬容的回應。這幾節經文一方面進一步詳述 神的祝福，但主要的是邀請三方面對 神听禱告作出響應。從字面下看，是對'地土'（21節），對'田野的走獸'（22節），和對'錫安的民'（23節）講的。（甲）地土，它從前曾被蝗蟲蹂 （一10），現在被邀請來轉變懼怕為歡喜快樂，因為 神已經采取行動，使得它恢復原來的豐富。（乙）田野的走獸， 們曾經驚慌和混亂（一18），現在也被呼喚不要懼怕，因為牧場將要再繁茂起來。（丙）錫安的民（用以表示實際參加全國的悔改大會的百姓）也要歡喜快樂，因為生命的雨水已經降下，依靠它使得糧食能成長的及時雨，已經賜下正如從前一樣。藉著詩的語言，先知向整個國家，無論動物或者非動物界宣布；因為所有這一切都受過苦，故都要再次蒙福，並特別回應以感恩和歡樂。
感恩和歡樂是對 神豐富的賜予最基本的響應，因為它們表示生命的豐富，並使得 神也可以高興。魯益師（C.S.Lewis）有一次這樣寫道︰'除非 神是像貪慕虛榮的婦人要求稱贊，或者沽名釣譽的作家向從未認識他的人推薦他的新書'，否則 神是不需要 的百姓感謝 。感恩是來自得蒙 神賜福的豐盛生命，發自與 神有親密關系者的口中。
四、聖靈澆灌
【珥2:28-32節】
2:28以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言。你們的老年人要作異夢。少年人要見異象。
2:29在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。
2:30在天上地下，我要顯出奇事，有血有火，有煙柱。
2:31日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。
2:32到那時候，凡求告耶和華名的就必得救。因為照耶和華所說的，在錫安山耶路撒冷必有逃脫的人，在剩下的人中必有耶和華所召的。
【分段標題】
1.澆灌的人-凡有血氣的2:28-32
2.澆灌的目的-為主作見證使1:8
3.得蒙澆灌-听而禱告的人使2:1-4
1.澆灌的人-凡有血氣的2:28-32
（1）.兒女
（2）.老年人
（3）.少年人
（4）.僕人
（5）.使女
神願降下聖靈，充滿一切凡有血氣的人，從老至小都要被聖靈充滿。
2.澆灌的目的-為主作見證使1:8
（1）.聖靈降臨
（2）.得著能力
（3）.作主見證
為主做工必須被聖靈充滿，被聖靈統管，被聖靈引導，得著內在的能力，為主作那美好的見證。
3.得蒙澆灌-听而禱告的人使2:1-4
（1）.听從
（2）.等候
（3）.恆切禱告
（4）.聖靈充滿
【分節詳解】
耶穌復活之後.40天之久向門徒顯現，囑咐不要離開，要等候聖靈，門徒順從、禱告、等候，五旬節他們都被聖靈充滿。
2:28
28~29將我的靈澆灌︰約珥預言說，有一天，神要將他的靈澆灌"凡求告耶和華名的"人(32節)。這樣的澆灌必使預言的靈在神的百姓中大有能力地不斷涌現。彼得在五旬節引用了這段經文，證明那天聖靈的澆灌是約珥預言應驗的開端(徒2:14~21)。這預言是賜給凡接受基督為救主之人常新的應許，因為所有信徒都能夠、也應當被聖靈充滿(比較徒2:38~39；10:44~48；11:15~18；參"聖靈浸"一文)。關于聖靈的更多講解，參"舊約中的聖靈"一文及"聖靈"一文)。
2:28你們的兒女要說預言︰約珥預見到聖靈澆灌產生的一個重要結果就是人要領受並釋放說預言的恩賜。聖靈借這種恩賜運行，使人曉得神與他百姓同在。使徒保羅曾宣講說，若教會說預言，一個不信的人進來就會被感動而說︰"神真是在你們中間了！"(林前14:24~25)。
專題論文33︰舊約中的聖靈
珥2:28~29"以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言，你們的老年人要作異夢，少年人要見異象。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。"
聖靈是三位一體真神中的一個位格(參可1:11注；參"聖靈"一文)。雖然聖靈的大能直到主耶穌開始事奉(參"耶穌和聖靈"一文)和五旬節(參徒2章)以後才向神子民完全彰顯出來，但是舊約聖經早已提到聖靈及其工作。本文旨在探討舊約中有關聖靈的教導。
有關聖靈的不同用語
"聖靈"的希伯來文中是ruah，有時也可譯為"風"和"氣息"。所以，舊約聖經中所說的神的氣息或從神吹來的風(如創2:7；結37:9~10,14)都可喻指神的靈的工作。
舊約中聖靈的工作
聖經描述了聖靈在舊約時代的各種作為。
1.聖靈積極參與了神的創造大工。聖經卷首的第2節經文即陳明︰"神的靈運行在水面上"(創1:2)，為神用口中的話語創造萬有預備條件。神的道(即三位一體真神中的第2個位格)和神的靈都是創造大工中必不可少的動因(參伯26:13；詩33:6；參"創造"一文)。聖靈還是生命的泉源，當神創造亞當時，神向他鼻孔中所吹的生氣(即"靈")就是生命的氣息(創2:7；比較伯27:3)，此後神借著聖靈又不斷將生命賜給神的受造之物(伯33:4；詩104:30)。
2.聖靈積極地向神子民傳達神的信息。聖靈曾經在曠野教導以色列人(尼9:20)；以色列詩人借著神的靈歌唱(撒下23:2；比較徒1:16,20)；同樣，眾先知們也都因受到聖靈的感動而向神的百姓宣講神的話語(民11:29；撒上10:5~6,10；代下20:14；24:19~20；尼9:30；賽61:1~3；彌3:8；亞7:12；比較彼後1:20~21)。先知以西結指出假先知的一個特征就是"他們隨從自己的心意('靈')"而不是神的靈發預言(結13:2~3)。然而我們應當注意，神的靈有時也可能臨到某些與神關系不正常的人身上，其目的是要這樣的人講說關乎神子民的真實信息(參民24:2注)。
3.聖靈曾經使神在舊約中為以色列人興起的領袖大大得力。摩西就是一位滿有神的靈同在的人，以至于他能夠以神的心為心，不僅與神一同憂傷而且也一同為罪深感憤怒(參出33:11注；比較出32:19)；當摩西順命挑選70個長老和他一同管理以色列人時，神把降在摩西身上的靈又分賜給他們(民11:16~17；參11:12注)。同樣，當約書亞奉命接續摩西的領導職位時，耶和華神指示摩西"他是心中有聖靈的"(民27:18,參注釋)。同一位聖靈也曾經降臨在基甸(士6:34)、大衛(撒上16:13)和所羅巴伯(亞4:6)身上。換句話說，舊約中擔負領導重任的人必須具備的一個首要條件就是有聖靈的同在。
4.神的靈也會降到某些個人身上，幫助他們成就一些特別的事奉。值得注意的一個舊約實例就是約瑟，神的靈與他同在，使他能勝任法老宰相的要職(創41:38)。同樣，神的靈也曾充滿比撒列和亞何利亞伯，以使他們在制造會幕時能夠作各樣巧工，並且還能教導別人(參出31:1~11；35:30~35)。這里所說的"被聖靈充滿"與新約中的受聖靈浸不盡相同(參"聖靈浸"一文)。在舊約中，聖靈只會降到少數蒙神揀選擔任特別事工的人身上(參出31:3注)。聖靈曾經降到許多士師身上，諸如俄陀聶(士3:9~10)、基甸(士6:34)、耶弗他(士11:29)和參孫(士14:5~6；15:14~16)。從以上這些舊約例證中我們可以看到這樣神的一條永恆法則，即聖靈必要降在那些蒙神揀選要被他大大使用的人身上。
5.從舊約聖經中我們可以看到，聖靈切望引導人活出公義的生活。大衛的一些詩篇可以證實這一點(詩51:10~13；143:10)。如果神子民拒絕听從神而偏行己路，他們就是在抗拒聖靈的帶領(參創16:2注)。任何沒能順從聖靈而活的人都將無可避免地遭到神不同形式的審判(參民14:29注；申1:26注)。
6.我們應當注意，在舊約時代中，聖靈只是臨到或充滿少數人，賜給他們成就特別事工或說預言的能力。但是，聖靈從未普遍澆灌整個以色列民(比較珥2:28~29；徒2:4,16~18)；直到五旬節那個偉大的時刻，聖靈才開始大規模地澆灌在人身上(徒2章)。
聖靈彰顯全備大能的應許
整個舊約時代對即將來臨的聖靈時代(新約時代)都翹首以待。
1.舊約先知們曾經多次預告聖靈在彌賽亞生命中發揮的重要作用。先知以賽亞特別預告說聖靈將以獨特的方式住在這位即將來臨的君王和神的僕人身上(參賽11:1~2；42:1；61:1~3)。後來，當主耶穌在他的家鄉拿撒勒的會堂中誦讀以賽亞書61章時，他的結束語就是︰"今天這經應驗在你們耳中了"(路4:21)。
2.別的一些舊約預言也展示了聖靈普遍澆灌在神子民身上的美好未來。其中最引人注目的是約珥書2:28~29，後來使徒彼得在五旬節的講道中特別引用了這一段經文(徒2:17~18)；以賽亞書32:15~17；44:3~5；59:20~21和以西結書11:19~20；36:26~27；37:14；39:29也都預告了同樣的信息。神親自應允說，當聖靈的生命和能力臨到他的子民時，他們將要說預言、見異象、作異夢，活出順服、聖潔、公義的生活，並且還要大能力地見證主名。因此舊約先知們早已預見並且預言了彌賽亞時代的來臨。那時聖靈將普遍澆灌，並且充滿人心，這一切正好在五旬節那個聖日應驗了(即耶穌升天後的第10天)，隨之而來的是眾多失喪靈魂得救的一次大豐收(比較珥2:28,32；徒2:41；4:4；13:44,48~49)。
2:30
30~31在天上……奇事︰當聖靈的澆灌得以完全應驗、並且普天下的人都得知救恩的時候，宇宙間的末日奇事異象就必顯現，"耶和華的日子"也必臨到(比較太24:29~31)。那時，神的仇敵要飽嘗他的烈怒(比較啟6:12~17)。當我們照著經上所啟示的預言察驗時便會發現，全世界都有跡象表明，這末後的日子就要來到了(參"敵基督時代"一文)。
神的靈要澆灌在人身上，我身上也有嗎？若真是如此……
2:28-32 彼得曾引述這段經文（參徒2:16-21）。約珥預言神要將聖靈澆灌在人身上，這事在聖靈降臨時（五旬節）已應驗了。過去，神的靈似乎只臨到列王、先知及士師身上，但約珥預見將來聖靈必要臨到每一位信徒。以西結也曾提及聖靈澆灌的事（參結39:28-29）。如今，凡信神的人必有聖靈在他身上（2:32）。
2:30 這些"奇事"會稍稍呈現將至的景象。
在耶路撒冷路上必有逃脫的人！他們是……
2:31,32 在此，"耶和華的日子"是用以描述神審判萬邦的特定時刻（參1:15注釋）。審判與憐憫是不可分割的。約珥曾指出，只要肯悔改，神必要從審判中把人拯救出來（參2:12-14）。所以，在審判和大災難的日子，仍會有人得救。神的心意並非要破壞，而是要醫治和拯救；然而我們必須接受救恩才可幸免于難，否則必要和那些不悔改的人一同滅亡。
聖靈的澆灌（二28∼32；希伯來聖經三1∼5）
救恩的神諭自二章19節開始，在此仍然繼續下去。耶和華讓百姓的眼光超越災害中的復原，望向祝福更大的日子。在希伯來文，這段經文是第三章。
二28∼29.
（三1∼2） 以後，不一定是指末時，而是在兩階段的祝福中間，建立時間次序。（在那些日子，29節，指的是28節的以後，同時也給這幾節經文一些末世色彩；參三1；耶三16、18。）兩階段之不同不在于第一階段是物質的，而第二階段是屬靈的；其不同在于第一階段是修復先前的損壞，第二階段是迎接神以新的方式對待子民的新時代。物質與屬靈祝福的不同，從經文脈絡來看，沒什麼道理可言，因為物質祝福本身就是屬靈更新、子民真心悔改的證據與記號。生活與土地如此密不可分，無論是災難或祝福，有著唇亡齒寒的關系（參︰賽三十二9∼20）。
第二階段祝福之豐富與廣闊，以幾種手法凸顯出來︰第一，澆灌亦可作"潑撒"（創九6；出四9），可見神並不吝嗇（參︰結三十九29；亞十三10）。第二，我的靈42就是神的能力與生命力，作為祝福的管道，顯出額外的力道。在創造時運行，將混沌轉為次序的靈（創一2），使參孫得力、赤手殺死獅子的靈（士十四6），使比撒列"有智能、聰明、知識，能作各樣的工的"靈（出三十五31），現在要在神的子民中行事。各大先知預見聖靈在新時代的工作，約珥在此也添上他的一筆︰聖靈的行跡可包含（1）正義與公平（賽三十二15∼20）；（2）富饒與堅貞（賽四十四3∼5）；（3）安息與復甦（賽六十三10∼11）；（4）順服（結三十六22∼28）。在約珥書，重點放在與神的團契，以及傳達神的話語及作為，一如書中的預言、異象所示。
第三，凡有血氣的，顯出以色列全體有分于其中。代名詞你們意謂，這里是對以色列、而不是對全世界說的。先前，靈的恩賜只限于被揀選的領袖，如基甸（士六34）、早期君王掃羅與大衛（撒上十6，十六13），或先知彌迦（彌三8）。如今，神的所有百姓都要成為先知，摩西的願望也得以實現︰"但願耶和華的人民都是先知，但願耶和華把 的靈降在他們身上"（民十一29）。凡有血氣的定義盡量無所不包︰兒子與女兒、老年人（參一2、14，二16）、少年人（字面意思"優質的人"；參︰申三十二25；耶三十一13）、僕人和使女。無人因著性別、年齡，或社會地位被排除（參保羅于加三28將門戶大開，令人振奮）43。這些類別的差異對照，就是舉隅對比法（merisms），囊括了各年齡層、各社會階層，其成員可與受召悔改的群眾相似（二6）。靈的恩賜對正義與群體造成沖擊，也是能力的展現；讓人準備面臨新的合一時代，表面的差異被擱置一旁，甚至連蝗蟲也成為神的新團契中的一員（結三十九29）。這段經節中血氣與靈的關聯，令人想起以賽亞所作的靈與肉的尖銳對比︰"埃及人不過是人，並不是神。他們的馬不過是血肉，並不是靈"（賽三十一3）。"凡有血氣的"若任其自主，就"盡都如草"（賽四十6），靈的澆灌才是需要的改變44。
第四，神的恩典在大量的先知活動中流露出來。跌倒、扭曲、起舞、吟哦、言語模糊，這些狂恍經歷對舊約先知並不陌生，尤其是在早期（參︰民二十四1∼4的巴蘭；撒上十6∼10，十九23∼24的掃羅）；然而，我們也不需要像柯培儒（Kapelrud）等人一樣，過于強調這段預言的狂恍性質。例如︰阿摩司的經歷就顯出，異象可以在沒有更激烈的狂恍情境中發生（異象一詞，參︰摩一1；預言，摩七12∼15）。這里的重點一定是對神有更深的認識，也就是二章27節應許的一種更豐盛的關系（參︰耶三十一33∼34）。假先知濫用這些啟示模式，特別是濫用異夢（參︰耶二十三25，二十七9，二十九8），無礙于在神的靈完全澆灌的新時代采用這些途徑。新約聖經在五旬節之前，在這方面就有了足夠的證據（例太一20，二12）。異夢（希伯來文hlom；參︰創二十3、6；民十二6；但二1∼3）與異象（希伯來文hizzayon；參︰撒下七17；賽二十二1、5）最基本的差異在于︰作夢的人通常已入睡，而見異象的人是在醒著的時候領受啟示。我們也要注意到，我們所注重的，並非啟示的各種媒介。此處提到各種方式，只是為了讓詩體的對稱結構更見豐富。對神真正的認識（27節）以及分享這知識的能力，才是先知約珥想要強調的重點（參︰民十二6∼8）。
第五，靈的應許在28∼29節開始並且結束，形成所謂的"包裹結構"，用來強調這些寬宏的應許，同時增添了勻稱與平衡的效果。中心主題是耶和華主動差遣 的靈，而不是聖靈的特殊工作。
二30∼31.
（三3、4） 我們要把二章30節∼三章2節當作詩歌（參︰NIV、NAB、NEB；Wolff,p.56；Allen,pp.97,105∼106），而不是散文（RSV）來了解。靈的祝福伴之以奇事（希伯來文mopet）、強烈的兆頭，必定會應驗，斬釘斷鐵地表示出神在工作。其寰宇性的範疇（天上地下）凸顯出超凡的特質。此處具體說到血、火、煙柱（或是"蘑蕈"；Wolff,p.56,與tamar"棗椰"相連，讀作"樹狀的"或"蕈雲"狀的火山爆發），有幾種功用︰（1）讓我們想起神在出埃及的作為；埃及的審判代表了以色列的解放（出七17，尼羅河水變成血；出九24，冰雹與火降到地上；出十九18，西乃山籠罩在耶和華降臨的煙雲中；有關出埃及奇事的描述，參︰詩七十八43，一○五5、27，一三五9）；（2）顯出了戰火的煙硝味︰耶和華向 的仇敵發動戰爭，身後留下重創的軍旅、焚燒的城市，與煙氣騰騰的礫堆（參賽三十四5∼10；結三十二6∼7，三十八22，以火與血描述以東、埃及、歌革的被毀）；（3）描述神的審判是個普世性的祭，為 的聖潔而獻︰邦國輕看神的榮耀，成了燔祭。其上的血、火、煙，在在見證著他們可悲的錯誤（參︰賽三十四6，耶和華在波斯拿著沾血的劍獻祭；亦參︰賽三十四10，以東的煙氣上騰，永不止息；亦參︰士二十40，基比亞像被全部獻上的燔祭一樣，全城落入熊熊火焰）。變黑的日頭與變為血的月亮，令人想起二章10節蝗蟲遮蔽的情景。但是這里的文意脈絡清楚指向末時﹝二28的以後，二29的在那些日子，以及三1的當那些日子、那時候（呂譯）﹞。約珥書的這類預言經文，或是以賽亞書十三10，對馬可福音十三24與啟示錄六12描述基督再來的經文影響極為顯著。不過，我們還是不要把約珥的經文視為彌賽亞降臨的描述，而視為戲劇化的筆法，描述戰爭中的濃煙彌漫，甚至遮掩了天光。大而可畏的日子，見二章1節的注釋。
二32.
（三5） 耶和華預備了從蝗災中的得救方法，也在最終的浩劫中發出拯救的誓言（希伯來文mlt；參︰摩二14∼15，九1，使用這個字發出負面的威脅）。 應許"我的民將不再受羞愧"（二17），然後在此道出持守應許的方法︰求告耶和華的名。任何模稜兩可的神論都不被接受。單單忠于耶和華以色列的神，是這句話的意思。在公眾或是個人敬拜，百姓要呼求、單單呼求 的名（參︰創十二8，亞伯拉罕的例子；王上十八24，以利亞的例子；亦參詩五十15，九十一15）。如詩歌所說︰"向 ，全心向 ，不容有二心"（JosephHart,1712∼1768,ComeYeSinnersPoorandNeedy）。錫安山與耶路撒冷，在約珥討論聖殿（一13∼16，二17）與猶大首都時（二1、7∼9、15∼16）隱約提及，在此處顯然被認為是神同在的場所、 的能力核心、約的寶座，也是舊約啟示中， 的榮光最燦爛之處（詩九十九，一一○，一二二，一二五，一二六，一二八，一三四，一四六，一四七篇）。逃脫的人（希伯來文pleta，表示集體逃脫以及逃脫的行動，也令人想起二3無從逃避的情景），與剩下的人（希伯來文sarid指大難不死的人；申二34，三3）形成對照，同時加強神救援的觀念。有些編者（例JB、NEB）修改在耶路撒冷一詞，與"剩下的人"連在一起，如此兩句約莫成為平行句︰"在錫安山將有逃脫的人……在耶路撒冷將有剩下的人……"（JB），這樣的變更可以，但是沒必要。經文兼具散文與詩的特性，所以不必修飾得比原先的結構更勻稱。
照耶和華所說的，是基于神先前的承諾，通常是指俄巴底亞書17節。但是約珥與俄巴底亞都可能取材自一個大家熟知的神諭，保存在猶太人的口傳傳統。拯救的應許以求告開始，也以呼召結束（英譯皆作call）。兩次使用該字有力地表達出神以愛和恩典揀選人，以及人以敬拜與順服回應，兩者之間的關聯︰那些求告神名字的人，就是千真萬確被神呼召的人（與"指定"、"揀選"幾乎同義；賽五十一2）。約珥在他所描述的耶和華的日子里，帶我們穿越籠罩著阿摩司書（五18∼20）與西番雅書（一14∼18）的黑暗，進入燦爛的榮光。他與俄巴底亞一樣（15∼21節），在日子之上看見另一日子，就是以色列的罪受審的日子（如借著蝗災），而耶和華也準備隨時保全、更新 的百姓，同時審判其他國家（珥三1∼21）。
當彼得在五旬節引用這段經文（二28∼32），他不僅用了有關神的靈澆灌的經節，也用了描述天地間有奇事的經節（徒二17∼21）。彼得勾勒出約珥預見來臨的"那些日子"，並且認為靈的澆灌作為教會形成的因素，以及彰顯神子民的特質，就是應驗了這些話。五旬節激發了一連串事件，從教會誕生開始、擴展世界宣道，賦予了"凡有血氣的"一詞（亦即以色列全體）更廣的意義，也就是說不論猶太人或外邦人，所有信徒都成為新以色列的一分子（羅一16，十12；加三6∼9，六16；弗二11∼22），並且一步步邁向最後結局︰神審判 的仇敵，為真正信靠 的人伸張公義。約珥書二23的重要詞句"凡求告耶和華名的就必得救"，是彼得對散居各地的猶太人發出呼聲的關鍵經文（徒二21），而保羅也以此為重要依據，討論信心而非律法，才是領受救恩的要義（羅十13）。經文本身連同其原先的含義，都與保羅的論點非常貼切︰"希伯來人一詞原本意謂……忠于耶和華的以色列人，因此對保羅而言，也就是'稱自己是基督徒'的人"（參︰徒九14、21，二十二16；林前一2；提後二22）45。
42筆者在這一段全部用小寫的spirit，而沒有用大寫的Spirit，以防讀者誤解︰在神子耶穌的啟示與五旬節降臨前，人對神的三位一體已有全面的認識。
43Hanson（pp.313∼314）從約珥的兼容並蓄看到"早期雅巍主義的平等特色"，並且可與"靈的自由運行"相提並論，後者從雅巍的先知慣常可見。Hanson從這一切認為，約珥表達了"反對既有體系的看法與末世心態"，為要抗衡主前四世紀，撒督家祭司固守的僵化體制。Hanson當然也認為本書是該時期的作品。由此我們想到，時代背景與解讀的方式的確息息相關。
44Wolff（p.66）與Watts（pp.38∼39）引述一首昆蘭贊美詩，關于神的靈的句子︰"主啊，我感謝你，因你以自己的能力支撐我，以你的聖靈澆灌我，好叫我不致失腳。與惡者爭戰前，你已加給我力量。"（1QH7.6－7）這段話雖然有力，比起彼得與約珥（徒二17∼21）所展現的源遠流長的聖靈事工，防衛的味道太濃了點。
【約珥書】第三章:《重建以色列》
一、被擄的歸回珥3:1-8節
二、毀滅仇敵珥3:9-16節
三、神作保障珥3:17-21節
一、被擄的歸回
【珥3:1-8節】
3:1到那日，我使猶大和耶路撒冷被擄之人歸回的時候，
3:2我要聚集萬民，帶他們下到約沙法谷。在那里施行審判，因為他們將我的百姓，就是我的產業以色列，分散在列國中，又分取我的地土，
3:3且為我的百姓拈鬮，將童子換妓女，賣童女買酒喝。
3:4推羅，西頓，和非利士四境的人哪，你們與我何干。你們要報復我嗎？若報復我，我必使報應速速歸到你們的頭上。
3:5你們既然奪取我的金銀，又將我可愛的寶物帶入你們宮殿，（或作廟中），
3:6並將猶大人，和耶路撒冷人，賣給希臘人（原文是雅完人），使他們遠離自己的境界。
3:7我必激動他們離開你們所賣到之地，又必使報應歸到你們的頭上。
3:8我必將你們的兒女賣在猶大人的手中，他們必賣給遠方示巴國的人。這是耶和華說的。
【分段標題】
1.神審判列幫3:1-3
2.報應仇敵3:4-8
1.神審判列邦3:1-3
審判原因︰
(約沙法谷-意為耶和華審判之谷）
（1）.分散神子民
（2）.分取神地土
（3）.將童子換妓女
神領以色列被擄的歸回，要審判列邦，因為列邦分散神的子民，他們為神的百姓拈鬮，換取錢財而享樂。
2.報應仇敵3:4-8
神與仇敵無干︰
（1）.奪了神的金銀
（2）.賣了神的百姓
神激動猶大︰
（3）.出離被賣之地
（4）.將敵人兒女賣掉
【分節詳解】
神宣告與仇敵無干，並且速速報應仇敵，因為他們將神子民賣給希臘人，使他們離開自己的境界。
3:1
1~21到那日︰這一章論到神在將來要如何復興重建以色列，以及他對列邦列族的審判；這審判包括了基督再來在地上執掌王權之前要發生的哈米吉多頓大戰(參啟16:16注)。
3:2
約沙法谷︰約沙法谷的意思是"耶和華審判之谷"，也被稱為"斷定谷"(14節)；它很可能是位于巴勒斯坦中北部的米吉多谷。然而，此處所表達的信息遠比其地理位置更重要，就是有一天神必要摧毀一切的邪惡，拯救他忠心的子民，並為他們伸冤。
3:3
為我的百姓拈鬮︰任何行殘暴，把人當做財產來換取錢財和享樂的國家，都必遭到神的審判。我們務要謹慎待人，因為在審判日，神要我們負惡待他人的責任(參西3:25注)。
3:4
4~8推羅、西頓︰此處，神向那些曾極其殘酷地惡待以色列的城市和地區發話。這段關于審判的預言至少已經部分應驗了——這些地方曾于4世紀先後被亞歷山大大帝和安提阿哥三世征服(參賽23章；結26~28章；摩1:9~10)。
"我要聚集萬民"，好像不單是指以色列人了……
3:1,2 "到那日"是指凡求告耶和華者都得救的日子（2:32）。神對信徒的祝福，不單是供應他們所需，還包括摧毀地上一切邪惡並終止一切苦難。這預言的應驗分三個層面︰即時的、未來的與終極的。即時的應驗是指約沙法王與列國（包括摩押和亞捫）之戰（參代下20:1-37）；未來的應驗是指百姓從被擄之地巴比倫歸回；終極的應驗是指彌賽亞統治全地前的大爭戰（參啟20︰7-9）。
"約沙法谷"，究竟在哪里？
3:2 約沙法谷的地理位置尚不能確定，有人說這谷只是象徵神審判之處，有的卻認為此谷可能是在彌賽亞再來之時，由橄欖山分裂而成的（參亞14:4）。對我們而言，約沙法谷最重要之處，是其名稱的意義──"神施行審判"。
推羅和西頓是在──
3:4 推羅和西頓是腓尼基的大城，位于以色列西北；非利士則處于猶大的西南。腓尼基和非利士這兩個小國，曾于猶大和以色列失陷時竊喜，因為它們以為從此可獨享日漸繁盛的貿易成果。因為這種錯誤的態度，神要審判他們。
猶大人被賣給希臘人，指的是被擄之事嗎？
3:6 猶大人被賣給希臘人──外邦不潔之民。有人因此認為約珥生于被擄之後，即公元前586年（參3:1），希臘文化開始發達之時。但考古研究證實，早于公元前800年，希臘已與腓尼基通商；而推羅、西頓和非利士（參3:4），是在猶大人被擄之前與猶大同期存在的城市。
示巴，好熟悉的，在哪兒听過？
3:8 示巴是阿拉伯西南的一個國家。早在一個世紀前，示巴女王曾探訪所羅門（參王上10:1-13），示巴人一直都控制著東方貿易的通道。
三1∼3.
若不對付致使神的百姓受苦有加的敵人，百姓就不算真正得救。以色列的救恩神諭經常回響著審判鄰邦的聲音（參︰摩一∼二章；俄；鴻；哈二∼三）。耶和華首先講到審判的時間。到了那些日子，在那個時期（新譯），將二章28∼29節提及的未來事件連在一起（參耶三十三15，五十4、20雙重句）。在即將來臨的適當時機（時候在舊約常具有這些含義），耶和華不僅以 的靈澆灌以色列（二28∼29），並且以寰宇性的神跡奇事拯救他們（二30∼32），更要恢復他們的產業（比和合本"使……被擄之人歸回"的翻譯要好；參︰伯四十二10；何六11；番三20）。重得整全的復興，將整個人類歷史推至更高點，同時與彼得所說的"萬物復興……就是……借著聖先知的口所說的"時代（徒三21）連在一起，應該不會太離題。此處正如整章聖經，焦點在于猶大和耶路撒冷。在此不見提及北國，然而以色列是指整個國家（三2、16）。
接受審判的是列國（新譯；和合︰"萬民"），然而經文脈絡卻提出具體的罪行或某些地名（三4︰推羅、西頓、非利士；三19︰埃及與以東），似乎是要對這個詞設個界限。因此焦點在于所有騷擾過以色列的鄰邦；他們不受懲罰，猶大的拯救就不算完整。寰宇性的措詞（參三9、12稱列國為"外邦人"或"異族"），使得這里的情景具有普世性的含義。
審判地點則找不到。約沙法谷最好不要從猶大王的名字，或是具體地點來解釋，而是要從它的語源──"耶和華已經審判"──來看，與其對稱的"斷定谷"（三14）似乎證實這種看法。重點在于審判的法律性質，而不在于其地理位置。這里用的動詞頗有啟發性︰聚集（希伯來文qbs是強調詞干）常用于屬天審判的經文脈絡（例賽六十六18；何八10，九6；彌四12）；帶……下（希伯來文yrd是使役詞干），有"叩拜"、"翻倒"、"羞辱"之意（例︰詩五十六7；賽十13；摩三11）。耶和華要親自以起訴者的身分控告，並以法官的身分作裁決。
有些先知提到谷（適于眾多人聚集，或軍事沖突──審判的一種方式──的區域；參9∼12節），那是實施審判的地方。不過他們的描述則不一而足︰欣嫩子谷（耶七31及下，十九7）；異象谷（賽二十二5）；旅人谷（和合︰"所經過的谷"，結三十九11）；橄欖山分裂而成的谷（亞十四4∼5）。
耶和華施行審判（希伯來文spt是反身詞干；參︰賽六十六16；耶二35；結十七20）的根據是列國蹂躪我的地土（希伯來文hlq是強調詞干，意謂"劃分"，好像是他們，而不是耶和華全權擁有地土；參︰書十三7；詩二十二19；賽五十二12），以及猶大人民。後者是神忌邪的對象（二18），也表現出與神特別的關系──"我的百姓"、"我的產業"、"我的地土"。因為列國分散了（希伯來文pzr；在斯三8；耶五十17用在以色列的分散與隔離）耶和華的百姓以及地土上的所有物（產業與百姓並提，參二17；詩二十八9，七十八62、71，九十四5，一○六40；賽四十七6；彌七14），侵犯了耶和華的擁有權。
當耶和華描述自己的百姓在奴隸買賣中像抵押品一樣， 要審判的理由就更充足了。不人道恐怕是最難令神釋懷的罪惡。人像物品一樣，用拈鬮的方式對待（參︰俄11；鴻三10），也以低得可笑的價錢交易（參︰摩二6，八6），只是為了供人作樂片時──與妓女過一夜（希伯來文zona；參︰何四14），或是換一袋酒（摩四1）。這里的受害人是猶大國的孩童，但是阿摩司書一至二章外邦國家被羞辱，或是申命記二十一14禁止販賣俘虜來的軍人；這些不人道、泯沒人性的行徑同樣受到嚴厲譴責。
三4∼6.
先知將注意力轉至推羅（參︰尼十三16；賽二十三8；耶四十七4；結二十七32，二十八1、11），西頓（參︰創十15、19；書十一8；士十八28；賽二十三4；耶四十七4；結二十八21∼23），與非利士四境（書十三2）的五大城（迦薩、亞實突、亞實基倫、迦特、以革倫），或許因為這些地中海港口都是販奴中心。非利士與腓尼基是以色列的世仇，有時以色列也不很放心地與後者結盟（例如︰所羅門時代，王上七12∼14，九10∼14），不過阿摩司與其他先知講的都是兩國間的敵意是多麼久遠（摩一6、9；賽九11，十四28∼32；耶四十七4；番二1∼5）。這些異族城邦的行徑極其殘忍粗暴，耶和華問他們，他們這樣做是否因為先前錯待他們，所以現在來一泄積怨？措詞用語是嘲諷性的，但意思很清楚︰如果是為了報復﹝希伯來文gml意謂"全然以待"（BDB），或是"了結一樁交易"（例︰何一8的"斷奶"）；名詞gmul與swb或是slm一起，意謂"悉數償還"；參︰代下三十二25；詩二十八4；耶五十一6；俄15﹞，他們可是要知道，他們的對象是報復的主宰（參二25的slm，用法是正面的）。"我與你們何干"在此處的經文脈絡（三4）意謂︰"我對你們做了什麼，竟敢如此待我？"（參︰何十四8）。
列國的罪名主要有二︰擄掠財寶（很可能出自耶路撒冷的宮殿與聖殿；有關金銀，見︰何二8；有關豐富的財寶，字面意思為"可愛的寶物"，見︰何九6、16），以及販賣奴隸給希臘人。哈該看到將來有一天，神要撼動所有國家，以財寶充滿 的殿（該二7）。但是此處發生的情況正好相反。推羅人從事販奴，見阿摩司書一9。希臘人（三6）更正確的翻譯應該是"雅完人"（希伯來文ywanim），就是愛琴海兩岸的居民。雅完人早在主前八世紀就與亞述帝國有來往，並有完整的歷史記載。以西結描述推羅與雅完人的貿易，可作為本段經文的批注︰"他們用人口和銅器，兌換你的貨物"（結二十七13）。
三7∼8.
指控罪名後，接著就是宣告懲罰；這一類的神諭都是如此。懲罰包括解救（希伯來文wr是役使詞干，意謂"激動"、"激發行動"；通常描述神的特別介入，賽十三17，四十一2、25，四十五13）猶太奴隸，然後以其人之道，還其人之身（措詞與第4節完全相同），使奴販的兒女為奴。提示巴的名字，使懲罰更見尖銳。示巴人與示巴女王（王上十1∼13）為同國人，也就是阿拉伯南部遠方的……國，居住海岸的奴販住在那里會很不習慣。尤有甚者，示巴人喜歡周游作生意，也就是說被賣的人最後會分散到從印度洋到東非海岸的任何地方。神的報復正好與他們的罪相當︰希伯來人不喜歡海，卻被賣給海岸居民；非利士與腓尼基的人是慣常出海的，卻被賣給居住沙漠的示巴人。反諷意味可說是很尖刻︰如今猶太人是買賣經手人，而不是非利士與腓尼基人。救恩神諭看起來更像散文，而不像詩（RSV、NIV、Moffatt），以由神鑒定權威的公式語結束︰"這是耶和華說的"（參賽一2，二十二25，二十五8）。亞達薛西三世使西頓淪為奴役（主前343年），亞歷山大則終結了推羅與迦薩的下場（主前332年）。
二、毀滅仇敵
【珥3:9-15節】
3:9當在萬民中宣告說，要預備打仗。激動勇士。使一切戰士上前來。
3:10要將犁頭打成刀劍，將鐮刀打成戈矛。軟弱的要說，我有勇力。
3:11四圍的列國阿，你們要速速地來，一同聚集。耶和華阿，求你使你的大能者降臨。
3:12萬民都當興起，上到約沙法谷。因為我必坐在那里，審判四圍的列國。
3:13開鐮吧。因為莊稼熟了。踐踏吧。因為酒榨滿了，酒池盈溢。他們的罪惡甚大。
3:14許多許多的人在斷定谷。因為耶和華的日子臨近斷定谷。
3:15日月昏暗，星宿無光。
【分段標題】
1.與仇敵爭戰3:9-11
2.審判列國3:12-15
1.與仇敵爭戰3:9-11
（1）.激動勇士
（2）.戰士前來
（3）.軟弱的有力
（4）.神的大能
大能者降臨，要激動勇士，軟弱的也有力上陣，神在作戰。
2.審判列國3:12-15
【分節詳解】
他們罪惡甚大︰
神坐在審判谷，審判四圍的列國，因他們罪惡甚大，審判臨到如同莊稼熟了，將要收割。
3:9
9~16預備打仗︰列邦列國都蒙指示要預備打仗，因為神要以大毀滅來攻擊他們。那些抵擋神和神話語的人必為他們的罪受審(參啟14:19注；16:16注；比較啟19:11~21)。信徒們當牢記，凡不敬虔的、枉法的和一切邪惡都只能一時得逞，而神的百姓終必承受地土(比較詩37:11；太5:5)。
3:13
莊稼熟了︰如同莊稼成熟待收一樣，神審判萬民的時機即將來到，因為"他們的罪惡甚大"。當人罪惡滿盈的時候，就難逃審判(比較創15:16)。
"斷定谷"──受審判的地方？
3:14 約珥描述有許多人在"斷定谷"（即"約沙法谷"，參3:2,12）等候。地上有數以億計的人，無論是已死的、尚在生的或將要生的，每一個均要面對審判。環顧周圍與你一起工作和生活的人，他們已經接受了神的赦罪嗎？他們知道犯罪的結局嗎？如果我們明白神最後的審判是何等的嚴厲，就會希望把救恩的盼望帶給每一個自己所認識的人。
三9∼10.
這些經文以詩體開始，直到書的末了。自9∼14節，我們听見呼聲，要施行1∼8節所預言的審判。一位代言人，亦可能是耶和華自己（祈使語氣的宣告，字面意思是"呼召"、"呼喊"；參︰賽四十6；摩三9）呼喚沒提名字的使者（天軍？），在列國中（新譯；參︰耶四十六3∼6、9∼10）發出戰爭的呼聲。列國（11∼12節）雖然沒有明言是哪些，根據我們主張的被擄後背景，是指先前提及的推羅、西頓、非利士（4節），還有以東與埃及（19節）。如果約珥是從第七世紀的背景發言（參Koch,pp.158∼159），就是指亞述。經文的濃厚末世意味，使得我們要小心，不可太具體的指陳列國指的是哪些。耶和華的心意對列國是全然公義的審判，對以色列則是全然保守。
預備的字面意思是"使之為聖"（參一14，二15），讓我們記得打仗對古以色列人是宗教事宜，要以禱告與獻祭預備（參︰撒上七8∼9；耶六4，二十二7，五十一27∼28）。武士（參二7）受征召服役﹝動詞激動、近前來（新譯）、上去（新譯）；參︰士二十28，二十一5、8﹞，意謂每人要準備作戰，他們的國家也要總動員。在這戰爭的呼聲中，耶和華刻意顛倒了熟悉的千禧年經文；該處是說戰爭武器打造成農業（10節；參︰賽五十一4；彌四3）用具（希伯來文∼et通常譯作"犁頭"，可能是指"鋤頭"；參︰撒上十三20∼21；Allen,p.326）。從大衛時代，鐵器在中東地區就很多，只有窮苦的農夫無力擁有鐵制農具。因為是全體動員，而正常的方式完全被顛覆，所以連膽小體弱的（軟弱的）也志願作武士（參摩押人在耶四十八14如何夸口）。這一節刻意制造幽默效果，因為武士（gbr；參︰何十13）的字根意思是"強壯"、"有力"。
三11∼12.
履行任務的屬天使者，命令行國（希伯來文goyim，亦即非猶太國家、外邦人）爭戰。11節的那里（中文未譯）就是約沙法谷（三2、12）。最後一句似乎是使者發出的記號︰列國軍旅已經準備好作戰，而耶和華現在要召集（希伯來文nht"下到"用在攻擊性的行動；詩十八35，三十八3；耶二十一13） 自己的軍力與敵人對陣。 曾發動蝗蟲照 吩咐去做（二11），現在 的軍團也不會缺乏武士（二7），與仇敵的武士旗鼓相當（三9∼10）。耶和華的回答（12節）是重復爭戰的邀約（參9節），並且宣布真正的交戰目的︰審判。列國雖然率領大軍來作戰，但是全權主不感到威脅。 知道誰主宰一切，並且準備坐下審判（坐下是審判的姿態，參︰出十八14；詩六十一7；瑪三3）敵人。
三13.
耶和華的形像又改變了︰既非武士，亦非審判者，而是農夫（可能是種葡萄的；鐮可讀作"釀酒人的刀"；Wolff,p.80），呼喊著如何收成莊稼的指示（參一11呼喊的是無法收成），可能是對著天軍說的（戰爭與農耕的關系，已見于10節）。在已經滿溢的酒 踐踏葡萄的命令，是刻意仿效二章24節的昌盛景象。最後一句解釋了這個隱喻。列國的罪惡（希伯來文raa，"邪惡"；有關此用法，參︰何七1∼3，九15，十15）甚大，他們受審的時機熟了（希伯來文bsl通常意謂"沸騰"，延伸為"成熟"，亦即可以使用的意思；參︰創四十10），就像熟得正好的葡萄待采一樣。莊稼作為審判的隱喻，見于新舊兩約（參︰賽十七4∼6，六十三1∼6；何六11a；太十三36∼43；啟十四14∼20尤其借重于此處描寫的景象）。罪大惡極，無從避免審判，參創世記十五16"亞摩利人的罪孽還沒有滿盈"這句話。
三14.
許多一詞的重復，令人感受到形容的極致︰聚集的人數多得不能再多了。該字（希伯來文hmonim）也有大批人動亂不安，發出喊叫的意味。就像約珥在此處記載了令人震懾的滿坑滿谷的景象，其他先知也不止一次地形容敵人如何被召受審（參︰結三十九11；賽十七12，二十九5及下，特別是十三1∼11，與珥三9∼14極為相似，兩者都征召列國與神爭戰）。耶和華的日子讓我們重返二章31節，在那里神以恩典與審判大有能力地介入，而神的介入起初是以蝗災表現出來（見一15，二1、11的注釋）。給山谷命名當然也是耶和華的決定。列國已決意與 相抗，所以現在由 決定了。"斷定谷"與"約沙法谷"（三2、12）的意思，基本上一樣︰是耶和華執行嚴厲審判的地方（參︰王上二十40；賽十22∼23；hrs，"斷定"，明顯具有毀滅性的含義）。
拯救猶大（三15∼21；希伯來聖經四15∼21）
這里的分段是武斷的，因為根本無從知道15節是與14節一起、論耶和華的日子（參RSV），還是與16節一起，作為神拯救工作的序曲（參JB；Allen,p.116；NEB則從17節，神開始發言那里為分野）。從審判列國到拯救猶大的轉折，刻意讓它不明確，因為如16節與19∼21節清楚所示，兩者都屬于耶和華最終拯救與更新的計劃。
三、神作保障
【珥3:16-21節】
3:16耶和華必從錫安吼叫，從耶路撒冷發聲。天地就震動。耶和華卻要作他百姓的避難所，作以色列人的保障。
3:17你們就知道我是耶和華你們的神，且又住在錫安我的聖山。那時，耶路撒冷必成為聖，外邦人不再從其中經過。
3:18到那日，大山要滴甜酒。小山要流奶子，猶大溪河都有水流。必有泉源從耶和華的殿中流出來，滋潤什亭谷。
3:19埃及必然荒涼，以東變為淒涼的曠野，都因向猶大人所行的強暴，又因在本地流無辜人的血。
3:20但猶大必存到永遠，耶路撒冷必存到萬代。
3:21我未曾報復（或作洗除下同）流血的罪，現在我要報復。因為耶和華住在錫安。
【分段標題】
1.是你們的神3:17
2.福源開通3:18
3.對待仇敵3:19
4.神國永存3:20-21
1.是你們的神3:17
（1）.住在錫安山
（2）.使耶路撒冷成聖
我們當知道神是我們的神，他要住在自己的居所，看顧保守自己的子民，不許敵人侵犯。
2.福源開通3:18
（1）.大山滴甜酒
（2）.小山流奶子
（3）.泉源滋潤什亭谷
美好的應許，美好的祝福，大山……甜酒;葡萄豐收可制甜酒，小山……流奶；草場茂盛羊群產奶，干涸之地也要被滋潤。
3.懲罰仇敵3:19
（1）.埃及荒涼
（2）.以東淒涼
因埃及以東向神的百姓行強暴，神必懲罰他們，使他們荒涼。
4.神國永存3:20-21
【分節詳解】
約珥書以耶路撒冷終必蒙拯救脫離仇敵，並且神子民必將承受他的祝福這一美好應許為結語。這一祝福首先體現神親自與子民同住，並向他們大施慈愛和眷顧，當神摧毀了列邦不敬虔勢力之後，他的國就必得勝。
3:17
17~21住在錫安︰約珥書以耶路撒冷終必蒙拯救脫離仇敵，並且神子民必將承受他的祝福這一美好應許為結語。這一祝福首先體現在神親自與他的子民同住，並向他們大施慈愛和眷顧。當神摧毀了列邦中的不敬虔勢力之後，他的國就必得勝。約珥的結語向以色列表明，凡不悔改的人都要面對神的忿怒，而那些悔改並尋求耶和華的人必蒙祝福，並要永永遠遠住在他的榮耀中。
神的主權涵蓋一切！一切嗎？我心疑惑……
3:17 最終的審判權是屬于神的。在末日，神的主權便要彰顯出來。我們無法估計這日何時來臨，但可以深信神掌管世上一切事情。世界的歷史包括我們的一生，也在神的手中。我們可以在他的愛中得享平安穩妥，並且相信他去引導我們作決定。
"到那日"不但有毀滅，還有……
3:18 這是一幅修復之地的至美圖畫，就如伊甸園一樣。生命的泉源從耶和華的殿中涌出，顯示神要賜福。倚靠神的，必永遠豐盛（參結47:1-12；啟22:1-2）。
埃及、以東代表了──
3:19 長期以來，埃及和以東都是以色列的仇敵，他們代表一切敵對神選民的人。神應許把他們毀滅，就是應許總有一天會把世上一切的邪惡滅絕。
猶大又是指誰？是國家？是……
3:20,21 在此，猶大是指一切屬神的人，就是一切求告耶和華之名的人。信神的人，必得勝利與平安（2:32）。
毀滅──重建，在其中，人原是可選擇的……
3:21 預言的開首，約珥提到地遭毀滅；在結束時，他提到重建。一開始約珥強調悔改的重要，最後他說到悔改所帶來赦罪的應許。約珥催促百姓警醒（1:5），不要再得意忘形，並要醒悟離神而活是何等的危險。對我們來說，他的信息指出我們還有時間和機會，所有呼求主名的人都會得救（2:12-14,32）。凡歸向神的，都將享受預言中所提及的福；拒絕神的，則要面對滅亡。
三15∼17.
昏暗的天空（參二10，肇因是蝗蟲；二31則以昏暗的情景預告拯救的日子將要來臨）再此展現屬天的作為，其範圍是何等廣，而又何等劇烈。整個造物界──包括光、時間、方位這些穩健的現象──都因此混亂。這意謂著三章1∼14節充分準備好的審判情景不再是主戲。審判這件事實，而不是審判的細節，才是先知的主題關鍵。在16節，耶和華介入的證據，從現象的強調轉為聲音的著墨。從錫安發出獅子般的吼叫，也是阿摩司開始發預言的聲音（摩一2）。使宇宙成形的聲音也有能力以審判與更新撼動宇宙（一如 的蝗蟲在二10所作的）。由經文脈絡來看，屬天的獅吼是向自己人發出確據的話語，而不是對外人發出的災禍威脅。
昏暗的天空與震動的宇宙，對神的子民都不算是威脅，因為耶和華會親自堅壘般保護他們（關于避難所，見︰詩十四6，四十六2，六十一4，六十二8∼9，七十一7，七十三28，九十一2、9，九十四22，一二四6；有關保障，見︰詩二十七1，三十一5，三十七39，五十二9；兩者一起出現，見︰賽二十五4）。16c∼d節的應許很清楚地顯出轉折，由此進入書中最後的救恩神諭。整個事件的目的，以體認／自我介紹的公式語作一總結（17節；參二27）；這在以西結書用得很頻繁（參十二15∼16、20，十三4）46。
季摩禮（Zimmerli）總結得好︰"耶和華與百姓的所有接觸，目的無非就是以色列的主向 的百姓彰顯自己，此外也向廣大的世界彰顯自己"47。在三章17節與二章27節，神的自我彰顯之後，就是神確保 會全然與子民同在，並且保護他們︰耶路撒冷的聖潔（例︰徹底免于腐化與被襲）由神保證，因為 不會再容許外族征服者污染這城（17c∼d節）。
約珥在結尾形容救恩應許下的保障與昌盛，集中于猶大的神聖首都，亦即耶和華在地上的居所（參︰亞十四20∼21，更詳細地描述了耶路撒冷最終是如何的聖潔）。在卷尾，耶路撒冷／錫安的地理與聖約含義，也是整卷約珥書的核心。耶和華住在錫安這大能的確據（17、19節；參二32注釋），蓋棺論定地回答了先前在聖殿無祭可獻的陳訴（一8∼10、13），也認可了神對"分定禁食"（一14，二15）的回應；由此證明神的確"為自己的地發熱心"（二18）。
約珥的信息以為錫安傷痛開始，卻以對錫安發出確據結束。對一個在約書亞時代分得土地、由大衛與所羅門繼承了耶路撒冷與聖殿、被擄後所有的土地被掠奪的民族，最大的應許莫過于先知的形容︰耶和華與 的百姓安然居住在耶路撒冷。
三18∼21.
此處以詩體描述豐饒徹底取代了蝗災的損毀（18節）；預言審判要臨到世仇埃及與以東（19節）；應許猶大與耶路撒冷必存留下去；重復珍貴的確據︰忌邪的耶和華懲罰罪有應得的國家， 也要居住在錫安（20節）。歡唱未來的復興，于此可說是達到最高潮。
描寫太平歲月的詩，以末世性的公式語到那日開頭（參︰何二16、18、21；摩八9、13，九11），將這段話與前面的經文餃接，呼應其他先知的主題︰（1）群山滴下甜酒，也見于阿摩司對未來救恩的觀瞻（九13），不過約珥增添了奶一字，可能是回想起先人記述迦南是"流奶與蜜之地"（例︰出三8；利二十24；民十三27）；（2）灌溉大地的溪水泉源，令人想起以西結書四十八章與撒迦利亞書十四8的預言。不過約珥不只是宣告巴勒斯坦與干旱、歉收的搏斗要終止，他也宣告蝗災造成的損害已經充分彌補了︰酒的供應源源不絕，取代了葡萄樹枯萎而斷絕供酒的景況（一5、9、12）；涌流的奶，意謂牛群不再因缺草而混亂（一18）；漲溢的水填滿了干涸的溪流（一20）。
耶和華的同在是造成這一切豐饒的惟一原因。審判一旦發揮作用， 就全心維系並且更新 的百姓與地土，從 的家中流出的泉源象征了這一點（參︰詩四十六4∼5；亞十四8）。耶路撒冷世世代代受水源問題困擾，從西羅亞碑文知道得很清楚。上面記載了希西家挖了一條水道，以保城被圍困時有夠用的水（參二8注釋），但是現在已經成為過去的問題了48。什亭（18節），意謂"洋槐樹"（這樹的木材是會幕中約櫃與祭壇的基本造材，出二十五10、23∼24，二十六15，二十七1，三十1，和合譯作"皂夾木"）。如果要找出實際地點，可能是從汲淪谷起到死海的Wadi－en－Nar。那里一直到今天還有洋槐。以西結生動地形容這股末世的水流，在鹽海造成何等更新的果效（結四十七8∼9）。舊約中這些物質與屬靈祝福相連的景象也延續到新約聖城的景象︰那里的恆久豐饒是由神寶座流出的水所灌溉的（啟二十二1∼2）。
約珥的樂園情景也帶有一筆政治批注（19a節）。猶大的兩個世仇走向荒涼的下場，而猶大與耶路撒冷則欣欣向榮（20節）。以色列的拯救信息很要緊的一點，就是確定以東與埃及在猶大流無辜人的血，已經受神的報應。文法上來說，"猶大"是"本地"的前置詞。這里不僅牽涉到猶大的南方不再有後顧之憂，因為先前那些敵人一定會來毀損；而更彰顯出神斷定列國的公義（三4、7∼8），也顯出 為立約之民發揮的拯救大能（二32，三7）。
這里不需詳列以東與埃及的罪狀，因為這兩個國家是猶大的世仇︰埃及除了以"為奴之家"（出十三3）知名外，示撒一世（SheshonqI，約主前925年；王上十四25∼26；代下十二2∼12），與奧梭岡一世（OsorkonI）和他的衣索匹亞將領謝拉（約主前897年）也不時侵犯猶大邊境，造成神子民受害。出埃及以後，以東想要阻止以色列人進入埃及與亞洲間的交通要路──王道（民二十14∼21，二十一4；士十一17∼18），與掃羅爭戰（撒上十四47），被大衛征服（撒下八13∼14），並且在約沙法時代伙同亞捫與摩押攻擊猶大（代下二十1）。
至于更具體的暴行，有何細亞在米吉多死于埃及王尼哥手下（約主前600年；王下二十三28∼30），而猶大沒有埃及援助，最後稱臣于尼布甲尼撒的巴比倫軍力之際，以東在旁幸災樂禍，而且伺機欺侮猶大（詩一三七7；耶四十九7∼22；俄10∼14）。約珥警告的荒涼（希伯來文smama；參二3、20），是以西結愛用的字眼，也用來描述以東（三十五3∼4、7、9、14∼15）與埃及（二十九10、12，三十二15），具有濃厚的諷刺意味，因為尼羅河使埃及地常保肥沃，迦南地發生饑荒的時候，族長還到那里避難。先知用無辜人的血（形容冤枉受死的法律字眼；參︰申十九10、13，二十一8∼9，二十七25；耶二34，七16，二十二3、17），不是影射猶大的罪，而是指外敵來侵造成的生靈涂炭太慘烈了。
第20節應許猶大與耶路撒冷將會長存﹝希伯來文teseb，應該譯為必存到（參︰詩一二一1；彌五3），而不是現代中文、RSV、NIV的"有人居住"﹞，又提醒讀者︰耶和華並沒有失去 遠古的能力，保存 的居所、將百姓從罪與敵人手里救贖出來。之後，救恩神諭又重回三章2節開始的審判列國的主題（希伯來聖經四2）。很可惜，希伯來經文的21a節並不像大部分約珥書那麼清楚，因此引起不同的詮釋。與19節的關聯，因著血一字很明顯，因為兩處都指對猶大的暴行。所以整段經文一氣呵成，不需要作什麼修改，是史泰納的讀法（H.Steiner，Allen亦贊同，p.117）︰"我會不懲罰他們流血的罪嗎？只要耶和華住在錫安，我不會坐視的。"問答格式用同樣的動詞（不過在約珥書是被動的Niphal，而不是加強語氣的Piel），見于耶利米書二十五29︰"你們能盡免刑罰麼？你們必不能免……。"
結束句耶和華住在（希伯來文soken，"繼續住在"，參︰神在出埃及時和曠野時期與人同在；出二十五8，二十九45；民五3，三十五34；參︰約翰描述基督道成肉身是"搭帳幕"，約一14）錫安（參17節；賽八18）有以下目的︰（1）保證報復猶大仇敵的承諾；耶和華同在就是這一切錯謬必被糾正的確據；（2）強調耶路撒冷的神聖，以及將來必免除外敵的侵襲，重述了17節的應許；（3）歸結了二章18節"耶和華就為自己的地發熱心"開始的復興情景；蝗災詮釋為神不同在的結果︰"為何容列國的人說︰'他們的神在哪里'呢？"（二17）。
耶和華的日子最大的特色，不在于 與仇敵在斷定谷的爭戰，也不在于百姓在什亭谷得享的滋潤──雖然這是主要因素──而在于耶和華重新恆久與他們同在。以西結看到這一點、重新命名聖城為"耶和華的所在"（結四十八35）。約翰知道這一點，因此為"道成了肉身，住在我們中間"（約一14）沉醉不已。而當他听到寶座上發出下列的話語，他對此真理了解得更完整︰"看哪，神的帳幕在人間， 要與人同住，他們要作 的子民"（啟二十一3）。
總結︰《約珥書》
約珥書結語向以色列表明︰凡不悔改的人都要面對神的忿怒，而那些悔改並歸向神的人必蒙祝福，並要永永遠遠住在神的國度榮耀里。阿門！——
《聖經分段分節查經釋經》張神僕