相信上帝的预定，与相信人在生活里拥有自由意志和抉择的权利，两者并不冲突。事实上，只要我们不将上帝在永恒里的预定，与人在有限时空框框里的自由，视作同一时序空间的东西，则矛盾便不复存在。毕竟人的自由从来不是在理论上证明得到的，人只能在经验上证实他的各样先天与後天的限制，心理学中不管是心理分析派或行为主义派，都同样挑战了人有完全的自由的信念。自由却是实存性的，是人在当下自行体会的，是在他面对著不可知的将来、面对著两个难辨对错的抉择时，心中泛起的焦虑怖栗。惶恐不安感所证实的。就细微如拿起餐牌时，我犹豫於该点哪道菜：扬州炒饭抑或乾炒牛河，两种选择各有得失，在犹豫中我体会自身的自由。上帝会否在永恒里预定了今晚我该吃甚麽？当然可以，但这不碍我在作抉择时的盘算考虑。
基督徒可以相信上帝的预定，却要在生活里拒绝机械式的命定主义。
拒绝命定主义除了是为著抵制消极而封闭的人生观外，也是要拒绝任何容让基督徒逃避责任的藉口。要是一切问题都取决於超自然的力量，都只诉诸属灵层面的解释：考试失败是撒但试探、失恋是不符合上帝的旨意、失业是上帝没有预备……，那麽，人岂不是完全毋须为自己的挫折失败负责任？要是上帝定意我遭遇考试失败的试炼，那我再努力也是徒然的，人力如何能胜天呢？如此，失败的责任也不在我这里。看，这是多便宜，又多取巧的藉口。
与此说有异曲同工之妙的是某些(不是所有)「内在医治」的理论。有人主张，人所有问题皆根源於超自然的因素，一切怀嗜好、恶习惯，诸如易怒、爱扯谎等，都是由於邪灵在其生命内搅扰的结果，只要举行驱魔法事，将邪灵驱走，坏嗜好、恶习惯便药到病除，霍然而愈。笔者并不反对祈祷(只反对视祈祷为具有操纵属灵力量的咒语)，也确信基督徒必须依靠上帝的帮助才能过成圣的生活，但却不认为驱魔法事是使人成圣的登门捷径；要是把「生气鬼」逐走，易怒的性格便立即变得温柔谦和，那成圣就用不著甚麽工夫，不须多年的恒切祷告。屡败屡试了。
我对教会那个失恋的姊妹的建议，是别在上一次恋爱是否上帝旨意的问题上打转绕圈，反正这问题的任何答案都是糟糕不堪的(确定为上帝的旨意，则要为恋爱失败作更复杂的神学解释；确定为不符合上帝的旨意，则除增加多一份罪疚感外，於事无补；相信上帝因为她在事先少办了「申报」手续，勃然大怒，故意破坏了她的好事，就连对上帝的看法也出了问题……)，反倒应好好检讨一下，自己该为这次失恋负上多少责任：是否在性格上、沟通上有不善之处，自己对爱情的看法是否正确，对对方的期望是否过高。要是她不能在这次失败经验里学到功课，没有自跌倒中重新爬起来，那麽下一次就是在开始恋爱前再迫切祈祷，寻求上帝的旨意，也是不管用的。毕竟耶稣从来没有为我们不跌倒而祈祷，却为我们在跌倒後再重新站立，经历挫折而成长，以至造就自己及他人而祈祷(参路二十二31—32)。