有一段圣经恰好可以充分反映以上的论述，那便是保罗在腓立比书一章12至20节的自述。
先交代一点点这段经文的背景资料：保罗在耶路撒冷传道，引起骚动。由於大祭司与公会的人要谋害他，他乃被押解至该撒利亚巡抚腓力斯那里，後来亚基帕王也加入审判保罗的行列。保罗事实上并没有犯法，也没有任何可资控告他的证据，所以亚基帕王本欲释放他，了结整件案子，但保罗得知他之可以获释太晚，又或者他心展不愤，认为既然无辜被捕，受了屈辱，总不能静悄悄地被放走便作罢，必须将整件案子求个水落石出，还他一个清白。於是，他要求上诉至罗马。作为一个罗马公民，保罗自当有抗告於凯撒的权利，亚基帕王等也不便栏阻，结果他被押送至罗马，在那裹坐了两年的牢狱；虽然後来曾短暂获得释放，但保罗不曾想到的是，他最终竟要死在罗马(参徒二十—～二十八)。
保罗告诉腓立比信徒，在人人以为他最无能为力、失去自由的情况下；在人人以为他再无法传福音的情况下，福音仍然得以传开，上帝仍然藉他工作。
怎样工作呢？保罗指出，他之坐牢对教外和教内两种人，带来不同的福音效果。对教外末信主的人，他的坐牢成了一个活的见证。由於保罗已失去了行动的自由，他能接触到的教外人只是那几个看守他的兵丁，但保罗的特殊情况：一个原来身分与学问均不凡的人，竟然会因为某个卑贱的信仰而身陷园圄，故也引起了兵丁们的兴趣，以此作为他们茶馀饭後佐谈的材料，如此就把保罗的事在军营中传开了；甚至夸张地推想，不单是整个军营，连军人的家眷，及其他教外人士，都辗转听闻有保罗这麽一个人存在，及他如何为基督信仰受苦的故事。
当然我们毋须浪漫化地推想，那些兵了会因保罗的见证而信主(如果有，保罗没理由不提)；基督徒的见证，许多时只会招来别人的猜忌、嫉妒、忿恨，或者嘲笑、不屑、戏弄，而非我们期望的钦羡、景仰、鼓掌。就好像我们在所处的工厂、学校、写字楼里，若坚持信仰的原则，按上帝的旨意而行，招来的多是同事们的嘲弄，指我们食古不化、迷信愚顽，甚至故意讨我们便宜，教我们碰钉和吃亏。但是，保罗却认为虽然别人并没有因他的见证而皈依基督，总还是一个见证，「已经显明是为基督的缘故」，好让他们知道，信仰在他身上是如何真实、如何值得坚持，乃至为之舍命。对教外的人，保罗的坐牢成了一个间接的福音见证。
面对於教内的人，保罗的坐牢便更带来直接推动福音的作用。他在坐牢期间，仍然可以接见访客，与探望他的罗马信徒谈道，坚固他们的信仰。保罗活的见证，大大的激励了他们，既然保罗可以不惧死亡。不怕牺牲地传扬福音，那他们也当见贤思齐，努力效法，「越发放胆传上帝的道，无所惧怕」。保罗的坐牢，复兴了罗马信徒，振兴了福音工作。
在这里，我们也不要一厢情愿地以为，有保罗这麽一个声名显赫、灵力充沛的人在罗马，必然会一致地受到罗马信徒的欢迎，事实并非如此。有一些人(推想应是罗马教会的领袖)对保罗如此闯进他们的地盘，吸引了大部分信徒的喝采与赞美，感到不是味儿，对於原来「属於」他们的信徒，如今竟然向一位外来者靠拢，剥夺了他们的光采，他们自然极其不满。於是乎，他们也拚命传福音，但却不是为了景仰和效法保罗的缘故，而是一方面要证明他们也有如保罗一样的传福音能力，甚至可以比保罗做得更多更好；另一方面也欲重新夺回信徒的喝采与掌声，藉传福音来营造自己的势力(出於结党)，使人跟随他们而不跟随保罗；第三方面，他们也希望藉著他们传福音的果效，来剌激保罗，教他为别人的兴旺。自己的衰微而自怜自伤，影射对照他已再无传教能力，「加增我捆锁的苦楚」。
保罗对这些怀著不可告人目的的信徒之传福音有何反应？他是否如他们所愿的心里增加了苦楚？没有！保罗的反应是：「这有何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了。为此，我就欢喜，并且还要欢喜。」
保罗之说不介意别人传福音的动机，并非因他认为动机不重要，效果才是要紧的，基督徒做事可以为求目的，不择手段。动机与行动同样重要。每个基督徒必须定时躬身自省，检讨一下自己事奉和目标是否正确，动机是否纯正，有没有自觉或不自觉地在传扬基督之馀传扬了自己，在事奉中窃夺了基督的荣耀。但是，保罗仍相信罗马某些信徒出於嫉妒纷争的传福音是无妨的，不是对他们自己无妨，乃是对福音事工无妨。因为，他知道上帝会将坏事变成好事。