1.同观点的福音
一般研究圣经的学者都认为马太、马可、路加三福音都有十字架之前的观点，描写耶稣为一个信奉犹太教的夫子，教导犹太人遵守律法，很少牵涉到教会。马太福音的主题是介绍耶稣为天国之王。他来世上是应验旧约神对以色列的诸多预言。神要在地上建立一个天国，但是由于犹太人弃绝了耶稣，他在世的这段时间内，并没有登上大卫的王位，因神暂时搁置以色列的程序，推延到将来教会程序结束之后，才再继续进行。这是旧约中不曾提到的奥秘。约翰福音描写耶稣的一生，是用十字架后的观点，牵涉到一些有关教会的教导。可是有些人认为在同观点的福音中，耶稣的教导也必是针对教会的，并不明白十字架前的一段时间仍然是旧约时代。直到他在十字架上将律法作废后，新约时代才开始。然后从犹太人和外邦人中，形成了他的新教会。因此他对教会的教导都要在福音后的书信中才能找到。同观点的福音对外邦人的看法是局外人，和神远离，直到教会成立，恩典才扩达全球。我们可以从以弗所书二章12节开始的一段对外邦信徒说的经文中，看到这个原理：
那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神。你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了。因他使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙；而且以自己的身体废掉怨仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下藉着自己造成一个新人，如此便成了和睦。既在十字架上灭了怨仇，便藉这十字架，使两下归为一体，与神和好了；并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。因为我们两下藉着他被一个圣灵所感，得以进到父面前。这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了；并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石；全房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿。你们也靠他同被建造，成为神藉着圣灵居住的所在。在同观点的三福音中，这种教导是绝对找不到的，原因很明显，因为在五旬节之前教会还是一个奥秘，旧约中并没有提到教会。教会首次出现是在马太福音十六章，耶稣提到他将要建造这么一个教会。但是令外邦人和犹太人合一的奥秘，直到保罗在以弗所书才透露出来。虽然耶稣曾在约翰福音中也暗示过这奥秘，可是他的门徒当时并未明白。约翰福音十章14节，耶稣描写到将来的教会：「我是好牧人；我认识我的羊，我的羊也认识我，正如父认识我，我也认识父一样；并且我为羊舍命。我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。」
犹太的门徒是他的羊，另外的羊是外邦信徒，他们将和犹太的信徒合成一群，归于基督，这是预告这两种人将合成教会的预言。我们已经提到同观点的福音很易被人误解，许多基督徒以为凡是记录在福音中的教导，都是新约的教导，不明白这三福音只记载了耶稣教导犹太人怎样去遵守律法，讲的都是犹太教的教义。因为他是犹太夫子，生活在旧约时代，他典型的教训可以从马太福音二十三章23节看到，耶稣针对犹太教的领袖们说：
「你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们将薄荷、茴香、芹菜，献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了。这更重的是你们当行的；那也是不可不行的。」教会是属于新约时代，和以色列的犹太教绝然不同，教会也没有顶替了以色列。三福音并没有告诉基督徒怎样的去传道，也没有申述教会的教义。可是我们不能说这三福音和和我们无关。就像旧约一样，这三个同观点的福音虽然不是直接给我们去遵守的，但是都可以使我们得益。不然的话，我们会像旧约的犹太人一样，犯了罪时即需献赎罪祭，凡是不守安息日的信徒，都要用石头打死。要知道，捐献收入的十分之一的规定，也是律法的规条。新约的教导，捐献是按各人的心意自由乐捐的。我们必须明白，大部分的圣经都是神给犹太人的启示，只有五分之一的经文是针对教会的教导。
2.马太福音的主题
马太福音虽然是新约全书的开始，但是其中讲的道理仍是属于旧约犹太的教训，很容易使基督徒误解。如果我们能站在初世纪读者的立场，来观察这福音的主题，我们可以发现，那时代的人感到，旧约中对弥赛亚的预言已快成熟，期望着那应许的弥赛亚即将来临。这可以从约翰福音一章，他的门徒遇见他时，所说的话中看得出来。当安得烈遇到耶稣后，回去向他的哥哥彼得说：「我们遇见弥赛亚了。」第二天，拿但业会到了耶稣，从他的话中也可以看得出来，他对耶稣说：「拉比!你是神的儿子，你是以色列的王。」他对耶稣的这句回话，是因为耶稣对他说：「腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。」拿但业怎么知道以色列的王是神的儿子呢？这是因为他对旧约的预言很熟悉。马太福音的主题，就是介绍耶稣基督为承继大卫王位的弥赛亚，可以使犹太的读者信服耶稣就是那预言的王。我们可以将马太福音分列为十段来研究：
1)第一章，我们可以找到耶稣的族谱，建立了他王位的血统。2)同一章，天使宣告弥赛亚王的来临。3)第二章，记录了这位王的诞生。4)第三章，王的受洗宣示他是神子。
5)第四章，撒但赠他假天国。接着在17节，王宣告天国即将来临，并显出王的能力。6)第五至七章是「登山宝训」，他宣布了王的律法。7)第八至九章，王的能力，包括消除疾病、平静风浪等。8)第十章，天国的福音传达全以色列地区之内，并禁止外传。
9)第十一章，提出了他是王的证据。10)第十二章，引见了王的神性，但以色列人弃绝了他。从此直到二十八章，「天国近了」的福音已不再继续宣扬。马太福音总共七次提到耶稣是大卫的子孙。向以色列人证明，当初「那以前应许的天国」的确已经很近，即将来临，他们本应欢迎他们的王，其所记载的都以犹太为中心。所以马太福音可以称为「王的福音」或是「天国的福音」。换句话说，记录了当时的确有天国即将来临到地上的好消息，却并非传达「因信主而得到永生」的好消息。
神应许了大卫王一个永存的王国。在马太福音中关于王国这名辞共提到56次之多，其中说到「天国」共33次之多。马太要以色列人知道，那神应许的弥赛亚王，就是被他们杀害的耶稣基督。他引用旧约中的经典来证明，耶稣本是预定来做王的神子。和其他两个同观点的福音相比，马太引用的旧约经文超过九次之多。
3.和约翰福音的比较
马太福音的主题是「天国」，约翰福音的主题是「永生」，我们可以列出一些比较上的特征：1)马太提到神应许以色列的王国55次之多，在五章35节中，耶稣称耶路撒冷为「大君」的京城，这大君就是指弥赛亚王，他将以耶路撒冷为首都，这是一个地上的王国；约翰提到永生34次之多，而且只着重于天上的国。
2)马太福音中提到天国近了，呼唤以色列人「悔改」24次之多。可是在约翰福音中，悔改这字一次也没有提到，只呼唤人去信主才能得救。马太提到「信」仅九次，但都和得救没有直接关系，而且所提到的「悔改」也并非用在个人得救的问题上。他记录当时耶稣呼唤以色列人悔改，是要他们改变主意，去认识神所遣来的弥赛亚，转向神，因天国近了。改变主意就是悔改的原意，和现代的用法很不相同。现在这字被人用来表示认罪，并有不再生活于罪中之意，和原意相差很大。3)马太福音读者的对象主要是以色列人，其中很难明显的找到个人得救和永生之途。因为主题是有关以色列的天国。约翰福音读者的对象主要是外邦人，提到因信得救的「信」字共99次之多。譬如在三章15、16、18、36和五章24等经节中，都很清楚的说到，凡是信神子的人，都可以得到永生，并不需靠任何其他的办法。不像现代有一些传教士，叫人必须悔改才能得救，使人产生一种误解，以为不再生活于罪中的成就，可使人得救。或是，除了信主之外，还必须靠你悔改的能力，方可得救。
4)马太福音从未提到「恩典」这个字，因为天国的成立是靠神的应许，并不直接与神的恩典有关。约翰福音提到「天国」仅四次，但是非常着重于神的恩典。约翰介绍耶稣为神的独生子，差遣到世上来拯救罪人，因信得救，不靠人的行为，全靠神的恩典。从约翰福音开始，我们可以在使徒行传及其后的书信中可见，「恩典」这个字总共提到151次之多。这是因为得救本是神的恩典，所以约翰福音着重于内心属灵的关系，而不着重于宗教的仪式。5)马太福音及其他两个同观点的福音都没有提到耶稣直接对教会的教导。唯有约翰福音，记录了耶稣在受难之前，教导门徒在即将来临的教会时代，应当怎样生活的原则。这就是所谓「楼房宝训」，记载在十三至十六章的一段经文中。
明了上述的一些特征是很重要的，因为有许多基督徒默守耶稣在马太福音中对天国生活的教导，用来当作给教会生活的教导。没有注意到耶稣当时教导以色列人关于神给他们在地上的天国，和教会生活的原则很不相同，忽视了教会尚未诞生的事实，因而产生了混合，甚至于矛盾的现象。耶稣对教会的教导，必须在福音后的书信中才能找得到的。
4.耶稣为王的承继权
马太为了要说服以色列人，耶稣就是神差遣来世的弥赛亚王，他首先从承继权上着手，用犹太人的族谱来证实，耶稣是大卫王的直系子孙，他在福音的第一句话说：亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱……
为什么这个家谱是这么重要呢？原因是神给亚伯拉罕及大卫都有契约上的应许。彼得在使徒行传三章25节，向以色列人说到神对亚伯拉罕所立的约：「你们是先知的子孙，也承受神与你们祖宗所立的约，就是对亚伯拉罕说：‘地上万族都要因你的后裔得福。’」怎样亚伯拉罕的后裔能使世界上的万族都得福呢？这是因为他的后裔耶稣基督在十字架上赎了世人的罪。这恩典福音已普遍的传播到世界各国。凡是信他的人都蒙神赐给永生，世人因此而得福。
在撒母耳记下第七章中，记载了神对大卫的应许，他将坚定大卫的国位直到永远。并应许他的后裔将继承这王位直到永远。因此弥赛亚是大卫的子孙为众人所知的常识。耶稣用这个主题考验法利赛人，在马太福音二十二章42节问他们说：「论到基督，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？」
他们回答说：「是大卫的子孙。」耶稣说：「这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主，说：‘主对我主说：「你坐在我的右边，等我把你的仇敌放在你的脚下。」’大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？」法利赛人没有一人能回答他。因为照常情无人称呼自己的子孙为主。耶稣要他们明白，虽然弥赛亚是大卫的子孙，但也是拯救大卫和世人的主，是神遣派的基督，以色列的圣者。他将要坐在大卫的王位，以公义和圣洁来统治这个天国，直到永远。虽然耶稣来到世上，被他们弃绝，未曾作王，这还是将来要成就的事，但是马太要从家谱上，指明耶稣有这个承继权。
5.宣告王的来临
当马利亚许配的丈夫约瑟得知她已怀孕，要想把她暗暗的休了。神遣派天使向他梦中显现。在马太福音一章20节天使向他说：「大卫的子孙约瑟，不要怕!只管娶过你的妻子马利亚来，因她所怀的孕，是从圣灵来的。她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。」
马太继续在22节有这样的纪录：这一切的事成就，是要应验主藉先知所说的话，说：「必有童女怀孕生子，人要称他的名为以马内利。」以马内利翻出来就是「神与我们同在」。他提到先知所说的话，是记载在以赛亚书七章14节里。所谓神与我们同在，是指神藉基督之身，降世和他的子民，以色列人住在一起。基督并不仅是一个人，而是一个神人。由于神与人同住，可以想像得到必定是神的国已经来临了。圣经说到在神的国中之公民，都是在灵性上重生，顺服神的人。耶稣在约翰福音三章3节这么说：
「我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。」可见进入神的天国之条件是重生。他所说的天国，并不是在天上的天堂，而是一个在地上的王国，但践行了神在天上通行的意旨。像耶稣在马太福音六章10节，教门徒的祷告所说：「愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。」
这是一种降在地上有天堂式的国，由神子坐在大卫的王位上，来统治以色列的子民。因此，他教导这些犹太门徒的祷告，是直接与以色列有关，含有很重的犹太性质。但是犹太人拒绝了耶稣，天国也就暂时延期了。然而神的诺言绝不能作废，他所应许的必将成就，不然的话，神的信用会成问题。旧约中，如果神应许了大卫一个永存的王国，那么这个王国必会实现，新约从未否定这个预言。
6.王的诞生
马太在第二章记录了犹太人之王诞生时的情形：当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒。有几个博士从东方来到耶路撒冷，说：「那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见他的星，特来拜他。」
圣经并没有告诉我们这些博士是从东方何处来的，也没有解释怎么从天上的星知道犹太王的诞生。东方可能是巴比伦，就是现代的伊拉克；也可能是波斯，现代的伊朗。考古学家发现当时这些地方的人，对天文很有研究。但是怎么这些博士要来崇拜一个犹太人的王呢？世上唯一值得崇拜的对象就是神，除非他们得到神的启示，那刚诞生的犹太王是一个神王，因此要来崇拜他。神子的降生是一个很奇妙的安排。圣经说到亚当的种子都保存了他堕落的性格，因此他的后裔都有犯罪的本性。神的办法是用圣灵的种子使童女怀孕，婴儿就没有亚当罪恶的性格，这样神子能以无罪的身来代替有罪的人去死，完成神救赎人类的使命。他的诞生是人类有史以来最重要的一件事，但是当时犹太人对此不明白，而拒绝了他。
耶稣诞生时，希律是犹太王。当这些博士告诉他，另有一个犹太王已诞生，他心中很不安。即召集了祭司长和文士，问他们「基督」当生在何处？这问话很值得注意，怎么希律会将这刚诞生的犹太王，联想到基督呢？必定是因为当时的犹太人，有等待圣经预言的基督降临之期望。那些文士在二章5节回答他说：「在犹太的伯利恒，因为先知记着，说：‘犹大地的伯利恒啊，你在犹大诸城中，并不是最小的；因为将来有一位君王，要从你那里出来，牧养我以色列民。’」这些文士对希律的讲解，都以经文字面的意思来解释。并没有将圣经预言中的基督，解说为仅在人心中做王的救主，他的王国也不过是一种心灵中的王国，不会对希律的王位有威胁。希律和文士对圣经预言的看法都很实际。他知道如果弥赛亚坐在大卫的王位上，那就等于向罗马帝国起革命，希律的王位也就完了，因为他的王位是罗马帝国指派的。因此，他后来派兵到伯利恒城中，将二岁以下的男孩都杀了。
由于耶稣被弃绝，天国因此延期，那么何时他将继承大卫的王位呢？按照一些对圣经有研究的学者，当耶稣重来之时，欧洲将有十国联邦，形成复兴的罗马帝国。依照但以理描写的巨大人像，那些半铁半泥的足指，就是这十国联邦的预言。并预言到一块大石，将打在这些足指上，粉碎了这巨像。这大石就是路加福音二十章17-18节所指的耶稣基督。当罗马帝国粉碎之后，天国即降临，耶稣即登基为雅各家的王，应验天使加百列在路加福音一章31节对马利亚说的预言：「你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣，他要为大，称为至高者的儿子，主神要把他祖大卫的位给他。他要作雅各家的王，直到永远；他的国也没有穷尽。」
天使说的王国，并不是心灵上抽象的王国，而是根据字面之意，实实在在的一个帝国。不是人为的，而是神赐的，是按照神的义，以天上的形式来统治人之永远王国。
7.施洗约翰的宣告
在马太福音第三章1-3节，我们可以读到施洗约翰宣告那即将来临天国之王，及预备他的道路：那时，有施洗的约翰出来，在犹太的旷野传道，说：「天国近了!你们应当悔改。」这人就是先知以赛亚所说的；他说：「在旷野有人声喊着说：‘预备主的道!修直他的路!'」
请注意，施洗约翰并没有说：「教会快要建立了，你们应当悔改。」也没有说：「你们应当悔改，才可以重生得救!」要知道他是「天国福音」的传道人，不是「永生福音」的传道人。他的主题是：「天国近了!」因为天国的王即将来临，唤喊这些犹太人，内心作准备来迎接他们的王。所谓天国福音，就是天国快要来临的好消息，因为天国的王已来到，快将建立这天国了。这和教会传的恩典福音不同。基督徒传的是信主得永生，罪被洗净的好消息。教会的职责并非在世上建立一个天国，而是向世人宣告，信靠耶稣的赎罪而得救的好消息。因此，在对新约的认识上，必需要明白这两种福音的分别。
8.王的献身
在什么时候耶稣开始献身于传布天国福音的事业上呢？我们可以在三章13-17中看到。这是他首次正式被施洗约翰认出，他是神所遣派的基督：当下，耶稣从加利利来到约但河，见了约翰，要受他的洗，约翰想要拦住他，说：「我当受你的洗，你反倒上我这里来吗？」耶稣回答说：「你暂且许我，因为我们理当这样尽诸般的义。」于是约翰许了他。耶稣受了洗，随即从水里上来。天忽然为他开了，他就看见神的灵，仿佛鸽子降下，落在他身上。从天上有声音说：「这是我的爱子，我所喜悦的。」
为什么耶稣坚定要约翰给他施洗呢？「尽诸般的义」又是什么意思呢？按照摩西律法，凡是遵守律法的犹太人，可以算为律法上的义人。虽然他并不是无罪，但是他可以用献祭来赎罪，而成为无可指摘的人。约翰的施洗，是叫人从不信靠神的态度上悔改，来迎接这即将来临的天国。耶稣并不需要悔改，他对父的信仰是不变的，他是无罪的神子，所以他坚持约翰给他施洗是另有意义的。耶稣来世的任务，包括有三种身份。他来世是要做王，做先知，和做大祭司。在做大祭司之前，必须要有合格的身份才行。在出埃及记二十九章1节，讲到旧约对大祭司的规定：「你使亚伦和他儿子成圣，给我供祭司的职份，要如此行……，要使亚伦和他儿子到会幕门口来，用水洗身。」
用水的洗礼才能使他合格为大祭司，也是尽诸般的义之意思。按照旧约规定，一个做王的必须要受膏，由先知将膏油倒在这将要做王的头上。当神选择大卫作王时，他差遣了先知撒母耳去膏他。这故事记载在撒母耳记上十六章13节中：
撒母耳就用角里的膏油，在他诸兄中膏了他。从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。当时大卫还是一个牧羊的童子，被神指定为未来以色列的王。在马太福音中，神自己用圣灵降落在耶稣的身上，来指定他为未来的以色列之王。旧约的膏油象征于圣灵，在耶稣受洗时，神自己用圣灵正式膏他为王。这样，旧约中的规定都已满足，尽了诸般的义。接着，神赞许他说：「这是我的爱子，我所喜悦的。」
有人误解圣经说，我们应当模仿主的榜样，他受洗，我们也必须受洗。可是他的受洗和我们的受洗，性质完全两样。他不需要悔改，他是无罪的神子，用不着以洗礼来代表洗去一切的罪。我们更不可能模仿他的洗礼来作大祭司，先知和以色列的王。我们受洗，是因为耶稣给门徒的大使命中，叫一切信他的人，奉父、子、圣灵的名受洗，代表信徒归于他的教会之意思。所以在洗礼上若要模仿耶稣的说法是错误的。
9.王受试探
马太在第四章中记录了魔鬼对耶稣的试探。魔鬼知道经文预言大卫的子孙，将会在地上建立一个天国。因此，它的计谋是，首先要使耶稣怀疑他是否确实是神的儿子。它对信徒的计谋也是一样，当你相信了耶稣基督，照圣经上的话，靠神的恩典得到了永生。第二天，魔鬼会说：「那里有这么容易，你想得到永生仅靠相信就行了吗？」其目的是要你怀疑神的诺言。但神在耶稣受洗后，已向众人宣告：「这是我的爱子。」耶稣根本用不着为他自己来证实他是神子，然而魔鬼对他的第一句话就是：「你若是神的儿子。」所以我们都应该当心那种「若是」的问话。有人会对你说：「你若是基督徒，你就不会这样做，……」这是一种魔鬼的计谋，要使你怀疑你是否已得救。不要听这种话，而要回去再读神的诺言，像约翰在福音中所记录的经言。如三章14-18节，36节，五章24节等等。这些经言都是耶稣谈到有关永生的一些话。这样魔鬼才会离开你。同样的，耶稣也是用旧约中的经文来击败魔鬼。马太福音四章的故事是这样：
当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。他禁食四十昼夜，后来就饿了。那试探人的进前来，对他说：「你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。」耶稣却回答说：「经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’」魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，对他说：「你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’」耶稣对它说：「经上又记着说：‘不可试探你的神。’」魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看。对他说：「你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。」耶稣说：「撒但，退去吧!因为经上记着说：‘当拜主你的神，单要事奉他。’」于是魔鬼离了耶稣；有天使来伺候他。耶稣不是来到世上做王吗？魔鬼的诡计是用万国的富贵荣华来代替神的天国。这是很严重的一种试探，它的意思是说：「你用不着去受钉十字架之苦，仍旧可以来作万国之王，统治全世界，只要你肯拜我。用不着双膝跪下，单膝也行。」它的目的是要破坏神对人类的全盘计划，不让一个复活的救主，坐在大卫的王位上，来统治这个世界；而欲用万国荣华的假天国，来引诱耶稣，要使神救人的话落空。可是它的诡计被耶稣引用的一句经文击败，结果只好逃跑。
在魔鬼试探耶稣的话中，有一点值得注意。只要耶稣肯向它下拜，它要把万国赠送给他。它的话并非完全无根据，万国本受魔鬼的影响，在它控制之下。哥林多后书四章4节称它为这世界的神，人都被它弄瞎了心眼。在约翰福音十五章19节耶稣对门徒说：「你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。」原因是，这世界本属魔鬼的，所以世界恨信主的人。雅各书四章4节也说到，这世界是和神为敌的。在约翰一书二章15节，约翰叫门徒：「不要爱世界，人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。」这世界本属于魔鬼，因此它有权柄将万国的荣华赠给耶稣。可见得魔鬼也知道，天国是一个将在地上成立的王国，并非在心灵中一个抽象的王国。它想毁坏神的计划，用它的物质繁华的花花世界，来代替神的天国。
旧约中什么地方曾预言到这天国呢？描写天国的经文非常多，特别明显的一段是在但以理书七章13节：「我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前。得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉他。他的权柄是永远的，不能废去；他的国必不败坏。」
但以理是公元前六世纪的人，他在异象中已见到像人子的，在万军之耶和华面前，接受了统治万国的权柄。魔鬼必定熟悉这些预言，也知道天使加百列，在路加福音一章31节，对马利亚说的预言。但是它与神为敌，狡猾的运用它权力下的国度，来作代替，欺骗耶稣用轻易的办法来得王位，向他说：「你用不着去受苦，也用不着受你子民的弃绝，不用上十字架被钉死，我可以同样给你万国的荣华。」但是耶稣忠心于父，是一个顺服的神子。他知道来世的使命，要执行神救世人的目的，然后才会建立天国。魔鬼的试探，要使神救人的计划和天国落空，但是这种诡计在神子之前是无效的。天国的成立将是空前绝后的重大事，虽然一般世人甚至一些信徒都对此并不怎么关怀，但是这是一件必将成就惊天动地的事。神的决心去完成，可以在但以理书二章44节表达出来：当那列王在位的时候，天上的神必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。
这个天国并非靠人为的力量，由革命和拥护而建立的。而是神自己去完成的事。早在创世之前已安定了计划，事出于神，也必由神的力量去完成。