释经学的存在，早于全部圣经，不止是与基督教同其久长。犹太教拉比的权威，是建立在他们解释旧约法典神的话上面。
耶稣基督在世的职事，释经居首要的地位；他与犹太教拉比的不同，与他们的冲突，也在于解释圣经。他指出他们的问题：「你们错了；因为不明白圣经，也不晓得神的大能。」（太
二二29；可一二24）犹太人因为不明白圣经，误释圣经，以致面对圣经所见证的弥赛亚而不认识，反想要杀他。主耶稣说到他们可怜的情形：
你们查考圣经，因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经；然而，你们不肯到我这里来得生命。（约五39－40）
主耶稣是说，他们有了圣经，也查考圣经；但他们的前设错误，以为经中有永生，其实没有。圣经的功能是见证生命的主，叫人信他而得生命；但他们不接受他，也就不能得永生。可见不明白圣经何等可悲，何等危险！
连与主同在的门徒，当那时候，也是不明白圣经，因为圣灵还未赐下来。所以主耶稣复活之后，第一件事情就是为门徒释经。他为以马忤斯路上的门徒释经：「从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了。」以致那两个门徒彼此说：「在路上，他和我们说话，给我们讲解圣经的时候，我们的心岂不是火热的吗？」（路二四27、32）他也为十一个门徒释经。耶稣对他们再复前课：「『这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话说：摩西的律法、先知的书，和诗篇上所记的，凡指着我的话，都必须应验。』于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。」（路二四44－45）主耶稣在世的时候，是在门徒旁边的保惠师（训慰师）；主耶稣离开世界，父神差「另一位保惠师」（约一四16），就是真理的圣灵，他「将一切的事指教」门徒，并叫主门徒「想起我对你们所说的一切话」，「引导你们明白一切的真理」（约一四26，一六13）。
遵着主的命令，在初世纪传道的使徒们，接受旧约圣经；只是他们不同的释经，引起了问题。五旬节以后的彼得，第一篇公开的「基督教宣言」就是旧约的释经，以证明耶稣是基督。
（见徒二14－36）教会的第一位殉道者司提反，在大公会的陈词，是「以智慧和圣灵说话」，证明耶稣是众先知「预先传说要来」的「那义者」（参徒六10，七l－53）。传福音的腓利，顺从圣灵的引导，得着了非洲太监信主，是因为他用正确的释经，从以赛亚书预言受苦的仆人弥赛亚，讲明耶稣基督和他的救恩（见徒八26－35；参林前一五1一11）。保罗宣讲基督的福
音，就是释经（见徒一三16－41，一七2－3），「本着圣经……『传……这位耶稣就是基督』」。受更深造就以后的亚波罗，也是「在众人面前极有能力，……引圣经证明耶稣是基督。」（徒一八28）
初世纪以后
教会进入第二世纪，面对着新的改变形势，也面对着新的问题。一是亲见过耶稣基督，听过他教训的使徒们，先后离世了；一是有更多的外邦人（非犹太人）进入教会。使徒们的声
音停止了，但他们留下了受圣灵感动的文字着作，继续向世人说话。另外是在使徒时代就已经存在威胁基督教信仰的诺斯底派（Gnostics），进入了教会中；其最激烈、最热诚、最实际，也最危险的领袖，名叫马其安（Marcion，100－165）。殉道者游斯丁（JustinMartyr，100——165）称马其安是最可怕的异端分子。又据爱任纽（Irenaeus，130－202）说，示每拿的监督坡旅甲（Polycarp,70－155）在罗马曾与马其安相遇。马其安问他：「你认识我吧？」年老的坡旅甲答道：「我认识你是撒但首生的！」
那教会第一号大敌的异端，是出在释经上。马其安有一套两极化的观点，把新约与旧约，律法与福音，犹太教与基督教，看为不能并存相容的。因为他坚持字义，贬斥全部旧约，把旧约创造的神看为「次神」（Demiurge）。什至于翻改耶稣基督山上训众的话：「我来不是要成全律法和先知，而是要废掉他们！」（参太五17）他所制定的圣经「正典」只有路加福音和十封保罗书信，还把路加福音「削履适足」，照他的意思大删大改！可见坡旅甲真是忠心的群羊监督，他的灼见卓识，尊重敬畏神启示的语文，认定随己意释经是首恶，正与彼得警示防备「恶人的错谬」（彼后三17）相同，教会应该切切实实的留意！
只固执字义，胶柱鼓瑟，不顾语意，在日常说话行事上是行不通的，显然可见，我们都可以体验得到。同样的经验，也可用于释经；不过语意释经的索求，也该有适当的纪律限制，才可以免陷于「吹无定号声」的危机。
马其安虽则接受保罗书信为圣经正典，却无视于使徒的喻意释经原则。亚力山大学派创始人是潘代诺（Pantaenus，d．c．190），继任为革利免（Clement，150－211），兴盛于俄利金（Origen，182－254）。俄利金是位品德高尚，才智卓越的学者，他的释经原则是把语文意义分为三部分：字义（literal）的解释是体（somatic），道德（moral）的解释是魂（psychic），灵意（spiritual）的解释是灵（Pneumatic）。他的释经方法是创新的，就是在字义之外，加上喻意解释；但在型格上，同于诺斯底派的三分法，不知是他从当时流行于北非诺斯底派的语词上得了启发，或是为了吸引教化他们，但确是应付了诺斯底派的释经问题。不过喻意释经的运用，难似字面理论上的画出确定的格则，易于流趋各行其是。
在拉丁教父中，耶柔米（EusebiusHieronymus，347－420）可算是当代最卓越的学者，他起初近于俄利金，后来倾向于注重字义释经。奥古斯丁（AureliusAugustinus，354－430）则字义与喻意并重，而他的喻意释经较为后代所知。奥古斯丁长于修辞学与逻辑学，是从安波罗修（Ambrosius，339－397）领洗，也从安波罗修领受读经及讲经的方法。据奥古斯丁说，他喜听安波罗修的讲道，其讲道原则是「字句是叫人死，精意是叫人活。」（林后三6）安波罗修能揭除字句神秘的幕帘，显示属灵的意义；有些单照字面看来与纯正教义难以相容的困难，都得消除了。这给初向道的奥古斯丁极深的印象。在信主并牧会多年之后，奥古斯丁在晚年写下了《论基督教教义》，讲述了读经释经的原则，很为中庸适用。
稍后，修道士兼神学家凯锡安（JohnCassian，360－435）发展出经文有四种意义的释经原则，基本上是把俄利金的灵意解释分为二,称为喻意（allegorical）和奥秘（anagogical）的释经。于是，有一首释经原则的短诗盛行直到宗教改革时代，以后也还有人采用，而至近代复有更为流行的趋势。大致可译成中文如下：
字义显明神的作为和先祖的榜样；
喻意显示我们信仰的蕴藏；
道德意义规范我们的生活日常；
奥秘显示我们最后安息的天堂。
Litteragestadocet
Quidcredasallegoria，
Moralisquidagas，
Quotendasanagogia
ThelettershowsuswhatGodandourfathersdid；
Theallegoryshowsuswhereourfaithishid;
Themoralmeaninggivesusrulesofdailylife；
Theanagogyshowsuswhereweendourstrife．
值得注意的是这种「四义」释经法，不是说圣经中的语文有四种格型，而是说每一处经文都有四种意义。当然，这种设定有它的好处，会叫人去多加思考搜索，不要轻易忽略过去；但
在另一方面，会鼓励人连用想像力，而没有确定的引导原则和限制，容易把释经发展成一种艺术，而渐失敬虔和教导的意义。结果，即使其艺业再高明，进入梵蒂冈大教堂的人，在情绪上感觉像是参观博物馆，而殊少敏拜的意义，也得不到多少教导。这样，就像中国的八股文一样，叫人尽在承题、破题上动脑筋、花工夫，反而限制僵化了人的思想。这也是「四义」释
经不能免的趋向。
中世纪
由于十字军东征和交通的发展，西方发现了亚理士多德的作品（初时是经由阿拉伯译文），引发了思考模式的转变，所谓归纳式思考及经验论，都是由此源起，进入另一阶段。
耶柔米早年，对古典作品很有兴趣。有一天，他作了一异梦，梦见了基督；主威厉的否认他是基督徒，因为他思想里装的尽是异教作品，实在只是异**。醒来后，他大大转变，才
致力研经。
奥古斯丁则在思想上接近柏拉图和新柏拉图学派。由于他的影响，罗马教的思想主流和释经方法，也是如此。
到了多马·亚奎那，他对亚理士多德哲学极为向往，大量介绍。由于罗马教廷对他的尊重，亚奎那的着作，竟然成为罗马教的官定神学体系。
多马·阿奎那（ThomasAquinas，1227－1274）被称为「天使神学冢」（DoctorAngelicus），是奥古斯丁以来最伟大的罗马教会神学家。他认为语文所表示的，首先是事实，称为历史和文字的意义；而表示这些事实的语文，又另表示其他的事实，这称为属灵的意义。属灵的意义是基于文字的意义。举例来说，诗篇第二十二篇一节说：「我的神，我的神！为什
么离弃我？」就文字的意义来说，这是作者大卫写他受苦时心灵的情形，是历史的事实；但主耶稣被钉在十字架上，从他的口里也喊出同样的话，所以是应验了诗篇上神借大卫写的预言，是其属灵的意义。
在改教运动中，马丁路德（MartinLuther，1483－1546）初时讲释诗篇，多采取人文主义学者莱浮（JacquesLefevred-Etaples，1455－1536）的模式，注重灵意释经；一则因为诗篇比较需要灵意解释，一则是为了莱浮在注释保罗书信时，也主张国信称义，同时莱浮是在时代上近于路德的人物，可以想见他的思想流行于当时。在较后的时期，路德则多采取黎拉（NicholasofLyra，1270－1340）模式，注重字义释经。马丁路德主张唯尊圣经，以为圣经权威在教会之上；但他自己有时对圣经持批判态度。路德以为罗马书，加拉太书，以弗所书，约翰福音和约翰一书等卷，是圣经的精华；而雅各书是禾楷；对彼得后书和犹大书则存疑。不过，路德有他自己的性向和风格。路德自己说，愈在被激动时，他愈是才华风发，文章写的好，也写得快。但他在那情形下，在释经上也多用情感的语言。例如：教皇称他为林中的野猪，破坏神的葡萄园。路德则说梵蒂冈的驴叫。属地的畜牲不足以表达，就动用属灵的末世预言，路德指教皇是**和启示录中的兽，梵蒂冈也用来指路德。这似乎是用释经作宗教和政治上的笔战了。
以至后来英国清**革命时期，指教皇为「敌基督」，几乎成了官定注释。当时的「第五君王」派（TheFifthMon-arch），根据但以理书第二章的预言，以为第四国已完毕，那「非人手凿出的石头」，将要把地上的国度砸得粉碎，如同糠秕被风吹散，而成为大山充满天下，就是基督的国临到。当英王查理二世战败被俘获，终于斩首，则被释为启示录的「大红龙」被摔在地上。有人什至断言，「新耶路撒冷」将建在美国（那时的新英格兰殖民地）！
改教运动第二代杰出领袖加尔文（JohnCalvin，1509－1564），思想最为严谨深刻，而最有系统，也是影响更正教神学最深远的人。加尔文初习法律，注重历史和语意的释经，力求避免曲解经文的明显意义，至今读来仍可得益。加尔文深深了解奥古斯丁，几乎把日内瓦建立成「上帝之城」。他深为着意一切是为神的荣耀，在释经格型方面也近于奥古斯丁。
近代的发展
改教运动的时代，正是印刷普及的时代，圣经译成了多种方言，普遍传播，民族思想渐渐兴起，罗马教会失去对圣经的控制。这些因素，使圣经能达到一般基督徒手中。同时，改教运动促进了民主自由思想的发展，信徒皆为祭司；但信徒既拥有圣经——神的话，何妨也皆为「先知」？于是自由读经，也自由释经！
文艺复兴与宗教改革，发扬了质疑态度与独立精神，衍成科学与民主的发展。华拉（LorenzoValla，1407－1457）与伊拉斯谟（DesideriusErasmus，Gerard，1466－1536）实开圣经批评的先河，对释经与评经均有相当的影响。及后贝肯（FracisBacon，1561－1626）兴起清晰明确的散文风格；接着，英国皇家学会（RoyalSociety）于一六六○年成立，促进科学研究，历史的字义的释经渐成为主流。但并不是说灵意释经悄然消失；相反的，各种极端的与武断的灵意释经，纷纷出现。同时，由于所谓页心的自由，各形各色的信仰不再受到抑制，译经与释经几乎也有同样多的派别；而各派的圣经观，直接影响其释经的原则。
我们知道，圣经是神的话，用人的话写成的，为要叫人了解。那么，最简单而正确的释经原则是：用读神的话的态度去读，用读人的话的方法去了解。